No.2275
四種相違私記上

東南權大僧都記
輸入者 焦遠蘭
　　　　一校者 焦遠蘭
　　　　二校者 何 樂
　　　　改稿者 張曉云

問。四種相違者何。答。入理論云。相違有四。謂法自相相違因。法差別相違因。有法自相相違因。有法差別相違等（云云）問。且等者。等取何者。答。等取別因。言別因者。十五之類也（至下當知）問。相違者。若因名歟。若果名歟。答。此果名也。非因名也。問。云爾意何。答。因與因不相違。所以因不名相違。二宗相對時。方得相違名故。宗名相違言也。問。相違者。宗果名非因名者。可各相違果。何名相違因。答。因得果名。所以因從果名相違因。故疏云。與相違法而為因故名相違因。因得果名名相違也（云云）問。相違因者。相違之因故名相違因。若相違即因故名相違因。答。相違之因故名相違因。問。何故相違之因故名相違因。相違即因故不名相違因。答。且所作性因不違聲有法者。因不名相違。常與無常二宗相乖。所以宗名相違。是宗之因故名相違因。問。云爾意何。答。成相違之因故。因從宗果名相違因。譬如生花果樹云花果樹言也。問。相違宗之因故名相違因者。若能違之宗名相違宗。若所違之宗名相違宗。答。能相違宗名相違宗。問。云爾意何。答。且就聲無常量。所作性故。因不成前常宗。成後無常宗。令前常宗違故。能違無常宗名相違宗言也。問。因違宗名相違因有。何失。與相違法而為因故名。相違因。答。為遮例難。云與相違法為因故名相違因。不云以因違宗名相違因。問。遮何等例難。答。以因違宗名相違因者。有人例難云。若以因違宗名相違因者。以宗亦違因可名相違宗。今疏主御意。為遮此例難。與相違法而為因故名相違（云云）問。何以云爾答。疏云。非因違宗名為相違故。無宗亦違因例而成難。以云爾。問。釋相違因。莊嚴疏有兩釋即何。答。初釋云。以因違宗名相違因（云云）後釋云。與相違法而為因故名相違因（云云取意文也）問。爾此二釋。慈恩俱取為自義。答。初釋有例難故不取。後釋無例難故取之。問。有例難耳。以因違宗名相違因者意何。答。因者具三相成立者所立宗。能順因義。今所作性因闕後二相。不成前常宗。成後無常宗。令違前常宗。既不順因義。所以以因違宗名相違因言也。問。師意而云與相違法而為因故名相違因。云非因違宗名相違因者。何疏云。此之四過而取他因能令立者宗成相違。又下文云能乖變因有十五類。答。今此文意。且約法自相相違。云所作性故。因不成前常宗。成後無常宗。令前常宗相違故。與相違宗為因。成相違宗之因故成相違宗。云能令立者宗成相違。云能乖變因有十五類。非以因違宗。指因體名相違問。因者具三相成立者宗。順因義。今此因闕後二相。令立者所立宗相違。何不指因體名相違。答。若取一切分為因體可爾。今取一分正為因體。此因遍有法不闕初相。何指因體名相違也。問。何以知爾初相一分為因體。答。理門論云。雖一切分皆能為因顯了所立。然唯一分且說為因（云云）以知分初相一分為因體。意一切分者是三分。即因三相也（纂要說文云。是遍是宗法性）問曰。相違因若因過歟若喻過歟。答。因過非喻過。問。爾何纂要云非非喻過。答。此文意。相違因必帶能立不遣。以此義知非喻過。問。爾何疏云。非喻過故。答。其正說因過處故。云非喻過故。兼亦有喻過義。故纂要云。以此中解似因體故。不言喻過。故不辨之。非喻過（云云）問。若爾四相違因喻必用舊。若改用。答。因必用舊。喻任改不改。問。何故以知爾。答。理門論云。若法能成相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。相違亦爾。所成法無。定無有故（云云）以知爾。問。何以此文知因必用舊喻改不改。答。且就法自相相違。若法者。立者所用本量所作性故因。能成相違等者。此因成能違無常。相違所立。是相違因。過言也。即名似因者。此因不成前常宗。成後無常宗。令違前常宗。所以似因非真因。即名似因言也。問。以若法能成等之文。證因必用舊。何以此文。可證喻改不改。答。既云若法能成相違所立。不說喻改不改。明知喻通改不改。故疏釋此理門文云。由彼說故。因仍舊定。喻可改依。故下文四過。初一改喻。後三依舊（云云。或本云喻改依等。此先德傳也）又云。理門但言若法能成。相違所立。是相違過。即名似因。不說同喻亦仍用舊（云云）問。四相違因必用舊。喻改不改者。可言亙一切四相違。因必用舊。喻改不改。答。亙一切四相違。因必用舊。喻可改任改。不改不任改。問亙一切四相違。喻可改任改。不改任不改。道理必定云爾。何言任。答。於論四比量。初一必改喻。後三必喻不改。於此道理定不可言任。今意。亙一切四相違。喻可改任改。喻不改任不改言也。問。何以知。約論四作法。初一喻改。後三喻不改。亙一切四相違。喻通改不改。答。疏云。初一改喻。後三依舊（云云）以此文知。 論四作法。初一改喻。後三喻不改。又云。由是四因。因必仍舊。喻任改同（云云）以此文知。通一切四相違。喻任可改改。不改任不改。問。何故約一切四相違。喻通改不改。約論四作法。初一以改喻。後三不改。答。約論四比量。初一必舉可喻改影略喻不改亦有。後三舉必不改喻。影略喻可改亦可。所以論四比量。初一必喻改。後三必不喻改。問。約論四作法。云初一喻不改。後三喻改。有何失。答。約論四比量。初一據必可喻改作法。若不喻改。不成法自相相違。後三相違舉必不喻改作法。若喻改。不成後三相違。問。云爾意何。答。且就法自相相違。不改立者所用本量如虛空喻。即為同喻作能違。云聲無常。所作性故。如虛空。又聲無常。勤發故。如。虛空時。喻有俱不成過。不成法自相相違。約後三相違。且就法差別相違。改立者所用如臥具喻。眼等必為積聚他用。積聚性故。如龜毛。作能違時。喻有俱不成過。不成法差別相違。故約論四比量。初一喻改。後三喻不改言也。問。約四相違。何故因必用舊。喻任通改不改。答。為顯四相違。因過。決定非喻過。因必用本。喻改不改。問。何以知爾。答。疏云。此論示法。初一喻改。後三依舊。欲令學者知因決定非喻過故（云云）
（有本云此論等示法。此舉少論等取理門論。今無等字之本勝。句不亂故。又有本云非喻前過故。就之。可讀非喻前過故。言前過者指因。今此本亦少劣也。文例不便故。）
問。亙四相違不改喻改喻作法者何言。答。隨立者本置手出。法自相相與後三相違續出。亙四相違不改喻。不隨立者置手。道理有任出法自相。與後三相違續出。亙四相違改喻也。問。亙四相違不改喻作法者何。答。勝論對五頂立自比量云。所說有性離實等外有別自性。許非無故。如同異性。問爾此作四相違何。答。五頂作法自相相違云。所說有性離實等無別自性。許非無故。如同異性。作法差別相違云。所說有性非能有實德業離實德業有性。許非無故。如同異性。作有法差別相違云。所說有性非作大有有性。許非無故。如同異性問。改喻作法何。答。五頂為前量亦作法自相相違云。所說有性離實等外無別自性。許非無故。如實德等。作法差別相違云。所說有性非能有實德業離實德業有性。許非無故。如實德等。作有法自相相違云。所說有性非作大有有緣性。許非無故。如實德等。問。就不改喻作法。何故以同異性為能違量同喻。答。同異性離實等五句無別自性者。即宗異品。許非無故。因於彼轉故。立有性離實等外無別自性時。同異性為同喻。問。爾何故勝論以同異性為所違量同喻答。其勝論矯言以異品為同品。問。同異性離實等五句無別自性者。而何勝論為所違量同喻。答。勝論意。我直云離實等。不言離實等五句。所以勝論矯以異品為同品。問。直云離實等不言離實等五句者意何。答。勝論之意。實等。云等舉實句等德業二句。不等同異句。故實德業外有同異句。是為同品言也。五頂之意。實等之等。舉實德業句餘句皆等。何矯云不等同異句。勘成宗異品作能違量。勝論見短等。方五頂長等。籠同異性。問。就改喻作法。何故以實德等為能違量同喻。答。實等已離實等外無別自性者。所以立有性離實等外無別自性時。以實等為同喻也。問。論次文。如無違法。相違亦爾。所成法無。定無有故者。意何。答。如本量因未被他違時。具三相決定。能違量因亦具三相決定。故云如無違法相違亦爾也。
問。何故本量因未被他違時。具三相決定。答。且就法差別相違。數論對佛弟子。立眼等必為他用。積聚性故。如臥具等時。敵者為此量未作能違時。具三相正因樣。敵者乃著過作能違法差別相違時。所違闕後二相。次能違具三相正因。故云如無違法相違亦爾。言所成法無定無有故者。所成者宗也。意積聚性因。本量之時。闕後二相顯。故所成法有處定無。所成法無處定有。即同品非有異品有。能違量時。具三相正因。故所成法有處定有。所成法無處定無。即同品有異品非有。今論舉異品非有片短。云所成法無定無有故（餘三相違准之可知）問。法差別相違。尋出立者意許求著過時。同無異有。闕後二相。見言陳時。具三相正因樣。故云所成法無定無有故可等。今約法自相相違。所作性因及勤發因。未被他違時。已被已時。顯同無異有。闕後二相。何言如無違法相違亦爾。答。所作‧勤發因。顯雖闕後二相。而因三相中。初相正為因體故。不顧闕後二相之宗。以具初相當。云如無違法相違亦爾。故理門云。雖一切分（乃至）且說為因（邑記。就法差別相違。釋如無違法相違亦爾之義。此且就顯然釋。理亙四相違可言之）可讀如無違法。問。與相違法為因故名相違因。無以因違宗名相違之義耶。答。亦有爾義。汎准疏上下文。可有二釋。問。其二釋者何。答。一與相違法而為因故名相違因。故上文云。與相違法（乃至）名相違也（云云）二以因違宗。指因體名相違。故下文。問答云。問有因返宗不。順因義因名相違。宗亦返。因不順宗義應名相違。答。由因成宗令宗相返因名相違。非宗成因令相返不名相違。又因名法自相相違。宗名比量相違（云云）問。此答文意何。答。此文有二釋。即齊釋‧不齊釋。問。此答文相配齊不齊釋何。答。由因成宗（乃至）不名相違者。不齊釋。即不順前句答。又因名法自相等者。齊釋。即順前句。答也。問。云爾意何。答不齊釋者。因名相違。宗不名相違。宗‧因義既不齊。故不可難言也。齊釋者。宗‧因共名相違。宗‧因既齊。故不可難言也。問。爾。此問答意何。答。問意云。例善因者。不違宗能成宗。順因義。既違宗不成宗。所以因名相違者。宗亦違因。不因所成故可名相違宗也。不順前問答意。因成宗令二宗相違故。云與相違宗為因。因名相違。非宗成因令因相違。所以非與相違因為宗。宗名相違。不可難言也。順前問答意。如因名相違。宗亦名相違。但其名異而已言也。問。上文既言固與相違法而為因故名相違因。因得果名名相違也。非因違宗名為相違。故無宗亦違因。例而成難。誰言以因違宗名相違。而今此難有因反宗不順因義。因名相違。宗亦反因不順宗義。應名相違。答。雖上既言固與相違法（乃至）例而成難。而為顯後釋。更重成此例難也。釋相違大有二釋。一與相違法而為因故名相違因。二以因違宗故名相違因。開有三釋。前二釋。加宗‧因俱名相違釋。並皆疏自釋也。問。今見疏文勢。可有物次。前云與相違法（乃至）例而成難。至下文可有此問答。而何無亦釋超俄起此問答。答。理可爾。今疏主御意。好文約義繁。無亦釋超發此問答。何者。上即云非因違宗名為相違等。今至下云有因返宗不順因義因名相違等。義自顯然。恐繁不作亦釋。亦失。古疏釋。相違作二釋。不作亦釋故上下文甚能相次。上以釋顯例難。今此下以例難顯後釋。是疏主筆微妙耳。上文取初釋嫌後釋且為顯例難。下文兼後釋。為表細義。故邑記云。此中。前不齊解。後齊解。前陳不許加違宗故名相違因。本有相例之失。故不取之。今既釋通兼取無妨（云云）問。如因名相違宗亦名相違者。如有因四相違。宗亦有四比量相違。答。爾有。問。何以知爾。答。疏云。以宗准因。故知亦有法之差別‧有法自相‧有法差別比量相違（云云）以知爾。問。何故因具說四種。宗唯說比量相違。答。因開故具說四種。宗合故唯說比量相違。故文云。因別疏條相違開四。宗違合說名比量相違（云云。因別疏條破文。此本傳也。此破文殆似勘疏宗。未有開訓。唯有訓也）就之亦可讀因。別疏條相違開四問。論唯說法自相比量相違。不說後三相違比量相違何違論文疏主輒云可有後三相違比量相違。答。因中決定相違及相違因既開四種。宗中比量相違何唯說法自相比量相違。可不說後三相違比量相違。故文云。不爾。何故但說有法自相比量相違。其相違決定及相違因各四種耶（云云）言不爾者。比量相違有。四不云言也。問。爾其四種比量相違者何。答法自相比量相違者。論云。瓶等是常。後三相違比量相違者。四種相違後三相違同作法也。問。爾約後三相違。何當比量相違後三相違。何當四種相違後三相違。答。宗違因當云比量相違後三相違。宗違宗當云四種相違後三相違。因違宗當。云決定相違後三相違也。問。何云宗違因當等。答。且就有性量。立有性非實非德非業。有一實故。有德業故。如同異性時。此非實德業宗。違有一實有德業故因。此云宗違因當立有性非有性。有一實故。有德業故。如同異性時。此非有性宗違本量有法自相。是云宗違宗當。此有一實故。因違此非有性宗。是云因違宗當。問。有一實有德業故因。能成非有性宗。具三相正因。何可言有一實有德業故。因違非有性宗。答。立聲常。所同性故。如聲性時。作相違決定。云聲無常。所作性故。如瓶立對時。所同性故。因違能違無常宗。所作性因違所違常宗。如此立有性非實非德非業等時。此本量因未被他違時。具三相。能成立者非實宗違能違非有性宗。敵者尋立者意許著過時。此因闕後二相。亦還違本量非實宗。是云違非有性宗。問。作能違時。本量因自闕後二相。何可言成本量非實宗違非有性宗。答。非敵者立對非有性宗時違彼。汎未被他違時。言不言違非有性宗言也（此猶甚難思）問。論疏俱無說比量相違後三相違。決定相違後三相違。四種相違後三相違。因作法。而何言同作法。答。既說比量相違處。但說法自相比量相違。後三相違比量相違。讓至相違可知。又說決定相違處。但說法自相決定相違。後三相違決定相違。讓至相違可知。並不作法。若爾相讓。至彼相違別別可出三十四二相違而但說四相違後三相違。不說餘。明知同作法。若不爾。至何處公比量相違後三相違等。問。決定相違後三相違。四種相違後三相違。同作法者。何。疏中卷云。若不改前因違宗四種。是後相違過。若改前因違宗四種。皆相違決定。答。其欲顯四種相違後三相違。決定相違後三相違異。約自比量云爾。今約共比量云同作法。但約共比量他比量。別不作法。問說相違決定。言兩宗乖反名相違。因喻各成名決定。前後俱邪。今四種相違後三相違。所違闕後二相。能違具三相。前邪後正。而何云同作法。答。其自比量。共比量他比量。但說。法自相決定相。兩宗乖返。因喻各成。此正相違決定。後三相違皆同四種相違後三相違。闕後二相所違邪。能違正。唯以因違宗之義名相違耳。亙四種皆非如法自相相違決定兩宗乖反因喻各成。相違決定之類故。各相違決定。非正相違決定也。問。爾其自比量決定相違後三相違作法者何。答。疏中卷云。如勝論師立自比量云。所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。以除四大及有性外並為同喻。無自不定。他便作有法自相相違難云。汝有性非有性。非四大故。如色聲等。即以此因復作有法差別相違決定云。汝之有性應不能作有有緣性。許非四大故。如色聲等。復作法差別相違決定云。汝之有性非能有四大非四大種。許非無故。如色聲等。今論但說言之所陳違宗能別本所諍因。名相違決定。其有法自相難。言所陳非宗相違以本所諍法二種差別意之所許。雖意所諍。非言所陳。此三決定相違之因。何略不說。以准此前比量相違亦有四種。論中亦但說法自相比量。（云云略取意文也。但自今論但說者。疏正文也）問。何故約共比量相違決定。別不出後三相違相違決定。答。共比量中。應無此故。不別作法。問。云爾意何。答。中卷末云。若共比量。如勝論師對聲論立聲無常已。聲論若言聲應非聲。許德句接故。如色香等。而為有法自相相違者。便違自宗。若言無常之聲應非無常之聲。所作性故。如瓶。以為有法自相相違決定。此非過接。雙牒有法‧法為法宗。於諸過中無此相故。其無常言。根本所諍法之自相。非有法之上意許差別。不可說為有法差別。是故此量非過所接（云云）意。立聲非聲等。立無常聲非無常聲等。並可不為有法自相相違決定。何者。若共比量作有法自相相違決定。如是可作。而初量有違自宗過。聲論。云聲人立非聲違自宗教。後量牒本量法‧有法為法宗故。諸過中無此相故。又不為有法自相。又後量非為有法差別。無常言從本所諍言陳法自相。非聲上意許。所以又不可為有法差別言也。問。設此量為有法自相有法差別相違決定有何過。答次文云。若許為過。即一切量無真量者。皆有此故。但是過類分別相似。由是因明總無此過（云云）所以約共比量更無此過作法故。本傳後三相違相違決定與四種相違後三相違同作法者。違此處文也。加以說比量相違處。說相違決定處。都無後三相違比量至相違可知。後三相違決定相違至相違可知之文。但說比量相違處。是至相違決定。廣當顯示。即此文指中卷說決定相違處。因說相違決定處。正說可有比量相違後三相違道理及說決定相違後三相違等。問。他比量相違決定者何言。答如大乘破薩婆多云。汝無表色定非實色。許無對故。如心心所。彼立量云。我無表色定是實色。許色性故。如餘色聲等。此他比量相違決定。初是他比。後必自比。若立自比。對必以他比。名自比量相違決定。無二自他。若有二自他。俱真能破。非似能破故。如大乘立前破無表比量時。小乘難大乘云。無表非定實色。許非極微等是無對色故。如餘定果色。此非相違決定。共真能立真能破也（云云。疏取意文也）問兩宗乖返。因喻各成。令二宗猶預。名相違決定。何言後三相違‧相違決定同作法。答。兩宗乖反等者。說法自相相違決定。非據後三相違相違決定。彼類故以義云同作法也（今謂。是本傳頗難可依。何者。兩宗乖變等者。亙四種決定相違。可言後三相違‧後三相違決定同作法。既無所依。共比量無此作法。如中卷）問。爾比量相違後三相違具不作法。答。莊嚴疏具作法說。瓶等無常。初無後無故。如燈炎等者。是彼疏四種比量相違中。初法自相相違作法也。
問。因明宗。所成立法有幾種。答。有二種問。其二種者何。答。一自性。二差別。故疏云。此宗說法略有二種。一自性。二差別（云云）
問。爾說此自性差別有幾對。答。有三種對也。問其三種者何。答。一者局通對。二者先陳後陳對。三者言陳意許對也。
問。且初局通對意何。答。自性云局。差別云通。此對意也。問。何故云爾。答我自性唯我自性。非法自性。法自相唯法自相。非我自相。何以自性云局。我差別法差別隨宜通諸法。所以差別云通也。問。其自性差別者體何者。答。自性者。我自性。法自性。差別者。我差別。法差別。問。我自性‧法自性‧我差別‧法差別者。何等。自性‧差別。答。我自性‧法自性各別自體。若有若無。皆名自性。我法上遍非遍‧常無常‧有色無色等無量差別。名差別。所以疏引對法論云。對法等言。所成立自性者。謂我自性‧法自性。若有若無。所成立故。各別性故。差別者。謂我差別‧法差別。若一切遍。若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無量差別（云云）言我者。若佛法所立我。五蘊聚集假我。遍計所執體性都無我。若外道所立我有三種。一者體常周遍量等虛空我。亦名神我。勝論‧數論二之外道同立此我。二者潛身我。無慚外道所立之我。彼計云。我者潛籠居身中。此云潛身我。三者卷舒我。獸主外道‧遍出外道二所立我。彼計云。我者身少時。我隨少。身大時。我隨大。譬如牛皮潤牽時舒。乾牽時縮。雖有九十五種外道。然彼所立我不過此三我。故唯識疏云。今此總敘三計五師。餘九十種不過此三（云云）此等我自性。皆名自性。此等我差別。皆名差別。問。勝論數論但立神我不立假我。為佛法亦爾。答。勝論但立神我不立假我。數論並立二我。即計神我體常周遍等虛空。約假我同佛法計無常。約佛法。如來御身上四德中無我大我。云實常我。離此外無實我云者。一切皆假我。諸經之初云如是我聞。阿難之我無我大我。非假我。問。何故直不云我自性‧我差別云若有若無。答。若有者。外道所立實我。言也。若無者。佛法所立假我。言也。法自性者。若佛法所立法。三科五蘊等法自性。法差別者。此等法差別也。若外道所立法。二十五諦法自性。六句法等自性。差別者。此等法差別也。問。就我法上差別義。何言一切遍非一切遍。答。空無我等云一切遍。色等言非一切遍。問。何故云爾。答空無我等四共相義理。隨宜貫通諸法故。云一切遍。色義但遍被云色。法限不遍心法。故云非一切遍亦心義但遍心法不遍色法。故亦云非遍。言色義者質礙義。心義者緣慮義。問。何以知空無我等遍有。色等非遍。答。疏引對法論文云。隨其所應。空等遍有。色等非遍（云云）問。何故直不云空等遍有。色等非遍。云隨其所應。答。就內明門。空無我等義中。空‧無我二義。貫通一切有為無為諸法。無有一法非空無我之法。無常義遍一切有為法。不遍無漏有為。苦義。有為法中遍有漏有為。不遍無為法。為顯如是義。云隨其所應或本云隨其所應。常等遍有。色等非遍問就云常等遍有本。其常等者何者。答。常等。本舉常等空無我等。常者。外道神我自性等。空等。云。本。舉空等常等。空等者。佛法空無我等共相義。問神我自性等非遍有。何云。常等遍有。答。神我自性等亦有遍義。何者。不遍他類法。自類法皆遍有。問。說遍非遍。既云空等遍有。色等非遍故。空無我等。諸法上遍有。名遍可爾。若色等亦名遍。答。色等亦有遍非遍義。何者。色義不遍他類心法自類被云色法。謂皆貫通故。隨宜亦得遍名也。
問。先後對意何。答。先陳名自性。後陳名差別。此對意也。問。何故先陳名自性。後陳名差別。答。疏云。以後所陳分別前故（云云）意以後所陳法分別前所陳有法言也。
問。何云先陳後陳。答。且就聲無常量。云聲名先陳。云無常名後陳。問。何故云聲名自性。云無常名差別。答。疏云。故依於地。聲等局體。名為自性。無常貫他。名為差別（云云）意舉聲有法時。各附己體故。言聲名自性。舉無常能別時。貫通餘瓶等品類上故。云無常名差別。故疏引佛地論云。彼說。諸法局附自性名為自相。貫通他上如縷貫花名為共相（云云）問。前局通對云體名自性。義名差別。今此先後對云言聲名自性。云無常名差別意同。有何異前對外更立此先後對答。前局通對得名定。今此先後對得名不定。故前對外更立此對也。問。云爾意何。答。前對體名自性。義名。差別定。故得名決定。今此對。體義先陳名自性。體義後陳名差別。故得名不定。所以二對意少異也。問。爾得名不定者。何言作法。答。若外道立五蘊我。若佛法立五蘊無我時。五蘊為自性。我無我為差別。若外道立我思時。我為自性。思為差別（言思者。遍行五心所中慧心所也）又立聲無常時。聲為自性。無常為差別。若立無常聲時。無常為自性。聲為差別。故云得名不定。所以疏云。若立五蘊一切無我。蘊為自性。我無我等名為差別。若說我是思。思為差別。我為自性。是故不定（云云）又理門論云。又於此中。觀所成故。立法有法。非德有德。故無有過（云云）問。此理門論意何。答。又於此中者。於此自性差別中言也。觀所成故立法有法者。所成者宗也。因所成故云所成。意隨因所成約宗。有時五蘊為先陳自性。我無我等為後陳差別。有時我無我等為先陳自性。五蘊為後陳差別。如是先陳後陳中。立法有法不定言也。非德有德者。勝論所立法門。即德者德句也。有德者實句也。意非如勝論所立德有德決定。言也。問。得名定。得名不定耳。先陳後陳所成立者。不過諸法體義。而何局通對外異立。前後對。答。所言先陳後陳者。體雖即前局通。能詮所詮教異故。分立二門。故疏云。以理推之。此雖即前。然教少異。義旨別故。分為二門（云云）問。教‧義異者何異。答。前局通對。對法論所說。今此前後對。佛地論所說。故云能詮教異。義別者。前局通對得名決定。今此對得名不定。故云二門意少異也。問。佛地論云彼因明論自相共相。與此有異者何異。答。因明論自相共相。體義先陳名自相。體義後陳名共相。故論云。非德有德故無有過（云云）佛地論自相共相。體名自相。義名共相決定（此內明門自相共相也）故彼論云。彼說諸法局附自性。名為自相。貫通他上如縷貫花。名為共相（云云此說立量門自相共相也）問。爾何依此文立先後對。答。彼論云。彼因明論自相共相。與此有異。依此文立先後對也（彼論正文云。立自相共相與此少異）（云云）
問。言陳意許對意何。答。言陳名自相。意許名差別。此對意也。問。且何云言陳意許。答。法有法上言所陳名言陳。即自性。立者自意所成立別義名差別。故法有法皆有差別（云云）問。約法言陳意許。約有法言陳意許何。答。就眼等必為他用量。眼等者。有法自相。必為他用者。法自相即法言陳。此必為他用法自相處。意許神我他用勝。假我他用劣。法意許。亦名法差別。又就有性非實德業量。有性者。有法自相。有法言陳。非實德業者。法自相。此言陳有法自相處。立者意許作大有有緣性‧作非大有有緣性。即有法意許。亦名有法差別也。問。約局通對論言陳意許。不約先後對論言陳意許。答。爾。約局通對論。不約先後對論言陳意許也。
問。言陳意許。正約法有法分。約前後對亦有法有法者。何約局通對分言陳意許。不約前後對分言陳意許。答。局通對作法定故。分言陳意許。前後對作法不定故。不分言陳意許也。問。爾言陳意許約局通對論。不約先後對論。答。周記云。隨其所應攝前二門。若據義顯但攝第二意（云云）意隨宜先後對亦言陳意許攝言也。言第二者。先後對。意局通對約內明門故。言陳意許義隱。先後對約立量門故。言陳意許義顯言也。約立量門。有局通對所成立。先後對所成立。言陳意許對所成立。今也其種耳問。立聲無常時。立者聲上意許可聞‧不可聞等義。無常上意許作彼緣性‧非彼緣性別義。是亦云意許差別。謂有法差別‧有法差別相違。答。不爾。云差別者。立者意所欲樂成立別義名差別。非謂一切非言陳皆名差別。爾名時。無相違因。故疏云。非取一切（云云）問。何云可聞等義。答。聲上有可聞義。無常上有不可聞義。是云可聞不可聞義。聲作緣聲心境。作非不緣聲心境。瓶作緣色心境。作非不緣色心境。是云作彼緣性‧作非彼緣性義。言性者。境云性也（已上三對）
問。約相違有無量相違因。而何唯說四種相違。答。疏云。論說等者。義顯別因。所乖反宗不過此四。故論但說有四相違（云云）問。此文意何。答。所作性因‧積聚性因‧有一實因。此等無量差別因。所乖反宗。不過法自相‧法差別‧有法自相‧有法差別。此等四宗。故以因准宗。雖有無量因。唯說四相違。言也。言別因者。不者非一義。意別別多因言也。能乖反因有十五類。然而隨四相違宗有四。說四相違。譬如有多類賢聖。總名四向四果言也。問。唯說四相違者。何論說等言。答。能乖反因有十五類。論唯舉三類。餘等十二類。故疏云。論說等者。義顯別因（云云）問。爾其十五類者何。答。違一有四類（云云）違二有六類。違三有四類。違四有一類。是云十五類也。問。何云違一有四類等。答。違一有四類者。違一有四。謂各別違（云云）意違初法自相不違餘三。違第二法差別。不違餘三。違第三有法自相不違餘三。違第四有法差別不違餘三。是云各別違。違二有六者。疏云。違二有六。謂違初‧二。違初‧三。違初‧四。違二‧三。違二‧四。違三‧四（文）意違法自相‧法差別不作有法自相‧有法差別一類之因。違法自相是有法自相不違法差別‧有法差別一類之因。違法自相‧有法差別不違法差別‧有法自相一類之因。違法差別‧有法自相不違法自相‧有法差別一類之因。違法差別‧有法差別不違法自相‧有法自相一類之因。違有法自相‧有法差別不違法自相‧法差別一類之因。違三有四者。疏云。違三有四。謂互除一（云云）意。有因違法自相‧法差別‧有法自相不違有法差別。有因違法差別‧有法自相‧有法差別不違法自相。有因違法自相‧法差別‧有法差別不違有法自相。有因違法自相‧有法自相‧有法差別不違法差別言也。違四有一者。一因違法自相‧法差別‧有法自相‧有法差別也。問。違一有四等者。何等因。答。違一有四者。所作性因‧勤發因‧積聚性因等。此等令違四宗。具立四因一一令違。即法自相‧法差別因也。後二因如太賢師古跡作法也（可見）違二有六者。有一實因‧有德業等。此因違三‧四不違初‧二。後五類如太賢古跡。違三有四者。許除四大體非無故因等。此因違後三不違初。違四有一者。許非無故因也。論舉違一有四類中二。違二有六類中一。等餘十二類故云。疏說違三有四中一。違四有一云作法。不說餘也。
問。且何故所作性故因‧勤發因。名法自相相違。答。此等因不成立者常宗。成敵者無常宗。令前常宗相違故。謂令法自相相違有病之因。名法自相相違言也。問。何故餘三唯說一因。約法自相相違說二因。答。說此疏上卷云。雙舉二因略有三義（云云）問。爾其三義者何。答。文云。一對二師。二釋遍定。三舉二正（云云）問。且對二師者何言。答。文云。今顯對生所作為因（云云）若對聲顯勤發為因。意。用所作因對聲生論師。用勤發因對聲顯論師言也。問。釋遍定者意何。答。文云。所作性因成無常宗。三相俱遍。勤發因同成定。餘遍。為顯宗成同定。亦得不要三遍故舉二因意（云云）所作性因。於聲有法遍有。同喻瓶遍有。異喻虛空。遍無。故云三相俱遍。勤發因有法聲遍有。異喻虛空遍無。同品有二物中。瓶定有。空定無。然而顯同品定有義云。同定亦得不要三遍言也。問。舉二正者意何。答。文云。顯九句中。此中所作彼第二因。此勤勇因彼第八句。陳那說二俱是正因。具三相故。今顯彼二因皆具三相故雙陳之（云云）問。約相違有四種。何故初說法自相相違。答。疏云。正所諍故。比量相違相違決定。皆唯說彼法自相故。（云云。有本。又比量相違等云云）問。此文意何。答。此二答。正所諍者初答。意法自相等四宗中。立者正言陳所諍。是法自相宗故。初說法自相言也。比量相違等者第二答。意。比量相違相違決定皆有四種。彼中先初說法自相。准彼今四種相違中。亦初說法自相相違言也。故疏次文云。從彼初說（云云）言彼者指比量相違相違決定。彼在四相違初說故。云從彼初說言也（言二答者。雖是本傳。頗難依。謂今義意不叶疏意。能能可思）
問。法自相相違作法何。答。云此有二師說也。問。爾其二師者何。答。一者聲生論師對勝論師立量云。聲常。所作性故。同喻如虛空。異喻如瓶。此九句中第四句也。因。同喻虛空。非有。異喻瓶。有。即闕後二相。故勝論師作能違云。聲無常。所作性故。同喻如瓶。異喻如虛空。此即九句中第二句也。二者聲顯論師對勝論師立量云。聲常。勤勇無間所發性故。同喻如虛空。異喻如電瓶。此九句中第六句也。勤勇無間所發性故。因。同喻虛空。遍非有。異喻有二物中。電非有。瓶遍有。即闕後二相。故勝論師作能違云。聲無常。勤勇無間所發性故。同喻如電瓶。異喻如虛空。此即九句中第八句也。是其法自相相違本作法也。問疏文。由是四因。因必仍舊（云云）喻任改同者。其由是意何。答。上文云。此一似因。因仍用舊。喻改前立。後之三因。因喻皆舊。由是一切四相違。因必用舊。喻任改同言也。若約論四作法。法自相相違舉必可改喻作法。後三相違舉不可改喻作法也。問。如論四作法云。法自相相違必喻改。後三相違必不改喻。喻有。何過。約一切四相違時。云初法自相違有改喻不改喻。後三相違有喻改不改喻。答。疏云。若不爾者。必無法自相與餘隨一合可成違二因。許初改喻。後三不改故（云云）問。此文意何。答。言若不爾者。云若通一切四種相違言時。初一有喻改不改喻。後三有喻改喻不改。非如論四作法。初一必喻改。後三不改喻。不爾言也。言必無法自相與餘隨一合可成違二因者。無初法自相因與餘後三相違中隨一合可成違二違三違四因之道理言也。問。何云如論四作法初一必喻改。後三必不改喻。可無二三合等因。答。若通一切四種相違。如論四作法。初一必改喻。後三必不改喻者。喻改物與喻不改物。既水火異。何可有法自相因與後三相違中隨一二三合等違。故通一切四相違言時。言喻任改不改。非如論四作法。言隨一者。後三相違中隨一言也。
問。何故云通一切四種相違言時。喻改同。可得有二三合等違。答。法自相相違。喻改時。與彼續出後三相違中隨一亦喻改。初法自相喻不改時。與彼續出後三相違中隨一亦不改喻。如有性量。初有法自相喻不改。與彼續出有法差別亦喻不改。若如論四作法。初一必喻改。後三必喻不改。亙一切四種相違言固。何得法自相與後三相違中隨一續。
文。又九因中第四‧第六名相違因。要同。非有異。有或俱。若隨所言。後二相違直觀立者。因於同有。如何復難成相違耶。理門但言若法能成相違所立。是相違過。即名似因。不說同喻亦仍用舊者。是二問。即又九因中乃至成相違耶者。初問也。意。九句中四‧六句名相違因。此中第四句所作性因。第六句勤發因。此二因顯闕後二相。名相違因可爾。論所言後三相違。積聚性有一實‧有德業因。直望立者見時。因同品有。異品非有。即正因。何此名相違因言也。言理門但言乃至亦仍用舊者。第二問也。意。理門論但言相違因必用本量因。約同喻不言改不改。而何云亙一切四相違言。彼因必用舊喻改同言也。
文。此論示法。初一喻改。後三依舊。欲令學者知因決定。非喻過故。下之三因觀立雖成。反為相違。一一窮究。皆亦唯是同無異有。成相違故者。答也。此答亦有二答。此論示法乃至非喻過故者。答後句也。意。理門‧正理二論說。因必用舊。欲顯四相違皆因過云爾。約喻理門。不言改不改。正理論。初一據必可改喻作法。後三約必不改喻作法。欲令學者知四相違因過決定。非喻過。理通一切四相違言時。因必用舊。喻任改同言也。言下之三因等者。答初句也。意論後三相違。積聚性因。有一實有德業故。因。直望立者邊見時。雖具三相正因方。而一一窮究時。成同無異有。故成相違言也。問。何故如次不答。初問後答。後問初答耶。答。此說來二問。隨彼問逆次第答也。無何過也。
文。至下當知者。此後三相違積。聚性因。有一實有德業故因。具窮究時。闕後二相成相違。至次下說彼相違等處當知言也（此先德御傳也）今可言。初法自相相違。顯同無異有。後三相違。顯同有異無。行相既異。此相合成二三合等違類。至下說俊法師難處當知言也。問。何一一窮究時。同無異有成相違因。答。立者以方便矯以異品為同品。敵者以立者似同喻為己真同喻。為作能違。故同無異有成相違言也。
文。問。如聲論言汝聲無常應非是聲無常。所作性故。如瓶瓮等。第二正因豈非有法自相相違者。此問意。問第二句所作性故因。既有法自相相違過。何名必用。問。爾其法自相相違有方何。答。勝論師對聲論師。立聲無常。所作性故。如瓶瓮等時。聲論師作法自相相違云。瓶無常。瓶無常。非聲無常。聲無常。聲無常。非瓶無常。宗異品。所作性故。因彼轉。故作能違云。汝聲無常非聲無常。所作性故。如瓶無常。一同喻也（亦云瓶瓮等。）問。爾此法自相相違著。何故遮。答。文云。彼非過收（云云）問。此文意何。答。其聲論師。法自相相違。非法自相相違過收言也。問。何故不收。答。文云。如立聲無常。無常為法自相。若所立因反成聲常。可是此過。今者雙牒有法及法為法有法。故非此過（云云）問。此文意何。答。立聲無常。所作性故時。聲者有法自相。無常者法自相。所作性因。不成前無常宗。成聲論所立後常宗。令前無常宗相違。可是此法自相相違過。今牒前量法有法。為有法亦為法作故。非是法自相相違言也。問。何牒本量法有法為有法亦為法作。非法自相相違。答。法自相相違者。立聲無常。立對。聲常。法自相相違。今無立聲無常。聲無常人。汝聲無常非聲無常作相違。不似法自相相違本作法。故非法自相相違言也。問。爾此聲論所立量。非法自相相違。名何過。答。文云。此乃但是分別相似過類（云云）問。云爾意何。答。分別相似過類者。同法喻中。顛倒分別出過。是名分別相似過類。今此聲論所立量。亦惡分別同喻著不著過故。分別相似過類攝言也。問。爾其分別相似過類本作法何。答。勝論師對論師。立聲無常。所作性故。如瓶等時。聲論師作相違決定云。瓶可燒可見故無常。聲不可燒不可見故常。作能違云。聲是不可燒不可見故。如虛空。是其分別相似過類本作法也。言分別相似者。似過非真過故云相似。過類非真過故云過類。同法喻中。顛倒分別差別義出過故云分別。相似者古人語。類者新人語。雙舉新古名云相似過類也。
問。此量有何過。答。有不定過也。問。其不定過有方何。答為如虛空不可燒不可見故聲是常。為如心心所不可燒不可見故聲是無常（若外道理立。如覺樂等可作也）問。爾此聲論所立法自相相違。唯名分別相似過類遮。若三十三過中無著過。答。有一分兩俱不成過。一分隨一不成過。一分兩俱所依不成過。問。此等過有方何。答。聲論為勝論。立汝聲無常非聲無常。所作性故。如瓶無常時。所作生義。無常滅義故。所作性故因。見立‧敵兩。不遍有法一分無常故。有一分兩俱不成過所以文云。因犯兩俱不成。所作性因立敵不許依無常故。生滅異故（云云）設立者聲論許依無常滅。敵者勝論不許其因故。有一分隨一（云云）不成過。故文云。設彼許依。亦犯隨一亦無常滅。所作生故。所作性因無有法所依故。有一分兩俱所依不成過。所以文云。又無常無能依所作性。亦犯所依不成過故（云云）一分者。聲一分有法。因依。無常一分有。因不依。所以云一分。兩俱者。見立敵兩。無常滅無。所作。生。故云兩俱。立者聲論許。所作性因依無常滅。一分他隨一所依不成過也。上云設彼許依亦犯隨一文被下。意上說兩俱不成處。說立敵俱不許所作生依無常滅故。是兩俱不成。設立者許。敵者不許故。犯亦犯隨一已下可說所依不成處。唯云亦犯所依不成過故。不云兩俱所不成。隨一所依不成。所以不云爾者。上亦可著兩俱隨一所依不成言也。問。宗中所別不成。即因中所依不成定。今此聲論所立量。因有所依不成過故。宗有所別不成過。答。宗中所別不成。必因中所依不成。因中所依不成。不必宗中所別不成。問。爾何云作法。答。數論師對佛弟子。立我。思。許諦攝故時。佛弟子不許我故。宗有所別不成過。因有所依不成過。立聲無常非聲無常。所作性故時。聲論非不許聲無常故。因有所依不成。宗無所別不成。
問。言固相違決定有多重。故非能違上重作能違准此聲論師對勝論師。立聲常。所作性故等。勝論師立對聲無常。所作性故等。一座勝負已了。而何勝論許立。聲無常。立聲常。可是此過。如是言時。能違上亦可作能違。反問。何處云爾。反答。文既云如立聲無常乃至可是此過。正答。此假令語。非相違決定可多重。加以慈恩不云相違決定。多重不多重。唯不多重者。元曉師判比量論文也。
文。設有難言。汝聲無常應非是聲無常。許無常故。如瓶無常者。問。此文意何。答。聲論所立法自相相違。著兩俱等三過遮已。故聲論亦為勝論作法差別相違言也。問。爾其有法差別相違過方何。答。聲者有法自相。無常者法自相。立者此法自相處。意許聲無常非聲無常。立者意立聲無常。而同喻瓶無常。瓶無常非聲無常。故作法差別相違云。汝聲無常是非聲無常。許無常故。如瓶無常也。問。爾此。何遮。答。此非法差別相違。何者。法差別相違中。都無此是作法者。故非法差別相違所以文云。此亦非過。諸無似立此過相故。（云云。先周記云。此語倒。可云諸似立無也。云云）問。何故此非法差別相違。答。立者意從本諍聲無常。此聲無常言顯正所諍。非法上意所許別義。故非法差別相違過。所以文云。聲有無常。是根本諍。聲是有法。非是法上意所許別義。不可說為法差別過（云云）
文。亦非相違決定所收者。問。何此量云非相違決定。答。相違決定者。一有法上諍常無常二義。即兩宗乖反。因喻各成。此云相違決定。今立者本自所諍。常無常義。聲無常非。聲無常。非立者所諍。故亦是非相違決定。所以文云。非本諍故（云云有本云。非根本諍故。根字餘也）問。何一作法名法差別名相違決定。答。相違因。因用舊定。而聲論不用本量所作性故因。改因用許無常故因。故言不相似相違作法遮。故退言爾相違決定也。
文。設許上說皆為過者。一切量無正因者。故於似立不見其過。皆是似破者。問。此文意何。答。若上法自相法差別相違決定等皆名正因為真能破者。一切比量皆無正因者。故上聲論法自相等諸過。皆是似能破。諸似破作法中。都不見是作法故言也。
文。至下常知者。意指下說有法自相相違處。云豈不已說其聲之體非所諍故等之文（具至下當知也。法自相相違略也。）
問。何云法差別‧有法差別。答。法‧有法上意所許別義。云法差別‧有法差別。問。爾除法‧有法上言所陳餘一切別義。皆名差別。答。不爾。法‧有法上除言所陳餘一切別義中。立敵兩宗相對。因所成立別義。立者意所許別義。立敵兩宗相對所諍別義。是云法差別‧有法差別。言因令相違名法差別相違因‧有法差別相違因。非除法‧有法上言所陳餘一切別義。皆名法差別有‧法差別。言因令彼相違。名法差別相違因‧有法差別相違因。故疏云。凡二差別名相違者。非法‧有法上除言所陳餘一切義。皆是差別。要是兩宗各各隨應因所成立意之所許所諍別義。方名差別。因令相違名相違因（云云）問。若爾。約法‧有法上一切別義。有因所成立別義。因所不成立別義。立者意所許別義。立者意所不許別義。立敵兩宗相對所諍別義。正所不諍別義。答。有爾問。何云別義。答。法差別不積聚他用別義。有法差別作大有有緣性別義。此等別義。因所成立意所許兩宗所諍別義。聲有法上可聞‧不可聞等別義。無常上作彼緣性‧非彼緣性別義。因所不成立。意所不許‧兩宗所不諍別義。此三中隨宜。一一具。一一不具。問。何故不積聚他用勝義。云因所成立等。亦聲上可聞不可聞等別義。云因所不成立等。答。不積聚他用勝意許之宗。積聚性因必所成立。立者意所許。立者宗正為宗所諍別義。故云因所成立等。有法差別。作大有有緣性別義亦爾。聲上可聞不可聞等別義。非所作性因所成立。非立敵兩宗意所許。非兩宗為宗所許。故云因所不成立等。無常上作彼緣性。非彼緣性別義亦爾也。問。何云聲上可聞不可聞等別義。答。聲上耳識所取義。云可聞義。聲上空無我等義。云不可聞義。問。要是兩宗各各隨應者意何。答。此文貫通下三義。問。貫通下三義者意何。答。意具云二宗各隨宜因所成立別義。兩宗隨宜意所許別義。兩宗各隨宜所諍別義。問。云爾意何。答。且就法差別相違。立眼等必為他用。積聚性故。如臥具等時。眼等者有法自相。必為他用者法自相。此必為他用法自相處。立者意許神我他用勝。假我他用劣。約立者邊。神我他用勝。要因所成立。約敵者邊。假我他用勝。要因所成立。約立者邊。神我用勝。意所許。約敵者邊。假我他用勝。意所許。約立者邊。神我他用勝正為宗所諍。約敵者邊。假我他用勝正為宗所諍。故云要是兩宗各各隨應。有法差別相違准之可知。問。爾聲上可聞不可聞等別義。都不具此三義。答。隨宜一一具。皆三。不具。問。何故不具。答。聲上可聞等別義。立者意所許。非因所成立。亦非正為宗所諍。空無我等義。因所成立。意所許。非立敵兩宗正為宗所諍。亦非敵者意所許。故隨宜一一具。一一不具。作彼緣性‧非彼緣性義准之可知。
文。若不爾者。如立聲無常宗。聲之上可聞不可聞等義。無常之上作彼緣性‧非彼緣性等。如是一切皆謂相違。因令相違。名為彼因（云云）問。此文意何。答。言若不爾者者。意法‧有法上除言所陳餘一切別義中。立敵兩宗相對。因所成立。意所許。兩宗所諍別義名法差別‧有法差別。云因令彼相違。名法差別相違因‧有法差別相違因。非此三。非餘一切別義。名法差別‧有法差別。因令彼相違名法差別相違因‧有法差別相違因不爾言也。問。非此三。云餘一切別義皆名法差別‧有法差別。因令彼相違名法差別‧有法差別‧有何過。答。若爾。聲上可聞不可聞等別義。無常上作彼緣性等別義。皆名差別。云因令彼相違。名法差別相違因有法差別相違因。問。設云爾有何過。答。文云。若爾。便無相違因義（云云）問。若聲上可聞等別義。無常上作彼緣性等別義。名法差別‧有法差別。因令彼相違。相違因出。何無可相違因。答。聲上可聞等別義。無常上作彼緣性等別義。名差別。所作性故。因令彼相違。作能違時。不成相違因。問。何故可不相違因。答。凡顯他過。必自無過。而聲上可聞不可聞等別義。立敵兩不許人。而立聲非可聞。所作性故時。違自宗故。能違量不成。亦無一法而非空無我。而立聲非空無我時。無同喻故。不能成違量。所以云無相違因義言也。
文。比量相違等。皆准此釋者。意約比量相違相違決定言法差別‧有法差別。皆准此四相違中法差別‧有法差別。立敵兩相對。因所成立別義。意所許別義。兩宗相對正所諍別義。名法差別‧有法差別。非此二。非餘一切義。名法差別‧有法差別。餘一切皆准之知耳。問。法差別相違因作法何。答。數論師對佛弟子。立眼等必為他可用。積聚性故。如臥具等。是其作法也。問。數論師立此量本意何。答。數論師本意。欲成立神我為受者用受用眼等也。問。若爾。何故不立我受用眼等。不立眼等為我所受用。不立眼等為假我他用。立眼等必為他用。答。立我可受用眼等時。有三過。若立眼等為我受用時。有四過。若立眼等為假我他受用時。有一過也。問。爾其三過四過一過者何。答。若立我受用眼等時。有宗所別不成。因兩俱不成。喻所立不成過。是云三過。若立眼等為我受用時。宗有能立不成過。喻闕無同喻。因法自相相違過。喻所立不成過。是云四過。若立眼等為假我他用時。其宗相符過。是云一過。問。其三過四過一過有方何。答。若數論師對佛弟子。立我受用眼等時。敵者佛法不許有法我故。宗有所別不成過。神我非積聚性故。積聚性因。見立敵兩。不遍神我有法。故因有兩俱不成過。同喻臥具等。非受用眼等者。故不成用眼等所立宗。故喻有所立不成過。若立眼等為我受用時。敵者佛法不許能別。我故。有能別不成過。同喻臥具等。非為我受用故。有闕無同喻過。亦有所立不成過。同喻臥具等。非神我不受用者。非神我受用者。故作法自相相違云。眼等非為我用。積聚性故。如臥具等問。闕無同喻過所立不成過同過。有何異出二過。答。雖同過。各各舉一邊出二過耳（三十三過無闕無同喻過者。名所立不成。四種相違有此闕無同喻過。所立不成過。）問。各舉一邊者意何。答。闕無同喻過是闕滅過性也。言闕滅過性者。因三相中。若闕初相。若闕第二相。若闕第三相。若三相俱闕。是云闕滅過性。今此闕無同喻是闕第二相故。闕滅過性攝若喻依喻體俱無。名闕無同喻。所立不成。若有喻依無喻體。名所立不成。不名闕無同喻。問。何故不名闕無同喻。答。既有喻依。何名闕無同喻。故二過懸異也。問。宗中能立不成。因中不共不定等過。云爾時。今立眼等為神我用時。宗有能立不成故。因亦有不共不定等過。答。爾有。臥具等非為神我受用者。故宗異品。即同品非有。異品有臥具床座二物中。床座非有。以此同品非有異品非有義云不共不定過。敵者佛弟子許眼等為假我他受用。對云爾人。立眼等為假他用。宗有相符過。為免此等過。以方便矯立眼等必為他用。故疏云。數論外道對佛弟子。意欲成立我為受者受用眼等（乃至）由此方便矯立宗云。眼等必為他用（云云）
文。眼等。有法。指事顯陳。為他用法。方便顯示者。問。此文意何。答。眼等者。舉事為有法宗。必為他用者。以方便舉法宗。意不顯眼等不積聚他用。矯事立眼等必為他用。故云方便顯示。故文云。意立必為法之差別。不積聚他實我受用（云云）言積聚性者因。意多極微積成眼等故。積聚性因遍有法眼等。臥具等積聚性故。不闕同品定有性問。何眼等多極微積聚。爾積聚性因遍有法眼等。答。其數論計。眼等諸法。壞劫之時。悉成極微散在虛空。成劫之時。漸漸和合成眼等有諸法。故眼等云多極微積聚。言眼等諸法者。眼耳鼻舌身。乃至山河大地等萬差諸法。問。約立者數論爾耳。敵者佛法不許此因。故有他隨一不成過。何積聚性因遍有法眼等。佛眼瑜伽師。以假想慧折粗色至細微云極微。云瑜伽師者。觀行者言也。漢云相應師。何不許眼等多極微積聚。亦約五根。有正根扶根。正根不可見。正根唯佛菩薩所知。非凡夫所知。非四塵積聚物。扶根以四塵積聚物云積聚性。亦外道極微積聚云積聚。佛法四塵積聚云積聚。亦瑜伽師以假想慧折粗色至不可折色。名極微云積聚積聚名同。佛法外道意異也。問。同喻臥具等。云多極微積聚故。積聚性因。同品定有。答。臥具等五塵積聚物。故積聚故。因遍同喻臥具等。言臥具等者床座等。床座等立敵共許為他受用故。得為同喻。問。床座等五唯量積聚物。非極微積聚物。何積聚性。因同品定有。答。文云。因喻之法不應分別故總建立（云云）意。因喻法不應分別繩輪所作。咽喉所作。言也。故論。云何別法於別處轉。由彼相似不說異名。言即是此故無有失（云云）言云何別法於別處轉者。云何咽喉所作別法。繩輪所作瓶處。轉言也。即此問詞也。言由彼相似等者。由所作義相似。不咽喉所作‧繩輪所作異名。言即聲瓶俱所作故。無有失言也。此答也。今此法差別相違因喻。准之可知。問。言眼等言臥具等者。數論所立二十五諦中何。答。眼等者五知根。即佛法。言五根。臥具等者五唯量。所集成物。即佛法。言五塵境也。問。意許法差別中積聚他不積聚他者。體何物。答。神我云不積聚他。假我云積聚他。問。何故云爾。答。神我非積聚眼等物故。云不積聚他。假我積聚眼等物故。云積聚他。神我。二十五諦中我知者接假我。五知根接。問。此神我假我。若常若無常。答。神我體常本自有。假我無常轉變。佛法言滅壞無常。不言轉變無常。外道言轉變無常。不言滅壞無常。言轉變無常者。如樹根井水。問。我知者者。准佛法體何物。答。外道迷阿賴耶識二緣生。執神我亦執自性。問。爾其二緣生者何。答。一者分別自性緣生。即阿賴耶識名云種子也。二者分別愛非愛緣生。即七轉識業種子也。迷分別自性緣生。執自性成諸法因。迷分別愛非愛緣生。執神我作業亦受果。意迷阿賴耶識執自性成諸法因。迷第六識執神我作業受果。此受用境因故云神我。神我者神我言也。問。爾此量有法差別相違方向。答。眼等者。有法自性。必為他用者。法自性。此必為他用。法自相處。立者為神我他用勝‧假我他用劣。意許差別。立者意立。神我分用勝。而同喻臥具等。假我他用勝者。非神我他用勝者。宗異品也。積聚性因彼轉。所以同無異有。闕後二相故。有法差別相違過也。問。爾作能違方何。答。眼等必為積聚他用勝。積聚性故。同喻如臥具等。異喻龜毛等（疏出同喻不出異喻。但出難處出異喻。莊嚴疏具出二喻）此量本量同品非有異品有非有。即九句中第六句接。積聚性因。異喻有二物中。臥具有。龜毛。非有。能違量同品有非異品非有。即九句中第八句接。積聚性因。約同喻有臥具‧心心所二物中。臥具有。心心所非有。異喻龜毛。非有也。
文。其眼等根。不積聚他實我用勝。親用於此受五唯故者。問。此文意何。答。此述數論計。彼數論計。眼等根。神我受用勝。假我受用劣。今以勝劣簡別作能違量。問。論唯云積聚他用無勝字。何今加勝字作能違量。答。文云。論雖無勝字。量義意必然。不須異求。應作此解（云云）意。論舉梗概疏師得意加勝字立言也。問。何故加勝字。答。為簡相符過加勝字立。問。其有相符過方何。答。立者數論許眼等假我劣用。對云爾人。直立眼等積聚他用。有相符過。所以加勝字立。故文云。若不作此勝用難者。其宗即有相符極成（云云）問。立者意立神我他用勝故。作能違時。可作神我用劣。何退作積聚他用勝。意能違量可有方。如立。聲常。立聲無常。立眼等為神我他用勝。可立眼等為神我他用劣。何不云爾言也。答。立眼等為神我他用劣。即違自宗。亦共比量中無同喻。問。云爾意何。答。佛法不許我。而立神我他用劣。即違自宗。亦眼等必為他用量。共比量。所以作能違時。亦共比量可作。而同喻臥具等。見敵者佛弟子。非神我受用者。故無共同喻。所以文云。但可難言假他用勝。不得難言實我用劣。違自宗故。共比量中無同喻故（云云）問。若爾置簡別他比量作時。成能違量。答。爾成。故文云。若他比量。一切無遮（云云）問。置簡別作方何。答。汝眼等為神我他用劣。積聚性故許。如臥具等。問。立者意許神我他用勝立故。作能違時。可作非神我他用勝。何云積聚用勝。答。若立非神我他用勝。有自能別不成過。故立假我他用勝。問。有其過方何。答。佛法不許神我。而立非神我他用勝。見自有能別不成過。問。若爾。立不積聚他用勝時。非不積聚他用勝。作能違量。有能別不成過。可不作能違量。答。云此有二說。問。其二說者何。答。一云。為破他作能違量時同自無過可作故。立假我他用勝。因明道理。凡顯他過必自無過。此疏意也。二云。宗有能別不成耳。因三相中無過。成能違量。有性比量勝論立離實有性。五頂不許離實有。然而五頂牒立有性非有性。亦有五頂不許作大有有緣性。然而五頂牒立非作大有有緣性。彼既成能違。如是立非不積聚他用勝。何不成能違量。此纂意也。問。凡顯他過必自無過疏義。破他不求所別所依及能別過作此纂意者。疏意無此二義。若疏意無後義者。有法差別相違時。立非作大有有緣性。何可言。答。云疏意纂意。此先德御傳。今可言疏有此二義。此中自無過可。作同自無。過作立積聚他用勝。若就他可破。自不求過作非。立非作大有有緣性。所以說有性量處。破他違他非成諸過（云云）是疏意。法差別相違。約凡顯他過必自無過義作。有法差別相違。約破他違他非成諸過義作。何一義為疏義。一義為纂義。疏具有此二義也。問。何故神我假我云他。答。所言此身者。體即眼等五根。假我是眼等五根上所假立物也。故見眼等假我云他。神我離眼等有實體者。故見眼等神我云他。問。其數論何故眼等云神我他用勝‧假我他用劣。答。假我眼等和合其。為所依其上所假立物。故云假我受用眼等劣。神我。眼等。為門親受用五喻量。故云神我受用眼等勝。故文云。其眼等根不積聚他實我用勝。親用於此受五唯故。由依眼等方立假我故。積聚我用眼等劣。（云云有本受五唯量。餘見五唯量當著）問。何故眼等和合依彼所假立假我受用眼等劣答。假我離眼等無別體。眼等見聞。世人云我見我聞。故云假我受用眼等劣。意神我離眼等別有自體。己受用眼等故。云神我他用勝。假我己即眼等。不能己受用眼等。故云假我他用劣。問。爾何佛法眼等。云假我用勝。答。世人云。我見我聞。謂眼等見聞。即其我者假我。故云假我他用勝。
問。其數論言。神我受用大等二十五諦。准之云。神我亦受用五唯量。而何云神我受用眼等。眼等受用五唯量。答。云爾無過。何者。神我。眼等為門受用五唯量。根我同時受用五唯量。非眼等根受用五唯量。神我不受用五唯量。譬如人以斧木伐時。親伐木斧。不云彼伐森木斧。云彼伐木人。此亦爾。云唯者決定義。定五塵境不增減故。外道名五唯量。量者分限義也。
文。其臥具等。必其神我須思量受用故。從大等次第成之者。問。此文意何。答。神我欲受用境時。自性次第成大等二十三諦言也。問。何成。答。從自性成大。變大時如胞脹。從大成我執。從我成五唯量。從五唯量成五大。從五大成十一根。言十一根者。五知根‧五作業根‧心平等根。意從五大成五知根。從五知根成五作業根。從五作業根成心平等根言也。言五唯量者。色聲香味觸也。言五大者。地水火風空。言五知根者。即五根。眼耳鼻舌皮。言五作業根者。金七十論云。一者舌。二者手。三者足。四者男女。五者大遺。涅槃經第三十九云手腳聲男女。言遺者。大便處小便處也（具如西明唯識疏）問。何故如此計。答。彼數論計。世界成時。自性次第成。世界壞時。從心平等根次第壞問。成次第如前。今心平等根。次第壞者意何。答。心平等根壞成五作業根。五作業根壞成五知根。五知根壞成五唯量。五唯量壞成我執。我執壞成大。大壞成自性。此自性即生死涅槃因（具如明燈抄。今此論意。諸法成時自性成言也。假立壞時自性壞。莊嚴疏約還滅二義。我而此邪執。彼甚深義。不可例也。）疏中卷云。成劫之初。有外道出。名劫毘羅。此云黃赤色仙人。鬢髮面色皆黃赤故。古云迦毘羅仙人訛也。其後弟子十八部中上首者。名筏里沙。此名為雨。雨際生故。徒黨名雨眾。梵云僧佉奢怛羅。此名數論。謂以智數數度。諸法從數起論。論能立數。故彼。名數論。其學數論及作彼者。名數論師。彼說二十五諦。略為三。中為四。廣為二十五為諦。略為三者。謂自性‧變易‧我知者。自性者。古云冥性。未成大等名自性。將成大等亦名勝性。勝異舊故。變易者。謂中間二十三諦。非體新生。根本自性所轉變故。我知者。謂神我。能受用境有用故。中為四者。一本非變易。謂自性能成此故名本。非他成故非變。二變易而非本。此有二義。一云。十六諦。謂十一根及五大。二云。十一種。除五大。三亦本亦變易。亦有二義。一云。七諦。謂大‧我執‧五唯量。二云。十二種。謂前七加五大。能成他故名本。為他成故名變易。四者非本非變易。謂神我不能成他非他成故。廣為二十五諦。一自性。二大。三我執。四五唯量。五五大。六五知根。七五作業根。八心平等根九我知者。於此九法開為二十五諦。謂初自性總名自性。別名三德。薩埵剌闍‧塔摩。一一皆有三種德故。初云薩埵。此云有情。乃勇健義。今取勇義。剌闍云微。變名塵坌。今取塵義。答摩云闇鈍。闇鈍之闇。自性正各勇塵闇也言三德者。如次古名染‧無‧黑。今古黃‧赤‧黑。舊名喜‧憂捨。今名貪‧嗔‧癡。舊名樂‧苦‧癡。今名樂‧苦‧捨。由此三德是生死因。神我本性解脫。我思勝境。三德轉變。我乃受用。為境纏縛不得涅槃。後厭修道。我既不思。自性不變。我離境纏便得解脫。中間二十三諦雖是無常。而是轉變。非有生滅。自性神我或有。無體是常法。然諸世間無滅壞法。廣如金七十論及唯識疏解（云云）問。下卷文云。故從大等次第成之。不云從自性次第成。而何云從自性次第成。答。下卷意自性因成物。從自性成無疑。故舉次云從大等次第成。所以上下文不相違。問。神我欲受用境時。自性次第成者意何。答。西明唯識疏第一。引正法念處經文云。轉成大等。令我受用。猶如帝釋欲遊戲時。亦無言說。香象自來。於其背上化作香象（云云）問。其數論臥具等云神我他用勝‧假我他用劣。為當何。答。其數論同喻臥具等。云神我他用劣‧假我他用論。問。何故云爾答。假我親為安處所須受用臥具等故。云假我他用勝。約神我非親安處所須故。云神我他用劣。意假我親顯登居床座。神我疏隱在故。云神我他用劣言也。故疏云。然以假我安處所須方受床座故。於臥具假他用勝。實我用劣（云云）問。爾約臥具有假我他用勝‧神我他用劣義。無神我他用勝‧假我他用劣義。答。具言時。有神我他用勝‧假我他用劣義。問何言。答。神我欲受用境時。自性得神我氣變作臥具等境。神我即受用此。故以所思義邊。神我受用臥具等境勝。假我不爾。以無此義邊。云假我他用劣（云云）故文云。若以所思。實我用勝。假我用劣（云云）問。神我欲受用境時。自性得神我氣變作境者。何變作。答。如上說香象喻。亦喻自性。廚人。神我喻家主。意。如家主欲用食飲時。廚人備送。得神我氣自性變作大等諸法言也。問。若爾。臥具等。其神我他用勝義。何云同喻臥具等。假我他用勝者。非神我他用勝者。勘成宗異品著法差別相違。答。此別義。今非所用。問。別義非今所用者意何。答。今約立量門言用勝用劣。約親安處所須非親安處所須。諍用勝用劣。故邑記云。此云勝劣者。約親勝說（云云）解意顯。約臥具等。以所思量義。神我他用勝。假我用劣。以所受用義。假我他用勝。神我他用劣。今立眼等必為他用時。此諍所受用義。非諍所思量義。故依所思量義有神我他用勝義。非是所諍。故不可用之也。
文。今者陳那即以彼因與所立法勝劣差別而作相違者。問。天主論說法差別相違作法。陳那論不說。所以可云今者天主。何云今者陳那。答。天主受陳那作法差別相違。故今疏師讓本師云今者陳那。問。爾此文意何。答。以彼立者積聚性因。為不積聚他用勝意許宗。作積聚他用能違量言也。言勝劣者。立者意許積聚他用劣。不積聚他用勝言也。
文。非法自相者。意。必為他用。言陳法自相。今不積聚他用勝者。意許差別。非言陳法自相言也。
文。亦非法上一切差別皆作相違者。意云。除法上言所陳餘一切別義中。立敵兩宗相對。各隨宜因所成立等別義。名法差別。作能違量言也（具如上）
文。如是亦能成立所立宗法自相意許差別相違之義積聚他用宗者。問。此文意何。答。此例破。意如是者。總舉積聚性因。言成立所立宗法自性者。前宗。必為他用。言陳法自相也。亦能成立者。此積聚性因為因成立前宗法自相下意許差別不積聚他用勝。相違積他用勝言也。問例破者意何。答。例以積聚性因‧臥具等喻成立必為他用法自相。即此積聚性因‧臥具等喻。亦成立積聚他用勝。破立者意許不積聚他用勝言也。
文。由他用是法自相。此自相上意之所許積聚他用不積聚他用。是法差別。彼積聚因。今更不改。還即以彼成立意許法差別積聚他用者。問此文意何。答。以積聚性一因成言陳‧意許二宗故。成相違因言也。（山階記意也）
問。何以積聚性因臥具等喻成立眼等為積聚他用勝。答。立者眼等必為他用言陳法自性下意許神我他用勝假我他用劣。敵者見此意許差別故。以此因喻立眼等為積聚他用勝。意同喻臥具等積聚性。假我他用勝者。非神我他用勝者故。望意許不積聚他用勝宗分異品。積聚性因彼轉。同無異有。眼等亦積聚性者故。以此因喻作眼等必為積聚他用勝。云能違量言也。故文云。其臥具等具積聚性故既為積聚假我用勝。眼等亦是積聚性故。應知臥具亦為積聚假我用勝（云云）是其意也。

四種相違私記上卷（終）
（寫本云）
今此三卷者東南觀理權大僧都御私記（云云）
仁平元年後四月八日午刻書寫之功畢同五月六日移點畢 沙門平榮
于時永正十年（癸酉）來四月之比可有法花會執行由內外相調故為第二夜豎義稽古本院權大僧都御私記三卷令書寫畢願今生為兩會遂業後生備二求之資糧而已
三論兼因明沙門英訓（生年三十八）
執筆蘆州住侶春湖叟寫旃