No.2276
因明論疏四相違略註釋卷上（盡法差別）

　 天台首楞嚴院沙門源信撰
　 輸入者 焦遠蘭
　　　　　　　一校者 焦遠蘭
　　　　　　　二校者 何 樂
　　　　　　　改稿者 張曉云

貞元三年戊寅歲春二月。同門嚴公相話曰。我山法花會廣學立義。莫不抽逸才奧學矣。余謬當其撰。不能固辭。聊尋因明之義。將知正理之門。就中。四種相違。鑽仰難及。願因慈恩疏。略示其大概。蒙竊惑焉。未知所辨。亦猶不忍。一門之好。粗拾數家之說。分為三卷。憖以註釋。雖知謗者之聚辱。尚俟來哲之措辭矣。
論相違有四。謂法自相相違至差別相違因等。述曰下第三解相違有三。初標。次列後釋。此初二也。注曰。論具文云。相違有四。謂法自相相違因。法差別相違因。有法自相相違因。有法差別相違因等（已上）所言第三者。因過有三類。一四不成。二六不定。三四相違。故云第三。
相違義者。謂兩宗相反。此之四過。不改他因。能令立者宗成相違。與相違法而為因。故名相違因。因得果名。名相違也。注曰。言他因者。本立者因。以觀敵者。名之為他。相違法者。是敵者宗。反立者宗。故名相違。彼立者因。不成本宗反成敵者相違宗果。因得宗果名。故名相違因。相違之因。依主釋也。問。立敵二量中。何者名相違。答。所違能違。合名相違。故今文云。相違義者。謂兩宗相反。然文多分敵名違者。違破力強。故偏說之。
非因違宗名為相違。故無宗亦違因例而成難。注曰。顯不同古師持業釋所以。所言因違宗。宗違因者（云云）問。文軌師疏有二釋。一因違宗故名相違因。遮例難云。宗言常住。過失未生。因言所作。方乖所立。故因說違宗無此過。二相違之因義如今疏也。彼既遮難。今何不用。答。云何自招過。更至劬勞。食毒求藥。不如不食。此有三難。一宗因更互觀待難。二宗過不必待因難。三不共不定相例難。初難云。若言過失待因生者。亦應言過待宗方顯。若不爾者。不言常住。而言所作。觀何名為相違因耶。互待既同。得名何別。應立量云。四六句因。非直違宗名相違因（宗）宗因相望隨一攝故（因）喻如宗法。第二難云。或本不待因喻。比量相違。不待舉因。其過方顯。何言常住。過失未生。第三難云。若因違宗名相違者。不共不定因望本宗。亦違所立。應名相違。若言所聞所作。二因行相別故例不齊者。設立有為法常。所作性故。是亦不共不定。非相違耶。若言彼令猶預。此令決定。是故二因得名別者。此即自害。謂所作因。同無異有。故成無常。令違常宗。由此二宗邪正決定。此乃還成今師所釋。若不爾者。彼此二因並同品無。更何別緣。疑定異耶。即立量云。四相違因。非以違宗別名相違中三句攝故。猶如所聞性。問。應反難云。四相違因。非與相違而為因。故名相違因（宗）因喻同前。答。此於我立。未知何過。況此比量。有違自過。文軌亦許依主釋故。問改宗法。應云。非唯與相違而為因。故名相違因。答。彼師二釋。是各別解。非合二義。名相違因。是故望彼猶是自違。況諸過中。無所攝乎。如是展轉設立多比量。但是分別。非正所諍。問。何故不以反正因故名相違耶。答。邑法師作二釋。初如今疏。次如所問。故彼抄下卷云。疏與相違法。而為因。故名相違因者。猶未具。所以然者。立因之法。同有異無。今此四因。同無異有。故名相違。故理門云。於同有及二在異。無是因。翻此名相違。此論亦云。此因唯於異品中有。是故相違。故知。兼此方具矣（已上）然疏主唯作依主一釋。以之思准。頗有未可。謂邪正互違。何獨立名。況復因中所餘十過。及闕減過性闕初二三等。亦違正因。應名相違。今疏主義。無此諸妨（略纂第三亦有兩解同文軌師）問。何故不言能令立者宗成相違名相違因。答。此是疏意無別所以。與相違法。而為因。故能令立者宗成相違。能令立者成相違。故與相違法而為因也。互更相成。故非別釋。況復若但能令立者宗成相違。名相違者。應是持業。非依主義。問。但可依文理。何必用依主。答。今論文順依主釋義。謂論文處處。皆名相違因。若相違即因。但名相違。有何別意。更加因言。如六不定。約喻辯名。不成不遣。約宗因辨。體即因喻故。不重言因喻。唯四相違。獨有此言。乃是為顯相違之因。不爾論文便為虛設。又近代。有以若法能成相違所立。是相違過等文。為依主釋證也。
理門論云。若法能成相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。相違亦爾。所成法無。定無有故。注曰。此引文證。成相違義。此中意云。若立因法。不成本量。能成敵宗。是相違過。今望立者。名似名過。若望敵者。是正無過。無違法者。諸師異解。或本量因初相具故名無違法。邑云。如此論積聚性因。且具三相。能成眼等必為他用名無違法（云云）言相違者。二釋同許是能違量。今謂若依此解。無違法者。是稱美言。相違法者。反成毀訾。既爾。豈得二量相對。本量名無違。敵量名相違。又此總說相違通相。云何但約法差別耶。有引光師理門疏云。同喻名無違。異喻名相違。言無違法者。如同喻具能所立而顯宗。異喻亦具宗因無而顯宗（云云）今謂。此文難了。試作二解。一云。如無常無我理。無相違故。成無常宗之所作因。亦能成立無我等宗。四相違因。能成敵者與常相違無常亦爾。故彼論云。所作性故。能成無常及無我等。不相違故。若法能成相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。相違亦爾（已上）二云。或可無違法者。餘真能立量。相違法者。是真能破量。是即例彼能立正因。成能破正。故云亦爾。言所成法無定無有故者。結成無我無常等量正因所以謂若彼因通在異品。便成猶預而今此因所成法無異品之中。定無有故是正因攝非猶預因。同品定有理在不疑故。今但顯異品遍無。
由彼說故。因仍舊定。喻可改依。故下四過。初一改喻。後三依舊。注曰。以理門論。正證因定。傍反預顯喻通改依。重以今論決。斷喻義。故下文云。理門但言若法能成相違所立。是相違過。即名似因。不說同喻亦仍用舊。此論示法。初一改喻。後三依舊。問。理門何文證因不改。答。若法能成等四句文為證。問。今論四因。皆亦不改。何非證耶。答。豈得見彼五百比丘。證餘出家皆是羅漢。然今論云。此因唯於異品中有。是故相違應知。此論正顯喻通。傍顯因定。理門反之。問。為諸相違喻必通二。答。雖約一切通論改依。然非一切各必通二。宜改即改。宜依即依。
問。有因反宗。不順因義。因名相違。宗亦反因。不順宗義。應名相違。注曰。此文還似軌師持業。是故兩朝諸釋繁雜。今不顧彼。試按之云。疏主亦許宗因互違。而不依此立相違名。故前文云。非因違宗名為相違。故無宗亦違因。例而成難。此文意。非謂宗因不相反。唯取此因違本宗故。成敵宗義立相違名。是故今問意云。因反宗故。不順因義。令宗相反因名相違。宗亦反因故。應不順宗義。令因相反宗名相違言因反宗者。先舉彼因違本立宗。不順因義者。因理成本宗。而今令相違。是故稱為不順因義。非直違宗名不順也。或此中意云。有因令反宗者。宗亦應令反因。是即略舉前依主意。方引答中廣釋之文。智周師記意順之。
答。由因成宗令宗相反。因名相違。非宗成因令因相反。不名相違。又因名法自相相違。宗名比量相違。注曰。初答意云。能成所成義各別故。因名相違。宗不名違。後答意云。其四相違各各之宗。雖不名四相違。然名比量相違。因有能成力而令宗相違故。尋其作用。立四相違名。宗本非能成。故不論作用。但取違因邊。名比量相違。此後答意亦順前釋。若不爾者。上下乖角。此中邑云。前不齊解。後齊解。唯識疏例。二法令同名為齊解。二法令異名不齊解。令此亦然。得相違名宗因同異。約此名為齊不齊解。
因別疏條相違開四。宗違合說唯名比量相違。以宗准因。故知。亦有法之差別。有法自相。有法差別。比量相違。不爾。何故。但說有法自相比量相違。其相違決定。及相違因。各四種耶。注曰。文意可知。宗餘八過意許差別有無。真似。別應思擇。問。論唯有一相違決定。云何例彼成四比量相違。答。中卷比量相違已云。此中但明宗法自相比量相違。准因亦有法之差別。有法自相。有法差別。比量相違。因違宗喻。既有四失。宗違因喻。理亦有四。恐文繁憒。所以略之。至相違決定。廣當顯示（云云）至相違決定。加後三已云。今論但說言之所陳違宗能別本所諍因。名相違決定。其有法自相雖言所陳非相反本所諍法。二種差別之所諍。雖意所諍。非言所陳。此三決定相違之因。皆略不說。以此准前。比量相違亦有四種（已上）其後三量廣說如彼。論雖無文理所逼。故彼開四種。故引為例。如唯識疏。對小乘云。汝說命根。非離於識實有。壽煖及識三法攝故。如煖。煖是色中說不離識。故今為喻。不爾喻中所立不成（已上）此例非一。問。後三皆非言陳所諍。既爾何故。相違開四。比量相違。相違決定。但說初一。不說後三。答且初云。比量相違。四宗體別。易了知故。更不別開。相違一因。望四宗辯。其義難知。故開為四。其後三種相違決定。所違是邪。能違是正。非真作法。但立一。或此等過。隨四相違。既開相違。略不開彼。如言王來不別稱臣。問。為無前後俱邪後三決定相違。答。如疏所出。無此作法。問。若爾。何故名相違決定耶。答。邑中卷云。若唯相違決定。立敵所申宗既相反。因喻各別。此即二皆不定若就他出過。兼四相違。不唯相違決定。即真能破。此既相反故與宗別（已上）近代皆云。是帶四相違之相違決定。若依此應云帶相違決定。故改本因帶四相違。故前邪後正（此義未決）問。因論生論。云何名為比量相違（已上）答。論云。比量相違者。如說瓶等是常。疏云。比量體者。謂證敵者。藉立論主能立眾相。而觀義智。宗因相順他智順生。宗既違因他智返起。故所立宗名比量相違。此中意言。彼此共悉瓶所作性決定無常。今立為常。宗既違因。令義乖返。義乖返故他智異生。由此宗過名比量相違。問。若爾聲常豈無此過。答。纂要答此義云。不言立聲常。非比量相違。但對因別。理門望非一切因。因過非宗。以彼不許聲所作故。入理約所作因。宗非因過。對彼許聲是所作故。又解。對一切宗。瓶常宗過。聲常非過有不許聲是所作故。若爾亦有不許於瓶是所作故。即從緣顯了宗。是故前釋勝（已上）問。既爾。何故今論。唯以瓶等是常為此過耶。答。聲非唯有成無常因。或有所聞成常之因。瓶等對一切宗唯有無常一因。是故。且舉一瓶。理亦不遮聲常。若不作此聲瓶差別。何故論文。示諸過相。多約聲立常無常宗。唯於此中。別約瓶等。然纂主厭繁雜。不作此解矣也。問。入理何文聲常以為比量相違。答。無文有義。故前文云。又因名法自相相違。宗名比量相違。然今纂云非因過者。不如理門非一切因因體不成。云非因過。非謂所作無諸過也（可撿理門及中卷）此宗說法。略有二種。一自性。二差別。此有三重。注曰。此因明宗。立法有二。謂自性。差別。如次亦名有法及法。所別能別。廣釋如上卷。
一者局通。對法等言。所成立自性者。謂我自性法自性。若有若無。所成立故。各別性故。差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無量差別。隨其所應。空等遍有。色等非遍。前局後通。故二差別。注曰。上卷云。局體名自性狹故。通他名差別寬故（云云）對法論第十六云。論依者。謂依此立論。略有二種。一所成立。二能成立。所成立有二。一自性。二差別。能成立有八種。一立宗。二立因。三立喻。四合。五結。六現量。七比量。八聖教量。所成立自性者。謂我自性法自性。若有若無。所成立差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無量差別（已上）若有若無者。邑云。若立有體我法。若立無體我法。各別性名為自性。周記。并善珠僧正明燈抄同之。若一切遍等者。燈抄云。一切遍者。即是迦比羅等執。我量同虛空體周遍故。若非一切遍者。即離繫子。及獸主遍出等計。即執。我量有分齊。隨身卷舒。及小如極微等。此之二種是我差別。言若常無常等者。明法差別。有常無常色無色等。又釋。此中略明三對差別。遍非遍。常無常。色無色。以等餘門。並通我法二種自性上所有差別。故法中。亦有真如法空無我等遍諸法。餘法不遍。其我中。亦有常無常色無色等（乃至）前局等者。前自性局。後差別通。故二差別（已上）近代有云。上文遍非遍是總句。常無常有色無色是別句。謂常與無色是遍。無常與有色是非遍。如是相待名遍非遍等（已上）今謂。三種差別。須次第釋。今文先釋初遍非遍。其常等義易了故略。不要於此作總別句。有本雖云常等遍有。然多云空等。周珠依空本。
二者前後。於總舉中。言先陳者名為自性。言後說者名為差別。以後所陳分別前故。佛地論云。彼因明論自相共相。與此有異。彼說諸法局付自性名為自相。貫通他上。如縷貫花名為共相。故依於此聲等局體名為自性。無常貫他名為差別。注曰。上卷云。先陳名自性。前未有法可分別故。後說名差別。以前有法可分別故（已上）此中引文。似局通義。然彼論第六云。如來諦智。親現量所攝。云何能知諸法共相。若共相境現量所知。云何二量依二相立。有義二量在散心位。依二相立。不說定心。若在定心。緣一切相皆現量攝。有義定心唯緣自相。然由共相引。得緣諸法共相所顯現者。就方便說名知共相。由此道理。或說真如名空無我（乃至）或說真如二空所顯非是共相。如實義者。彼因明論立自共相。與此少異。彼說一切法上實義。皆名自相。以諸法上自相共相各付己體不共他故。若分別心以立一種類能詮所詮。通在諸法如縷。貫花名為共相。此要散心分別假立。是比量境。一切定心離此分別。皆名現量。雖緣諸法苦無常等。亦一一法各別有故。名為自相真如雖是共相所顯。以是諸法實自性故。自有相故。亦非共相。不可以其與一切法不一不異。即名共相。自相亦與一切共相不一異故。是故彼論。說諸法上所有實義皆名自性。此經不爾。故無相違（已上。彼經疏云。集量論。依二量立二相。）此文中明自相。既云雖緣諸法苦無常等。亦一一法各別有故。名為自相。是故彼論。說諸法上所有實義皆名自性。明知。非是局通對義。謂彼對中。苦無常等雖是實義。名差別故。又此文明共相。既云若分別心立一種類能詮所詮。通在諸法如縷貫花名為共相。明知。亦非言許對義。謂彼對中。言陳所有雖分別立名自相故。此分別言。兼簡局通。彼共相恒然不待分別故。如是簡擇彼自共相。知是第二前後對也。局付自性等者。前陳自相唯局有法。後說差別貫通喻故。不同初對汎約諸法。此要散心等者。共要散境。散非要共。定境皆自。自非皆定。不可以其等者。彼疏云。不可以真如與一切法不一不異。即名真如。為諸法共相。自相亦與一切共相不可一異故。不可即說自相以為共相。如色礙相是自相。與共相無常等。亦不一不異。以色是實有無常是假有。假實異故。所以不一。離色之外無別無常。所以不異（已上）是故真如於第二對名自相耳。由此准知。佛地內明自相共相同今初對。故彼疏云。此經不爾。如十一處苦無常等。雖非是一。然苦無常等彼此相似名為共相。故無相違。問。唯識疏第十。問。何作意能斷惑。若總相作意斷者。既是共相。比量心如何斷惑耶。若別相作意斷者。違對法共相作意斷惑義（乃至）答中。引佛地此文已云。由此義故對法等。說緣共相智能斷惑者。依分別心於一種類真如之上。通在諸法說名共相。或真如體諸法皆有。義名共相。緣此之智名共相智。論實真如。法實性故。非是共相。據實而言。即別相智能斷惑也（已上）真如名自相。是因明論義。是故。應云對法論說共相作意能斷惑者。是佛法義。何故答云據實而言即別相智能斷惑耶。答前後對中分別心緣。及局通過。真如為共。內明一義亦復如是。攝論第五云。謂真如者性無變故。是一切法平等共相（已上）對法由此等義。說共相智斷惑。然正斷位別親證。不如假智所緣貫通。故言別相起能斷惑。是即義斷所陳。內明四重對中詮非詮意。非是因明前後對義。問。約此自共相。如何立現比。答。佛地既云現比二量依二相立。故知。有法是現量境。於彼自體不分別。故後陳共相。是比量境。由分別心正所諍故。廣釋如彼論疏。然上卷云。取此二中互相差別不相離性。為宗體者。由後陳法。是有法家所有之義。以有法聲。簡色等無常。以法無常簡常住聲。故由此等義合為宗體。非謂有法是比量心正所諍境。是故。亦云有法因法二俱極成。
得名不定。若立五蘊一切無我。蘊為自相。我無我等名為差別。若說我是思。思為差別。我為自性。是故不定。注曰。此第二對自相共相。隨立量相改轉不定。不如初對自共決定。若立等者。出不定相。初立蘊為自性。我無我為差別。後立蘊為差別。我無我為自性。由此等義。得名不定。此中思者是行蘊也。前立准後。應無我言。後說准前。應言無我。但是影略。巧顯其義問。設聲能別。無常所別。前局後通義如何成。答。設立量云。無常在聲（宗）性非能緣可見等故（因）如所作性是無常。局在聲言通。
以理推之。此雖即前。然教少異。義亦別故。分為二門。注曰。此前後對自相共相。雖同第一局通對相。然教小異義亦遂別。教小異者。諸師對法佛地以為少異。今謂前通內明。此在因明。義別者。如前釋。
三者言許。言中所陳。前局及通。但名自相。故法有法。皆有自性。自意所許別義。所可成立名為差別。故法有法。皆有差別。非取一切。義如前說。注曰。此中約前後辯言陳意許。分別四宗有其便。故亦如四重諦。約鄰次辯之。或兼初對亦無有失。上卷云。謂言所帶名為自性。不通他故。言中不帶意所許義。名為差別。以通他故。又云意中所許名為差別。言中所申之別義故（已上）不同大乘色處為自色蘊為共。青等為自色處為共。如是乃至離言為自極微為共。廣說如上卷。所言意許通他者。別應思釋。非取一切義如前說者。上卷因三相文云。若言所顯法之自相。及非言顯意之所許。但是兩宗所許義法。皆名所立隨應有此所立法處。說名同品（乃至）若全同有法上所有一切義者。便無同品。亦無異品。宗有一分相符極成。非一切義皆相違故。故但取所立有此名同品（已上）平備師記。指顯因所成等文者。未可也。局通前後皆有成證。此第三對。其證可檢。
今說。有因令此四種宗之所立。返成相違。故名法自相相違因等。注曰。前三對中。依第三對自相差別。一辯四相違。言今說。即指論意也。或復今言。兼示自解四種宗相不同他意。上卷云。凡宗有四。一遍所許宗。如眼見色。彼此兩宗皆共許故。二先承稟宗。如佛弟子習諸法空。鵂鶹弟子立有實我。三傍准義宗。如立聲無常傍憑顯無我。四不顧論宗。隨立者情所樂便立。如佛弟子立佛法義。若善外宗樂之便立。不須定顧。此中前三不可建立。初遍許宗。若許立者。便立已成。先來共許。何須建立。次稟承者。若二外道共稟僧法。對諍本宗亦空無果。立已成故。次義憑宗。非言所諍。此復何用。本諍由言望他解起。傍顯別義。非為本成故。亦不可立為正論。然於因明未見其過既於因過。說法差別相違之因。則傍准宗可成宗義。然非正立。今簡。前三皆不可立。唯有第四不顧論宗。可以為宗。是隨立者自意所樂。前三皆是自不樂故（已上）有云。不顧論宗。有其二種。一隨立者情所樂便立不顧論宗。二若善外宗樂之便立不顧論宗（云云）今謂不爾。所言隨立者情等者。但是總相。不可以此為其別數故。是故應言。一如佛弟子立佛法義。二若善外宗樂之便立。或復應言。一攝受論宗之不顧論宗。二若自辯才之不顧論宗。法自相等四相違宗。皆是第四不顧論宗。今本量是攝受論宗。能違或通若自辯才。所餘比量隨應准知。
論說等者。義顯別因。所乖反宗。不過此四。故論但說有四相違。能乖反因有十五類。違一有四。謂各別違。違二有六。謂達初二。違初三。違初四。違二三。違二四。違三四。違三有四。謂互除一。違四有一。故成十五。論中。但顯初二別違一因。後二共違二因。舉此三種等餘十二。故說等言。注曰。等字多有所詮。故疏主設劬勞。所言所乖反宗不過此四等者。明望宗說四因。非謂說有四宗。問。總標舉數既言有四。隨標別列亦出四名。上下相稱。何須等言。答。既云等言義顯別因。設許相稱。何苦切徵。標列外等言。其例非一乎（法花經。標列八龍。更結等字）況復四相違因。總有二類。一各別違四種。二合違四種。總標奄含舉諸四種。別列唯出各別四名。標寬列狹。故說等言。問。十五只是開合差別。非離四因別有其體。以四攝諸故等無用。答。理實可然。然為顯示開合有異。非是無用。具足應言。相違有四。謂法自相相違因。法差別相違因。有法自相相違因。有法差別相違因。法自相法差別相違因。乃至。法自相法差別有法自相有法差別相違因。問。若爾。應云四等十一。何言舉三等餘十二。答。今此論文二處不同。一列名舉各別四名。二顯體出別二合一。是故玄應師疏。具有二釋。一四等十一。二三等十二。軌師唯云四等十一。然慈恩意。別列之中。雖舉四名。正出彼體唯有三。故攝名歸體言等十二。非謂論意但列三名。亦非全遮諸師二釋。略纂同玄應。至下當知之。清幹師抄作十五因。不能繁出。取捨任意。
論此中。法自相相違因者。至無間所發性故。述曰。下別釋四。初文有三。初標牒名。次顯宗因。後成違義。此初二也注曰。論具文云。此中法自相相違因者。如說聲常。所作性故。或勤勇無間所發性故。
問。相違有四。何故初說法自相因。答。正所諍故。上比量相違。相違決定。皆唯說彼法自相。故從彼初說注曰。相違決定。如前引文。今列正諍非別所以。言正所諍者。謂立論者言為生因。以證敵者智為了因。由此二因顯未了義。有法自相。非宗相反本所諍法。更不論因。二種差別雖意所諍。生因既闕故亦無了。唯法自相。言生智了二因具足。故名正諍。同。有法言陳豈非生因。答。既非所諍。望何為因。問。有法大有性。豈非所諍耶。答本意雖爾義不具足。尋言能故。不如二差別。宗法闕故。不如法自相故。且不名本所諍也。問。上卷釋因出此生了。如可令宗具此二耶。答。彼依義便。且約因辯理實亦應通三支耶。
此有二師。如聲生論立聲常宗所作性因。聲顯論立勤通無間所發性因。注曰。中卷不定文云。若聲生論。本無今生。是所作性。非勤勇顯。若聲顯論。本有今顯。勤勇顯發。非所作性。故今聲生對聲顯宗。聲非勤勇無間所發。周記上卷云。且聲生中有其二類。一執內外聲皆常。二執內聲常外聲無常。此復有二類。一者執內聲常其體是一。如大乘真如。二者執內聲是常。其體是多。一一法上有一聲體。如薩婆多無為體有多。故此二類。俱不執外一分無常聲是一是多。俱執內聲為一多故。聲論顯師中。亦有四類。一准聲生無別。二師總有八類執故（已上）次又有釋。及珠所釋各各少異。須檢證據。此量敵者。疏或云勝論。或云佛法。略纂云佛法。更檢之。問。唯識疏一云。待緣顯者聲顯也。待緣發者聲生也。發是生義（云云）又理門論過類文中。勤勇發因通生顯二。又上卷兩俱不成云。兩俱一分兩俱不成者。如勝論師對聲生者。立一切聲皆是無常宗。勤勇無間所發性因。立敵二宗。唯許內聲有勤勇發外聲非有。立敵俱說此因。於宗半有半無。故此過是兩俱有體一分不成（已上）諸文如是。何故此中。但言聲顯立勤發因。答。發有二種。一者生發。二者顯發。此二如次生顯所許。故邑中卷云。兩俱不成。亦隨一不成。如聲顯論對聲生師。立一切聲皆是本性。即勤勇無間所發性故。彼聲生師。不許聲勤勇發。據內聲一分隨一不成。風鈴聲等。兩俱不成。第四句可知。問。何知。聲生不許聲是勤勇發。答。彼對聲顯。立聲非勤發。如下同分異全中敘。當九句中第七句。然與成唯識相違。彼云。待緣顯發方有詮表彼以顯對生。發者發生之義。今此取顯發之義非生發也。二論意別亦不相違（已上邑抄）問。生顯二師各勤發義。於內外聲通局如何。答。俱唯內聲。故玄應師云。所作性因。聲生論許。勤勇發因。通生顯成。所作性因。內外俱立。勤勇發因。唯立內聲（已上二論師義）又前所引上卷云。立敵二宗。唯許內聲有勤勇發外聲非有（生師義）邑云。若對聲顯是勤勇發。內聲一分可具三相（顯師義）問。上卷能立因中云。若對聲顯言勤勇因。便有三相。對聲生論。立一切聲皆是無常。勤勇為因。宗法非遍。兩俱不成。今顯對生所作為因。若對聲顯勤勇為因（已上）若二勤發唯內聲者。對彼二師。言勤發因。若立內聲同有發相。若立一切亦同不遍。何故此中別對生論。約一切聲為不遍耶。答。生論本來約一切聲。以所作因而立常宗。此文乘彼亦立一切。況復為顯種種方隅。示其各別宗因相耳。然此勤勇未詳何義。應隨能立顯發生發。論其不遍全分一分。
論此因唯於異品中有。是故相違。述曰。此相違義。由初常宗。空等為同品。瓶等為異品。所作性因。同遍非有。異品遍有。九句因中。第四句也。應為相違量云。聲是無常。所作性故。譬如瓶等。由第二宗空為同品。以電瓶等而為異品。勤勇發因。於同遍無。於異品電無。瓶等上有。九句因中。第六句也。此之二因。反成無常。違宗所陳法自相。故名相違因。注曰。下出違義文。有多段。此先出初相違敵量。第二能違應准故略。論唯言。顯闕第二相。異品有者。即闕第三。巧於一文顯示二相。比之二因等者。結成相違之因名義。問。龜毛兔角。為常無常。答。按上卷意云。龜毛非常亦非無常。兔角准之。問。若爾如何唯識疏一。破勝論諸句中常不生果者云。此等實常不生果者。應非離識實有自性。許是常住不生果故。如兔角等。答。彼約外宗非佛法義。故彼次云。彼宗畢竟無。是常住故。以為同喻（已上）問。若爾何故常無常量。唯立同異品無非同異喻。答。上卷解云。聲言無常性是滅義。所作性者。體是生義。龜毛非滅。亦非有生。既無所立則入異品。故喻唯二更無雙非（已上）問。前難未遮。謂聲無常量。無常為同品。常為異品。常宗反之。若許龜毛非常非無常。豈無第三非同非異品。答。理門論云。若所立無說名異品。非與同品相違或異（已上）意云。無常不必常為異品。但所立無常無處名異品。常宗異品准此應知。是故龜毛等望二恒為異。此望無常說為異品。若立非常。或為同品。遮表別故。同異不定。問。今論所說四相違中。何故法自相獨具二因耶。答。上卷有三義。一對二師（佛弟子對聲生聲顯）二釋遍定（所作遍諸無常。勤發唯瓶定有）三舉二正（所作第二正因。勤發第八正因）略纂第二有五解。一對敵異故（立所作因。唯對聲生。立勤勇因。亦對聲顯）二成內外故（執內聲常立勤發因。執內外常立所作因。）三顯二八故（所作第二句。勤發第八句。）四有寬狹故（所作寬因。勤發狹因。內聲狹宗。內外聲寬宗。宗因相對。略有四句）五違四六故（第二違第四。第八違第六。）二文俱廣。今略抄之。三五雖異其意相順一云。纂初二義。順疏初義。纂三即疏三。纂四順疏初二。纂五順疏初三。然寬狹是二師計故。疏不別立。遍定不異二八正。故纂主略之。如是相攝但一往耳。二珠云。沼略云。此有五解。於此三義更加二義。一有寬狹故。二違四六故。對二師中開為二義。一對敵異故。二成內外故（云云）義雖無失合數未了。若依此義。乃似六解。略纂第三。約四六句亦作五解。其意准知。問。疏釋第二第三何別。答。遍定唯約因第二相。句攝具顯同有異無。勤勇發因。不遍同喻。云何以二為正因耶。答。因第二相。但言定有不言遍有。故亦為正。至法差別當悉因相。又中卷共不定文云。狹因能立。通成寬狹兩宗。故雖同品而言定有非遍。寬因能立。唯成寬宗。今既以寬成狹。由此因便成共（已上聲無我等名寬宗。聲無常等名狹宗。所量所知等名寬因。勤發所作等名狹因。廣說如文。此但一往。理亦不定。聲無常宗。勤勇發因。無常乃寬。勤發乃狹。大乘設立聲即能詮勤勇發故。此中勤發望宗乃寬。如是觀待一切准知。上卷末又引瑜伽。解寬狹可見）上來據因成宗法說。若望有法即不如是。狹因成寬。分不成過。寬成狹等餘三無失。問。設立量云。第八句因非正因攝。同品俱故。如第七九。答。上卷作此難。即彼答云。此有相違決定。量云。第八句因。正因所攝。九句因中具三相故。如第二句。不言九句。但言具三相。恐有不定過。為如第二句具三相故。此第八句正因所攝。為如相違決定等具三相故。此第八句非正因。故言九句中。便無此過。或相違決定。不具三相。他智不決定故（已上）問。改於此因。更須成立云。第八句因。不具三相。同品俱故。如第七九（或因應云。非第二故。相違決定三相。不極成。無不定過。下二比量亦通用之）答。此中亦有決定相違。立云第八句因。必具三相。生決智故。如第二句。問。又設立云。第八句因不生決智。同品俱故。如第七九。答。此中亦有現量相違。相違決定。謂諸勤發者。見必無常。如瓶盆等。諸非無常者。見必非勤發。如虛空等。如是合離。決智現前。是故汝宗。現量相違。言相違決定者。第八句因。必生決智。九句因中。非餘不定及相違。故如第二句。問又設立云。第八句因（有法）非第二攝外。能具三相生他決智者（宗）同品俱故。如第七九。答。豈不前言。若不許生他決智者。現量相違。又汝既許二外有八。而今遮彼即違自過。又如聲論對無常宗。立汝聲無常應非聲無常。設許上說皆為過者。即一切量皆有此過。問。言相違決定不具三相。他智不決定故者。其相既同第二正因。云何依決智生不生。而得說因相具不具。答。本立三相。為生決智。決智不生。三相無用。由此相違決定三相。唯似非真。故名不具。譬如惡子名為無子。
故理門云。於同有及二。在異無是因。返此名相違。所餘皆不定。注曰。引文證也。此一頌中。具有九句。於同品有。在異無者。是第二句。返此第四。於同品二在異。無者是第八句。反此第六。所餘五種因。及相違皆不決定。是疑因義。問。此文豈不與依主釋為違害耶。答。理門。但顯相違因相。非立名所以故不相違也。
此所作性因。翻九句中第二正因。彼同品有。異品非有。此同非有。異品有故。此勤勇因。翻九句中第八正因。彼同品有非有。異品非有。此同品非有。異品有非有故。上已數論。略不繁述。注曰。如文應知。上已數論者。指上卷九句文耳。
此一似因。因仍用舊。喻改先立。後之三因。因喻皆舊。由是四因因。必仍舊。喻任改同。注曰。一似因者。雖有所作勤發二因。同法自相。故云一也。喻任改同者。不仍名改。不改名同。謂四種喻皆通改同。
若不爾者。必無法自相與餘隨一合可成違二因。許初改喻。後三不改故。又九因中。第四第六。名相違因。要同非有。異有。或俱。若隨所言。後三相違。直觀立者。因於同有。如何復難成相違耶。注曰。為成喻任改同。先難喻決定義。此有二難。一十五因闕難。二後三非過難。初難意云。若法自相決定改喻。後三相違必不改者。便無初一與餘三合。既爾唯有八能乖反。不應具足十五種因。文略且舉違二問。設初一改。與三不改合者何失。答。其四相違。若因同法。必為本量宗之異品。故敵取彼為因同喻。若因不轉。初喻改者。後三合彼亦必應改。若言本喻雖因同法。望法自相異故應改與三為同故。不改者。若爾。彼因望法自相。應是不定。非相違因。許一因轉同異品故。由此理故。初三合違喻改不改。必應同一。次難意云。九句因中四六句因。要同。非有。異。有或俱。今此論中後三相違。立者言顯。因於同有。若不隨義但隨所言。如何難彼返成相違。彼既隨義難令相違。此喻改同亦應隨義。豈得依語不依義。而執初改後不改。言所言者。是指文言。或指難者名為所言。此中又九因中等文。雖有諸師釋。未詳其生起。今試作此解。義猶不安。學者更思更思。
理門但言。若法能成相違所立。是相違過。即名似因。不說同喻亦仍用舊。此論示法。初一改喻。後三依舊。欲令學者知因決定。非喻過故。下之三因。觀立雖成。反為相違。一一窮究。皆亦唯是同無。異有。成相違故。至下當知。注曰。上成難已今顯正義。謂理門說。因必仍舊。喻無定說。今此論中。前後顯示喻改不改。改與不改。皆成相違。是故學者應知。相違唯因所為。故必仍舊更非喻過。故任改同問。同喻虛空。能立不成。同異句義。所立不成。豈非是喻過耶。答。此由因闕後二相故。喻中亦令有此等過。非是喻力令成相違。問。若爾。有法決定不改。豈許相違是有法過。答。成相違者。決定不改。非謂不改定成相違。有法是所成。因喻是能成。今約能成力用有者。論改不改。不約所成。問。今論。不出法自相喻。何言此論初一改喻。答。理門論九句中同品非有異品有因。即是聲常。所作性量。彼九種量。隨本所立。約同品異品論因轉不轉。既言所作同品非有。故知。本以空為同品。今論亦爾。更撿明文。下之三因等者。是明依義不依語例。至下當知者。指後三相違文。或兼指下一因違四。顯改同義。
問。如聲論言。汝聲無常。應非是聲無常。所作性故。如瓶盆等。第二正因。豈非有法自相相違。注曰。此問意云。九句中第二因。豈無法自相過。彼勤勇發第八正因。其難例然。更不俟說。
答。彼非過收。如立聲無常。無常為法自相。若所立因返成聲常。可是此過。今者雙牒有法及法。為法有法。故非此過。此乃但是分別相似過類。因犯兩俱不成。所作性因。立敵不許依無常故。生滅異故。設彼許依亦犯隨一。又無常無能依所作性。亦犯所依不成過故。注曰。答中有二。初總非。後別出三過。初文中。分別相似過類者。理門論十四過類中第三過類云。謂如前說瓶為同法。於彼同法有可燒等差別義故。是故。瓶應無常非聲。聲應是常。不可燒等有差別故。由此分別。顛倒所立。是故說名分別相似。珠釋之云如佛法立聲無常。勤勇無間所發性故。譬如瓶等之時。外道立。云聲常。不可燒故。或不可見故。如虛空等（已上）此釋未詳。須撿論意。若准今疏。外立應云。聲非不可燒見無常。所作性故。或勤勇無間所發性故。如瓶盆等。後三難中。初兩俱不成者。若法所作必是無常。非無常上更有造作故。所作因望於無常。兩俱不成。此中別取聲上無常。以為有法。是故。全分兩俱不成。有云一分不成者非也。次隨一不成者。設聲論許所作依無常。敵不許。故猶隨一不成。後所依不成者。此有三義。一兩俱全分所依不成。二設彼無常許為所依是他隨一所依不成。三聲論不許聲上無常。故自隨一所依不成。此三義中。初二滅無名無第三非有名無問。所言所依不成者。有體無體中。是何攝耶。答。疏所依不成中。若因法體。是所許者。名為有體所依不成。知。所依因。應是有體。文云有法及法為法有法。不云有法及法。為有法及法者。此無別義。但隨文便。或恐謂如次有法為有法。以法為法故。倒帖之。周有多釋。彼猶未可。
設有難言。汝聲無常。應非是聲無常。許無常故。如瓶無常。注曰。是亦聲論。改前因喻。重成難也。
此亦非過。諸無似立。此過相故。聲有無常。是根本諍。聲是有法。非是法上意所許義。不可說為法差別過。亦非相違決定所收。非根本諍故。注曰。此有二破。初總非。後別二非。初總非者。准前應云。帖法有法為法有法。故非真過。但是分別相似過類。難意同前。故今略云。此亦非過。所言諸無似立者。周云。作此語倒。應云諸似立無（云云）今且消文云。此是預舉下文設許上說皆為過者等意。言無似立者。指正比量。此過相故者。是即反難。謂諸正比量。應有比過故。或又諸者。表諸餘量。謂諸餘量中。曾無似立此過相故。諸言所表。此例非一（止觀記一云但信法性。不信其諸。意云。不信其諸餘法）珠作異解。義猶未了。後二非者。一非法差別相違。二非相違決定。問。何要至此破法差別。答。前難但云。豈非法自相。不應於中越遮法差別。此中既以無常為喻。明知。分別法宗無常。故來至此始遮差別。問。既改本因。何名相違。答。此聲論難。於法差別決定相違。其相未了故。通約宗顯非所諍。或是帶法差別相違之相違決定。其相如前辯。或云。此中結遮聲論前後二難。謂法差別者。遮前所作因中伏難。相違決定者。遮後無常因中難也。問。本以瓶等既為同品。而瓶非聲。猶有前難。若不爾者。舉瓶無用。答。喻有二義。一體二依。謂無常等為喻體。以瓶盆等為喻依。離依無體。總舉為喻。非謂瓶等正為其喻。故中卷云。前宗以聲為有法。無常所作為法。今喻以瓶等為有法。所作無常為法。正以所作無常為喻。兼舉瓶等喻依合方具矣（已上宗因亦有依體。謂極成有法。極成能別。以為宗依。互相差別不相離性。以為宗體。因依體准之。）問。下卷能立不成之中。因為喻依。今何言瓶。答。彼中解云。所依有二。一自體依。二所助依。瓶自體依。因所助依（已上）
設許上說皆為過者。即一切量無正因者。故於似立。不見其過。皆是似破。至下當知。注曰。總結上來自相差別。相違決定。皆非其過。意云。若帖法有法為有法及法。約非所諍。分別難者。即諸比量。應有此難。是故應無正比量也。諸似立過三十三中。無此過相。知是似破。問。中卷敘難云。或二八因。應非正因。具三相故。如此二因（已上二因者相違決定。能所違因）今能違因。是二八句。既有此難。如何得遮。答。彼中返難云。若二八許非正因。便無正量。違教世間。種種過失。故知彼是正因所攝（宗）二八句因（有法）正因所攝。生證敵者決定智故（因）如餘正因（喻）問。此前後量各具三相。故二八句邪正未決。又應改前宗云。二八攝因皆非正因。具三相故。如此二因。答。立者本。欲成立二八非正之量。敵者不欲成自比量。但顯他過故。如殺遲碁先負後勝也。又上卷云。或相違決定。不具三相。他智不決定故（云云）故彼同喻能立不成（遮初難）今妝所改立。亦是二八攝。為是正因。為是似因。若正因者。還違自過。立二八攝皆非正故。若似因者。亦為自害。似因所立理不當故。進退有過。則知是非。又此量有法差別過。謂彼宗法。有二意許。能生決智非正因。不生決智非正因。立者本欲成初意許。而彼因闕後二相故（遍次難）況復彼文。然理門論。傍斷聲勝二論義云。又於此中現教力勝。故應依此思求決定。彼說。此因二皆不定。然斷聲論先立聲常所聞性因。勝論後說所作性因云聲無常。可如殺遲碁先下負後勝。今此與彼前後相違。故不應爾。又彼外難所聞性因。若對有聲性。應為正因。論主非之。令依現教。現謂世間。見聲間斷有時不聞。眾緣力起。教謂佛教。說聲無常。佛於說教。最為勝。故由此二義勝論義勝。又釋迦佛。現證諸法。見聲無常。依現說教。教說無常故。勝論先。不應依於外道常教。又諸外道不許佛勝者。應依世間現有。至實可信之說。聲逢緣有。暫有還無。世可信者。所共說教。故勝論先。聲論墮負。彼且斷於聲勝二義。聲負勝先。非諸決定相違皆先負後勝（已上）是故無常義決定也。問。依此如何破聲論量。答。按文意云。以宗三過破。一現量相違。二聖教量相違。三世間相違。世間相違者。一切共知月有兔故。若諸外道。對佛弟子。有法不簡。但總說。言壞兔非月。以有體故。如日星等。雖因喻正。宗違世間故。名為過。聲常比量宗過亦爾。謂一切世間可信者。共許聲暫有還無。故名違世間。此疏文中。上一現言。並通三過。次一教言。貫於後二。或唯二過。謂違現量及與聖教。其聖教中。復有二種。若佛弟子。唯取佛教。若諸外道取世所信。邑云。疏應依世間現有至聲勝等。者。謂足目仙人所說之教。名世間至教（云云）今謂立者聲論。豈以敵者足目之教。為至實耶。問。外道豈應佛教相違以為過耶。答。前文既云。又諸外道不許佛勝者。應依世間等（云云）然今汎爾以現教等。料簡理教顯二邪正問。所言違教。三十三中。是何過耶。答。隨應望所信。是自教相違（已上現教等。道獻師。判非宗過。諸師所釋。不能繁出）問。若聲常宗違現教等。何更至因作相違過。答。違現教過相不顯然。或雖有其過。為示作法故。更作相違。生決智耳。問。相違決定所作性因。與九句中第二句同。云何相望。論其是非。答。纂要云。問。何故九句中。無相違決定（已上）答。理門頌中。據別而說。不對許有聲性論者。立所作因。故九中無。故彼中難所聞性因。若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此故知。不約對二。彼論長行。及此論中。據二宗對。故有相違決定。故知許有聲性。二論相對立時。相違決定。今此不爾。故即正因。故云。不對許有聲性論者。立所作因故九中無。問。此文意云何。答。近代有云。勝論立所作因。以聲論中不立聲性之一類。為敵者。有云。立者如前。以聲論師未立聲性時。為敵者。有云。聲論立所作因。以佛弟子為其敵者。是故不能與彼能違以聲性作相違決定（云云）此中初。立二類聲論。若有典據亦可依憑。然前所引纂文為證。立二類者。義猶未可。第二解意未了。第三釋意。順所引文。文云。所聞性因。若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此故知不約對二（云云）是於聲論立聲常宗。所聞性因。簡其敵者。既准彼顯所作因義。故知。此亦於聲論立簡其敵者。今按纂意。理門頌中。據別示因邪正。不二相對。名之為別。故第二句。設勝論立。既具三相。名為正因。不約二論對敵立故。故九中無相違決定。由此引彼所聞性難。例不二論對。不例聲論立。問。若言九句不取聲論相對立者。如何上卷九句之中。以聲論為第四立者。以勝論為第二句立者。豈非生勝相對立耶。答。第二立者縱容不定或是勝論。或是佛法。如中卷唯識比量中云。如佛弟子。立聲無常。所作性故。譬如瓶等聲生論。言聲是其常。所聞性故。如自許聲性。應是前量相違決定。彼既不成。故依自比。不可對共而為比量。又上卷。總釋因中。佛弟子。對生顯二論。而立所作勤發二因。略纂同之。由此故知。佛法比量以為正因。勝論比量。為相違決定。故邑引玄應師因明疏第一云。相違決定。今在兩因。如何二八名正因耶。但說正因並第二八。不言二八皆是正因（已上約初釋遮難）又上卷但出句句立者。不云對立。故不相違（約今解遮難）問。若相違決定亦第二句攝。云何中卷相違決定。望二八句。論其邪正。若同句攝。何得相望。又何纂要言九中無是故初釋義猶未了。答。按邑意云。二八句因。有其真似。言具句者。定生決智。言似句者。雖無決智。似具三相。故亦彼攝。中卷比量。及纂約真。上卷且依似類分別。邑師所釋。通顯似真。是故諸文理不相違（已上相違望相違決定料簡訖）問。廣百論第五破時品云。又去來體非現實有。餘實有法所不攝故。如共所知非實有法。又唯識第一。破小乘不相應實有云。或餘實法所不攝故（因）如餘假法（喻）非實有體（法宗）彼疏云。汝不相應行。定非實有。除假以外許餘實法所不攝故。如餘假法。此中發言。顯色心等所不攝也。不言許者。隨一不成。云准彼應作相違決定云。聲非無常（莫立聲常有不定故注之）餘無常法所不攝故。如餘常法。此有何過。彼不相應。大乘不許餘實心等全所不攝故。作他比量。汝許言。今此不爾。故立共比。答。此過難遮。非唯此中有此過失。餘諸正因多分皆爾愚管難會。須聞明師。且准理門現教力勝應作轉救。義如前釋。問。改宗應云。真故聲常。因喻同前。若如是立。應無世間相違等過。如中卷世間相違中云。問。且如大師。周遊西域學滿將還。時戒日王。王五印度。為設十八日無遮大會。令大師立義。遍諸天竺。簡選賢良。皆集會所。遣外道小乘。競申論詰。大師立量。時人無敢對揚者。大師立唯識比量云。真故極成色不離於眼識（宗）自許初三攝眼所不攝故（因）猶如眼識喻何故不犯世間相違。世間共說色離識故。答。凡因明法。所能立中。若有簡別。便無過失。若自比量。以許言簡。顯自許之。無他隨一等過。若他比量。汝執等言。簡無違宗等失。若共比量等。以勝義言簡。無違世間自教等失。隨其所應。各有標簡。此比量中。有所簡別。故無諸過（已上許言亦通他共比量。然對執等。且屬自耳。此比量中。有相違決定。量云。真故極成色非不離眼識。除眼識別立十八一界故。猶如極成餘眼識等。然是傍論。別應思釋）答。若宗加言便是別立應非第二正因能違。問。設許別立。有何過耶。答。若爾應為相違決定。真故聲非常。自餘常住法所不攝故。如瓶盆等。問。若准此例。不相應行非實比量。亦應此過。立云。我不相應定非假有。許餘假法所不攝故。如餘實法。答。此義難決學者思之。問。准唯識比量有法差別。此聲無常量。亦有其過。聲應非是無常之聲。所作性故。喻如瓶等。答。離與不離是諍其體常與無常是諍其義。體義門異。何一例耶。謂唯識量。諍於色塵離彼眼識有體無體。故作能違難其體也。聲無常量。於共許聲。諍常無常。不破聲體。具如下有法差別末引略纂釋。問。聲常計有二。如唯識一云。有餘偏執明論聲常。能為定量表詮諸法。有執一切聲皆是常。待緣顯發。方有詮表（云云）即立量云。且明論聲。許能詮故。應非常住。如所餘聲。餘聲亦應非常聲體。如瓶衣等。得眾緣故（已上）彼第二破既云。亦應非常聲體。准彼今立非無常聲。其例齊成答誠解云。今無常量。帖彼外立共許之聲。以為有法。故彼不得反破聲體。唯識。直破外道所執常聲之體。不得一例問。廣百論第一。破常聲計。與此何別。答。彼但破執明論常聲。故彼破云。又明論聲。與所餘聲同是聲性。云何但說此聲是常。餘聲無常（可見廣文）文軌釋云。此明論聲定是無常（宗）是聲性故（因）如所餘聲（喻已上）故望此論有其寬狹。問。因論生論。唯論疏一。述一外計云。唯此常者是能詮聲。其音但是顯聲之緣。非能詮體（已上）明知。響音即是無常。所聞性因應轉彼上。既爾何立相違決定。答。邑中卷云。問。音響之聲。理必非常。所聞性因。既於彼轉。應成不定。答。此因應云。除彼音響所聞性故。不爾。此因不具三相。論文略不說也。又解。音響入宗。理亦無失。問。聲論立之違自。勝論立乃相符。云何無失。答。雖犯宗過。三相不闕。仍名相違決定。然以理准。宗因俱許。簡餘過盡方是此過也（已上）今謂。若許轉者。此釋可然。若不轉者。即無前難。例如水月非眼識境。響音應爾。非所聞性。然得典據。決轉不轉。
論。法差別。至如臥具等。述曰。准前亦三。此初二也。注曰。論具文云。法差別相違因者。如說眼等必為他用。積聚性故。如臥具等。凡一差別。名相違者。非法有法上。除言所陳。餘一切義。皆是差別。要是兩宗各各隨應。因所成立。意之所許所諍別義。方名差別。因令相違。名相違因。若不爾者。如立聲無常宗。聲之上。可聞不可聞等義。無常之上。作彼緣性非彼緣性等。如是一切。皆謂相違。因令相違。名為彼因。若爾便無相違因義。比量相違等。皆准此釋。注曰。先明差別相。文有三。一略簡非。非法有法上等文是。三出正義。要是兩宗等文是。三明非過。若不爾者等文是。如文可知。如是一切皆謂相違者。意許差別。本自乖返。故云相違。理實應言皆謂差別。次重云因令相違者。以比量因。立一破一。名令相違故。此二文言同意別。若爾便無等者。立敵相對。所諍之義。能令違害。名相違因。若破本來所不諍義。與誰違害名相違耶。故云便無相違因義。其後三種比量相違。相違決定。亦望所諍。皆准此釋。所言聲上不可聞者。對可聞來。非聲上義。或是無常苦無我等也。無常之上。作彼緣性非彼緣性者。如下有法差別中。云聲之無常。應非作聲無常有緣性。二文義同。諸師異解。不能繁出。
此中義說。若數論外道。對佛弟子。意欲成立我為受者受用眼等。若我為有法。受用眼等。便有宗中所別不成。積聚性因兩俱不成。如臥具喻。所立不成。注曰。中卷云。成劫之初。有外道出。名劫比羅。此云黃赤色仙人。鬢髮。面色皆黃赤故。古云迦比羅仙人訛也。其後弟子十八部中上首者。名筏里沙。此名為雨。雨際生故。其雨徒黨。名雨眾。梵云僧佉奢薩怛羅。此名數論。謂以智數數度諸法。從數起論。論能生數。復名數論。其學數論。及造彼者。名數論師。了義燈二云言數論者。本即應是劫毘羅仙造（已上略纂第一同之）此中三過。一他所別不成。二兩俱不成。三所立不成。所別所立。其相可知兩俱不成者。理實。是自隨一他所依不成也。然觀立敵。因既不轉於有法上。故名兩俱。問。中卷云。兩俱隨一。二種不成。所依唯有。因通有無（云云）又下文。不許四不成相並。此積聚因他所依闕。云何名為兩俱不成。答。纂云。准法師云若立真我受用眼等。即所別不成積聚性因。兩俱不成。明前所立兩俱不成。亦有所依不成等。故兩俱不成。不必有法定有（已上）明知。此過種類非一。問。纂釋猶違疏前後文。答。云云不同。今謂。論云。虛空實有。德所依故。對無空論。所依不成。疏云。問。數論師說。空有六德。數量別性合。離與聲。經部不許。云何不說德所依故他隨一因。答。示法舉略。非顯唯有所依不成（已上）無他隨一。既具二過。體即隨一所依不成。此文既云。具二種過。明知。疏主亦許所依隨一相並。隨一如是。兩俱應然。問。疏文上下云何不同。答。疏釋四不成不相並已云。此依陳那四不成說。若依古師外道因明。不成唯二。但立兩俱及隨一過。依彼所說。兩俱隨一因。通疑定。所依通無（已上）古師外道兩俱不成。所依有法。既通有無。今積聚因。兩俱不成。既是數論所思擇過。故彼所依。理能無法。況用法門不必一途。新古通用示事方隅。例如新經論。言眾生等也。問。何故不舉所依不成。答。今舉外道所思擇過。外本不立彼不成故。或但文略。纂具出之。
若言眼等必為我用。能別不成。闕無同喻。積聚性因。違法自相。臥具喻。有所立不成。若成眼等為假他用。相符極成。注曰。我為能別。有三種過。假他為能別。有相符一過。如文可知。法自相相違者。應立量云。眼等必非為我用勝。因喻同前。問。自相相違者。更不加言。立無勝字。敵何言勝。答。論雖無勝字。量義意必然。但是文略。非別加言。問。數論臥具。假我用勝故。此同喻。所立不成。答。此言我者。即是實我。是故臥具能成所立。問。若爾。應自能別不成。佛法不許有實我故。答。為破於他。就他宗立。雖有不成。而不為過。至能違中。當廣分別。
由此方便矯立宗云。眼等必為他用。眼等有法。指事顯陳。為他用法。方便顯示。意立必為法之差別。不積聚他實我受用。若顯立。云不積聚他用。能別不成。所立亦不成。亦闕無同喻。因違法自相。故須方便立注曰。文意可知。上文云。若言眼等必為我用等。今亦云。若顯立云不積聚他用。頗似重言。然上先顯全不言我。今明他中。廢別就總故非重言。問。我他各有假實二類。既爾如何。我言有過。他言無過。答。若立眼等必為我用。是時我名偏表實我。若是假我。於何等眼諍。我僧佉用。非汝佛子用。故知。不應通於假我。他即本來是共許名。更互相待假名自他。非是數論本所執法。是故他聲無能別過。不同我言敵者不許。問。他聲亦應詮表真他。若不爾者。於何等眼。立佛子他用非僧佉自用。答。此例不齊。觀所受用眼等自體於能受者。而立他名。假我不然。要觀立敵。故我他言所詮不同。問。何以得知。他言共許。我名不共。答。金七十論上卷言。云何知有我。為須我有故。而說如是偈。聚集為他故一異三德（二。我異三德故）依故（三。我依此身。身則有作用）食者（四。世間飲食。有別能食者）獨離故（五。若唯有身。解脫無用）五因立我有聚集為他故。我見世間一切聚集。並是為他。譬如床席等聚集。非為自用。必皆為人設。有他能受用。為此故聚集。屋等亦如是。大等亦如是。五大聚名身。是身非自為。決定知。為他他者即是我。故知我實有（已上略抄檢論文。無眼等他用比量。唯此文。當其意而已）此中既以一切聚集並是為他。釋成他即我。而言立我實有。明知。以共許他聲。成立不共許我義。問。此文既云我見世間一切聚集並是為他。豈非我言共許耶。答。今望所立義。論其許不許。言我見者。非是所立。但是汎爾。先舉自稱。問。設立量云。他言（有法）不成用眼等宗（宗）我他二言隨一攝故（因）如我名言（喻）云何遮之。答。此應有法差別相違。二十五諦中。以我為一諦。他者不然。故為異品。即應立云。他言非是諦外。不成用眼等宗。因喻同前。問答（云云）問。我即實我故。不成他所別。有性即大有。亦應是不成。答。彼文云。實德業體不無。即是能有。豈離三外別有能有。是即師弟雖諍有體。而於名言彼此俱成。不同我名體皆唯外所許。今若共許我之名言。但諍假實。其例可然。今唯諍用眼故。不同有性。問。如是避過。何故略纂云。問。言他用者。謂是何他。若言真他即是能別自成他不成過。又同喻中。無所立過。若言假他。即是相符極成過。宗既不成。如何立量。答。意欲因中辨過。今且縱許成宗（已上）答。今總論無過。彼別尋為過。二文雖異。意不乖角。問。因論生論。彼數論師五因立我。如何破之。答。世親七十論。陳那六千頌。定有其破。豈敢加之。然愚管未閱。試總敘三難。一云。汝能受等者（有法也。等取能異能依食能離者）非所執神我（法宗）能所隨一故。如彼所受等（等取所異所依所食所離法）二云。汝執神我。無此五因。許體常故。如自性等。三云。汝說五因。非我有證。許比因故。如菴羅華（具可云如巴吒羅國菴羅樹花。如金七十明有前有餘平等三比量因中。平等因云。如見巴吒羅國菴羅樹發花。當知憍薩羅國亦如是。云云）若各別作。有十五因。義准應知。
積聚性因。積多極微成眼等故。如臥具喻。其床座等。是積聚性。彼此俱許為他受用。故得為同喻。因喻之法。不應分別。故總建立。注曰。上簡宗已。今釋因喻。不應分別等者。為取境故。受用眼等。為安處故。受用臥具。眼等不可見。是極微積聚。臥具等顯現。是麻蘭積聚。又內根外境。共用不共用。相對應有種種差別。若此分別。應無因喻。故因喻法。不應分別。廣如有法自相中釋。
論。此因如能。至積聚他用。述曰。此成違義有二。初舉所違法差別因。後釋所由。此初也。初文又二。此因如能成立眼等必為他用。此牒前因能立。所立法之自相。如是亦能下。又顯此因亦能與彼法差別。為相違因。注曰。科釋敵量文段也。論具文云。此因如能成立眼等必為他用。如是亦能成立所立法差別相違積聚他用。
其數論師眼等五法。即五知根。臥具床座。即五唯量所集成法。不積聚他。謂實神我。體常本有。其積聚他。即依眼等所立假我。無常轉變。注曰。此中先辯本量三支所依法門。中卷云。數論師。說二十五諦。略為三。中為四。廣為二十五諦。略為三者。謂自性變易我知者。自性者。古云冥性。未成大等名自性。將成大等。亦名勝性。勝異舊故變易者。謂中間二十三諦。非體新生。根本自性所轉變故。我知者。謂神我。能受用境。有妙用故。中為四者。一本而非變易。謂自性。能成他故名本。非他成故非變易。有變易而非本。此有二義。一云。十六諦。謂十一根及五大。二云。十一種除五大 。有亦本亦變易。亦有二義。一云。七諦。謂大我執。五唯量。二云。十二種謂前七加五大。能成他故名本。為他成故名變易。四非本非變易。謂神我不能成他。非他成故。廣為二十五諦（已上）唯識疏第一。廣明二十五諦行相。一自性（此有三德。一薩埵。二剌闍。三答摩。如次翻云勇塵闇。若義翻云黃赤黑及貪嗔癡。樂苦捨也。此體本有無為常住。此三德合能生諸諦。）二大（由我起思受用境界。從自性先生大。大者。增長之義。或名覺名遍滿等。）三我慢（從大生我執。我執者。自性起用。觀察於我。知我須境。故名我執。亦名轉異等。）四五唯（聲觸色味香也。義此從我慢生。亦能生五大。五大生十一根。言唯量者是定義。唯定用此。成大根等。故色成火。火成眼。眼不見火。而見色也。聲香味觸。空地水風。耳鼻舌身如次亦然。有說五唯總成五大。五大總成五根者也。五作業根。心平等根。亦皆總成。為用唯須十一根。十一根不能自有。籍五大成也。佛法所造。是彼能造。）五五大（地水火風空。謂之五大。別有一物名之為空。非空無為空界色等）六五知根（眼耳鼻舌皮）七五作業根（一語具。謂口舌等。二手。三足四小便處。五大便處）八心平等根（分別為體。有說內心為體之）九我知者（此是神我。以思為體）三德。是生死因。由所轉變擾亂我故。不得解脫。知二十三諦轉變無常。生厭修道。自性隱跡不生諸諦。我便解脫（已上取意略注不能繁出之）止觀第十記。明根大相生。有二義種種異說是非難知。然金七十論上卷。明二十五諦生起次第云。自性生大。大生我慢慢生十六。十六者。五唯。五知根。五作根。心根。五唯生五大（取意略抄）同論下卷云。從慢起五唯。從五唯起十一根及五大（已上）
然眼等根。不積聚他實我用勝。親用於此受五唯量故。由依眼等方立假我故。積聚我用眼等劣。注曰。此釋眼等為二種我受用勝劣。謂眼等根取境為用。神我用之為門緣境。是故神我用眼等勝。於眼等上。總立假我。此無用根親緣境義。總別雖異。其體非別。是故假我眼等劣。
其臥具等。必其神我。須思量受用故。從大等次第成之。若以所思。實我用勝。假我用劣。然以假我安處所須。方受床座故。於臥具假他用勝。實我用劣。注曰。床座本為安處所須故。為色身假我用勝。神我周遍量同虛空。不應別須上之具故。於臥具真我用劣。言思量受用者。如前所出本計。今者陳那。即以彼因。與所立法勝劣差別。而作相違。非法自相。亦非法上一切差別。皆作相違。故論但言。與所立法差別相違。注曰。上陳數論計。已下正釋相違義。此略明。前因正成相違宗。天主即是陳那門人。依彼理門而造今論。疏主推本故。云陳那。如上卷云。陳那所造四十餘部。其間要最正理為先。天主依彼又理門論云。如破數論我已廣辯。定賓師釋云。陳那所造破數論論。凡有六千頌。今指彼云如（已上取意）明破數論陳那為首。
先牒前因能成所立法自相云。此前所說積聚性因。如能成立數論所立。眼等有法。必為他用法之自相。即指此因。如是亦能成立所立宗法自相意許差別相違之義。積聚他用宗。由他用是法自相。此自相上意之所許。積聚他用。不積聚他用。是法差別。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意許法之差別。積聚他用。其臥具等。積聚性故。既顯積聚假我用勝。眼等亦是積聚性故。應如臥具。亦為積聚假我用勝。注曰。此文具明積聚性因。成立本量法自相宗。還亦能成彼所諍法差別相違假他用勝（云云）文有兩段。頗似重言。然初明相違。義猶未具。宗由他用以下文中。具明宗中二積差別。及喻能成假他用勝是即從粗之細故也。如能成立數論所立等。即有法雖非是正所諍。然不相離為宗。是故亦名所立。宗由他用者。此中宗。或屬上句。云積聚他用宗。或屬下句。顯意許二種差別先總言宗。次明其義。近代學徒。或著文者。或立義者。多敘二意許。云不積聚他用勝積聚他用劣為二差別。彼數論師意。欲成立眼等。必為不積聚他用勝。今謂此義不然。略有三難。一差別不成難。謂本立者。欲成不成二義。相返謂之差別。彼所欲成敵者破之。所不欲成敵者立之。差別相違其理必然。其真用勝假用劣者。是相順義。全不乖返。同是數論所樂成立。於中豈有取一捨一。又陳那立假他用勝。則為並破。彼二差別。理必應無並破二義。是故望立敵差別義不成。二文義不順難。謂今文云。此因自相上意之所許。積聚他用。不積聚他用。是法差別。此二差別文。皆但言他用。文言既同。不應於中以勝劣字強分二處。又次文明敵者宗云。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意許法之差別積聚他用。知。假用勝為彼差別。陳那以之。即為自宗。若不爾者。此文難消。或為陳那立假用劣。迂誕之甚。於此何誅。庶善思准。勿憚改矣。三眾量相違難。謂下有法差別。作有緣性。作非有緣性。一因違三法差別能有四大。不能有四大。一因違四法差別。能有實德業。不能有實德業。唯識比量有法差別。定離眼識色。非定離眼識色。是等差別。皆互返違。立敵亦欲立一破一准。今意許亦爾乖返。今立量云。眼等他用宗（有法）無相順差別（法宗）二對所立故。如諸餘比量。有救云。此為張本。勿例餘量者。亦非也。何稱自計以為本乎。甚可笑。甚可笑。理實應言真他用勝。假他用勝。為二差別。數論欲成真他用勝。陳那返立假他用勝。由此應知。文中處處。凡言他用。皆是勝用。文言雖略。義意必然。若作此解。即無諸過。先師慈惠大僧正。善解法義。心無偏黨。往年於大眾師賢哲前。始許此解。爾來山家多有依憑。然南京學者。確乎不改。問。數論不許眼假用勝。云何為彼意許差別。答。彼雖不許假他用勝。為對真用勝。兼帶假用勝。此二相對。欲立破之。意許差別。理皆如是。若自相上。本來自許。所有二義為差別者。於中約何有取捨耶。問。若立意中。無勝劣義。何故文云。今者陳那。即以彼因。與所立法勝劣差別。而作相違。答。是與意許二差別中。一片本許。而作相違。非是雙舉二種意許。謂上文。述數論計云。然眼等根。不積聚他實我用勝。故積聚我用眼等劣。故即次文。指前計。云勝劣差別而作相違。非指二意計言勝劣差別。如下有法差別相違。雖違作有緣性。作非有緣性存。此量亦爾。不應雙非。問。若二用勝為二意許。假用劣義。在何處耶。答。攝屬真勝所樂宗中。是故文中不別舉之。問。有如大乘他對。立聲無常。意許是識無常。以之為差別。纂破之云今謂不爾。如成他用。二共許有假他替處。不失言顯言無常者。無共許有非是識變無常替處。亦失言顯。何名差別。若數論。不許眼等假用勝。然即以彼為差別者。即違纂主二共許有假他替處不失言顯。答。還有二難。一云。佛法不許眼假用劣。汝既以之。為彼差別。是亦應違二共許文。二云。今疏所言。眼等亦是積聚性故。應如臥具。亦為積聚假他用勝。此文亦違二共許有假他替處。故此問非。問。若爾豈非師資乖角。答。大乘全不許非識變無常。故遮識變時。亦失言顯相。數論。雖不許眼等假用勝。同喻臥具等。共許假用勝。由此替處不失言顯。問。為諸差別量不失言顯耶。答。此中應作順前句答。若不爾者。與彼大乘識變無常。應以識變苦無常我等。而作相違。此既不然。知必不失。問。一因違三有法差別。非作有性有緣性。一因違四法差別。不能有實德業離實等有性。此等豈非失言顯耶。答。此義難思。至下當悉。
若不作此勝用難者。其宗則有相符極成。他宗眼等亦許積聚假他用故。但可難言假他用勝。不得難言真我用劣。違自宗故。共比量中。無同喻故。若他比量。一切無遮。注曰。此簡非顯是也。共比量中無同喻者。佛法之中。本無我故。若他比量一切無遮者。數論。臥具真他用劣故。問。何故。不言眼等。應非真他用勝。答。中卷違他非自現量相違云。如佛弟子對勝論。云覺樂欲嗔。非我現境。彼宗（勝論宗也）說為我現得故。雖此有自能別不成。今此但取違他現量（已上）總非我境尚能別過。何況分別我用勝劣應有能別自不成過。約何我體論用勝劣。問。若爾。有法差別相違。亦不應云非作大有有緣性耶。答。有緣性者。以體為義故。總遮彼無能別過。其非現境。及非用勝。別論境用。是故不例。問。纂云。為破於他就他宗立。雖有所別所不依不成。而不為過（已上）所別既非過。能別何不然。答。理亦應有如此作法。故今但云不得難言真我用劣。而不遮言非真用勝。如玄應云。若宗說。云眼等不為無積聚他親受用者。此即無失。論略辯一。不雙舉也（已上）然立假勝。無前過失。及具遮表。故且如是。
西域諸師。有不善者。此直申差別相違過云。眼等應為積聚他用。因喻同前。數論難云。汝宗相符。誰說眼等不積聚他用。注曰。下明不依勝劣難。有過失。如文可知。言不善者。是不善解法義者。言不積聚他用者。從用還不而成難意。由此有本云。積聚他不用。
西域又釋。數論。眼等唯為不積聚他用。床座通二他用。故今以臥具。例令眼等。亦為積聚他用。無相符失。注曰。前不善師之轉救也。
數論難云。陳那弟子。非善我宗。神我受用三德所成二十三諦。豈於眼等無能受用注曰。數論重難也。此文還似助前轉救是故諸師。多改彼救。令順此文。周云。此中。疏錯與下數論難不相當。應言眼等唯為積聚他用。由除其不字。例令眼等亦為積聚他用者。此中脫不字。應言亦為不積聚他用。此有前餘後少也。若作此會。與後數論難相符也。或西域釋云。眼等二他俱不用。床座等二他俱用。今舉臥具。難其假他用於眼等。若作此釋。即後不須加其不字。前句除字等。但應言眼等不為他用。雖有其過。既言不善。故不應重責。此不及前釋。應撿餘疏文。邑抄同周初釋。清文雖不分明。亦似同之。獻引諸師前餘後少釋已。自解云。或可此中錯。應云數論眼等通二用。床座唯積聚他用。例令眼等亦為積聚他用。若作此說。與答及結相當。其答云。神我受用二十三諦。豈於眼等無能受用者。有云。神我既受用二十三諦。即臣具亦通受用。如何以臥具唯積聚他用。例令眼等唯積聚他用。此中所說。豈於眼等無能受用者。等取五唯量等。二十三諦備記云。難意云。神我受用三德所成二十三諦。不云唯神我受用。豈於眼等假我無受用耶（已上）近代有。傷諸師自恣添削疏文。并失起盡而解云。非善我宗者。明不得數論本意（云云）謂數論本立此量意。顯於眼等有能受用者。而此不善因明師。唯論真他假他用不用義。不得立量之本意。今解云。神名唯能用。眼等唯所用。假我不定。通能所用。望神我為所。望眼等為能。謂二十三諦。總名假我。此總能用眼等別法。故數論難意云。神我所受用。三德所成二十三諦。豈於眼等無能受用。文雖不具。其義自顯。問。但可難言假我豈於眼等無用。何加神我。答。西域述數論意。唯神我用眼等故。今乘彼難。不是勞分別矣。問。略纂云。假他二十五諦中。有積聚義。眼等諦是。玄應云。假我者。眼等十一根（云云）何得總指二十三耶答彼屬正體故。云十一。今兼相屬。言二十三。五塵五大等不離積聚故。
唯識亦云。執我是思。受用薩埵。刺闍。答摩所成。大等二十三法。由此眼等實我亦用。注曰。引唯識第一。此中疏文。還順西域。今作二解。一者此會相違。謂彼唯識論。但舉神我者。由於此眼等實我亦用。故隨要舉一。非遮假用。可從用字還由字也。二者理實應云由此臥具實我亦用。言眼等者。但字誤耳。所以然者。眼等真用。本計顯然。臥具假用敵量亦明。於此二義。引證無用（其一）眼等假用。臥具真用。諸師所諍。要須其證。故引外難證眼假用。引唯識證臥具真用。不爾。寧知。彼通真用。西域。雖云床座通二。既名不善。未足為證（其二）斷主帖破他師釋云。諸臥具等。皆不為無積聚他用。此釋不然唯識論。云執我是思。受用薩埵剌闍答摩所成。大等二十三法。云何但許受用五知。不受用餘。故此釋非（云云）今疏之意。理亦應然。又獻義心帖莊嚴師眼唯真用。臥具唯假。眼通二用。臥具唯假二釋已問云。此即妙綺可成。何假慈恩法師以勝劣成耶。答唯識云。執我是思（乃至）二十三法故知真他亦用臥具。如何乃言臥具唯假用（其三）由此故知。但是字誤。若不爾者。有何證據。稱真他假他受用勝劣。言故但應如前所分別。彈眼等通二臥具唯假言不應於中生異覺耶。
故但應如前分別。不應於中生異覺。云眼等唯為實他受用。臥具假用。或眼等通二。臥具唯假用。注曰。上已別引數論難文及唯識論。證數論計。故此總結。顯是簡非。凡敘數論計。有一是三非。其一是者。眼等床座俱通二用。但有勝劣。是疏文釋。今指彼云前所分別。其三非者。一者眼唯真用。臥具唯假。如次違前數論難及上所引唯識文。二者眼通二用。臥具唯假。其臥具義亦違唯識。此之二解。今名異覺。即當軌師二釋。三者眼唯真用。臥具二用。是西域釋。為數論破。上已明之。故不重出。其眼唯假。床座唯真。顯然違理。故無此解。今私加難神我不用臥具義云。廣百論第三破我品頌。破數論曰。若德能善解造舍等諸物。而不知受用。非理寧過彼。論釋之云。此顯作受者但依三德成故不須別立我思為受者（聖天菩薩頌。護法菩薩釋之）若本不許我受舍等。二聖之難。應有相符。彼舍等言。豈簡臥具。明知。臥具神我亦用。
勝義七十。對金七十。亦徵彼云。必為他用。是何他耶。若說積他犯相符過若不積他。能別不成。闕無同喻。臥具為喻。所立不成。亦則此中法差別過。注曰。此顯天主同世親意。文亦應云積聚性因為相違過。但是略耳。金七十者。亦名僧佉論或三卷或二卷。喻識疏四云。彼數論學徒。為王重已。造七十行頌論。五賜千金。以顯揚之。故今金七十論。即其由致也。世親乃造第一義諦論。亦名勝義七十論。以對彼論而破彼外道。了義燈二云。佛滅一千一百餘年。有外道出。名曰頻闍訶婆娑。是數論徒十八部中雨眾中別人。造金七十論。欲至亡期。祈夜叉女。捨命之後。身變為石。陳那菩薩。破斥其義。作於比量。出斯石上。流汗出聲不能救得。有云。劫比羅仙。作金七十論。留身為石。住餘甘林似誤（已上）今撿彼論。三卷題下。皆云外道迦毘羅仙人造。下卷末言。偈曰。是智勝吉祥。牟尼依悲說。先為阿修利。次與般尸訶。是智勝吉祥者（思惟二十五諦義。名究竟智）此智四違陀未出時。初得成就由此智四違陀及諸道後得成。故說一切最勝三種苦（一依內苦。謂風熱淡不平等故。能生病苦。二依外苦。謂毒蛇山崩等所生苦。三依天苦。謂寒熱風雨電等苦。廣如彼上卷）及二十四本苦（除我前二十四諦）并三縛（一自性縛。謂三德。二變異縛。謂從覺乃至大三施縛。謂事陀等。如下卷）由此智故。我得遠離。獨存解脫。故說。此智最吉祥。牟尼依悲說者。誰初得此智。謂伽毘羅大仙人。如前說。得此智已。依大悲說護持此智。為欲度他。由慈悲故。為阿修利說（言如前說者。上卷云。昔有仙人。名迦毘羅。從空而生。自然四德。一法。二惠。三離欲。四自在。遍觀世間。見一婆羅門姓阿修利。千年祠天。隱身往彼說如是言。阿修利汝戲汝戲在家之法。說是言竟。即便還去滿千年已。而復更來重說上言。乃至是婆羅門出家。為迦毘羅弟子。又下卷云。應施五德婆羅門不施餘人。故名秘密。五德者。一生地好。二姓檢好。三行。四有能。五欲得具此智法惠。乃堪施是法）是阿修利仙人。次為般尸訶說。是般尸訶。廣說此論。有六十千偈。迦毘羅仙人。為阿修利略說如此。最初唯闇生。此闇中有智田。智田即是人。有人未有智故。稱為田。次迴轉變異。此第一轉生。乃至解脫。阿修利仙人。為般訶。略說。亦如是。是般尸訶。廣說此智。有六十千偈。次第乃至婆羅門性。拘式。名自在黑。抄集出七十偈（已上略抄。言乃至者。下文云。般尸訶傳與褐伽。褐伽傳與優樓佉。優樓佉與波利。跋波利與自在黑。自在黑。得此智。見大論難可受持。故略抄七十偈。）則知。金七十論。是自在黑所出。言迦毘羅造者。從本稱耳。唯識疏一云。彼論長行。天親菩薩之所造也（云云）問。因論生論。陳那書彼石比量云。何。答。俱舍惠暉記上云。數論化石。大如張床。世親弟子陳那菩薩書石云。汝。我。無常。受外境故。猶如受蘊。時彼石。經數日答不得。即流汗作聲震吼。自然散破（已上略抄）問。此量應有相違決定。我我作非無常。所餘無常法所不攝故。如虛空等（或可云如餘常法）廣百唯識既有此例。陳那何招過。雨眾焉流汗。答。難思。且解云。本量應是相違決定。故不重作。更撿彼論。
問。於因三相是何過耶。答。彼立因意。成非積聚他用勝。其積聚他用勝。則是異品。定無同喻。佛法都無不積他故。積聚性因。於異品有。此顯定是九句之中異有同無故。成相違。闕第二相同品定有。亦闕第三異品遍無。注曰。因三相者。一遍是宗法性。二同品定有性。三異品遍無性。一切正因。具此三相。廣如上卷。答意可知。宗無同喻佛法都無不積他故者。理實應言俱無同品。彼數論計。除眼等外無餘法我用勝故。然約全無我。故云佛法耳。上卷云。問。何故此因於宗異品。皆說遍字。於同品上。獨說定言。答。因本成宗。不遍成者非立。異喻止濫。不遍止者非遮。成不遍故。不成過生。遮不盡故。不定等起。成宗不遍。如上已陳。止濫不盡至下當悉。同喻本順成宗。宗成則名同喻。豈由喻遍。能須所立。方成宗義。但欲以因成宗。因有宗必隨逐。不欲以宗成因。有宗因不定有。故雖宗同品。不須因遍有。於異品有。同品半有半無。雖並不定。由因於異有故成過。非因於同不遍為失。則九句內。後三句中。初後句是。後三中句。正因所攝。於異品中止濫盡故。初後二句不定過收。皆止異品濫。不盡故。由此同品說定有性。宗異品中。皆說遍也（已上）問。如言定有。通全與分。設言定無。亦通二邪。答。不爾定無言。理唯局全無。問。文言既齊。何故義異。答。遮表所詮。多分如是。譬如言高原陸地。不生蓮花者。此乃說是一切不生。言卑濕污泥。乃生此花者。不可言說一切定生。有無之言所詮亦爾。問。若爾。應言異品定無。何故一向言遍無耶。答。若說定無。言濫通二。未若遍言純顯全無。捨濫留純。故言遍無。
論。諸臥具等。為積聚他所受用故。述曰。此釋所由。成比量云。眼等必為積聚他用勝。積聚性故。如臥具等。諸非積聚他用勝者。必非積聚性。如龜毛等。故今難云。諸臥具等兩宗共。許為積聚他受用勝。故論雖無勝字。量義意必然不須異求。應作此解。注曰。論雖無勝字等者。論文雖無勝之言。量意理應勝用名用。如世間言此人有容此人有心。皆約勝說。今他用言意亦如是。若但難言假他用者。宗過同西域。喻義違唯識。故今結云。不須異求。問。立敵量中。勝字何在。答。文約敵量。理亦通立問。若佛法言神我用劣。數論對彼應立用勝。佛法不許神我用故。數論但欲令信我用。不可越次諍勝劣義。何因疏主自恣加言。答。數論本計眼等諸根為真用勝假用劣。故立他用時。任運含得彼本所許真用勝義。是故敵者尋計即難。問。略纂三云。劫比羅宗他用有二。其真他用。親用眼等。疏用臥具。其假他用。與此相違。由此理故。陳那等難云。眼等應親為假他用無相符失（已上）親及與疏同異云何。答。文言雖異。義意不別故。今文云。然眼等根不積聚他實我用勝。親用於此。受五唯量故。問。玄應師。有多釋。其中云。數論神我親用眼等。疏用臥具。假我親用眼等臥具故。相違云眼等唯應為積聚他親所受用。若不說親言。喻無所立故。有云。說相違宗。但云眼等為積聚他親所受用。亦成相違。喻無失者不然。若不言唯。何成相違（異抄）此所破同今意。要當通會。答。外計。神我是知者。故親用眼等為門緣境。眼等除取境更有何勝用。是故實我用眼親勝。假我疏劣。何須唯言。況彼不以此釋為善。問。設立量云。眼等應非假他用勝（宗）餘假用勝所不攝。故如（因）龜毛等。敵量豈非相違決定。答。今者但以本積聚因。不成真用勝。還成假用勝。方示差別相違因相。不顧相違決定有無。問。中卷唯識比量文云。凡顯他過。必自無過成真能破。以無似故（云云）佛法比量。既有此過。應不能顯他過。亦應非真能破。答。彼文且約本三支中所有餘過說自無過。不論別作相違決定。若不爾者。相違決定。前後俱邪。既爾亦不應以之顯他過。知。言無過指餘過耳。況復此過真似未決。若許為真過者。諸正比量多有此過。所不攝言。其義寬故（試作此救猶以未了須聞明師）問。文云諸非積聚他用勝者。必非積聚性如龜毛等。何故前離宗法。後離因法答。合離作法決定如是。合前因後宗。離前宗後因。故理門云。由如是說。能顯示因同品定有異品遍無。非顛倒說。又中卷云。諸有生處決定有滅母牛去處犢子必隨。因有之處宗必隨逐。此為合也。若有所作。其證敵等。見彼無常（已上）意云。因宗合顯同品定有宗因離顯異品遍無。或合具顯同定異遍。離唯顯遍其義應知。問。疏以眼等他用比量。為能別差別他不極成過。今更何作相違過耶。答。二過相並亦無有失。有性比量准之應知。是故纂云。由此應知。相違因者。若對敵論不唯一過。望彼意許。亦有所別不極成因無所依過。如法差別。不云唯一。故此即立者望敵。是他所別所依不成。今破他有。即自所別所依不成。若共自量此即是過。為破於他就他宗立。雖有所別所依不成。而不為過（已上）問。有性比量。雖有差別。亦破自相而作相違。此眼等量。何故不齊。答。彼言非實。知是大有。又彼本計。唯立大有。由此等故直破自相。他用不爾。故不用同彼。問。若爾大乘聲無常量。不言識變無常應是法差別過。答。大乘唯許有一無常。不同數論計有二他。問數論本無眼假用勝。是故自相他用勝宗。即同大乘無常自相。答。他用自相。設有勝定。同喻臥具假用勝故。不能直破彼法自相。不同大乘無二無常。故軌師云。此因約同喻故不違自相。乃至因喻力故。令眼等上有積聚他所受用義（云云）彼雖異解義趣同矣。

因明論疏四相違略註釋卷上（一校了）

謹贈大宗務州雲黃山。延大師案下。願與慈恩寺弘道大師（諱大乘基）門人。共決擇是非幸垂。示教于時日本正曆三年（壬辰）三月十三日僧（源信）上。
（朱筆）同年四月七日移點了。僧定後書天永四年三月二十六日午時許於東大寺書了。
自正法院已講御房傳領之僧重喜之。（原本表紙裏云）謹獻大宗國慈恩寺基大師門徒高德願決是非開予愚蒙矣。
日本國長德三年丁酉歲三月 日僧源信