中阿含經卷第二十四

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

因品第九1（有十經）（第二小土城誦2）

因‧止處‧二3陰，增上心‧及念，
師子吼‧優曇，願‧想最在後。

（九七）中阿含4因品大因經5第一

我聞如是：
一時，佛遊拘樓瘦，在劍磨瑟曇拘樓都邑。
爾時，尊者阿難閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：此緣起甚奇！極甚深！明亦甚深6！然我觀見至淺至淺。於是，尊者阿難則於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！我今閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：此緣起甚奇！極甚深！明亦甚深！然我觀見至淺至淺。」
世尊告曰：「阿難！汝莫作是念：此緣起至淺至淺。所以者何？此緣起極甚深！明亦甚深！阿難！於此緣起不知如真，不見如實，不覺不達故，令7彼眾生如織機相鎖，如蘊8蔓草，多有稠9亂，匆匆喧鬧，從此世至彼世，從彼世至此世，往來不能出過生死10。阿難！是故知此緣起極甚深！明亦甚深！
「阿難！若有問者：『老死有緣耶？』當如是答：『老死有緣。』若有問者：『老死有何緣？』當如是答：『緣於生也。』阿難！若有問者：『生有緣耶？』當如是答：『生亦有緣。』若有問者；『生有何緣？』當如是答：『緣於有也。』阿難！若有問者：『有有緣耶？』當如是答：『有亦有緣。』若有問者：『有有何緣？』當如是答：『緣於受11也。』阿難！若有問者：『受有緣耶？』當如是答：『愛亦有緣。』若有問者：『受有何緣？』當如是答：『緣於愛也。』阿難！是為緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死，緣老死有愁慼，啼哭、憂苦、懊惱皆緣老死有，如此具足純生大苦陰。
「阿難！緣生有老死者，此說緣生有老死，當知所謂緣生有老死。阿難！若無生，魚、魚種，鳥、鳥種，蚊12、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種13，阿難！彼彼眾生隨彼彼處，若無生，各各無生者，設使離生，當有老死耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是老死因、老死習14、老死本、老死緣者，謂此生也。所以者何？緣生故則有老死。阿難！緣有有生者，此說緣有有生，當知所謂緣有有生。阿難！若無有，魚、魚種，鳥，鳥種，蚊、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種，阿難！彼彼眾生隨彼彼處無有，各各無有者，設使離有，當有生耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是生因、生習、生本、生緣者，謂此有也。所以者何？緣有故則有生。阿難！緣受有有者，此說緣受有有，當知所謂緣受有有。阿難！若無受，各各無受者，設使離受，當復有有，施設有有耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是有因、有習、有本、有緣者，謂此受也。所以者何﹒緣受故則有有。阿難！緣愛有受者，此說緣愛有受，當知所謂緣愛有受。阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當復有受立於受耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是受因、受習、受本、受緣者，謂此愛也。所以者何？緣愛故則有受。阿難！是為緣愛有求15，緣求有利，緣利有分16，緣分有染欲17，緣染欲有著，緣著有慳，緣慳有家，緣家有守18。阿難！緣守故便有刀杖，鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。阿難！若無守，各各無守者，設使離守，當有刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，因是習、是本、是緣者，謂此守也。所以者何？緣守故則有刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。阿難！緣家有守者，此說緣家有守，當知所謂緣家有守19。阿難！若無家，各各無家者，設使離家，當有守耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是守因、守習、守本、守緣者，謂此家也。所以者何？緣家故則有守。阿難！緣慳有家者，此說緣慳有家，當知所謂緣慳有家。阿難！若無慳，各各無慳者，設使離慳，當有家耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是家因、家習、家本、家緣者，謂此慳也。所以者何？緣慳故則有家。阿難！緣著有慳者，此說緣著有慳，當知所謂緣著有慳。阿難！若無著，各各無著者，設使離著，當有慳耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是慳因、慳習、慳本、慳緣者，謂此著也。所以者何？緣著故則有慳。阿難！緣欲有著者，此說緣欲有著，當知所謂緣欲有著。阿難！若無欲，各各無欲者，設使離欲，當有著耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是著因、著習、著本、著緣者，謂此欲也。所以者何？緣欲故則有著。阿難！緣分有染欲者，此說緣分有染欲，當知所謂緣分有染欲。阿難！若無分，各各無分者，設使離分，當有染欲耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是染欲因、染欲習、染欲本、染欲緣者，謂此分也。所以者何？緣分故則有染欲。阿難！緣利有分者此說緣利有分，當知所謂緣利有分。阿難！若無利，各各無利者，設使離利，當有分耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是分因、分習、分本、分緣者，謂此利也。所以者何？緣利故則有分。阿難！緣求有利者，此說緣求有利，當知所謂緣求有利。阿難！若無求，各各無求者，設使離求，當有利耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是利因、利習、利本、利緣者，謂此求也。所以者何？緣求故則20有利。阿難！緣愛有求者，此說緣愛有求，當知所謂緣愛有求。阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當有求耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是求因、求習、求本、求緣者，謂此愛也。所以者何？緣愛故則有求。阿難！欲愛21及有愛22，此二法因覺23、緣覺致來。阿難！若有問者：『覺有緣耶？』當如是答：『覺亦有緣。』若有問者：『覺有何緣？』當如是答：『緣更樂24也。』當知所謂緣更樂有覺。阿難！若無有眼更樂，各各無眼更樂者，設使離眼更樂，當有緣眼更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！若無耳、鼻、舌、身、意更樂，各各無意更樂者，設使離意更樂，當有緣意更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是覺因、覺習、覺本、覺緣者，謂此更樂地。所以者何？緣更樂故則有覺。阿難！若有問者：『更樂有緣耶？』當如是答：『更樂有緣。』若有問者：『更樂有何緣？』當如是答：『緣名色也。』當知所謂緣名色有更樂。阿難！所行、所緣有名身，離此行、離此緣有有對更樂耶25？」
答曰：「無也。」
「阿難！所行、所緣有色身，離此行、離此緣有增語更樂耶26？」
答曰：「無也。」
「設使離名身及色身，當有更樂施設更樂耶27？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是更樂因、更樂習、更樂本、更樂緣者，謂此名色也。所以者何？緣名色故則有更樂。阿難！若有問者：『名色有緣耶？』當如是答：『名色有緣。』若有問者：『名色有何緣？』當如是答：『緣識28也。』當知所謂緣識有名色。阿難！若識不入母胎者，有名色成此身耶29？」
答曰：「無也。」
「阿難！若識入胎即出者，名色會精耶？」
答曰：「不會。」
「阿難！若幼童男童女識初斷壞不有者，名色轉增長耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！是故當知是名色因、名色習、名色本、名色緣者，謂此識也。所以者何？緣識故則有名色。阿難！若有問者：『識有緣耶？』當如是答：『識亦有緣。』若有問者：『識有何緣？』當如是答；『緣名色也。』當知所謂緣名色有識。阿難！若識不得名色，若識不立、不倚30名色者，識寧有生、有老、有病、有死、有苦耶？」
答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是識因、識習、識本、識緣者，謂此名色也。所以者何？緣名色故則有識。阿難！是為緣名色有識，緣識亦有名色，由是增語，增語說傳，傳說可施設有，謂識、名色共俱也31。阿難！云何有一見有神32耶？」
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之！我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！或有一見覺是神，或復有一不見覺是神，見神能覺，然神法能覺；或復有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，但見神無所覺33。阿難！若有一見覺是神者，應當問彼：」汝有三覺樂覺、苦覺、不苦不樂覺，汝此三覺為見何覺是神耶？』阿難！當復語彼，若有覺樂覺者，彼於爾時二覺滅苦覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺樂覺。樂覺者，是無常法、苦法、滅法，若樂覺已滅，彼不作是念：非為神滅耶？阿難！若復有一覺苦覺者，彼於爾時二覺滅樂覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺苦覺。苦覺者，是無常法、苦法、滅法，若苦覺已滅，彼不作是念：非為神滅耶？阿難！若復有一覺不苦不樂覺者，彼於爾時二覺滅一樂覺、苦覺，彼於爾時唯覺不苦不樂覺。不苦不樂覺者，是無常法、苦法、滅法。若不苦不樂覺已滅，彼不作是念：非為神滅耶？阿難！彼如是無常法但離34苦樂，當復見覺是神耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！是故彼如是無常法但離苦樂，不應復見覺是神也。阿難！若復有一不見覺是神，然神能覺，見神法能覺者，應當語彼：『汝若無覺者，覺35不可得，不應說是我所有。』阿難！彼當復如是見覺不是神，然神能覺，見神法能覺耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！是故彼不應如是見覺非神，神能覺，見神法能覺。阿難！若復有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，但見神無所覺者，應當語彼：『汝若無覺都不可得，神離覺者，不應神清淨。』阿難！彼當復見覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，但見神無所覺耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！是故彼不應如是見覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，但見神無所覺，是謂有一見有神也。阿難！云何有一不見有神耶？」
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之！我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！或有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，亦不見神無所覺，彼如是不見已，則不受36此世間；彼不受已，則不疲勞37；不疲勞已，便般涅槃：我生已盡，梵行已立，所作38已辦，不更39受有，知如真。阿難！是謂增語，增語說傳，傳說可施設有。知是者，則無所受。阿難！若比丘如是正解脫者，此不復有見如來終，見如來不終，見如來終、不終，見如來亦非終亦非不終，是謂有一不見有神也。阿難！云何有一有神施設而施設耶？」
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之！我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！或有一少色是神施設而施設，或復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設。
「阿難！若有一少色是神施設而施設者，彼今少色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見。有神若離少色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一少色是神施設而施設，如是有一少色是神見著而著。
「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設者，彼今無量色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見。有神若離無量色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一無量色是神施設而施設，如是無量色是神見著而著。
「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設者，彼今少無色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見。有神若離少無色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一少無色是神施設而施設，如是有一少無色是神見著而著。
「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設者，彼今無量無色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見。有神若離無量無色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一無量無色是神施設而施設，如是有一無量無色是神見著而著，是謂有一有神施設而施設也。
「阿難！云何有一無神施設而施設耶？」
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之！我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！或有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，亦非無量無色是神施設而施設，阿難！若有一非少色是神施設而施設者，彼非今少色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見。有神若離少色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非少色是神施而施設，如是有一非少色是神不見著而著。
「阿難！若復有一非無量色是神施設而施設者，彼非今無量色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見。有神若離無量色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非無量色是神施設而施設，如是有一非無量色是神不見著而著。
「阿難！若復有一非少無色是神施設而施設者，彼非今40少無色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見。有神若離少無色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非少無色是神施設而施設，如是有一非少無色是神不見著而著。
「阿難！若復有一非無量無色是神施設而施設者，彼非今無量無色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見。有神若離無量無色時，亦不如是如是思，亦不作如是41念。阿難！如是有一非無量無色是神施設而施設，如是有一非無量無色是神不見著而著。阿難！是謂有一無神施設而施設也。
「復次，阿難！有七識住及二處。云何七識住？有色眾生若干身、若干想，謂人及欲天42，是謂第一識住。復次，阿難！有色眾生若干身、一想，謂梵天初生不夭壽，是謂第二識住。復次，阿難！有色眾生一身、若干想，謂晃昱天，是謂第三識住。復次，阿難！有色眾生一身、一想，謂遍淨天，是謂第四識住。復次，阿難！有無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處43，是44空處成就遊，謂無量空處天，是謂第五識住。復次，阿難！有無色眾生度一切無量空處，無量識處45，是識處成就遊， 謂無量識處天，是謂第六識住。復次，阿難！有無色眾生度一切無量識處，無所有處46，是無所有處成就遊，謂無所有處天，是謂第七識住。
「阿難！云何有二處？有色眾生無想無覺，謂無想天47，是謂第一處。復次，阿難！有無色眾生度一切無所有處，非有想非無想處48，是非有想非無想處成就遊，謂非有想非無想處天，是謂第二處。阿難！第一識住者，有色眾生若干身、若干想，謂人及欲天。若有比丘知彼識住、知識住集49，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第二識住者，有色眾生若干身、一想， 謂梵天初生不夭壽。若有比丘知彼識住、知識住集，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第三50識住者，有色眾生一身、若干想， 謂晃昱天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第四識住者，有色眾生一身、一想， 謂遍淨天。若有比丘知彼識住、知識住集，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第五識住者，無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是空處成就遊，謂無量空處天。若有比丘知彼識住、知識住集，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第六識住者，無色眾生度一切無量空處，無量識處，是識處成就遊。謂無量識處天。若有比丘知彼識住、知識住集，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第七識住者，無色眾生度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，謂無所有處天。若有比丘知彼識住、知識住集，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第一處者，有色眾生無想無覺，謂無想天，若有比丘知彼處、知彼處集，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！第二處者，無色眾生度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，謂非有想非無想處天。若有比丘知彼處、知彼處集，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」
答曰：「不也。」
「阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫者，是謂比丘阿羅訶，名慧解脫。
「復次，阿難！有八解脫。云何為八？色觀色，是謂第一解脫。復次，內無色想外觀色，是謂第二解脫。復次，淨解脫身作證成就遊，是謂第三解脫。復次，度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是無量空處成就遊，是謂第四解脫，復次，度一切無量空處，無量識處，是無量識處成就遊，是謂第五解脫。復次，度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，是謂第六解脫。復次，度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，是謂第七解脫。復次，度一切非有想非無想處想，知滅解脫，身作證成就遊，及慧觀諸漏盡知，是謂第八解脫。阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫，及此八解脫，順逆身作證成就遊，亦慧觀諸漏盡者，是謂比丘阿羅訶，名俱解脫。」
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
大因經第一竟51（五千四百七十二字52）

（九八）中阿含因品念處經53第二（第二小土城誦54）

我聞如是：
一時，佛遊拘樓瘦，在劍磨瑟曇拘樓都邑。
爾時，世尊告諸比丘：「有一道淨眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法，謂四念處。若有過去諸如來、無所著、等正覺悉斷五蓋55、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺；若有未來諸如來、無所著、等正覺悉斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺；我今現在如來、無所著、等正覺，我亦斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。
「云何為四？觀身如身念處，觀覺如覺念處，觀心如心念處，觀法56如法念處。云何觀身如身念處？比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寤57則知眠寤。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身。比丘者，正知58出入，善觀分別，屈伸低仰59，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐臥，眠寤語默60皆正知之。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身。比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用絣61於木，則以利斧斫治令直；如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身。比丘者，齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止，猶二力士捉一羸人，處處旋捉62，自在打鍛；如是比丘齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身。比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短，學63一切身息入，學64一切身息出，學止身行息入，學止口行息出65。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身。比丘者，離生喜樂，漬66身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍，猶工浴人器盛澡豆，水知成摶67，水漬潤澤，普遍充滿無處不周；如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明見達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身。比丘者，定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍，猶如山泉，清淨不濁，充滿流溢，四方水來，無緣得入，即彼泉底，水自涌出，流溢於外，漬山潤澤，普遍充滿無處不周；如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身。比丘者，無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍，猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在於水底，彼根莖華葉悉漬潤澤，普遍充滿無處不周；如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身。比丘者，於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍，猶有一人，被七肘衣或八肘衣，從頭至足，於其身體無處不覆；如是比丘於此身中，以清淨心無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身。比丘者，念光明想，善受善持，善憶所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上亦然，如上下亦然，如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身。比丘者，善受觀相，善憶所念，猶如有人，坐觀臥人，臥觀坐人；如是比丘善受觀相，善憶所念。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身。比丘者，此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿；我此身中有髮、髦68、爪、齒、粗細69薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰70、小便71，猶如器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種、蔓72菁、芥子73；如是比丘此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿：我此身中有髮、髦、爪、齒、粗細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身。比丘者，觀身諸界74：我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界、猶如屠兒殺牛75，剝皮布於地76上，分作六段77；如是比丘觀身諸界：我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身。比丘者，觀彼死屍，或一、二日……至六、七日，烏鴟所啄，豺狼所食，火燒埋78地，悉腐爛壞，見已自比：今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身。比丘者，如本見息道骸骨青色，爛腐餘79半，骨鎖在地，見已自比：今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明見達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身。比丘者，如本見息道，離皮肉血，唯筋相連，見已自比：今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
「復次，比丘觀身如身。比丘者，如本見息道骨節解散，散在諸方，足骨、膞骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異處，見已自比：今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身。比丘者，如本見息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎螷粖80，見已自比：今我81此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。若比丘、比丘尼，如是少少觀身如身者，是謂觀身如身念處。
「云何觀覺如覺念處？比丘者，覺樂覺時，便知覺樂覺；覺苦覺時，便知覺苦覺；覺不苦不樂覺時，便知覺不苦不樂覺；覺樂身、苦身、不苦不樂身，樂心、苦心、不苦不樂心，樂食、苦食、不苦不樂食，樂無食、苦無食、不苦不樂無食，樂欲、苦欲、不苦不樂欲，樂無欲覺82、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時，便知覺不苦不樂無欲覺。如是比丘觀內覺如覺，觀外覺如覺，立念在覺，有知有見，有明有達，是謂比丘觀覺如覺。若比丘、比丘尼如是少少觀覺如覺者，是謂觀覺如覺念處。
「云何觀心如心念處？比丘者、有欲心知有欲心如真，無欲心知無欲心如真，有恚無恚、有癡無癡、有穢汙無穢汙、有合有散、有下有高、有小有大、修不修、定不定，有不解脫心知不解脫心如真，有解脫心知解脫心如真。如是比丘觀內心如心，觀外心如心，立念在心，有知有見，有明有達，是謂比丘觀心如心。若有比丘、比丘尼如是少少觀心如心者，是謂觀心如心念處。
「云何觀法如法念處？眼緣色生內結。比丘者，內實有結知內有結如真，內實無結知內無結如真，若未生內結而生者知如真，若已生內結滅不復生者知如真。如是耳、鼻、舌、身，意緣法生內結。比丘者，內實有結知內有結如真，內實無結知內無結如真，若未生內結而生者知如真，若已生內結滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂內六處。
「復次，比丘觀法如法，比丘者，內實有欲知有欲如真，內實無欲知無欲如真，若未生欲而生者知如真，若已生欲滅不復生者知如真。如是瞋恚、睡眠、掉83悔，內實有疑知有疑如真，內實無疑知無疑如真，若未生疑而生者知如真，若已生疑滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂五蓋也。
「復次，比丘觀法如法，比丘者，內實有念覺支知有念覺支如真，內實無念覺支知無念覺支如真，若未生念覺支而生者知如真，若已生念覺支便住不忘而不衰退，轉修增廣者知如真。如是擇84法、精進、喜、息、定。比丘者，內實有捨覺支知有捨覺支如真，內實無捨覺支知無捨覺支如真，若未生捨覺支而生者知如真，若已生捨覺支便住不忘而不衰退，轉修增廣者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂七覺支。若有比丘、比丘尼如是少少觀法如法者，是謂觀法如法念處。
「若有比丘、比丘尼七年立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘85得阿那含，置七年，六五四三二一年。若有比丘、比丘尼七月立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含，置七月，六五四三二一月。若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含，置七日七夜，六五四三二，置一日一夜。若有比丘、比丘尼少少須臾頃立心正住四念處者，彼朝行如是，暮必得昇進；暮行如是，朝必得昇進。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
念處經第二竟86（三千一百三十七字87）

中阿含經卷第二十四（八千六百九字88）（第二小土城誦）


1「九」，麗本作「四」，今依據明本改作「九」。
2「第二小土城誦」六字，宋、元二本在卷末題下。
3「處二」，麗本作「二苦」，今依據宋、元、明三本與磧砂藏改作「處二」。
4明本無「中阿含」三字。
5本經敘說佛為阿難廣明緣起甚深，又明七識住及二處。於此知如真者，名慧解脫。兼修八解脫者，名俱解脫。長部（D. 15. Maha-Nidana-Suttanta 大緣經）、宋‧施護譯佛說大生義經（大一‧二四四中）、長阿含第十三經大緣方便經（大一‧六○上）、後漢‧安世高譯佛說人本欲生經（大一‧二四一下）、唐‧玄奘譯緣起經（大二‧五四七中）。
6「明亦甚深」，巴利本作 gambhiravabhaso ca （有甚深之相）。
7「令」，麗本作「念」，今依據宋、元、明三本改作「令」。
8宋、元、明三本均無「蘊」字。
9「稠」，麗本作「調」，今依據宋、元、明三本改作「稠」。
10「如蘊蔓草……不能出過生死」，巴利本作 munja-babbaja-bhuta apayam duggatim vinipatam samsaram nativattati （不能超過如萱草、燈心草之種類，不能超越苦處、惡趣、地獄輪迴。」
11「受」，巴利本作 upadana（取）。
12「蚊」，宋、元、明三本均作「蛟」。
13「魚、魚種……人、人種」，佛說大生義經（大一‧八四四中）作：「所謂水族緣故而生水族，飛禽緣故而生飛禽，眾類緣故而生眾類……乃至人類緣故而生人類。」
14習：「集」義。
15求（pariyesana）（巴），遍求、遍尋、尋求。
16「緣利有分」，巴利本作 labham paticca vinicchayo ti. （由於利而有分別）。大緣方便經（大一‧六○下）作：「因利有用。」利（labha）（巴），獲、所得、利養。分（vinicchaya）（巴），分別、用、決定。
17「緣分有染欲」，巴利本作 vinicchayam paticca chanda-rago ti.（由於分別而有欲貪）。
18「緣著有慳，緣慳有家，緣家有守」，大緣方便經（大一‧六○下）作：「因著有嫉，因嫉有守，因守有護。」
19「緣家有守者，……知所謂緣家有守」，巴利本（D. vol. 2, p.59）作："Macchariyam paticca arakkhoti" iti kho pan'etam vuttam, tad Ananda imina p' etam pariyayena veditabbam, yatha macchariyam paticca arakkho. 其意為：所謂「由於慳吝而有守護」此已說。阿難！對於此應以此方法知：所謂由於慳吝而有守護。
20「則」，麗本作「別」，今依據宋、元、明三本改作「則」。
21欲愛（kama-tanha）（巴），貪愛五欲之境。
22有愛（bhava-tanha）（巴），貪著於生存之妄執。
23「覺」，巴利本作 vedana（受）。
24「更樂」，巴利本作 samphassa（觸）。
25「所行、所緣有名身，離此行、離此緣有有對更樂耶？」巴利本（D. vol. 2, p. 62）作：凡是依其形、依其特徵、依其相、依其貌而有名身之施設，其形、其特徵、其相、其貌沒有的時候，還可以在色身認知名目之觸否？大緣方便經（大一‧六一中）作：「若使一切眾生無有名色者，寧有心觸否？」有對：有物質的障礙者。有對觸，和前五識相應之觸心所，即眼等五識所依之五根占有物質性的空間。巴利本此處則作adhivacana-samphassa（名目之觸）（本經下文譯作增語更樂），與patigha-samphassa（有對之觸）相對。
26「所行、所緣有色身，離此行、離此緣有增語更樂耶？」巴利本（D.vol. 2, p. 62）作：凡是依其形、依其特徵、依其相、依其貌而有色身之施設，其形、其特徵、其相、其貌沒有的時候，還可以在名身認知有對之觸否？大緣方便經（大一‧六一中）作：「若使一切眾生無形色相貌者，寧有身觸否？」增語，即名目、名辭。
27「設使離名身……施設更樂耶？」巴利本（D. vol. 2, p. 62）作：凡是依其形、依其特徵、依其相、依其貌而有名身與色身之施設，其形、其特徵、其相、其貌沒有的時候，還可以認知名目之觸或有對之觸否？
28識（vinnana）（巴），宋、元、明三本均作「於識」。
29「阿難！若識不入母胎者，有名色成此身耶？」，佛說人本欲生經（大一‧二四三中）作：「若識，阿難！不下母腹中，當為是名色隨精得駐不？」
30「倚」，宋、元、明三本均作「猗」。
31「由是增語，……名色共俱也」，巴利本（D. vol. 2, p. 63）作：﹝人﹞只要是可能生、或可能老、或可能死、或可能滅、或可能再生，只要有名目（增語）道，只要有言語道，只要有施設道，只要有慧界，只要為了施設這種狀態而輪迴流轉，則名色與識同在。
32「神」，巴利本作 attan（我）。
33「或有一見覺是神……神無所覺」，巴利本（D. vol. 2, p. 66）作：或觀察受與我﹝而說：﹞「受是我」；或「非吾之受即是我，不能感受者是吾之我」如此觀察我。或「非吾之受即是我，亦非不能感受者是吾之我，我是由吾感受，受法即是吾之我」阿難！如此觀察。
34「離」，宋、元、明三本均作「雜」。
35宋、元、明三本均無「覺」字。
36「不受」，巴利本作 na upadiyati（不執取）。
37「不疲勞」，巴利本作 na paritassati（不怖畏）。
38「作」，宋本作「非」。
39「更」，元本作「臾」。
40「今」，元本作「令」。
41「作如是」，明本作「如是作」。
42「謂人及欲天」，巴利本作（D. vol. 2, p. 69）作 seyyatha pi manussa ekacce ca deva ekacce ca vinipatika 其意為：例如人、一部分天及一部分墮獄者。
43「無量空處」，巴利本作 Akasanancayatana （空無邊處）。
44「是」字之下，宋、元、明三本均有「無量」二字。
45「無量識處」，巴利本作 Vinnanancayatana （識無邊處）。
46無所有處（Akincannayatana）（巴），無色界第三天。
47「無想天」，巴利本作 Asannasattayatanam（無想有情處）。巴界第四禪第四天。
48非有想非無想處（Nevasannanasannayatana）（巴），無色界第四天。
49「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
50「三」，麗本作「二」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「三」。
51明本無「大因經第一竟」六字。
52宋、元、明三本均無「五千四百七十二字」八字。
53本經敘說世尊告諸比丘：三世諸佛皆斷五蓋，住四念處，修七覺支而得無上正盡覺，並廣明四念處。中部（M. 10. Satipatthanasuttam 念處經）、長部（D.22.Maha-Satipatthana Suttanta 大念處經）、增一阿含一入道品第一經（大二‧五六七下）。
54明本無「第二小土城誦」六字。
55「悉斷五蓋」，增一阿含一入道品第一經（大二‧五六八上）作：「所謂貪欲蓋、瞋恚蓋、調戲蓋、眠睡蓋、疑蓋，是謂當滅五蓋。」
56「觀覺如覺念處，觀心如心念處，觀法」，宋、元二本均作「如是覺心觀法」，麗本作「如是觀覺心法」依據明本改作「觀覺如覺念處，觀心如心念處，觀法」。
57「寤」，大正本作「寐」。
58「知」，元、明二本均作「如」。
59「仰」，麗本作「昂」，今依據宋、元、明三本改作「仰」。
60「默」，麗本作「嘿」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「默」。
61「絣」，麗本作「拼」，今依據宋、元、明三本改作「絣」。
62「旋捉」，大正本作「捉旋」。
63「學」，宋、元、明三本均作「覺」。
64「學」，大正本作「覺」。
65「學止身行息入，學止口行息出」，巴利本（D. vol. 2, p.291）作'passambhayam kaya-samkharamassasissamiti' sikkhati, 'passambhayam kaya-samkharam passasissamiti' sikkhati 其意為：學習「一方面停止身行，一方面我將出息」，學習「一方面停止身行，一方面我將入息。」
66「漬」，宋本作「清」。
67「摶」，宋、元、明三本均作「團」。
68「髦」，明本作「毛」。
69「粗細」，宋本作「塵網」。
70「痰」，麗本作「膽」，今依據宋、元、明三本改作「痰」。
71「我此身中有髮……髓、涎、痰、小便」，增一阿含一入道品第一經（大二‧五六八上）作：「此身有毛、髮、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、脂膏、腸、胃、心、肝、脾、腎之屬，皆悉觀知，屎、尿、生熟二藏，目淚、唾、涕、血、脈、肪、膽，皆當觀知，無可貪著。」
72「蔓」，宋本作「蒿」，元、明二本均作「菘」。
73「謂稻、粟種、蔓菁、芥子」，巴利本（D. vol. 2, p.293）作 salinam vihinam mugganam masanam tilanam tandulanam （稻、米、綠豆、蠶豆、糙米。）
74界（dhatu）（巴），大、要素。
75「牛」，元、明二本均作「生」。
76「於地」，麗本作「地於」，今依據宋、元、明三本改作「於地」。
77「猶如屠兒殺牛……分作六段」，增一阿含一入道品第一經（大二‧五六八上）作：「猶如巧能屠牛之士，若屠牛弟子解牛節解而自觀見，此是腳、此是心、此是節、此是頭。」
78「埋」，宋本作「理」。
79「餘」，麗本作「食」，今依據宋、元、明三本改作「餘」。
80「粖」，宋、元、明三本均作「末」。
81「今我」，宋、元、明三本均作「我今」。
82麗本無「覺」字，今依據宋、元、明三本補上。
83「掉」，麗本作「調」，今依據元、明二本改作「掉」。
84麗本無「擇」字，今依據宋、元、明三本補上。
85「有餘」，巴利本作 upadisese （有餘依），即還剩餘生存之肉體。
86明本無「念處經第二竟」六字。
87宋、元、明三本均無「三千一百三十七字」八字。
88宋、元、明三本均無「八千六百九字」六字。