因明論疏四相違略註釋卷中（盡有法差別所違）

天台首楞嚴院沙門源信撰
輸入者 焦遠蘭
　　　　　　　一校者 焦遠蘭
　　　　　　　二校者 何 樂
　　　　　　　改稿者 張曉云

論。有法自相相違因者。如說有性非實非德非業。有一實故。有德業故。如同異性。述曰。准前作三。此即初二。標名舉宗因。鵂鶹因緣。如前已說。註曰。中卷俱不極成中。廣出勝論師因緣及六句十句名義也。成劫之末。有外道出。名嗢露迦。此云鵂鶹。晝藏夜出故。亦名蹇拏僕。此云食米齊仙人。亦名吠世史迦。此云勝論。所造六句論。勝諸論故（略抄）止觀記第十云。其人在佛前八百年出世。時彼仙人。既悟所證六句義法。謂證菩提（略纂三云。遂獲五通。悟六句義。謂證菩提。）便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。傳者必須具七德故。一生中國。二上種性。三有寂滅因。四身相圓滿。五聰明辯捷。六性行柔和。七具大悲心。經無量時伺無具者。後經多劫（周云日月歲數等劫也）婆羅痆斯國。有婆羅門。名摩納縛迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸棄。此云五頂。頂髮五旋。頭有五角。七德雖具。根熟稍遲為為染妻拏。卒難化導。經無量歲。伺其根熟。後三千歲戲遊園苑。共妻競花。因相忿恨。鵂鶹引通化。五頂不從。又三千歲。化復不得。更三千歲兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應時。神力化引。騰空迎往所住山中。徐說先悟六句義法。說實德業。彼皆信之。至大有句。彼便生惑。仙言。有者。能有實等。離實德業三。外別有。體常是一。弟子不從云。實德業性不無即是能有。豈離三外別有能有。仙人便說。同異句義。能同異。彼實德業三。此三之上。各各有一總同異性。隨應各各有別同異。如是三中隨其別類。復有總別。諸同異性。體常眾多。復有一常能和合性。和合實德業。令不相離互相屬著。五頂雖信同異和合。然猶不信別有大有。鵂鶹便立論（入理論或鵂鶹論）所陳量。此量有三。實德業三。各別作故。今指彼論（鵂鶹論）故言如說。注曰。玄應云。有婆羅門子。名摩納縛迦。此云儒童。亦名般遮尸佉。此云五頂。頂髮五旋。或頭有五角故。云五頂。鵂鶹與彼示六句義。即時悟解。五頂於後。復為五人。說六句義。其五弟子。信餘五句。疑大有句。仍五頂即立此量也。有法師云。劫初有婆羅門。名曰儒童。儒童有子。名為五頂。仍仙將五頂。為說六句。彼不信大有。故立此比量。今依相傳但取前說（取意略抄）文軌師疏。沼法師略纂及義斷。同云。五頂為五人立比量。利涉師疏。同慈恩意。此等異說邪正未決。言六句者。體皆實有。一實句。此有九（謂空。時。方。我。意。是五各一物。地。水。火。風是四各多種也。子微以去無常。本九種是常也。空時方我無礙。餘五有礙也。子微以去現量得。本九種非現量也）二德句。此有二十四（謂覺。樂。苦。欲。瞋。勤勇。法。非法。行。離。彼性。此性。聲。香。是十四無常。色。味。觸。數。量。別性。合性。重性。液性。潤性。是十通常無常也。此二十四同無礙也。聲。覺。樂。苦。欲。瞋。勤勇。重。八唯現量得。法。非法。二非現量。餘十四。通二也）三業句。此有五（謂取。捨。屈。申。行。此五皆同無常。無礙。現量得也）四大有句。是唯一物（唯常。無礙現量得也）五同異句。此有總別。（皆常。無礙現量得也。）六和合句。是唯一物（唯常。無礙。非現量得。）具見唯識第一疏。略纂第三等。彼中列二十四德次第云。一色二味。三香。四觸。五數。六量。七別性。八合。九離。十彼性。十一此性。十二覺。十三樂。十四苦。十五欲。十六瞋。十七勤勇。十八重性。十九液性。二十潤。二十一行。二十二法。二十三非法。二十四聲（云云）止觀記第十。明六句義。與此有異。問。六皆實有。何容唯一名實句耶。答。略纂云。能與五句。作所依止。亦能為主故。名為實。若不爾者。德等五句。皆有實體應名為實問。何以意為有礙法耶。答。唯識疏。明外道計云。說意是微。如二微果許大。而亦有礙。問子孫微以上亦名四大耶。答。彼疏云。九種實中五是常。四分別。地水火風。非所作者常。父母極微非所作故。所作者無常。子微以去皆無常故（已上）知子孫微亦四大攝。問。為但名四大不名四大種。答。諸文之中。既不簡別。故知。亦應名四大種。例如佛法粗細造色上所有地等。亦名四大種。然近代多云雖名四大。不名種者。未有證據。應驗諸文。問。中卷云。地水各並有十四德。火有十一。風有九德。空有六德。時方各五。我有十四德。謂數。量。別性。合。離。覺。樂。苦。欲。瞋。勤勇。法。非法行。意有八德。唯識疏云。若有色味香觸名地。以德顯地也。若有色味觸及液潤名水。若有色觸名火若有觸名風。唯有聲名空。別有空大。非空無為。亦非空界色。若是彼此俱不俱遲速能詮之因。及此能緣之因名時。若是東南等能詮之因。及能緣因名方。若是覺樂苦等九德。和合因緣。能起智相名我。若是覺樂苦等九德。不和合因緣。能起智相。名意。此中以德顯其實體（已上九德者。略纂云。覺樂苦欲勤瞋勇行法非法）實德配釋。何故不同。答。檢十句論。有二所文。說實句中。同唯識疏。說德句中。同中卷文。只似存略意。不乖角。問。六句十句差別如何。答。般遮尸棄。造義鬘論釋。於六句。後有苗裔。名為惠月。造十句論。其十句者。一實。二德。三業。四同（大有句也。諸法同有。故名為同。俱舍論名總同句義）五異（但於實轉。實由有此。異於德等。故名為異。此多物也。常也。無礙也。非現量。）六和合。七有能（實德業三。造各自果因定所須。此多物也。常也。無礙也。非現量）八無能（實德業三因。由有此唯造自果。不造餘果。此多物也。無常也。無礙也。非現量）九俱分（同異性也。即實德業三種體性。亦同亦異故。名俱分）十無說（此有五種。一未生無。二已滅無。三更互無。四不會無。五畢竟無。初一無常。第四通二。餘三常也。五皆無礙也。非現量。）略纂十句六句相對云。十中初三與六初三如次不異。四同九俱分。六和合與六後三。如次不別。餘四句義。末宗增演。廣如別錄（已上）廣說如唯識疏略纂等。
有性有法。非實者法。合名為宗。注曰。上出有性量緣起已。此下正出其量作法。此中先總帖舉宗也。
此言有性。仙人五頂兩所共許。實德業上能非無性。故成所別。若說大有。所別不成。因犯隨一。注曰。此別釋有法體。此有性義。近代學者各執不同。不能繁引。今試解曰。於實等上能非無性。師主本計是離實等弟子本計是即實等。師資所執即離雖異然俱現見有不無性。是故即離二有之外。雖無第三共許有性。舉共所見能非無性。汎爾言有。能成所別。譬如於一幻人作業。或執即是幻人所作。或執實是幻師所作。二外雖無共許別相。而同見彼幻化事業。有性之言亦復如是。仙人言有時。體雖即大有。名言不局一故。成所別也。因犯隨一者。義有二隨。謂其有法若是大有。有一實因。亦應大有故。他無體隨一不成。若取不無。有一實者。不遍大有故。有體他隨一。且依初解。問。今文既云兩所共許。豈非第三共許有耶。答。若約體性。無別共許。若約名言。假說為共問。此中何故但簡大有。不簡即實有耶。答。仙人本來唯立大有。實中避過故。但簡彼即實不爾不須更簡。以下諸文多亦准之。問。斷纂與疏所別成壞同異如何。答。近代云云不能繁出。然義斷云。五頂不放即實等有。弟子不許離實等有。今者言中。恐有法不成。不言大有。但總云有言雖通。豈顯即實有。略纂云。五頂云非無之義。共許為有。此之有性。是有法體等。應知。二文不異疏旨。纂要意。如下能違第六問答。問。寧知。師主不立即實等有。答。纂云。問。實等五句。得名不無之有不。答。同雖言不無。然不名有（斷意同之）如彼廣釋問。若許立。有何失。答斷云。五頂實等。亦名有者。豈成自相相違（乃至）又五頂若許有即實等有。今總成非實。豈非自違。故知五頂不立即實等有。問。若依此釋。唯識比量總成色界不離眼識。應是自違。大乘亦許第六意識所緣之色離眼識故。答。纂要云。第八所緣他不許有。五同緣意。有部不成。若獨頭意緣色。非實。故極成言。並以簡訖（已上）有性無簡總為有法。故非實宗應有自違。
此之有性。體非即實。注曰。此別釋法宗。此中文略。具足應言。約此之有性立體非即實。若不爾者。消文不便。況復有二例。一者有法因喻別別釋之（下云三因一喻。如同異性。此於前三。一一皆有等是別釋。同喻也。）何獨宗法不別釋耶。二者前法差別相違中云。由此方便矯立宗云。眼等必為他用。眼等有法。指事顯陳。為他用法。方便顯示。意立必為法之差別不積聚他實我受用。彼先總舉有法及法。次別別釋。今文亦爾。又有異解。
因云。有一實故。勝論六句束為四類。一無實。二有一實。三有二實。四有多實。注曰。此下至于第二問答。多料簡因無過。此先總標四類。無實有十二（九實。並德業和合也）有一實有二（大有同異）有二實一類（諸子微也）有多實不定（初多孫微乃至漸次成一大地。是故不定）大有同異。有諸實故。隨應亦有二多實。
地水火風父母常極微。空時方我意并德業和合。皆名無實。四本極微。體性雖多。空時等第五體各唯一。皆無實因。德業和合雖依實和合於實。非以為因故。此等類。並名無實。注曰。下別釋初無實。此有二類。一實句無實。即本九實。二非實句無實。即德業和合。初實句中四體雖多。五體各一。皆無實因。為顯一類實句之中。有一多別。故置雖言次無實中。德業雖依實。和合雖和合。或德業和合俱依。俱和合。然非以實各為其因故此十二並名無實。問。德業無和合用。和合不依實句。何容作此第二釋耶。答。德業雖無能和合力。然其自體與實句合。和合句義亦依實句。故略纂云。能與五句作所依止。亦能為主。故名為實。問。此十二種。同無實因。何故分之為兩段耶。答。三句依實。九實不爾。有此等異故。分為二。
大有同異。名有一實。俱能有於一一實故注曰。此釋第二有一實義。今私二義解有一實。一云。大有同異。於九實體。一一能有。名有一實。雖此亦能有二多實。然有一實是不共用。故偏說之。問。何以知。有一一微等名有一實。定非微聚。答。有二多實名。隨所有微數。此有一實義。亦應然。若有子微等。亦名有一實。望有二多。名義不齊。又若諸實皆名一實。一實之中。諸實應盡。更約何法。有性同異。亦得名為有二多實。問。若爾有於子孫微時但名有二等。不名有一乎。答。諸微聚體。不名一實。論中別微。得名一實。總別義異。無相濫失。下文云。亦欲顯九實一一皆有。故云一實者。此約一切別別極微。又云。大有同異。能有諸實。亦得名為有一實。有二實。有多實。然此三種實等。雖有功能各別。皆有大有。令體非無皆有同異。令三類別者。此約別微及總聚體。共結之耳。下文去諸文准之應知。二云。更不簡別。皆名一實（云云）由是總別一一體故（備師同之）取捨任意。今且依初。問。略纂云。九實一一自體。不無有之所有。名有一實。此是共比。何用即實。答。此文何必指即實義。但是九實自體不無。本由能有之所有故。是故有性名有一實。
至劫成初。兩常極微合。生第三子微。雖體無常。量德合故。不越因量。名有二實。自類眾多。各各有彼因二極微之所生故。注曰。此釋第三有二實也。雖體無常等者。能有子微雖體無常。然微性等量德合故。不越常住。父母因量。名之為有。父母二實言量德者。述記一云。量有五種。一微性唯二微果上有。二大有性。三微果等以上方有。三短性。唯二微果上有等（云云）今取第一第三二量。名德合耳。各有彼因二極微等者。此釋自類眾多所以也。
自此已後。初三三合生第七子。七七合生第十五子。如是展轉生一大地。皆名有多實。有多實因之所生故。注曰。此釋第四有多實。如文可知。問。二微和合名為子微不加別微。二子和合為一孫。體唯四微。何得名為三三七等。答。珠云。望未合二名為第三。三三合生。第七子。其義亦爾（云云）彼宗計耳。問。第七是孫微。何云第七子。答。親初名孫。親次名子。世間理然。故不相違。
大有同異能有諸實。亦得名為有一實有二實有多實。注曰。顯大有同異得種種名。然有云。大有同異。不名有二實者非也。此中唯應舉二多等。有一實名。前已釋故。今重言一實者。或是總結所有諸名。或是字誤。應言無實。若作此解。名義具矣。故邑帖釋云。疏大有同異。至亦名有無實等者。和合雖名無實。然大有同異。非彼性故。不能有彼。今言有無實者。但據實德業之無實也。清周等意亦同之。問。若爾大有及同異性。亦應別為有諸類。如何但言。勝論六句束為四類。答。有諸實義。隨應攝在四類之中。故不別立。例如但立四相違因。更不別立共令違因。
然此三種實等。雖有功能各別。法有大有。令體非無。法有同異。令三類別。注曰。此顯示大有同異之功能也。謂一二多此三種實。各持自體。各有詮緣。此等功能。雖有差別。然有大有令三非無。亦有同異。令三類別故。非實等自力能有。所言等者。等無實實。或等德業。或無別法。但指三實。此例非一。問。一實之外。無無實實。既舉一實。何更等彼。答。一實體寬。通子孫上分分微故。無實實狹。唯約根本九種實故。以體無別故。不別列。以義有殊故。用等言。此中法者。或是法然義。或備云。法者法式。有本云皆有等。此亦無失。然周云。此二法之言。謂實等三法也。實等三法有大有。實等三法有同異性也（云云）此雖無過。消文不便。言三種實等者。有師云二種實等。清云。大有同異功能各別。三上有大有故。令三不無。有同異故。令三同異。珠意同之。此等應是大有同異以為二種。此亦消文不安。然備云。三種實等。須檢諸本。問。上來諸文。言能有者。為因能有果。為果能有因。答。設爾何失。問。二俱有過。若因有果。如何子微名有父母。有果有因。如何大有名有實等。如下文云。於實德業。有詮智因。是名有性。明知。實等是果。有性是因。答。非要分張因果得名。但約隨應勝用功德。立能有名。是故義斷釋同異性不有和合云。同異不能同異和合性。和合性復非同異和合性故。故不得云若言有無實故。亦得成因（已上）此約因果。互簡能有。是故應云。大有能令實德業有名為能有。子孫微等。能持父母令不散失。名為能有。況復子孫微等。約是所生。雖名為果。若約能持。及名為因。彼計應爾。不勞分別。玄應定賓珠等。含容名有此亦無違。
名有一實有德業者。亦有無有。非大有也。若是大有。因成隨一。同異非喻。能立不成。注曰。此釋因是共許。上既成立共許有法。今因同彼故云亦也。珠備等師。名有一實四字。以屬前句之末。今如解依二義屬下句首。一者前句既云令三類別。那匆結云名有一實。二者有性有法有德業因。皆悉簡擇。非是大有。有一實因。何獨無簡。由此故知。並舉三因。一收料簡。或此文。義兼上下（云云）因成隨一者。自隨一成故。他隨一不成。能立不成者。是兩俱過耳。問。同異不能令實等有故。有實等因不可轉彼耶。答。令體非無。令體同異。大有同異。功能雖別。然同名能有。是即彼宗計。謂彼意云。此之二法自體不無。能為實等三法之性。故名不無有一實等。故纂要云。問。若以同異雖體不無而不名有。有一實因。云何彼轉。解云。雖體不名有。而體不無之義。共許。今取此不無之義。為能有。故云有一實等（乃生）喻如虛空中有鳥。空雖不名有。而得說空能有於鳥。同異亦爾。故因遍轉。問。何以知彼能為性耶。答。勝論宗中所立聲性是同異句。聲是德句。以之准知。自體實有亦為彼性。於此分別取能性者。名為能有。即同異等。取所性者。名為所有。即實德業。故此二法功能雖別能為彼性。其義皆同。問。若體不無為能有者（乃至）何略纂云。若取所有法體不無。能有實等。名有一實等者。同喻闕於能立。通取汎爾能所有義。名有一實等者。故同異性成同喻也。答。略纂意云。若取即實不無之有。以此為因。不轉同異。故云但取能所義以為因也。然亦非遮同異自體。不無之有。名為能有。故不相違。問。若是能為實等性者。應無別體。答。是亦本計。何勞分別。。上下諸文。准之應知。問。虛空非鳥性。何引為喻耶。答。今但取空雖不名有而名能有。以為其例。問。同異既名能有之有。豈成非有宗之同品。答。雖名能有。不名有性。故為同品。義如前釋。問。因喻之法。不應分別。故因不分別。喻何細分別。答。有一實因。非是所諍。大有性宗。是正所諍。故同異性望宗望因。分別不分別義旨有異也。問。若爾聲無常。是正所諍故。望彼應分別打破無常等。答。不例。彼本不欲分別無常。今本正諍有性體故。問。因論生論。弟子五句皆名有耶。答。纂要云。又復弟子計同異性。體既不無。即是不無之有。斷云。若五頂實等亦名有者。同異性名有。何得成相違（云云）知不別立能有性者。實等不無既名有性。餘句不無理。亦名有。問。弟子若許同異名有。共比量中。何以彼為非有性宗之同品耶。答。望他與他作相違過。故此本量有違自過。設是共他其過如是。況此比量。是共中自。故纂云。師主。己義但欲令他信。對彼成立離實有。因違所立。是相違。又云。為破於他。就他宗立等。
如佛法言有色有漏。有漏之有。能有之法。能有所有煩惱漏體。猶如大有能有實等。有色之言。如有一實。及有德等。無別能有。而有於色。此色對上。有其色義。注曰。此准佛法。顯勝論義。以有漏有。喻彼本計大有性義。以有色有。準顯因中無隨一過。謂苦集諦所攝諸法以為能有。猶如大有能有實等。其中煩惱以為所有。如實德業大有所有。周云。煩惱是能漏。心王等是所漏。煩惱喻大有。心王等喻實等（云云）此釋未了。疏意例能有所有。非能漏所漏。言有色者。如瑜伽六十五云。復次云何有色諸法。謂若略說。有十色處及法處所攝色。由彼諸色具色自相。即以此事。還說此事。是故說名有色諸法。
如空有聲。非空之外別有能有。但是屬著法體之言。是故。於因無隨一過。注曰。此以譬喻重釋有色。結成無他隨一不成。問。虛空與聲。既是別法。云何以之譬有色有。答。近代有云。外道宗計。聲即空故。問。今疏主意。勝論宗義。難了知故。更准佛法。以為顯示。豈還引彼以准彼耶。何況。勝論空是實句。聲是德句。句攝是別。猶如大有以為別句。何得以彼例有色有。答。今不依彼。試作二釋。一云。今意。但取有聲之言。以為譬旨。然言空者。是聲在處。非謂虛空能有於聲。謂諸法中。空無作用故。取空中聲無別能有者。獻云。謂空非有體。離聲之外。無別能有。即聲不無。故名有聲。備云。大師云。新羅法師云。以空為能有。聲是所有。今基師意云。如房中不障義。是世極成虛空也（乃至）其虛空無體故不能有。及虛空以外。亦無能有。即顯聲即有耳。問。若爾何言。非空之外別有能有。豈非許空為能有耶。答。空無體用。本來極成。故今但遮空外能有。備意如是。今加解云。此指虛空。即名為外（唐三藏教序云。驚沙夕起。空外迷天。是空即外。此例非一）然之言所表。非必有別體（地之堅。水之濕。及諸佛之導師。是等之言。即無別體也。）問。豈空中聲無能發者。答。今譬意云。如言空中忽然有聲。不欲顯示能發立法。但欲顯示頓有聲也。更不須論能發有無（已上但取有聲二字）二云。此中聲者。非是聲塵。但是聲名。謂空有之聲。非是空之外別有能有。名為空有。但是空體不無名有。此中舉空。無因之法。例有色言無別能有。聲名通用。其例亦多（理門論。遍是宗法性。可云以其總聲於別亦轉。如言燒衣。或有宗法聲唯詮於法。中卷亦云。此中故定唯為之聲。因三相顯了於宗。是等聲字。皆表名言。已上但取空有二字。云云）問。屬著之有。乖離實有。是故還有自不成過。答。仙人五頂兩所共許實德業上能非無性。屬於實等。謂云屬著。然師主意。雖是屬著。而有別體。弟子之意。此屬著有。遂無別體。今不分別。但云屬著。故望立敵但無過失。問。有色之有。准即體有。云何引彼例共許因。答。有色有實二屬著言。一往義同。故引為例。不同有漏能所顯然。是故師主所立大有屬著之邊。如有色有別體之邊。如有漏有。弟子之有。但如有色。今一往取兩屬著義。前後諸文准此應知。
有一一實故。更不須徵即實離實之有一實。況復此因不應分別。應分別者。便無同喻。注曰。上已釋因無過。今此遮分別徵。有一一實故五字。所屬上下未了。須屬兩際。結前生後。謂於前因無隨一過。共許能有一一實故。故亦不須徵即離有。文言雖略義覈如是。況復等者。顯分別失。若分別時。非唯隨一。亦無同喻。謂若離實能有。他隨一不成。若即實有。或大有者。如次自他。隨一不成。亦是兩俱。便無同喻。彼同異性。雖有實等。然非即實及大有故。是故此因不應分別。前文既明隨一之過。故今略之。但顯無喻。同。若言因法不分別者。云何廣百論。分別數論所立無常故因。如彼第三破我品言。有餘復立比量救云。覺慧非思。是無常故。諸無常者。皆非思慮。猶如色等。如是自言違害自意。思惟分別得分別名。若不思惟。便非覺慧。云何而說覺慧非思。又前已說。覺慧思惟俱了自境。性相無別。云何覺慧無有思惟。是故汝言有自違過。又無常因。有不成過。就生滅義自宗不許。隱顯義釋他宗不成。若言因義不應分別但就總說。此亦不然。若別俱成。可就總說。如其別見。總顯為因。別既不成。總依何立。又依作用說有隱顯依此立為無當因義。汝立我思亦有作用。故有因義不定過失。又汝欲立覺慧體外別有我思。或我思外別有覺慧。皆不得彼。如是種類非共所許。由此汝立無得成義。是故所說我思能受。三德能作。其義不成（已上）答。此有二釋。一文軌師釋。二沼法師釋。初軌師釋云。生滅隱顯即是無常。離此二外無無常義。故就此二分別不成。即離本非有一實義。約此分別因非不成。今此但據一實自體不無之義。自他俱許。名有一實。故此立因。無隨一過。若即離分別亦是過者。即一切因皆有斯過。何者。且如大乘對小乘等立宗云。過未體無。立因云。現在無為所不攝故。同喻云。如龜毛等。如此之因。應有此過。謂若就識變現在無為。所不攝故。名現在無為所不攝者。即大乘成。小乘不成。若就實有現在無為。所不攝故。名現在無為所不攝者。即小乘成。大乘不成。有隨一過。此既不可如此分別。故約即離分別此因。非隨一過也（已上）此中未顯論總別義。今按之云。聲上咽喉所作。瓶上繩輪所作。立敵共許。是名別成而不分別咽喉繩輪。但云所作。是總立成。生滅隱顯。望於立敵。互不共許。名別不成。別既不成。無常總言無所依體。是總不立由此彼因要須分別。然此師意。遮有一實因例難云。生滅隱顯即是無常。分別不成。即離本非有一實義。因非不成。現在無為所不攝因。亦復如是。彼現在無為非識變義故。問。現在無為非識變義。其理可然。有一實因。其例未遮。有言即詮有性義故。答。無常之言。不通餘義。局生滅等。故應分別。有一實有。既轉同異。不局有性故。不分別。上來依軌師意解。私加釋云。奄含總說有其二類。一宗正所諍不共許義。奄含為因者。即不須分別。如有一實有即詮所諍有。二所諍之外餘不諍義。奄含為因者。即要預分別。如無常義非所諍也。若諍無常無常為因。亦不分別。如數論師設立量云。覺上無常非覺生滅。名無常故。如色無常。佛法設立。覺上無常非覺隱顯。因喻同前。如是等立不須分別。若諍餘法。有性為因。此應分別。如勝論設立云。時方等法皆是實有。有所有故。如德業等。如是等立。要當分別。忽以不許法。矯立為因故。譬若欲調惡。不遮惡人來。餘作事時。捨惡取善因法亦爾。隨宗所諍。應有分別不分別異。今者為顯量相非一。妄出言作此解。猶恥不逮。庶有智詳之矣。二沼法師意者。纂要破古疏分別無常云。如無常不離隱顯及滅壞。故成於隨一。有一實因。亦不異即離。故應是隨一。今解如立大有為有法。不是有法不成收。因言有一實。何故即為隨一攝。故今因者。亦望實等之上不無之義。能有一實（乃至）若爾數論對佛弟子。成立覺慧非思。以無常故因。亦不分別。答。亦不應分別。但爭覺慧是思非思（云云）然自難數論云。此宗有過。以不簡故。有相符極成（乃至）又因亦過。成法差別相違故。問。廣百論。是護法釋之。玄獎譯之。文義巧妙。應無毫謬古疏所釋。既依論義。云何纂師言不應分別耶。又古師釋意。既避例難。謂無常即是生滅隱顯。不通餘法。故應分別。有一實義。非必即離有。通同異性故。不應分別。而何破云。此若分別即一切因。皆有此過。答。此事難思。近代多云。彼論是研學者心故。假敘分別。非理盡說（云云）今加解云。大莊嚴論說。轉第六識得成事智轉。五識得妙觀察智。佛地論第二。有兩師釋。第一正義。同唯識等。第二師釋。同莊嚴論。正論師破第二釋云。此不應爾。非次第故。說法斷疑。周遍觀察。非五用故。了義燈會云。是破別師。非破華嚴（云云）今亦准彼應云。是破別師。非破廣百。
問。何故不言有於無實二實多實。答。若言有於二實多實。云何得以非實為宗。其因便有不定之失。為如同異有二多實。故彼有性非實。為如子微等有二多實。故有性是實。由此不言有二多實。若言有無實者。和合句義。亦名無實。若有彼無實。犯兩俱不成。實等能有上。無有無實故。其喻亦犯能立不成。因亦不遍。乍似唯能有於實句之無實故。亦欲顯九實一一皆有。故云。一實。能有一一實故。注曰。此中不定。文理顯然。兩俱能立不成等者。實上有性及同異性。唯有實無實。無能有和合。故一分。兩俱能立二不成。周作二番兩俱一分兩俱不成者。義猶未了。問。中卷四句兩俱不成中云。三有體一分兩俱不成。如立一切聲皆常宗。勤勇無間所發性因。立敵皆許此因於彼外聲無故。四無體一分兩俱不成。如聲論師對佛弟子。說聲常宗。實句所攝耳所取因（已上）彼中有體一分不成。有法體寬。因法體狹。無體一分因舉二法。有無實因。是何攝耶。答。是有法狹因法寬過。疏示一端何必盡齊。有體無生隨應應思。問。若爾聲非繩輪所作。總言所作。過亦同之。答。能有用望所有他法。若不簡別。有不遍過。所作性等。唯約自體。體全所作。無不遍過。或有無實言。濫有和合。有一實言。全無此濫。為顯此義。一往簡耳。實等能有上等者。弟子本許。和合句義體是有性。故亦能有和合無實。故以實等簡示不成（和合句名有性。一因違四中可決。）問。今簡實因。故但應云實句能有。何言等耶。答。德業亦無有和合句。故總舉三。顯別實義。問。次文應云。無有和合。何故總云無有無實。答。和合無實。全非所有。三句無實互非所有。兼常帶彼二總云無實。或是於別說總聲耳。因亦不遍等者。有性理實能有諸實。而無實名局本九實。不通子微以上實句。今若以有無實為因。於實句中因亦不遍。此文少倒。應云。乍似唯能有於無實之實句故。乍者。鋤駕反。暫且也。周有多釋。其中云。相似為言。不能有德業上無實。故不言無實也（已上）此釋未了。問。有無實因。不遍可然。有一實因。為遍不遍。答。遍問。一言豈遍二多實耶。答。文云。亦欲顯九實一一皆有。故云一實。此文意云。有一實因。非但能避兩俱不成。此亦能顯九實皆有。一實之言。通微聚上一一微故。其義如前。亦者。亦於上不成等。或復因亦不遍等者。顯決定不遍。謂有無實因。決定不轉子孫微故。亦欲顯等者。顯猶豫不遍。謂有無實因。九實中何有無實。為斷此猶豫。言有一一實。此二義別故置亦言。問。言不遍者。是何過耶。答。雖非別過。但遮有性能有之義不圓滿耳。問。義斷云。若言有無實者。望和合上分不成過。望時方上不無之有。即不定過（已上）時方等上不無有性。唯弟子許。師主不許。如何共比中。他不定為過。答。既違疏意。難可依憑。若許為過。於有一實及有德業。皆有此過。然斷主意。於此不定。正不為過。傍亦為過。此中且舉彼傍異義。故纂要云。又云。共量於他有不定。亦得是過此義不定。然既云共量。即共因喻於他不定。喻非已許。故非為過。或得為過。如理師云。纂主言得為過者錯（云云）或斷文乘他意耳。
問。有性有法。有一實因。不相關預。云何不是兩俱不成。答。有性有法。是實德業之能有性有一實因。能有於一一實故。是宗之法。故無兩俱。此非實句為一宗已。注曰。有性有法。既為敵破。明是大有。有一實因。是屬著有。故不關帶（此中神我用眼等例。如前已解）答意云。有法既是仙人五頂兩所共許。實德業上能非無性故。成所別。有一實因。亦共許有。故能關帶。非兩俱過。敵雖帖破。有法自相。然不言大。故無有過。廣如下釋。問。何故答中。有法約三因唯約實。答。此三比量有法有性。若望師主名義皆同。大有句義體唯一故。若望弟子。義別名同。三句雖別。有名同。故宗法因法。若名若義。師弟皆別。三量異故。由此有法通約三句。宗因二法一一別解。
非德非業後二宗法。有法同前。此二因云。有德業故。謂能有彼德之與業。如言有色。亦屬著義。注曰。此下明後二比量。如文可知。有德業者。理實應言。有德故有業故。文言雖略義。竅定然。謂前已顯非實之因。唯約實句不取他句。例後二因亦局自句。義准已成。故不具說。然近代有云。後二比量同用一因。謂有德業。若各別作。言有德故有業故者。有不定過。德業能有於自體故（云云）此有五難。一共中非過難。謂共比量違他非過。德等自有非共許義。弟子雖許師主不許。不應以此而作不定。二實句相例難。謂有德故有業故因。各自有故。為不定者。有一實因。亦應不定。往年有一名德。自以為。審立破之旨。予有時申此難。即為救云。言有一實者。是有一一實。彼九實等。各唯自有。不能有於一一諸實。故一實因無不定過。德業不爾。故有不定云云。其奈癡象沐浴。翻招重穢何。更有五過。一者若以時等為喻難者。有一實因。應不轉彼。今總言實。豈不轉耶。作不定云。為如同異有一實故有性非實。為如實句有一實。故有性是實。豈由一言避此過耶。二者若依一言能避不定。德業亦須各加一言。即遮過是足。何勞取他句。三者疏云。實有多類不言有一。但言有實。即犯不定。謂子微等皆有實故。若自能有為不定者。何故不云實句自有。但舉子孫簡不定耶。四者疏云。若言有無實者。和合句義。亦名無實。若有彼無實犯兩俱不成。因亦不遍等。何故不言有無實因。轉時方等即犯不定。豈不舉重過。更設餘劬勞。五者斷云。子微有二實彼此俱成。別有子體。實上不無之有。弟子自許故。無不定。因不分別。但云有一實等（已上）即知。別體能有師弟共許。自體能有唯弟子許。故共比中。不得實句自能有體為不定過。非由一言避此過也。實句如是。德業亦然。本解既訛。雖施功猶不成。朽木糞土不可彫不可朽（已上第二難中五子難訖）三互有不成難。謂三比量。各取自句能非無性而為有法。如義斷云。故各成三句之上不無之有。為三比量。顯有離三（云云）當知。德業互不能有。云何得合為二量因。即有一分兩俱不成。今立量云。彼德業句（有法）無互有性（宗）六句攝故（因）如實句等（喻）若取大有總能有者。共比因法如何得成。此義即同斷之所破。四今疏不了難。謂初量因置一實言。後二量因不置一言。疏主於此當廣料簡。若有不定故。德業合為因事非輕爾。當顯示。云何此中。全無料簡耶。五無證反眾難。謂諸疏記師。皆離為三因。如文軌云。諸有一實有德有業者。非是有。如同異性。玄應云。有一實故。有德故。有業故三因。周云。三因一喻如同異性者。即有一實故。有德故。有業故。此之三因。諸有一實者。皆非實。諸有德者皆非德。諸有業者皆非業。如同異性。備云。三因一喻者。有一實故。有德故。有業故。定賓利涉等師同之。既無明證。須從先哲。容貌猶非西施。頻呻何異眾人。當知。德業合立俱違文理。若不爾者。前過何遮。故但應如前所分別。三因別立即無諸過。詎聞義不能從。不善不能改乎。然山家皆作此解。南京多執前計。但有興福寺算法師者。生長法門。更朗因明。特乖眾人解釋。獨立三因各別。門人相承于今不墜。其餘未必有此釋玄。問。實德業三。等有詮智。智是德中覺樂等法。此豈非德能有德耶。故有德因。應有不定。答。至下有法差別本量中。當分別之。
問。既於德業。一一皆有。云何不言有一德業。答。實有多類。不言有一。但言有實。即犯不定。謂子微等皆有實故。德業無簡。不須一言。注曰。此中言不定者。應云。為如同異有實故有性非實。為如子微等有實故有性是實。餘文可知。問。略纂第三云。今解有二。一云。九實一一自體。不無有之所有。名有一實。德業少一。二解准知。應云有一實故有一德故有一業故。文中略故。唯實言一也（已上）其義云何。答。今疏主釋。既順正理。自餘異解不可依憑。問。何故此後二因。不言有無實耶。答。望於德業。其因雖成。名濫和合。分不成故。問。玄應云。弟子敵者。德業非無名有德業。亦不定故。今亦縱無辨相違也（云云）此義云何。答。何以自許義於共作不定。如斷云。實上不無之有。弟子自許。故無不定等（云云）是故。本來無共不定。然云縱無等者非也。
三因一喻如同異性。此於前三三皆有。亦如有性。是故為喻。注曰。此總釋三同喻也。同異性能有義。如前有德業者。亦有無有等文中釋也。三因一喻者。或本云。三同一喻。有人依此云。三比量。俱以同異為宗同喻（云云）今謂。三因一喻。順此於前三一一皆有文。是即明因同品。非是明宗同品。又或本。云。二因一喻者非也。
　　仙人既陳三比量已。五頂便信。法既有傳。仙便入滅。注曰。此總結於有性比量本緣起也。立者不定如前所引。仙便入滅者。沼云。作火燒身入無餘滅（云云）無餘者。敘彼計耳。
陳那菩薩。為因明之准的。作立破之權衡。重述彼宗裁申過難。故今先敘彼比量也。注曰。此結前所違。生後能違也。此量本是勝論所陳。後時陳那代於五頂。帖彼申難。故云重述彼宗等也。今者天主。將依陳那所申之難。示相違過。故亦先敘勝論本量。或故今者。指陳那。珠云。為因明之准的作立破之權衡等者。准的（下。都磨反。指的也。明也）權衡（上。梁員反。執也。稱鎮也。下。香鼓反。平也。稱上之橫也。）
論此因。如能成遮實等。如是亦能成遮有性。俱決定故。述曰。此成違義有二。初二句。牒彼先立因遮有非實。謂有一實有德業因。如前所說。能成有性遮是實等。等德及業。後三句。顯此因。亦能令彼有法自相相違。謂指於前如是此因。亦能成立遮彼有性而非有性。謂前宗言有性非實。有性是前有法自相。今立量云。所言有性。應非有性。有一實故。有德業故。如同異性。能有於一實等。同異非有性。有性能有於一實等。有性非有性。注曰。此下明於能違比量。所言有性應非有性者。共比量中。但可直難。然今為顯難彼所執大有性。故云所言也。有性非有性者。意云。有性應是不無有性。非是離實大有性也。如緊那羅似人而有一角。故號人非人。此是有非有文言同彼。
釋所由云。此因既能遮有性非實等。亦能遮有性非是大有性。兩俱決定故。注曰。此釋一因雖成法宗。望有法中。有相違也。言兩俱決定者。兩者立敵。俱者二因。謂二量因。各具三相。立敵於此各生決智。是故名為兩俱決定。謂同異性。具有三義。一有實等。二離實等。三非大有。其大有性。亦有三義。初二同前。三非同異。故有一實因。及同異性喻。能成非實非有兩宗。或兩俱言。但表立敵。如非實宗。立敵兩俱生決定智。非有性宗。亦復如是。兩俱決定。故略纂有法差別云。師資並成。故言俱決定也（云云）然彼文中。同異有二義。一非實等義。二非大有義。有性有二義。一非實等。唯師主許。二非大有。唯弟子許（取意抄）今添一兩義亦非乖角。下有法差別三義准之。問。若爾皆應。正比量攝。答。法自相宗。雖無過失。有法既破。故非正因。略纂有二釋。其旨不異此。
問。今難有性應非有性。如何不犯自語相違。答。若前未立有性非實。今難實等能有非有。此言乃犯自語相違。亦違自教。彼先已成非實之有。今則難彼。破他違他非成諸過。注曰。問意可知。斷云。既言非實。明離實有。難彼成非有。故不是自違。疏主斷師其意不異。問。問中但云自語相違。答加自教。有何所以。答。自語相違。其過顯然。是故問中以之為難。然彼五頂許即實有。今若難此亦違自教。是故答中具出其過。問。上文云。此言有性。兩所共許能非無性。故所別。今即帖彼不加言難。猶是自違。若彼有法本大有者。還所別過。此二過中遂應墮一。答。初立量持。汎爾言有為有法。故所別無過。比量立已。即成大有故。今難彼。非是自違。由此文云。彼先已成非實之有。今則難彼。非成諸過。問。若爾後時帖彼大有為有法者。自所別過。答。名體不齊。何得一例。謂名猶通。故成所別。體成大有。故帖難彼。如下第六問答分別。
問。於因三相是何過耶。答。彼立宗言有性非實。有性言是有法自相。彼說離實有體。能有實之大有性。其同異性。雖離實等有體能有。而非大有雖因同法。便是所立宗之異品。離實大有。雖無同品。有一實因。同品非有。於其異品同異之上。遍皆隨轉。此亦是因後二品過。於同品無異品有故。注曰。此顯本因闕後二相。此因於喻遍不遍義。如下九句相攝中釋。離實大有。雖無同品。有一實因同品非有者。此中雖言。未知所從。試解云。此量若有宗同品體。約彼當說因轉不轉。而今大有全無同品。雖爾但約一實因。全無轉處。名同非有。或顯雖無宗同品。而有因同品。或可從非有還雖簡不共不定。
問。若爾立聲為無常宗。聲體所聞。瓶有燒見。其瓶與聲應成異品。若許為異。不但違論。亦一切宗皆無同品。注曰。此乘前答而致此難難意可知。不但違論者。珠云。理門既云。宗無因不有。名為異喻。不言與宗異為異品。故云不但違論。近代亦云。論但云與所立法均等名同品。不云有法均等名同品。故云不但違論。今謂。此等順次下問。非此中意。是故應云。論既以瓶為聲無常宗之同品。故云違論。亦一切宗皆無同品者。諸解不同。不遑繁出。今謂。若欲全同為同品者。即一切宗皆無同品。諸法自體必有異故。或本云。皆無異品。珠云。亦一切宗皆無異品者。瓶有燒見。雖與聲異。若許同品。即諸異品皆可同品。若許爾者。亦一切宗皆無異品（云云）近代多同之。今謂。起盡不順。何不先論同品有無。越遮異品。更檢正本。問。上卷釋同品云。若全同有法上所有一切義者。便無同品。亦無異品（已上）無同可然。云何無異。答。一云一切諸法。更互相望。同異二義決定並有。苦無我等。隨應皆同。色心等體隨應必異。若令體義一切全同。便無同品。體必異故。反此亦令一切全異。必無異品。無我同故。一云。若取諸法分分相似。全為同品。准此。亦應不相似義。皆為異品。若爾無同品。必帶異義故。亦無異品。必帶同故。前約全同後約分同。故為二釋。此之二釋。俱無過失。然初釋順疏意。故同卷云。瑜伽說同異喻云。少分相似及不相似。不說一切皆相似。一切皆不相似。不爾一切便無異品。問。譬如世間一根闕者。即名醜陋。不應反之一根具者。名端正人。此亦應然。同異二品何必相例。答。汝還自害。謂諸法門義類多途。宜例即例。非例不例。端正醜陋。既不相例。好醜同異亦不可例。理實應言。撰長之時。理取具足。一分闕者。皆捨為短。如因三相。闕一名似。不得反之具一名正。同異不爾。力用齊故。必應相反不同因相。問。同卷云。若與所立有法。相似種類之聚。名為同品。即一切宗。多無同品。如聲有法。葉非同故（云云）皆無多無二文何異。答。理實應言。皆無同品。且約粗顯故云多無。謂如一樹諸叶色。一種前後聲。乃至品品惑上各各擇滅。如此等法。粗相是同。所餘諸法。粗相皆異。
答。豈不已說。其聲之體。非所諍故。聲上無常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼說離實有體有性。為宗有法。以有一實因所成立同異既非離實有體之有性。故成於異品。注曰。此中意云。比量有二。一諍有法義。二諍有法體。聲無常量。本唯諍義。有性比量。本諍其體。是故二量不得一例。豈不已說等者。如法自相中云。聲有無常。是根本諍。聲是有法。非是法上意所諍義等。
問。前論說云。與所立法均等義品。說名同品。但言所立法均等。有名之為同。不說有法均等名同品。如何說有有法自相相違耶。答。今若但以有性與同異。為同品。可如所責。違前論文。既以離實有性。而為同品。亦是宗中所立法均等有。故即此過。無違論理。注曰。前論者。指今論因三相。答意云。所立法者。不唯約言。意許所諍亦名所立。如上卷云。若言所顯法之自相。若非言顯意之所許。但是兩宗所諍法義。皆名所立。隨應有此所立法處。說名同法（已上）今若但汎爾有性。立喻違論。既望所諍離實大有。是故無違。如斷破他有法及法。俱名所立而自解云。今解意。立實等不無之有。為有法。定非是實等。言非實等者。是離實等有義為法。望此即為所立（乃至）不望有法名同異品（云云）意云。非實等宗。是所立法。將此所立。屬著有法。有法即成大有性。故名法均等。此意同疏。問。若望後陳均等義難。應是宗法。何名有法。答。斷云。望不加言。名有法自相。若加言已。即名為法（云云）意云。若加言。立有性應是離實有者。即法自相。本不加言。但立有性應非實等。故名有法。或可云敵者不加言破。故有法過。若加言。破有性應非離實有者。即名為法（且依前釋）問。所言離實大有性者。為有法中含離實義。為將宗法屬於有法。答。本雖離實而不顯然。故將後陳證成大有。約此亦名均等有。故云。彼先已成非實之有。今即難彼。問。若依此義。前陳有性。後說非實。合成大有。何故敵破唯約前陳。答。有法是體。後陳是義。以義屬體。非體屬義。況師有法。元唯大有。由此但約有法出過。問。於實等上能非無性。師弟相對諍其即離。非實宗法。即成立故。本懷即遂。更無矯立。何越宗法。還破有法。答。此義難思。且解云。有法有性。既成大有。故敵難彼。不違道理。諍體之量。理應如是。不同諍義唯約宗法。問。有法有性。本非同品。如何今。云有性與同異為同品等耶。答。此是宗喻相望論同。故珠云。有性為能同品。同異性為能所同品。今加解云。若依因喻能成宗義。應云有性為所同品。以同異性為同品。問。同異句義非是大有。如何今。云離實大有性而為同品。亦是宗中所立法均等有耶。答。備云。同異性。是後宗所立法均等（乃至）不望前宗也（云云）今謂。若彼立者本意。不欲望彼大有令均等者。敵量豈獨論其均等。是故應言。事成不成真似雖別。均等意樂。立敵並有。望正所諍。樂立喻。故今文。為顯勝論意樂。故云離實有性為同亦是宗中所立均等。非謂正等大有性也。一切宗喻亦如是。
問。有性既為有法自相。離實有性。是其差別。有一實因。便是有法差別之因。如何今說為自相過。答。彼宗意許離實有性。實是差別。言陳有性。既是自相。今非此言陳。即是違自相。故自相過。非差別因。若不爾者。極成所別皆無此過。違自宗故。注曰。問意可知。答意云。名雖共許。體唯大有。彼宗本無二有性故。故今難彼言顯有體。不待加言。言行俱已。不同他用意。已言存。是故不名差別相違。問。若爾。言顯即是大有。今文何言彼宗意許離實有性。答。言中不云離實有。故且稱意許。然本無有二有性。故言即大有。文雖有異。理即無別。若不爾者。重結成也意云。所別雖成。隱應約彼得作有法自相相違。若終不許破有法者。極成所別皆無相違。以破有法比量。應名違自宗。故諸師解釋。恐繁不述。
問。若難離實之大有性所別所依。犯自不成。亦犯違宗。隨一不成。若難不離等大有。則非有性。既犯相符。亦違自教。彼豈非有。注曰。此進退徵即離二有。所別所依犯自不成者。若帖大有為有法者。宗因如次。此二不成。亦犯違宗隨一不成者。諸釋非一。近代有云。弟子宗中。不立大有。而彼若許離實有者。即違自宗。如纂要云。若論弟子唯難離實之大有性。以破他宗。不要有有法。而為所別故。無宗過。如破他我。應亦同此。若許有我。違自宗過。若言無我。闕因所別。彼既成量。此亦應然（已上）隨一不成者。周云。一有體隨一。二無體隨一。謂若不無之有一實。不遍離實大有有法。故有體隨一（云云）若是大有有一實者。敵者自不許。故無體隨一。今加解云。犯違宗者。非是別過。但顯隨一不成之義。謂若彼有法大有。有一實而為因者。即違自宗。既所不許故自隨一。次難即實宗有二過其相可知。彼豈非有者。亦非是別過。但是結成違自所以。謂彼即實有性。望自豈非有耶。不離實等大有者。是即實有。然言大者。有云。從有還不。珠云。若難即實之大有性。即犯相符。問。疏云。不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。明大有名。唯局離實。如何可言即實大有。答。今助釋云。如言眼等必為我用。能別不成。若加言。假立假我用。能別即成。大有之名。雖局離實。置即實言。即無有過。問。望弟子宗。大言約何。答。不無之有。其義總同。是故假順本大有名。
答。彼先總說。今亦總難。彼既成立離實之有。故今難有令非此有。言同意別。故無諸過。注曰。此中意云。今此有性。有三節義。一師主意中。恒是大有。疏纂斷等。其證分明。二汎爾言有。恒是共許。故今文云。言同意別。斷云。汎爾言有。彼此俱成。三立量前後隱顯有別。故疏云。彼先已成非實之有。彼既成立離實之有。斷云。既言非實。明離實有（已上）由此等義。有法所別。無不成過。難彼有法亦無違自。故云言同意別無過。問。若總無過。云何纂要正疏義云。今謂總難離實之有令非有。即應弟子正難離實之大有性。即有前過。若云不欲唯難離實之大有性。但總難者。還有後過。今謂。法師此意言。有假敘如是。若論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗。不要有有法。而為所別故。無宗過。如破他我。應亦同此。若許有我。違自宗過。若言無我。闕因所別。彼既成量。此亦應然。由此應知。相違因者。若對敵論。不唯一過。望彼意許。亦有所別不極成。因無所依過。如法差別不唯一。故此即立者望敵。是他所別所依不成。今破他有。即自所別所不成。若共自量。此即是過。為破於他就他宗立。雖有所別所依不成。而不為過。師資所釋。一何乖反。答。此有多釋。近代有云。此疏答文。假敘他義。非自釋也。有云。纂今謂。總難離實之有。乃至還有後過者。是述疏問意。非是難答文。清俊如理等師意如此（云云）若依此義。應云。但總難者。還有後過者。今謂法師此意言。有假敘如是也。此之二釋。互有得失。初雖順纂而違疏答。疏答豈是假敘他耶。次雖順疏而違篡文。纂文豈是釋疏問耶。今且作二解。一云。此是纂師於疏主答。有取捨意。非謂偏假例如滅定隨離染得。師資所判。其地不同。今亦如是。其意別耳。然宜獻可替否以補主過。所以為忠。且言假敘不爾。何故但有假敘。終無正釋顯正理耶。二云。過有粗細。疏約粗顯。故云無過。非謂全無微細諸過。纂約微細。故云假敘。非謂猶有粗顯過失。由此師資非為矛盾。謂法差別量。疏亦判為能別他不極成。豈非疏主立細過耶。明約言顯稱為無過。斷云。若直言大有。有法不成。為此但言有性。汎爾言有。彼此俱成。以為有法。不須分別即離（云云）豈非纂師粗過為重。然云。此即立者望敵是他所別所依過者。是意許過。非言粗過。故亦但云望彼意許。不云言顯有此過也。由此義故。此文意云。大乘法師。且約粗過。有假敘言無諸過也。問。因論生論。所別差別不成等類。為真過耶。答。纂云。望彼意許。非唯一過。若共自量此即為過（云云）則知。設是真過所攝。然望言顯過。有其輕重耳。故斷云。若直言大有。有法不成。為此但言有性。問。若共自量即為過者。唯識比量。亦應有此所別差別他不極成。彼意許中不離眼識色。同彼大有及真他用故。答。差別不成真似所攝。及唯識量此過有無。俱未決定。別應思擇。問。六重問答。有何次第。答。敵言有性非有性。自語相違過顯然。雖遮自違。暗邪正。未了因相具闕。故唯約有法辯因相。聲瓶例難。任運來。以諍不諍雖遮例。猶違論喻約後陳。將意離實。會論法。還有名義不同難。名遂約言言未了。若離若即。俱有過。有性言同。所別成。意別破他。無諸過。一往次第。其意如是。此本量有相違決定。並法差別。及餘過失。至下有法差別。當悉。應非有法自相之難。如前法差別相違末已辯。
論有法差別相違因者。如則此因即於前宗有法差別作有緣性。述曰。下文亦三。此即初二。標名。舉宗因。此言意說。彼勝論立大有句義。有實德業。實德業三和合之時。同起詮言。詮三為有。同起緣智。緣三為有。實德業三為因。能起有詮緣因。則是大有。大有能有實德業故。注曰。為顯作有緣性名義。先舉勝論大有體用。實德業三和合等者。實等三句。與大有性和合之時。三句同起能詮實等為有之言。三句同起。能緣實等為有之智。非如俱分總別不同。故此云同。如是三能為心等因（因者境也）起詮緣之因。即是大有性。大有能有實德業故。應知。此中有兩重因。以大有性為實等因。以實等三。為論詮智因。或大有性能有實等。還以實等為因。自能有詮智耳。下有緣謂境有能緣故。彼文准之。言和合者。周。珠同云。德業依實住和合也。備云。和合性也。有云。同現在有云和合（云云）諸釋未了。今謂。但是大有與實德業三和合也。如下文云。何等為有性。謂與一切實德業句義和合。問。實等由大有有詮緣者。大有亦由何有詮緣耶。答。是勝論計。何必和會。具如纂要。
十句論說。同句義云何。謂有性。何等為有性。謂與一切實德業句義和合。一切根所取。於實德業。有詮智因。是名有性。智謂能緣。注曰。十句名義。如前已出。今者為顯作有緣性義引之。此中正取有詮智因等文。文意如前。一切根所取者。諸師多云。此但云根。下但舉心。各取一義。智謂能緣者。今檢彼論無此四字。但是疏主加顯義耳。
彼下文又說。如是有性定非所作。常無德無動作無細分亦爾。有實德業。除同有能無能俱分異所和合。一有同詮緣因。注曰。此中亦取詮緣因文。珠云。彼下又說等者彼論下云。如是有性。為是所作。為非所作。定非所作。如非所作。常無德。無動作無細分亦爾。有實德業。除同有能無能俱分異所和合。一有同詮緣因（已上）周云。約諸門別即此四門。定非所作等者。彼十句論。諸門分別十句義云。此有性。所作非所作門。一向非所作。常無常等亦然。無德者實句。有德。此有句名無德。無動作者。業句有動作。此非業句故。無細分者。唯一有句無多差別不如實等有九種。有德業者。此有句雖無德動。而能有實德業也（已上）珠。正引論周取意耳。今檢文意。應云五門。言四門者。未和所從除同等者。邑云。此除六句。既說所和合。即是除和合。有性不能有此六句。故並除之。無說體無理不須說。彼記云。所和合者。意舉所和合彰能和合（云云）意云。同句有能句無能句俱分句異句和合句。除此六句。其大有句。唯有實德業。珠意五句如邑。所和合者。謂大有句。於所和合實德業三。同令一向詮緣為有之因性也。然不明和合句所屬。周清獻三師。前四句同邑異。所和合者。謂彼大有性。異於所和合實德業三。而一大有能為實等詮緣因也。然不明異句和合句之所從。備云。大有性。是有實德業時。除大有句義。而有能無能俱分及異所和合時。一有同詮緣因也。所和合者。和合句義也（云云）此上四釋是非難知。檢十句文。亦不分明。問。所引論中。實句名有德。大有名無德。既爾何故上文。不言有無實因有不定過。實句同異。共能有於德無實故。又何不言有德故因隨一不成。彼論有句名無德故。答。實句具德。故名有德。非是能有名為有德。大有不具德故名無德。非是不能有名為無德。故不相違。問。豈不前言。因喻之法不應分別。答言不分別。隨應說之。如一無常。有其二義。緣息打破。雖為同品。生滅隱顯。於可分別。有言亦爾不應一向。
彼鵂鶹仙。以五頂不信離實德業別有有故即以前因。成立前宗言陳有性有法自相意許差別為有緣性。注曰。此顯立量之所以也略纂云。有云。此後二違。若別別作。即十五因中違一因攝。若同時作。即是雙違二攝也。今言。此後二違。定違二攝。珠云。即是實於言顯比量一類宗中矯立意許第二類宗（云云）此等釋意。明非別立也。問。前量既成本意有性離實之義。復何所闕更含意許有緣性耶。答珠云。此義意者。勝論意云。前門有法自相之中言顯宗者。雖有正說。及有助成。但有名言。詮其有性不無之號。猶如喻中同異之上。亦容許有不無之號。此即名號。未能定其大有是有。非是同異。故同異外須更別立大有句義為意所緣。既於言中。猶未能定大有。是有故前立量。慮恐未了（已上）是即意中。更含作有緣性宗之所以也。
有性同異。有緣性同。詮言各別。故彼不取。注曰。諸師異解不能廣出。今且解云。大有同異。有於能緣之性雖同。然大有性。本來唯名令體不無之有緣性。其同異性。本來唯名令三類別之有緣性。或復有性。是有非無緣性。同異是有類別緣性。二句詮言。如是別故。彼有緣性意許宗中。不欲取彼同異句義作有緣性。是故反為宗異品也。此中亦應說言。緣智各別故彼不取。但是影略說而已矣。然略纂云。作有緣性宗。唯在有性不通餘法（云云）如上法差別能違中釋。獻清邑等意。頗同今釋。備云。故彼不取心心所法是能緣性者。意云。有緣性者。是非謂能緣心。周後記同之。周又云。此之二種雖俱是有性。能詮言等而各別所以。彼論云。有緣境性。取大有有緣。不取同異有緣性（已上檢論無此文但周述論意耳）珠作二釋云。復有總別諸同異性。詮言隨彼亦各有別。故云詮言各別。彼不取者。謂但云有緣性。不得云詮言同也。故云不取。詮言以有與同異別故。又解。彼宗以同異性為能緣性。不取心等是能緣性等（已上）諸師以故彼不取四字。所屬不同。獻邑清。同屬上句末。備屬下句首。周珠屬上下。
心心所法是能緣性。有緣謂境有能緣故。謂境有體為因。能起有緣之性。若無體者。心如何生。以無因故。緣無不生。注曰。此釋大有名有緣性之所以也。緣謂能緣。即心心所能緣慮故（彼宗能緣名覺樂等。今准佛法名心心所）有緣謂境。即實德業。有於能緣心心所故。性謂有性。能為實等不無性故。由此義故。大有名為有緣之性。是依主釋。境有體等者。此文言略。應言。大有是境。有體為因。能起有緣之性。名有緣性。或本。云作謂境有體者。作即是為。故論云作有緣性。前文云為有緣性。問。彼大有性。於境有緣成何用耶。答。有展轉用故。文云。若無體者。心如何生。以無因故。緣無不生。意云。大有。能令實等不無。故實有體為心等境。境若無體。心緣何生。必無無境因生心等果故。故前文云。實實業三為因。能起有詮緣因。即是大有。大有能有實德故。問。彼宗能緣。是德句中覺樂苦等。若實德業。俱能有於覺樂等者。是即德句還能有德。既爾本立有性非德。有德故。因應是不定。同異及德俱有德故。如有實因。望子孫微。有不定過。此亦應然。答。且按之云。有性同異。為實等性故不分別。名有實等。德等但為覺等所緣。望此義邊。名有能緣。不同與彼為性名有。例如實具德故名有德。大有不具德故。名無德。然依能有。即名有德。彼有之言義既各別。此文亦爾言同意別。或大有等能有德等。還以德為因。而自有能緣故。有能緣非德力用。然依為因。假說能有。上下諸文。准此二釋。問。斷云。孫微雖有多實。非是大有。復非彼性（云云）若依前釋。子孫微等。既非彼性。何名能有。答。彼子孫微等。能持父母。不同德等唯為所緣。況是彼計。不勞分別。問。作有緣性訓釋如何。答。文云。有性同異有緣性同。有緣謂境有能緣故。如同異性有一實故。作有緣性體非實等。依此等文。應訓作有於緣之性。有緣言。表實德業三。作性言。表大有同異。問。若爾。何故疏云。同起緣智緣三為有。斷云。今諍大有與能緣有心作境性（云云）答。此縱橫解釋顯有緣性義。非是直釋有緣性名。若不爾者。如前所引。有能緣等諸文難消。又有別解。至下能違中當知之。問。有性之名。是約何義。為實德業不無之性故名有性。為令實等體不無故。說名有性。為能有於詮緣之性故名有性。答。設爾何失。問。若依初二義者。彼作有緣性。應非有性義。既爾即違諸差別比。皆以自相而結其名。如法差別不積聚他用。唯識比量定離眼識色。一因違三非四大等。若依後一義者。同異亦爾。應名有性。況復別立有性本意豈非依實等體不無義耶。答。彼計難知。今且解云。以此等義合名有性如藏識名。具三藏義。有名亦爾。眾義合立。然同異性。雖是能有。餘義闕故。不名有性問。若爾應言作有緣性是有性義何名別義。答。言顯有性。含種種義。故且為總。作有緣性。其中一義。故名為別。問。若自相有為總有性。如何敵量總破彼耶。答。自相量時。據實體破言同意別。義如前釋。差別量時。望別意許。故以言陳為總相有。問。若據實體破有性者。亦應總破他用自相。答。此有性量。既言非實。明離實有。故遮自相（可見斷）他用不然。故難意許。問。若彼有性雖是大有。而立意許二差別者。大乘所立識變無常。亦應是差別。纂主何不許。答。大乘全無非識所變之無常法。故非差別。勝論許有非大有性之有緣性。故為差別。共許同喻。有此義故。問。本量宗法。既言非實。有法有性即成大有。如何更有意許差別。答。差別之時。言陳有性。更不分別即實離實。但就意許立其差別。一宗之中多相違過相並。作法理應如是。
如同異性有一實故。作有緣性。體非實等。有性有一實。亦作有緣性。故知。體亦非實德業。注曰。是宗因喻三支合釋。結立差別宗之本異初三句。是顯同異性。能與宗因俱為同品。體非實等者。預示結意。有性有一實亦作有緣性者。有法因法宗法如次。故知。體亦非實德業者。非是宗法。但是結成立量本意。謂勝論立此意許量。為顯別有離實大有。如上文云。彼鵂鶹仙。以五頂不信離實德業別有有故。即以前因成立前宗言陳有性有法自相意許差別為有緣性。故今總結彼本意也。問。若同異性。與有緣性為同品者。如何亦為敵者同品。答。同異雖是作有緣性。而非大有緣性故。問。作有緣性。但是文略。理即大有作有緣性。勝論意許無有兩重。同異如何為同為異。答。此義難遮。今且解云。勝論心。謂言大有性。有實德業。令體不無作有緣性。其同異性。有實德業。令三類別作有緣性。不無與類別。其用雖別。而作有緣性。其義無別。同異既是作有緣性。有別自體。有性亦是作有緣性。豈無別體其本意如是。非兩重意許。敵者立云。總同能有實德業三。令體不無。作有緣性。是其所立有性宗旨。由此理故。以同異性。望彼意宗。即為異品。是故一喻。與立敵量。為同為異。改轉不定。
此言有者。有無之有。非作境因有能緣性。故非大有也。若作大有緣性。能別不成闕無同喻。同異為喻。所立不成。有性言陳。有法自相。作有緣性。作非有緣性。是自相上意許差別。是故前因亦是有法差別之因。是本成故。注曰。此顯勝論言中。不立有性大有有緣性宗。但不無有有法之中。含彼意許之所以也。此言有者有無之有等者。釋有法自相是共許有。非是大有有緣性也。若作大有緣性等者。釋如彼本意。言顯立時。有諸過失。例如法差別云。若言眼等必為我用。能別不成。闕無同喻。臥具為喻所立不成也。有性言陳有法自相等者。釋為避前過。言中總立。唯意中。立大有緣性。例如法差別中言。由此方便矯立宗云。眼等必為他用。眼等有法。指事顯陳。為他用法。方便顯示。意立必為法之差別。不積聚他實我受用也。然言作有緣性者。但是文略。理實應言大有緣性。例如略云實我受用。不言用勝也。彼此地文其趣是同。不應於此中立兩重意許。若不爾者。彼法差別。與此文同。應有兩重。又今文意云。言顯立時。有過失。故有性言陳為有法自相。作有緣性為意許差別。明知此言有緣性者。即大有有緣性也。若執單是有緣性者。以此為言顯亦無有過失。云何為遮過以之為意許。豈意許中共避過耶。是故彼文但是料簡有法自相宗。及一重意許。非是料簡兩重意許。若約別解。假云兩重。亦所不遮。固執者非。問。斷云。以有為有法。作有緣性為法。故俱是不無之有。作有緣性中意。作大有有緣性。作非大有有緣性。是其差別（已上）此豈非說兩重意許。答。斷主釋他義。出自別解。據設言顯立。作如是釋非言意許兩重差別或本云。有無之有。作境因。兩本俱無過。前本意云。此言有者。有無有也。非是別法。為境之因。而有能緣。故非大有。後本意云。此言有者。是有無有。體即是境。境即因故。非大有也。是故前因等者。結上來義。非如立聲無常比量。聲有緣性。而作相違。為簡彼故。云是本成此中清云。此據他宗唯是意許作大有緣性。何故即他意許之有。不許為大有耶。答。此據設遮他。若成立有性為有緣性必不可作大有有緣性。即犯能別不成。由此故但意許以因成立。不言陳也（已上）此釋亦未可。問。此釋順前所引斷文。何言未可。答。若述斷意。此釋可然而不順彼故為未可。問。大有緣性。是所別義。如何今言能別不成。答。斷云。望不加言名有法差別。若加已即名為法（云云）今文亦爾。若言顯立即是能別。問。因論生論。加不加言是約誰耶。答。此應有四句。一今量師主立有性非實等。弟子直破。所言有性應非有性。是即立敵俱不加言。二今弟子云。有性應非大有緣性。是立不加言。敵者加言也。三若師主立有性應是作有緣性。弟子破云。有性應非大有緣性。是即立敵俱加言也。四若師主立有性應是大有緣性。弟子破云。有性應大有緣性。是立加言。敵不加言。如以有法自相差別及法差別自相過也。斷文且約第三句辯。問。有法差別。弟子加言。如何斷云望不加言名有法差別。答。彼且約初不加言也。問。師主設立有性應作大有緣性者。與本宗法相違何殊。答。斷釋之云。法自相等。本只諍法不諍有法故。不得云如是成立於有法。又纂要釋因三相中廣事（云云）其旨同之。更檢彼文。問。理門頌云。有法非成於有法及法。此非成有法。但由法故成其法。如是成立於有法上卷釋此頌云。有法因法。二俱極成。宗中之法。敵先不許。但得共許因。在宗中有法之上。成不共許宗中之法。如是資益有法義成（已上）此等文意。通說諸比。云何法自相不成於有法。答。近代雖有一兩殊釋。不順諸文。難可依憑。今且解云。成立有法。有其二類。一成立義。如聲無常。二成立體。如有緣性。理實雖爾。隨宜不定。體義更互得義體名。論總言有法。彼通名為義。斷主分別顯體義異。例如十處總名色蘊。若分別時唯一名色。今文亦爾。故不相違。

因明論疏四種相違略注釋卷中

天永四年閏三月九日已時許於東大寺書了 執筆僧定後
（朱筆）同年四月十四日移點了
自正法院已講御房傳領僧重喜之
（原本表紙裏云）謹獻大宗國慈恩寺基大師門徒高德願決是非開予愚蒙矣。
日本國長德三年丁酉歲三月 日僧源信