因明論疏四相違略註釋卷下

天台首楞嚴院沙門源信撰
輸入者 焦遠蘭
　　　　　　　一校者 焦遠蘭
　　　　　　　二校者 何 樂
　　　　　　　改稿者 張曉云

論。亦能成立與此相違。至俱決定故。述曰。此成違義。有二。初三句。顯此四亦能令彼有法差別。而作相違。後二句。釋所由。注曰。上所違訖。下釋能違。論正文云。亦能成立與此相違。作非有緣性。如遮實等。俱決定故。
作非有緣性者。作非彼意許大有句義有緣之性。注曰。此出意許差別之義。近代有云。作非有緣性者。即是共許有性。有云。是即實有性。有云。是同異性（已上）此皆有過。沼法師。不許共許有性故（初釋過）勝論宗。無即實有性。不可以彼為其差別。同纂所破識變無常。望大乘師為差別過（次過）同異性者。雖似無難。然是一邊。亦無明證（後過）是故今依纂要意云。作有緣性。是別義。作非有緣性。即義相違。問。若義相違為差別者。何故纂云。要具二等。方名差別。又云。作有緣性。作非有緣性。各有別體。雖違作有緣性。作非有緣性存。答。立者意中。堅諍二義故。指其義。各具二等。各有別體者因明宗意。體義互得義體之名。是故別義及義相違名。各別體（義名體云檢）問。若義相違而作差別。一切比量應有此義。答。立敵相對。所諍二義。雖無實體。而為差別。非餘本來所不諍者。故上文云。是故前因亦是有法差別之因。是本成故（云云）本成之言。遮此等例。故設無體。亦無有失。如下分別體義二量。及以四句料簡其義。況復作非大有緣性。其義轉至共同喻乎。問。作非有緣性訓釋如何耶。答。此文言略。若依之訓。即破有性言顯自相。理實應言作非大有緣性。今依之訓作非大有而有緣之性也。非大有者。即與大有相違義也。而有緣之性者。即通同喻同異性義。次下文意具有此義。若不爾者。即破言顯。問。若言差別。必存自相。一因違三有法差別。違四法差別。何存言顯。答。各至彼文應決擇之。問。自相量時。言顯有性既成大有。大有之上。豈得作非有緣性存。答。自相差別二門義別。如前所違。及下違四法差別辯。
謂即此四亦能。成立與彼所立意許別義。作有緣性差別相違。而作非大有有緣之性。同意有一實。而作非大有有緣性。有性有一實。應作非大有有緣性。注曰。此正釋成相違之義。
不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。故成意許別義相違。不爾違宗。有性可作有緣性故。文言雖略。義覈定然。注曰。此簡名濫。名有三重。一名有緣性。師弟共成。亦通同異。故上文云。有性同異。有緣性同。二名有性有緣性。亦通師弟。然師不許通同異句。故今文云。不爾違宗。有性可作有緣性故。及上文云。詮言各別彼故不取。三名大有有緣性。此唯局在師主大有。故今文云。但遮作大有有緣性。今不遮二。但遮第三。是故應云。不遮作有緣性。及有性有緣性。但遮作大有有緣性。不爾違宗。有性可作有緣性故。及同喻中。如次應有兩俱。自隨一。所立不成故。然今順論略舉初名。問。作有緣性。是有性義。猶如聲上無常等。敵者直應難言。有性。非有緣性。云何重言作非大有有緣性耶。答。勝論樂立令體不無之有緣性。由此更加大有之言。簡同異性令體。同異之有緣性。不可體量以例義量。問。玄應疏云。相違量云。有性應作非有緣性。有一實等故。諸有一實等者。皆作非有緣性。如同異性。此無異品（已上）如何今云有性同異有緣性同。答。彼師所釋。理亦可然。云要須先料簡其旨。今疏意云。有性同異。俱是有於緣智之性。是故二法有緣性同。未知彼師意趣何在。問。彼師釋云。許大有性。與緣有心。作境界性。故云作有緣性。謂彼宗云。實德業三。同起詮智。詮三為有。緣三為有（已上）故有緣性。不通同異。答。若執彼義不轉同異。但遮有性。非有緣性。還應違自宗即實有緣性。問。彼具釋云。說相違宗。應云有性非作大有緣性。文無大言。由略故爾（已上）是故雖不轉同異性。如此解釋。既無自違。今師今何故更作他解。答。兩疏所釋。俱無過失。謂應所釋。順十句文。彼論說有性云。於實德業。有詮智因。是名有性。又云。有實德業。除同有能無能俱分異所和合。一有同詮緣因。說同異性云。俱分句義云何。謂實性德性業性。及彼一義和合地性色性取性等。是名俱分句義。實性。謂一切實和合。於一切實。實詮緣因。於德業不轉。眼觸所取是名實性。德性謂一切德和合。於一切德德詮緣因。於實業不轉。一切根所取。是名德性業性。謂一切業和合。於一切業。業詮緣因。於實德不轉。眼觸所取。是名業性。地等亦如是（已上）若約能有名有緣者。於同異句。亦應言有。何故但云於一切實實詮緣因於一切業業詮緣因。不言於實等有詮緣因耶。明知。有性。總與緣有心。作境性故。但云有緣性同異德別與緣實等心。作境性故。不言有。各別舉三。言能詮緣因。彼論如是。應師順此。又斷云。今諍大有與能緣有心。作境性。不作緣有心境性。因與作緣有之境性相違。作非緣有之心境性。為因名差別相違因（云云）彼此旨同耳（已上敘三師意）按今疏意云。凡二意許。要有二等。不失言顯。方成差別。若同異性。不名有緣。既無斥差別。順言顯相者。如識變無常。非是全差別。故今以有緣令通同異。但緣大有緣為相違也然今亦不遮緣有心境性。故前文云。同起詮言詮三為有。同起緣智緣三為有。雖作此解。而猶未測疏主深意。問。寧知能有義。通同異。答。有實等因。既轉同異故。能有義在不疑也。問。為二疏意同在彼論。以理推之。彼本論意俱含二義。或可慈恩更顯別義而二（已上敘答意）今試依應記并斷意。按入理十句兩論。更作一解云。大有。即是與緣有心之境性。故名有緣性。其同異性。與緣同異心之境性。故為異品有一實因。唯於彼轉。是故任運有相違過。不須要加大有之言。故論但云非有緣性。問。若爾弟子但遮有緣性。即違自許即實有緣性。答。論意不要待弟子難。但是任運於相違過。說得彼意。有緣性者。即大有故。直破無失。如言有性應非有性。本唯大有無二有故。雖不言大無自違過。若為顯本意。加大言亦得。問。若有緣義。不轉同異。如識變無常。應非差別過。答。斷主釋意即亦如是。故知不同餘失言顯者。又四句分別。至下當悉（已上且敘私意唯恐失旨見者詳之）文言雖略義覈定然者。顯論但略無別所以然彼記云。即有過故。論文略也者。未必可然。釋所由云。如遮實等。俱決定故。勝論此因。既成有性遮非實等。而作有緣性。此因亦遮有性非作有性有緣性。此如彼遮。兩皆決定。故成違彼差別之因。注曰。如文可知。問。若此一因俱能成立作有緣性非有緣性。應是不定。非相違因。答。斷釋云。如遮實等。俱決定故。不云成作有緣性。亦得決定（已上）然云而作有緣性者。且舉勝論意所樂宗。非謂此因亦能成彼（從遮非還成字）斷別作法。如彼當釋。問。若爾如何論云。如即此因。即於前宗有法差別作有緣性。亦能成立與此相違作非有緣性。此中如上二字所詮。豈非如成作有緣性。亦成作非有緣性耶。答。此中如言。但是指事。非是同義。前三比量。皆有如言。彼此指示。今此亦爾。故論文云。有法差別相違因者。如即此因等。此中亦者。意顯此因遮非實等。亦能遮非作有緣性。或是亦於有法自相。或似亦於妄欲成立作有緣性。非能成彼。俱決定者。如前自相相違中釋。
問。於因三相。是何過耶。答。有性有緣性因。本所成。有法差別。宗無同品。因於遍無。同異非有性有緣性。是宗異品。因於遍有。有一實因。同無異有。後二相過。故成相違注曰。闕後二相。如文可知。
問。如聲論言聲應非作聲有緣性。所作性故。如瓶等。亦應說是有法差別相違。答。彼自違宗。故非彼過本亦不諍聲非作聲有緣性。故彼似破攝。注曰。下四段文遮聲無聲無常比量例難。初二有法差別難後二法差別難。是初文也。違宗似破。如文可知。如非作聲有緣性。如是應非擊發所生起等。皆準此知。注曰。第二文也。邑云。若聲生為難此者。彼犯違宗名。聲顯雖不違宗。亦非本諍。亦有世間相違之過。清師亦作世間相違。珠云。准前宗言。聲應非作聲擊發所生起有緣性等。准知之也（云云）今謂。此解雖不違理。但恐疏意不必可然。今此文意。本所不諍。強作差別。以之為例。不可一切以有緣性而為例也。若別加解即無有失。備云。應非等者。意云。如是聲非聲勤發及所生起等。皆准上知也（云云）若依此解。以非勤發及非生起。望生顯論其過應知。如前諸釋。以非擊發所生起文。論師合為一。備師分為二。皆不違理。其義應思。問。又如彼言與之無常。應非作聲無常有緣性。所作性故。如瓶等。應是法差別相違。答。亦不然。彼犯兩俱不成。無常有法。兩俱不許有所作性。亦似破攝。注曰。是第三遮法差別難。文以二過。返破他難。一兩俱不成。二似破攝。本亦不諍無常之上有緣性。故是似破攝。此中亦有所依不成等。今略舉一兩。餘如法自相中之釋。珠此中亦作違宗者。未可。
如是應非緣息無常等。皆准此知。注曰。第四文。若云聲無常非緣息無常。所依因便兩俱不成等。若云聲非緣息無常。非所諍故。亦似破攝。聲是緣息。瓶是打破。二無常別。故似顯示。問。勝論唯許大有緣性。敵者遮彼。即自相破。何故彼為有法差別。答。大有雖局。有緣性通轉同異句。故為差別。不同直破大有性也。問。雖此等過與第二句應。相違云。聲應非是無常之聲。因喻如本。答。彼量本意。聲體共許唯諍其上常無常義。不應遮彼共許聲體。今勝論量本諍有性。故遮有體。不可相例。又略纂。答云。非例聲非。無常聲為宗之時。非直違無常聲。亦違常義所依之聲。以常無常二義。同依一聲體故。既爾還同聲應非常。違教等過。若不爾者。因明立聲為無常等。應非能立。又一切量皆有此過。有應不是非實等有為宗之時。但遮非實等有。不違是實等有故（已上）問。如常無常同依一聲。離實即實亦依一有。故前例難。猶未遮遣。答。常無常量。聲體一故。破無常聲常聲亦已不同但破實外別法大有句義。而即實存。問。勝論不許即實有性。可物存耶。答。弟子不遣故。且為存。況既二釋取捨任意。問。唯識比量。言顯色外。既無別意許不離眼識色。云何彼量。名差別耶。答。彼二差別各有別體。故邑記云。大乘自許眼識本質色。名離識色。相分名不離識色。然有法言極成色者。言陳雖總。意許親所緣色。不離眼識（云云）況彼設無斥差別體。准下四句。亦無有失。問。大有有一實。大有有緣性。唯是師意自所許義。有一實單有緣性。同是師弟之所共許。既爾。亦應大有有一實。為有法差別。單有緣性。為因立量。答。意許差別。順言顯相。有緣性者。能順有法自相相有性。故為差別。大有有一實。不順言顯相。是故不應如是立也。問。有一實性以為意許。有緣性故以為其因。如是立時。言許相順。答。其義設答。今且舉一。況彼勝論。有一實等以為其因。陳那隨彼。但出其過。是彼宗義。不勞分別（已上明有法差別訖）問。本量豈無法自相過。答。有一實因。轉同喻上。故不作法自相相違。問。依有法過名似因者。依宗法成應名正耶。答。如三相中雖具二相。若闕一相。即名似因。此亦應然。宗法雖成。餘所諍宗。破故為過（云云）問。何故此中無法差別。謂非實等宗法意中。含令實等不無非實不令實等不無非實。欲成令實不無非實。其同異性。既成異品。由此應有法差別過。猶如一因違三比量能有四大非四大種。及義斷中大有緣性為法差別。既爾何故但言二過。答。假作二釋一云。此量准。亦法差別過。為顯義類。但立二過。應有四句。一一過多比。如法自相出二作法。二多過一比。如有性量出二相違三一過一比。如法差別但一作法。四多過多比。如非實等三種比量。離為第二句。合為第四句。此中為第三句故。有性量中無法差別。二云。略纂云。有云。問。必為他用宗中。含無積聚他用。有積聚他用。其無積聚他用即是法差別。令非實等宗中。亦含作有緣性非實等。作非有緣性非實等。何故作有緣性非實等。即是有法差別耶。答。如言顯宗。自相為有法。共相為法。今意許宗亦爾。若自相者。即是有法差別。若共相者。即是法差別。其眼等上意許無積聚他所受用宗。通臥具上。是共相故。是法差別。有性之上意許作有緣性宗。唯在有性不通餘法。既是自相。故是有法之差別也（已上）准知。此亦非法差別。問。二皆有難。為天主論。四量相對顯義類異。故略之者。陳那別破勝論量時。為二作法差別破耶（初難）略纂之文。既言有云知非自義。何引為證。況上卷云。謂言所帶名為自相。不通他故（已上）言中不帶意所許義。名為差別。以通他故。何言有緣性不通他耶。又珠破此義云若約自共相。說法有法義者。即有妨難。如數論師立我為思。此即我共相為有法。思自相為法。豈約自共相。得分法有法差別耶。故差別宗。亦約自共相。不得分別為二也（已上）又斷所出作有緣性。為法自相。以作大有有緣性等。為法差別以之准此。何不同耶（次難）答。理實應言。破他出過不必盡舉。然陳那破。有無更檢。次難不可必通會之。既言有云。故知假說。然備師違三文云。有性非實。有一實故。如同異性。此作法。何故唯違有法自相。及有法差別。不法差別相違耶。意云。非實是法自相。能有實非實。非能有實非實。是法差別。何故有一實因。不違三耶。答。望勝論意許差別時。同異性。成正同喻。望五頂意許時。同異性不成同喻。同異性。不可言非能有實非實。故由同異性。是能有諸實。而令有非實。體即實物。故云無法差別相違（已上）此中令有二字未詳。若屬下句可然。若屬上句非也（已上遮法差別難）設於此量。作相違云。有性非是離實大有。是何過耶。為是有法自相。為是有法差別。答。設爾何失。問。二俱有過。若自相者。即違今文有法自相。如云雖難意許。尋言即難。更不加言故。名有法自相相違。加言便成難彼差別。今既加言。應非自相。若差別者。如彼大乘立聲無常。無二無常。不名差別。此亦無有兩所共許有性替處。應非差別。答。且遮初難云。周清邑。同釋疏加言便成難彼差別之文。以作大有有緣性等為此加言。故知。所言應非離實大有性者。既不如彼作有緣性等別加言。故猶是自相。如略纂有法自相文中云。今例云。有性應非離實等有（云云）准知。彼以為自相耳。次遮纂要例難云。彼文亦望不加言破。非謂加言不名差別。問。二釋俱違彼等文意。謂疏文意。是指示。不言離實有大名不加言。不要指於作有緣性。是故周彼記。釋此文云。應非大有性。亦是加言（云云）然略纂釋。雖在有法自相文中。不云何過。加之沼法師。學久乃師慈恩。不知略纂何時所撰。相望疏意。難可例同。纂要只是不許他師失言顯相名為差別。非望加言不加言難。是故二釋義猶未了。答。此義難決。試以四句。當料簡之。一單自相。是即不帶意許之自相。如聲無常及眼等他用。本來唯諍常與無常。不欲分例無常異故。神我用義。雖是所諍。言中不顯。名單自相。二單差別。是即不帶言陳之差別。如眼他用。唯意許中。有二差別。為所諍故。三帶意許之自相。如立有性應非有性。不加言難故。名自相。勝論唯立大有性故。言中即顯。名帶意許。四帶言陳之差別。如立有性非大有性。加言難故。名為差別。意許大有不異言陳。二有相屬。故名帶言。識變無常。設是所諍。亦第四攝。非單差別。他師偏執唯是差別。不了帶言。故為所破。若加四句。並無諸妨。問。兩朝諸師。未有此釋。云何自專得分別耶。答。於諸比量。有多種類。謂自他共。及互兼帶（唯他比者。如以佛法破數論云。汝我無常。許諦攝故。如許大等。唯自比者。如數論對佛法云。我我是常。許諦攝故。如許自性。唯共此者。對佛法者立。聲常。所量性故。如虛空等。自共兼帶者。如下違三四比。他共兼帶者。如彼五頂能違。自他兼帶。云云）識變境亦爾。有共及不共。及共中不共。不共中共等。自相差別。理亦可然。問。彼皆有明文。此有何證據。答。著文分別。離在今日。以義推徵已出先哲。如難有性非離實有。及徵識變無常等。義重不攝在自相差別。若攝自相者。不同餘自相。餘不加言。此加言故。若攝差別者。亦異餘差別。餘有二意許。此唯一種故。如是等理。還為其證。由斯分別。而作四句。恐違聖旨。見者詳正。但欲順理不敢固執矣。或彼比量有二。一者諍體。二者諍義。自體無二故。彼差別亦不具二。由此但約即義相違。辯二差別義者。體上所有共相。故彼差別。要須具二。今此比量。本諍其體。纂要所破。本諍其義。是故二文其旨各別。問。若有性量。本諍體者。何故斷云作有緣性是別義耶。答。義亦有二。一自相之義。二共相之義。作有緣性。是自相義自相義者。是體之義。故不相違。問。作非有性有緣性。及不能有四大。非四大種。是諍體量。如何許有彼別體耶。答。今謂體量。不要二體。不遮其中或有別體。此亦未決。更須思擇（已上明非大有量攝所）問。本量應有相違決定立云。有性應是即實德業（宗非同異和合。及龜毛等故。或除實等外餘法不攝故（因）如實德等（喻）彼既有此過。何更作相違。答。此是不要盡舉其過。如有性量。雖有不定。且作相違。如次下引。況此作法。真似未決。若許爾者。一切比量。多應有此相違決定。問。因論生論。唯識論一。破勝論云。彼所執有。應離實等無別自性。許非無故。如實德等（已上）此量。不定。所餘句義。以為異喻。許非無因。於彼轉故。答。彼疏釋云。彼宗所執大有性者。應離實等八句。之外無別自性。汝宗許是非無法故。如實德等。等取業等。不言八句。有不定過。或但言離三句亦得。其異句等。非兩共成。無不定失（已上）問。今下文云。他比違他及共為失。此既他比。如何云。非兩共成。無不定失。答。燈師以初釋。為疏主正意。如彼第二卷云。彼本量云。我宗有性。定離實句有別自性。許非無故。如德業等。此量不定。實為異喻。許非無因。於實轉故。更有餘過。思准可知。今且假與作法自相相違云。汝有性離實句外無別自性。許非無故。猶如實句。此量之中。雖有他不定。德業句等。他許非無因於彼轉。非自共許。故非不定。又就破他。於他不定。亦可為過。故樞要判。但是比量相違過攝。若准疏判云應離實等八句之外。無別自性。既無不定（已上）明知。彼釋但假敘耳。問。若但假敘。豈非虛設耶。答。亦欲難餘句。令無別自性故。先假敘非令虛設。又彼論演秘一。釋疏他比中他不定。不以為過云。今以愚度智。聊有二意。一試諸學者而悟不耶。即俱舍論有斯意矣。二餘因明師。於一因過。不分九例。今隨他語。復欲發生學者覺慧。故示訿謬。若言疏主實闇斯理。因明疏內。何巨照然。故應不出前之二意（云云）
此四過中。初二種因。各唯違一。後二種因。一因違二。註曰。此文結前論四相違。生後一因違三比量。略纂三云。問。前二相違。因即各別。何故後二。同一因耶。答。有二解。有云。此後二違。若別別作。即十五因中違一因攝。若同時作。即是雙違二因攝也。今言此後三違。定違三攝。然前二因違一攝者。影略說故（云云）前是玄應。今言等者。是沼自釋具如珠抄。問。彼同卷。釋論等字云。此有兩解。一云。舉違一有四。等取違二三四十一因也（云云）二云。舉違一有四中二。違二有六中一。等取違一中二。違二中五。違三四。全十二因也。以彼二宗同一因也。上既存此二解。如何今云定違二攝。答。彼中汎爾雖作二解。今約論文存唯一解。後二相違同時作故。餘如前辯。
其有一因通違三者。如勝論立。所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。自所餘法。皆入同喻無不定過。注曰。下明一因違三比量。此亦師弟相對立之。故下有法自相文中。破離實有。故不違自教等。若不對於弟子即實。約誰稱為違自違耶。珠倫等亦諍對五頂。問。前立非實。五頂便信。何為更立此比量耶。答。設雖前信。推本師弟。假敘此量。立敵何失。自所餘法等者。於異四大。因既不轉。其餘諸法皆入同喻。因唯同有故。無不定。珠云。自所餘法皆入同喻無不定過者。以除四大及有性。外並為同喻。無自不定。若所餘法。不入同喻。作不定云。為如色聲等許除四大體非無故。所說有性。非四大種。為如子微等。許除四大體非無故。所說有性。是四大種。子孫微等。四大為體。是故以為自不定過。為簡此過。皆入同喻。問。由除四大。即簡子微。豈得子微作不定耶。答。彼（宗）唯言地水火風父母極微。不言地水火風子孫等。由此當知。除四大時。唯除本微。不除子微。故引子微得作不定。有云。除四大外一切有法。皆入同喻。即自問云。何須說言除四大耶。答。差但言體非無故。不言除四大。便有不定。謂所說有性。為如色聲等體非無故。非四大種。為如四大種體非無故。有性是四大種。為簡此過。是故因云除四大種。此解非也。疏中卷云。以除四大及有性外。並為同喻。無自不定。今按彼意。不得取宗有法能別作不定過。故云以除四大及有性。外並為同喻。非四大種。既是能別。豈取能別。作不定過。故因中除四大者。顯四大外體非無故。故云除也。由此意故。太賢師。述勝論自比量云。所說有性。非四大種。許四大外體非無故。如色聲等。如彼古跡（已上珠文）今謂珠此不定。更須尋思。若以之為真不定者。此有三難。一宗因乖角難。謂子孫體。若是四大。除四大因。不可轉彼。若此因轉彼。應非四大。既爾。如何以此一物。望除四大因為同品。望非四大宗為異品作不定耶。二九外無實難。謂實句有九。即地水火風空時方我意。其子微等。若非四大。以之當攝何實句耶。如何恣云彼宗。唯許地水火風父母極微。不許地水火風子等。況彼所引地水火風子父母之言。還示顯有地水火風子孫微義。豈言鹿母。證無鹿子。三無理遮破難。非四大宗。理應四大以為異品。故取四大作不定者。道理可然。如何破云。豈取能別作不定耶。然彼所引疏中卷文。未足為證（三難訖）是故今以彼所破義。還為正釋。無過失故（此所破義。當於周備二德釋也）問。何故中此並。所說言。答。近代有云。敵者不許離實等有性故。為簡他所別不成。云所說也。問。本作法中。仙人五頂共許。法性以為所別。此何不然。答。為顯比量義類非一。此示自比之作法也。今加解云。此因既云。許除四大體非無故。為彼自許因之所依。是故有法置所說言。問。既云所說。明是大有。故法有法無別意許。如何於彼立二差別。答。體雖大有。然其別義有緣性等。言中不舉故。尋彼難名差別過。問。言總意別。是為差別。今自相有。即是大有。既非言總。何名差別。答。自比違自四相違因。以此等量。應為規模。三十六相豈一同耶（此義未決）問。何故無法自相相違。答。非四大種法自相義。許除四大體非無因。俱轉同喻。故無相違。問。非四大者。大有非四大。故應尋言難彼法自相。如有法自相。尋言即難故。答。此不成例。所以然者。師主有法。本無二種。是故。弟子尋言總破。由此斷云。若五頂實等亦名有者。豈成自相相違返彼量云。有應非有。有一實故。如同異性。同異性名有。何得成相違（已上）非四大義。貫通色聲。有故弟子不得總破。然備師云。何故不言違法自相耶。答。不改本喻故。不取自相耳（云云）問。若爾一因違四比量。亦應無法自相相違。答。彼本比量法自相云。離實等外有別自性。其中等言寬約五句故。因望彼闕後。相今非四大。其義不齊。
非四大種。是法自相。能有四大非四大種。不能有四大非四大種是法差別。彼意本成能有四大非四大種。故與彼法差別。為相違云。所說有性。非能有四大非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。注曰。此釋三中法差別過。闕後二相。准例可知。此中所言。能有四大非四大種。即是大有。不能有四大非四大種者。近代有云。是即實有。有云。是同喻色等。有云。共許有性（云云）三釋。各難。如上作有緣性中辯。今謂纂要云。作有緣性。是別義。作非有緣性即義相違。准知。是亦即義相違。於此訓釋。亦有異解。或云。不字唯局上句。是即義相違。因當色聲等。或云。不字各被兩句。其體當四大種。或云。不字總結兩句。義當除大有同異外諸法。謂能有四大。及非四大種。此之二義。或全或分闕者有三。皆此中攝。問。以何為正。答。有依第一。有依第三。今依第二。後二破言顯非四大種故。遂同纂所破非識變無常。不爾應以空無我等非識變無常。名為差別耶。況不能言。理對能有。豈遠被下非四大耶。故唯應依第一釋意。問。能違量云。所說有性非能有四大非四大種（云云）故知。本量不能之言。其意應同非能之義。答。敵者直遮意許宗中能有四大。故總言非。二種意許。辯非四大宗之差別。故云不能。問。即義相違。何法為體。答。不可定指一法為體。但義寬通諸四大外無能有力之諸法也。即如德業和合句義。空時方我意及色聲等法。立敵共許此等諸法。不能有四大。非四大種故。問。師弟共許同異句義。能有四大非四大種。故與意許應為同喻。四違通二品。豈非不定。答。此過難遮。且作三解。一云。言能有者。是大有有故。同異性遂為異品。二云。令體不無。今為能有。同異不爾。故非同品三云。唯識破他。有他不定。而不為過。此亦應然問。斷云。若五頂。實等亦名有者。豈成自相相違。翻彼量云。有應非有。有一實故。如同異性。同異性名有。何得成相違（已上）彼既不論二有差別。而為同品。今亦應然。何得分別二種有耶。故前二釋。未能避難。他比違他應為過失。上已極成。今何言非。況令弟子亦許同異。何例唯識佛法對破。答。自相相違。尋言總難。故同異性。設許名有。應為非有宗之異喻。差別相違。要當分別。故同異性雖名能有。望有性義。便非同品。他比違他雖為過失。且例彼文。然非理盡。問。備記述勝論意云。有性能有四大。而四大令有。非體即四大種（宗）許除四大體非無故。如色聲等體非無。而能有四大。四大所造。非體即四大種也（喻）雖有性能有四大。而四大令有。及色聲等。能有四大。而四大所造。如是別。然今以有四大義同。為同喻耳（已上）其義云何。答。大有性義道理可然。其色等義。違疏主意。如中卷後三相違決定云。彼說色等雖非四大種。不能有四大。然說。有性能有四大。非四大種故。成法差別相違決定（已上）然彼記詰云。然本記云。色聲等。不有四大。四大有色聲故。故不能有四大非四大種（更思）今云。不爾者。勝論本量許。可見無同喻故（已上）今謂。此亦不然。意許本宗闕。無同喻道理可然。何強令具均等喻耶。是故應云。色等不能有四大種。無煩異求。
所說有性。是有法自相。與此有法自相。為相違云。所說有性。應非有性。許除四大體非無故。如色聲等。彼說有性。離實有性。今非此有。不犯自語自教相違。隨言即非。故違自相。注曰。文意可知。此中珠云。勝論有性。離實有性。自成他不成也。五頂有性。即實有性。自他共成也（已上）今謂斷云。五頂立有。唯離實等。弟子立有。即實等（已上）不云即實自他共成。未知。珠意依何理矣。有性。既是有法自相。作有性有緣性。作非有性有緣性。是有法差別。彼意本成作有性有緣性故。故今與彼有法差別。為相違云。有性應非作有性有緣性。許除四大體非無故。如色聲等。注曰。今此文中。初辯意許二種差別。故云作非。敵者直破作有性等。故云非作。餘量准之。
不改本因。即為違量。故成違三。注曰。三種敵量。此帖本因。是故名為一因違三。其中若有改本因者。是因餘過。非相違因。即是應名相違決定。為顯此義。今文來也。有唐興雋法師者。釋門之樞紐也。綺歲標奇。汎慈舟於濟蟻髫年發穎。濤辨水於徵鶖。是以。初業有宗。西河稱其獨步。創探空旨。北地譽其孤雄。天縱英姿。生摛叡質。注曰。此寄事緣以顯相違。四六句攝及違四量。先舉唐興為其緣由。補攝周邑兩記云。唐興者。汎洲西河郡灃城之寺名也。周云。雋法師者。亦作雋字（云云）雋者。但宛反。鳥肥也。有作俊。子峻反。智過千人曰雋。又作雋（正也）又作俊（俗也）釋門等者。此總歎法師德樞者。齒揄反。戶樞也。紐者女九反。衣紐也。周云。十五以下名為綺歲（云云）汎者浮也。有本作泛。周云。雋法師駕舟渡生以喻沙彌救蟻也（云云）齠者。又作髫。徒聊反。小兒髮也。穎者。余頃反。禾秀。周云。穎者。拔也（云云）濤者。徒刀反。大波也。邑云。逆流而上曰濤徵鶖者。鶖子之辯第一。法師可以徵之（云云）縱者。子用反姿也。放也。英者。於驚反。華也。摛者丑知反。持也。周云。智過千人曰英。摛者布也。舒也。叡者聖也。質者形質（云云）余欣其雅量。偏結交期。情契蘭金。言符藥石。注曰。此顯依法故重於其人也。智周云易曰二人同心。其利斷金。師友其臭如蘭蘭者。香草總名也。符者。相順藥石者。一切與病相應也（云云）
時假談笑。論及因明。法師乃矚古疏。以文披一攬略窮其趣。探新知以理。覈再閱廣究其微。始驗驥駿駑駘。驤中原以分駕。鵬騫鸚翥。遶沖天而別羽。注曰。此別寄因明歎德也。古疏者。周云。軌法師疏云。覈者。咸革反。考實也審也。驗者牛窆反。證也。驥者。居致反。千里馬也。駿子絢反。馬之美也。駑者乃乎反。最下馬也駘也。駘者。大來反。駑也。驤者。思良反。駕也超也作也。邑云驤者。馬騰躍也。中原者。平野之馳地也（云云）鵬者步崩反。大鵬鳥也。騫者丘焉反。舉也鸚者鸚鵡鳥也。翥者。之粗反。譽舉貌也。沖者。直中反唐也。
乃申難曰。竊觀論勢文理不同。准九因中。第四第六名曰相違。因於同無。皆異品有。此四相違。唯法自相可與彼同。其後三違。因皆同有異品上無。既不同於四六。如何返成相違。又法自相。他因於同偏無。於異品中說有。用他異品為同。得成相違之義。後之三違。他因皆於同有。異品上無用他能立因喻。與他作三相違。行相既自不同。如何可得法自相相違。與餘三合。而言二合違有六。三合違有四。四合違有一。余性不匿賢況乎知己。故錄之於疏例。示詳藻思玄深。自論道東譯。無申此難者。匪彼發之千鈞。誰發我之萬碩者歟。注曰。此別舉彼彼所陳二難。以稱美也。言二難者。珠云。一文勢不同難。二義勢不同難（乃至）為顯此二文勢不同義勢不同故。最初云竊觀論勢文理不同（云云）初理門九句。入理四相違兩論相望而為難也。次法自相。後三相違。二義相望而為難也。二難意。如文可知。然近代或名文理不同難。行相不同難。亦不違理也。例者類例。藻者。子皓反。文藻也。譯者。餘石反。傳也。僕相也。匪者。甫尾反。非也。鈞者。居勻反。碩者。常隻反。邑云。三十斤曰鈞。四 鈞為碩（云云）珠廣釋文。不繁引之。
夫正因相者。必遍宗法同有異無生他決智。因法成宗。可成四義。有法及法此二各有言陳自相。意許差別。隨宗所諍。成一或多。故宗同品。說所立法鈞等義法。名為同品隨其所諍。所立之法有處名同非取宗上一切皆同。若爾便無異喻品故。若令皆同。亦是分別相似過類。又非唯取言所陳法。不爾便無自餘過失。如前數說。故隨所應。因成宗中一乃至四。所兩競義。有此法處。名為同品。注曰。此下二紙答雋二難。夫正相下。答第一難。又將法自相。至為首皆得。答第二難。初文有三。初以能成因。顯所成四宗。如是展轉顯宗同品有四。次自問。答四宗有無。第三正答雋法師難。此是初也。夫正因等者。為示正因相故明因三相簡相違決定。遍是初相。同二異三決智即簡必言通四。因法成宗下。明宗有四種。故隨所應下。顯同品亦四。雋唯望法自相唯難。今為遮彼。先立四喻。其中間文。通明宗喻。故宗同品等者。引論證唯望所諍立宗喻。非取宗上等者。非取宗上本所不諍諸相似義。皆為同品。若許爾者。無我等義。諸法同故應無異喻。若令皆同等者。此文言略。具足應言。若全皆同便無同品。亦是分別相似過類。上指本來不相似義。下指強具一切全同。是故二文意不同也。上卷云。若全同有法上所有一切義者。便無同品。亦無異品（云云）如上有法自相中說。珠分文少異不能廣引之。
問。理門論云。但由法故以成其法。如何今說因成四耶。答。實唯成法。如難有性而非有性難彼意許離實等有。而非有性故唯成法。雖難意許。尋言既難。更不加言故。名有法自相相違。加言便成難彼差別。今望言陳。因成宗四。理門望諍有法之上。意許別義。故云但以法成其法。理不相違。注曰。第二問答四宗有無。此問意云。理門論意。但由因法成其宗法。不言有法。如何今加二種有法。為因等成四種宗耶。答意云。勝論意中大有句義。若言顯立。皆成宗法。今者五指望彼大有意所樂宗。出相違過。故雖難有法。即難宗法也。雖難意許等者此遮伏難難云。若難意許離實大有。應是差別非自相過。即為遮云難大有故。雖是成法不加言故即名自相。此約敵者加不加言。今望言陳等者。結成二論意同。謂望立者言陳量故。彼大有性及有緣性。為二有法。今論成四。若望立意唯成宗法。是故彼論不云四宗。所餘問答如前應知。
此論所說法自相因。唯違於一。故顯示因同無異有。自餘三因。乍觀他立。皆似其因同有異無。彼此所諍宗上餘三。以理窮之。皆無同品。其因亦是異有同無。如法差別不積聚他用。有法自相離實等有性。有法差別作大有有緣性。皆無同喻。彼因但於異品上有。由彼矯立以異為同。故今違之。以彼同為異。以彼異為同。成相違義。注曰。此下第三正答雋公初難。文有四重。一直明四因同無異有。二初一後三文異所以。三簡於相濫。重遮雋難。四結成四因九句相攝。是初文也。唯違於一等者。一因違四法自相過。乍觀此因。三相具足。今簡彼云。唯違於一故。顯示因同無異有。以彼同為異等者。彼立者意宗。雖無同品體。然彼同品義。以為敵異品。故諸異品。體通有無。如上卷云。同法本成宗義。無依不順成宗。異法本止濫非。濫止便成宗分。故同必須依體。異法無依亦成（已上）彼異為同。其義了知問。何故違一闕相顯然。違四因故不顯然耶。答。此有二義。一云。後三相違。同有異無故。法自相。若與彼合。不應顯示同無異有。若別違一無矯立故。即顯示因同無異有。此但一往。非謂盡理。若不爾者。設有立云。所說有性非實等五（宗）許非無故（因）如龜毛等（喻）是法自相。雖帶後三。豈不顯然同無異有。二云。離實等外有性量意。既約五句。以為所諍。故聲常一義。對此名違一。意云。此用等字。矯遮五句。彼聲常宗。無所矯立。是故因相闕。有顯不顯別。
論中示法各各不同。法自相違。改他同喻為異。改他異喻為同。後之三違。以他同為同。以他異為異。欲顯相違因必仍舊喻或改新（云云）注曰。此明初一後三文異所以。因必仍舊喻或改新者。廣釋如前。今諸文中他立等者。珠意云他者。敵論主。立者是立論主。得此義消文也。今謂應云。以本立者。望敵公量。名為他者。文義俱得。以他同為異等者。法自相違。以他本量同品虛空異品瓶等。如次為敵異品同品。後三相違。本量同異如次。亦為敵者同異。然上文云。後三相違。以彼同為異。以彼異為同者。彼別望本宗法差別。及有法宗自相差別。今總望本法自相宗。文言雖異。理無違害。問。眼等他用異品龜毛。亦為假用異品可然。非實等宗異品實等。還為難大有二宗之同品。豈得後三他異為異。答。此難難遮。今且釋云。法差別量。其義具足。故從彼量。作如是說。例如今論頌。云能立與能破。及似唯悟他。論下文。云能立能破皆能悟他。似立似破不能悟他。上卷釋云。故此頌中。據其多分皆悟。證者。言唯悟他。不言自悟。又真立破。唯悟於他似雖亦自。從真名唯（云云）今准彼釋。義亦應然。或可以因異品為異。然不當此中意。
其不定因。立順因正。破乃相違。因雖不改。通二品轉不生決智。立不定名。此相違因。隨應所成。立必同無異有。破必同有異無。決智既生。故與前別。若立因正。破者相違。因通二品。豈非不定。注曰。此簡相濫。重遮雋難。故邑云。此將欲難彼唐興法師。故先張不定與相違義別（云云）謂四相違。及俱品轉四種不定。同帖本因。其義相濫故令簡之。由不定在前故。故與前別。立順因正等者。珠云。此不定因。立者。因正遍宗有法。亦同品有。由此義故。名之為正。破乃相違者。共不定因。異品有故。敵者於中出不定過。故云破乃相違。因通二品等者。共等四因。同有異有。故云通二品（已上）若立因正至豈非不定者。文勢自當反難雋公後三量因本同有義。備公。立因正破乃相違者。是相違決定。因通二品者。是前五不定（取意抄）今謂相違決定。因喻各成。相違帖本因。何更須簡濫。不共不定因俱不轉。如何得言因通二品。故應唯約四不定簡。此上諸文解釋不同。或了未了。不繁引之。故此四因。不違四六。注曰。此即結。答。唐興初難。而顯相違隨應此攝九句因中第四第六。
又將法自相因同無異有。就後三種同有異無。與三合說。一往觀文必無是理。初以異為同。後以同為同故。今將後三。以就初一以異為同。便有合者。改他能立之同喻故。注曰。下答唐興第二難也。文有四重。一簡初一後三合不合別。二出合違本量。三明能違敵重。四結釋因喻。此初文也。將法自相。合從後三四。皆不改本量同喻。一往觀文。必無是理。今將後三合從初一。四種俱改本量同喻。如是合者。有此作法。即如下文勝論量也。一往觀文者。指今論文。故珠云。就論示法。一往觀。必無是理。問。喻改不改。通四相違。何故此文不改同喻。偏屬後三。以改同喻屬初一耶。答。此亦一往。從論文述。問。下文云。此上同喻舉同異為。首皆得。何言無四皆不改喻。答。既言一往。故亦無失。此中必者亦一往耳。
如勝論立。所說有性。離實等外有別自性。許非無故如同異性。注曰。下第二出合違本量。此有三文。初舉本量。次簡濫顯正。後引例釋成。此是初也。問。非實等量。宗因皆共。何故此中作自比耶。答。比量義類非一。如前違三中釋（可檢比量之所從來）
乍觀此因。是共不定。二皆有故。然彼五頂。諍五句外無別有性。故立有性離實等五。有別自性。闕宗同品。其同異性。既是異品。所離之外由彼勝論方便。矯立。舉異為同。許非無因唯於異品實等上有。同遍非有。注曰。子段第二簡濫不定。顯正相違。弟子。五句。皆名有性。故師對立有性離五。問。何知。弟子五皆有性。答。弟子本來不別建立能有三法。是故五句即體不無皆名有性。由此沼法師云。又復弟子許同異性體既不無。亦是不無之有（纂）若五頂實等亦名有者。豈成自相相違。返彼量云。有應非有。有一實故。如同異性。同異性名有。何得成相違（斷）明知。為許實等名有性。亦五句皆名有性。故珠述。弟子云。五句不無。即有性故（云云）問。師主唯取實德業上能有之性以為大有。弟子隨亦諍是大有離實等三。無別自性。不許離彼同異和合。既爾對誰約五句諍。若爾應是一分相符。如數論立覺慧非思。所有一分相符之失（非思比量如纂述）答。此是勝論自比量。故有法有性。直舉大有。更不約三論其即離。由此五頂。總難彼云。實等五句體既不無。是故五句體即有性。何因五外更別立之難意如是。故對彼立離五大有。無相符失。問。大有雖非即三句體。然屬三句還能有三。是故弟子更不可離三句上有。以屬五句。答。以弟子直難大有當體。更非約彼所屬所有。問。若爾何故上文述弟子難云。豈離三外別有能有。答。仙言有者。能有實等離實德業。三外別有故。彼弟子怙仙人教。且約所有三句難彼。今對弟子情。謂五句即體有性。故約五句。所離之所等者。釋本同品還成異品之外以也。備云。宗名所離。同異性喻。既是宗外故。非宗同品（云云）此釋意云其同異性。既是異品。即所離之外。或既是異品之所離之外。謂同喻名合法異喻名離法。如異喻過名不離等。故宗名所離。異喻名能離由此亦為所離宗外。是約通相消此文耳。清云所離者。謂即大有。其同異既是異品。即是所離大有之外（云云）此別約今有性離實等文消釋。問。既云有性離實等外。由此有性應為能離。何言所離謂即大有。答。能名為所。其例非一。況復此中能所未定。此釋意云。勝論。所欲令離實等五句外者即是大有。故大有性名所離也。
亦如論說聲常之宗法自相因。對無空論。闕無同喻。所作等因。望於異品瓶等上有。同上遍無。許成相違。今此亦爾。注曰。子段第三。例今論法自相。成此中相違義。今此始出闕宗同品之法自相。故別劬勞。聲常比量。對勝論立。又對佛法。如前已釋（經部名無空論見所依不成疏）
依此比量。後三從初一因違四。法自相相違者。所說有性。離實等外無別自性。許非無故。如實德等。同異入宗所等之中。故無不定。彼所立量。離實等有性。是法自相。能有實德業。離實等有性。不能有實德業離實等有性。是法差別。彼意許故。成能有實德業。離實等有性。故今與彼法差別。為相違。云所說有性應非能有實德業離實等有性。許非無故。如實德等為有法自相相違云。所說有性應非有性。許非無故如實德等。彼說離實等有性。今隨難言陳而非有。故違自相。不違自教自語之宗。同喻亦無所立不成。有性既為有法自相。作有性有緣性。作非有性有緣性。是有法差別。彼意本成作有性有緣性。故今與彼有法差別。為相違云。所說有性非有性有緣性。許非無故。如實德等。注曰。第三明四能違。法自相中無不定者。如次上釋法差別中。備云。不能一實德業離實等者。意云。不能有一實離實性也。於德業上。非亦謂加一字也（云云）今檢諸本。未得一字。何況能有實德業中既無一字。豈不能中獨云一耶。問。不能有實等。其名體如何。答。此義如前違三中釋。其中應依即義相違。不破自相之訓釋也。問。彼五句外。無不能有於實德業。而有體法。如何不破言陳相耶。非識所變無常例難。如前一因違三中出。答。此義難思。試用二意。一者此中且敘過相。不須要具二等假示一偶其例非一。二者且作三釋一云。其法自相尋言難故。理探言中等字所詮。故約五句而作相違。差別比量。理約意許。別探言外能有之義。由此理故。即義相違。不能有實德業離實等有性者。任運自當同異和合。是故遂存言顯自相。問。此有多難。一者若望師主。同異和合不名有性。是故離實有性之名。不同轉彼。二者同異。能有實等三句。豈得名為不能有耶。三者同異和合。是五句攝耶。亦以為離實等五。若唯約離實等三者。離實等五自相何存。答。所言離實等有性者。此文言略。理實應言。有別自性。本量爾故（遮初難）同異應非不能有者。如前違三法差別中。具以三義。而能釋之（遮次難）言中但云離實等。故等二等四皆存自相（遮後難）問。遮前二難理且可然。第三轉救疑慮未休意許差別全存自相。如何等二等四不齊。答。論中有法自相差別。以彼准之。其例齊成。謂彼自相偏成大有。直破彼有而作相違。差別之時。約汎爾有。分別施設作有緣性非有緣性。而作相違。大有雖無非有緣性差別。理應探意許。故不顧自相已成大有。但約言總分二意許。若不爾者。大有性上豈應有彼二差別耶。今此比量亦應如是不顧有自相義至五句。汎約離實等之自相。別尋意許能有之義。故成差別。不破言顯問。若爾。敵者不能有實。而離實量所立不成。同喻實等非離實故。答。敵總非於能有實等。非自別立不能有等。故云非能不云。不能由此實等能成所立。問。若爾實德業。於二中何攝。答。非二所攝。例如他用二差別中。不攝龜毛虛空等也。（第一釋訖）二云。此是如前四句之中。帶言陳之差別。故不同餘差別。三云。差別有二。謂體與義義差別者。要具二體。體差別者。不要具二。此二釋廣分別。如上有法差別（已上法差別）有法自有相中云。故違自相不違自教等者。隨難大有故。無違自等過。尋言難故。名違自相。有法差別。如文可知。不改本因。即為違量。故成四因。此上同喻。舉同異為喻亦得。隨所立故。注曰。第四結成因喻。不改本因等者。應准一因違三中悉。舉同異為喻等者。清備等意。亙四能違。舉同異性為喻皆得。珠云。此上同喻除法自相。餘三相違。舉同異性為喻亦得。隨所立故。言所立者。除法自相。說餘三違。為簡初一。遂致此言（云云）此釋未了。違文理故。謂文無簡。但總結云。舉同異性為喻亦得。又勝論。立五外大有。敵者反立不離五句。同異既是五句所攝。故與敵量。能為同喻。如何自恣除一宗耶。又若同異不與敵量為同品者。應是不定過。許非無因轉同異故。所云隨所立者。是顯本立外有性。故敵亦以同異為喻。非謂四中但取後三。
違一有四。論自說二。違二有六。論自說一。違三有四。今略敘一。違四有一。今亦示法。自餘十種。皆如理思。此四亦有他。自共比。三各說有違他自共四相違因合三十六。論文所說皆共比違共。向三四因。皆自比違自。他比違他等。皆應准知。注曰。下總料簡相違過中。文別有八。一示十五因已說未說。二辯自他共。三明過真似。四更結四違順。五問答九句攝。六約不成料簡。七法數并指文。八總引相違證。此初二也。論自說二者所作勤發同違一宗。故合為一。并積聚因名為二也。清珠二師。此中但舉所作積聚。文未盡也。向三四因。向者前也。指前所引勝論自比違三違四之二因也。珠作二解。第二同此。初解但引所說有性非四大種。除許四大體非無故量已云。今即指彼。故云向三四因。備云。三者他比量自比量共量也。四因者四種因也（已上）此兩解未可也。問。前一因違四文云。然彼五頂。許五句外無別自性不違自教。故知。五頂為其敵者。既爾乃是彼比違共。如何今云自比違自。答。今且解云。此中文意。以共違共自違自等單比為首。欲令准知餘自違共。共違自等二文互比量然論比量三支皆共。是故名為共比違共。向三四因。宗因既自。故且以為自比違自。理實亦是自違共耳。問。本意設雖然。何違文判之。答。此量敵者縱容不定。若對五頂。雖是違共。若對餘者。但是違自。當知。違自一片決定故。約定說不約不定故周釋云。勝論。立自比量。佛法違他故名違因（云云）雖作此解。義猶未了。別應思擇。
諸自共比。違共及自。皆為過失。違他非過他比違他及共為失。違自非過。義同前說。此但說全應詳一分。注曰。此第三明過真似別。斷共不定中。更有多解釋。或與此異。不能繁引。問。此九種中。自他共違當分為過。自他互望非過可然。共違他非過。自他違共。共違自為過。此四如何。答。若以共許法。而立共比量。敵者設以自許別法為喻。雖作相違等過。不能令彼立者信。故共比違他不為過失。共比本意。欲成自義。而望自宗。若有相違。翻招自害。無遁避。故共違自以為過也。他比違共者。於共許法中。唯取他許邊。猶如違他。自比違共准之應知是故此二亦以為過。此有備解。義頗未了。問。若爾五頂。同異句義亦名有性彼云何立應非有性。如同異性。此共比望自非所立不成。何言共違自皆為過失耶。答。有聲雖通。其義各別。今難師主離實大有。故同異性能成敵宗。是故文云。言同意別。故無諸過（云云）然唯識疏。他比違他。如上有法差別末引。問。斷云。若五頂實等亦名有者豈成自相相違。反彼量云。有應非有。有一實故。如同異性。同異性名有。何得成相違（云云）若同異有。與大有有。二有別故。敵喻成者。斷主何故作此難耶。答。斷難意云。若師主實等亦名有性者。有法有性含二種有。弟子如何總成相違有。應非有。如同異性。同異亦在總有中故。非謂別破大有性時。同異之有亦是為過。況復斷。解弟子量云。為破於他就他宗立。則知斷主意。不名單共比是得。弟子同異雖名有。以之為喻。難依他有性。應是他比違自之類。不如師主名有之過。義同前說者。中卷末。結不定云。如前所說。五十四不定之中。自共比中。諸自不定及共不定。是不定過。自共有過。非真能立。何名破他。他比量中。若他不定。及共不定。亦不定過。立他違他及共有過。既非能破。何成能立。自比量中。諸他不定。他比量中。諸自不定。皆非過攝。立義本欲違害他。故諸立自。非他他不定非。言他非自。自不定。非（已上）彼此二文相准應知。然彼但舉八種之相。略共違他之一種也。此但說全等者。且有二意。一云。如是真似。約三支全自他共釋。若約相雜。不必如是二云。此顯四相違全分一分異。故穎云。謂如對佛弟子。立聲為常。因云所作性無質礙故。望此所作。有相違。其無質礙。雖於異品電上分有。成其不定。然不云名相違。此名一分相違也（云云）准思應有一分違自一分違他等過。
既許一因通違四種。故知此四。非必相違。注曰。第四明順違。邑云。此對唐興雋云。結成前答。清意同之。珠作異解。然未了也。此文應在違四因次。而今久後此中法者。結論相違及三四因。皆具真過已。答雋難云。故真相違初一。後三非必乖角。亦有共合。前未決真似。故至此結答。
問。四相違。九句中何句所攝。答。乍觀文勢。唯初一違。是九句中第四第六。具二因故。九句中二因。違法自相。相違因故。今觀後三。皆彼第四同品非有。異品有故。違所立故。注曰。第五問答九句相攝。答中乍觀文勢等者。意顯後三亦通第六。謂積聚性因。望神我用勝宗之異品臥具龜毛。有一實因。望大有性二宗異品同異和合。一一皆通有非有故。然今論中。各舉一喻。疏約此文。故云乍觀。或後唯法自相其相顯然。後三本因。望言顯宗。轉同喻故。似非相違。故云乍觀。若依此解。文中應云。然今觀後三。亦皆彼第四。但是文略。問。積聚性因。若第六攝。能違敵量。是何句耶。答。若以遮詮直破真用應是第八。今以表詮反言假用故攝第二。違所立故者。後三違義。言中不顯。更拾彼意所示立宗。而作相違。故別結之。違三之因。望宗異品色聲。四大違四之因。望宗異品同異龜毛。以理推之。通有非有。亦第六句。義准應知。
此上所說。但是立敵兩俱不成。四相違因。亦有隨一猶預所依餘三不成。四相違因。注曰。第六明四不成相違所立。兩俱不成等者。非是因望有法不成。但是因喻相望立名。故下文舉不定例。中卷結不定相云。此論且依兩俱不定過說。立敵俱許因。於二喻。共不共等。說為過。故二喻雖共。若因隨一。疑因之喻同喻。無體隨應即是隨一。猶預所依不成。不定過攝（云云）由彼准知。論四相違。立敵俱許。闕後二相故。名兩俱不成相違。此但假立四不成名。故周師云。不望體說。但望名說（云云）諸師同之。珠作二釋。初釋同前。第二以真兩俱不成。約違四量。消此文也。此釋違彼所指不成之不定例。故不可也。後三不成四相違者。珠云。如說聲常勤勇發故。若以顯論隨一相違。彼許顯發順常因故。若疑煙霧。立彼有火以現煙故。猶預相違。兔角是無。鳥依生故。即為所依不成相違（已上）此亦未可。謂論相違四皆兩俱。云何勤勇為隨一耶。兔角無者。是真有法所依不成。今約同喻無體不成。不爾亦違所依不定。猶預相違亦彼如是。今試解云。全離欲人。欲界見惑。小乘但說凡位先斷。不許大乘真見道斷。設立量云。離欲聖法忍非實斷欲見（宗）現前法忍故（因）如餘修道等（喻）小乘此因。是第六句。於諸同品一向不轉。異品凡聖轉不轉故。若望大乘。是第八句。於諸同異品。有轉不轉。異品真見道。一向不轉故。如是應名隨一相違。或彼違三違四比量。若對佛法。亦是其流。若於一處。共了有煙。然於大海疑煙霧。故等設立量云。彼近遠處定有事火。以現煙故。喻如大海。此等應名猶預相違。同品大海。是疑因喻。異品廚舍有現煙故。若聲論師對無空論。立聲常宗。所作性因。如虛空喻。或復設立樹林是無。鳥依生故如兔角等。應是所依不成相違。二因唯轉異喻品故。問。兩俱所依二義可然。謂兩俱相違。既指論四比。及例不定初相具足。所依相違。亦例不定。故知。此二不約有法。隨一猶預二義未了。所例不定之文。但云若因隨一疑因之喻。為因隨一轉有法上。約此相違名隨一耶。若爾下文後三不成。可有不定及與相違等。與此何別。為因雖共轉有法上。而約隨一闕後二相。名為隨一。若爾應言隨一之喻。何故文云因隨一耶。猶預不成相違因者。為望有法名為猶預。若爾初相闕不可名相違。兩俱相違既具初相。此亦應然。何不同耶。為望有法雖決定因。約喻中猶預闕後二相耶。若爾應言因之疑喻。何故文云疑因之喻。答。彼文所言二喻雖共。若因隨一者。此顯喻中因隨一轉。謂彼二喻雖共不定。然約隨一闕第三相。非約有法言隨一也。彼說不定故云雖共。相違中應云雖同無異有。猶預相違亦應准之。言疑因之喻者。乃於同喻生疑之因。是故中卷不成文云。然上但說因於宗不成。理實此因。於同異喻。隨應亦有四種不成。故理門論解不成。已云。於其同品有非有等。亦隨所應當如是說。至下當知。然名不定。及名相違。不名不成（已上）彼文既云於同異喻。又云。然名不定。及名相違不名不成。故知。今四不成相違。具要初相。但闕後二。又下卷猶預能立不成有二解。珠釋。雖順彼第一解。違前諸文。今釋順彼第二釋意并前諸文。下卷所依能立不成。亦有二解。珠釋不順彼此諸文。今順第二并前諸文。問。彼猶預第二釋。有或言。應非正。答。所依第二亦有或言。下文以之為理盡釋。故知。或今非必不正。還應例猶預第二亦正義。三十六中一一有四。合計一百四十四種諸相違因。如不定中引理門說。皆應思准。恐文繁雜。故略不述。注曰。第七結數并指文也。此百餘中。自他互違及共違他。非是真過。義如前說。如不定中等者中卷四不成之不定文云。理門既云。四種不成。於其同品有非有等。亦隨所應當如是說。珠釋云。四種不成。既遍九句。九句之中。四六二句有四不成（云云）故知四相違因。亦有四不成。問。寧知。理門意。要具初相但約後二相。說不成耶。答。慈恩所釋。既為張本理應論意。不須異求。況因三相闕減過中。世親立七。謂闕一二各有三種。闕三有一。故成七種。陳那立六。不許第七。施無厭寺賢愛論師。亦同陳那。不許俱闕（見上卷）理門既是陳那所造。故不應立三俱闕過。
然理門論攝此頌云。邪證法有法自相。或差別。此成相違因。若無所違害。注曰。第八引證。結四相違。邑云。上之兩句意。明本所立量。要以異品為同品。邪證自相差別四種宗法。下兩句。明敵者成相違過。必須同有異無。無所違害。方成能破。珠云。後有一句。釋成所由。夫與他因作相違過。所立比量。必須違害他所許宗。而不違害自共所許現量等義。方成相違。故云若無所違害。諸師多同之。備云。測師云。若無所違定者。此四種因。為後宗無所違害也。本記云（乃至）據相違宗之因。大無所違害。故證者證成（乃至）本記為正也（云云）雖有諸釋。未消若字。論語曰。子謂子賤。君子哉。若人。苞氏注曰。若人者。若此人也（云云）當此中意。然云。備云大無所違害者可捨（已上四相違訖）
問。如前所說。十四似因。設有兩俱不成。亦有不定及相違耶。如是乃至設相違決定。亦相違因耶。注曰。下總料簡因十四過。文有三段。一問答並不並。二總結數。三示寬狹。此先問也。
答。若有兩俱不成。必無不定及與相違。兩俱不成。彼此俱說因於宗無。不定之因。於宗定有。彼因立正。用此因違。彼正必違。此違必正。令宗不定。相違之因。亦於宗有。隨其所應。即用此因成彼違義。此違無正。彼正無違。令宗決定。故名相違。由此若有兩俱不成。必無不定及與相違。注曰。下答有二。初答兩俱。後答後三。是初也。不定相違。必具初相。兩俱不成。必闕初相。故不相並。問。九句之中。第七句因。豈不並有不成不定。答。彼不顧初相。且約後二相示其作法。非真不定。所以者何。夫不定者。以有法上極成之因。諍未了義。因轉二品。猶預不決。若因不遍有法上。雖依妄因。於宗生疑。故真不成無真不定。然處處文。或以不成不定等過。並破他者。但假立名。非是真過。闕減過中闕二准之。如不定過。相違亦然。令宗決定。名相違因。若因初相闕。約何令決定。問。文中。兼問不定相違並不並義。何故無答。答文中。既云令宗不定令宗決定。此文兼顯彼不並義。疑決既隔。不俟應知。此是疏主文義巧妙。問。中卷之末。一因違三相違比量加。立後三決定相違。豈非並耶。答。彼且約改因名相違決定。非是第六真不定過。所以然者。彼三比量。決智既生。故知。非實相違決定。謂四相違。闕後二相。令宗決定。決定相違。各具三相。令宗不定。是故此二必無並理。問。一量多宗。此二並耶。答。約多可爾。設與一因違三比量法自相宗。作能違云。所說有性是四大種。許除四大種餘法不攝故。如四大種。此法自相。有相違決定。後三宗中。有相違過也。彼因立正等者。四共不定二相具故。云彼因立正。敵帖此因出不定故。云用此因違。相違決定因。別成故不舉。不共不定。傍應兼之。彼正必違等者。六不定中。五二相具。第六三具同名彼正。然遂招過。故云必違。立者前成敵不樂義。敵後返成自所樂宗。故敵者量。此違必正（上舉前五過。下結六不定。如法花中作禮不通塔而去一切）或可此等文。但約四不定。此違無正彼正無違者。如次相違立敵二量。彼此之言。本無定處。是故今文互約立敵。所言不並。約全分說。若於一分理亦相並。如珠所引太賢文云。雖無全過令解一分兩俱不成。亦一分不定相違。如立一切聲皆是常。勤勇發故。如聲性等。共許此因於外聲無。若於內聲。便有二過。若許同喻以瓶不定。若無同喻。是相違故。若准此解。疏主上同今約全分而作此說（已上此中卷文兩朝多釋。今章疏意偶作此消）
若有後三不成。可有不定及與相違。隨應還成隨一等不定。及相違義。由因於宗。隨一猶預隨一所依。而說有故。然非一切。就三隨一。可說有故。注曰。此答後三也。三隨一等者。一單隨一。二猶預隨一。三所依隨一。於此隨一。三因初相約闕即有後三不成。約具容有不定相違。由此故。云非一切也。
自他共比既各有三。有體無體全全一分。總梗概而說二十七不成。五十四不定。三十六相違合計一百一十七句似因。注曰。第二結十四過別數。二十七不成者。兩俱不成四（有體無體中。各全分一分）隨一不成八（有體自隨一。有體他隨一。無體自隨一。無體他隨一。此四各有全分。一分。故成八句。）猶預不成六（兩俱全分。兩俱一分。隨他全分。隨自全分。隨他一分。隨自一分）所依不成九（有體全分。無體全分。有體一分。有體他隨一。有體自隨一。無體他隨一。無體自隨一。有體他一分。有體自一分。）五十四不定者。六種不定。各有九種。謂自他共三。各違自他共。故成六九五十四也（已上見中卷）三十六相違者。四種相違。各有九種。謂自他共三。各違自他共。故成四九三十六也。百十七中。真似過相。如上諸自共比等文。
相對寬狹以辯有無皆應思惟。恐繁且止。注曰。下第三顯示寬狹之中。先正示。次會違。此初示也。不成不定相違。三過相並。名寬。不並名狹。
依理門云。因與似因。多是宗法。不定相違。並於宗有。多是宗法唯四不成。於宗上無非宗法故。有四不成。定無相違及與不定過。此說共者。餘如理思。注曰。周清同云。此會違也（云云）與因似因至不定過是敘論意。此說共者等。是正會違。此中宗者。唯取有法。故因似因名宗之法。所言多者。總約諸因。非於真似各言多也。謂諸正因。全是宗法。不定相違亦於宗有。是故正因及十四過。奄含論之。多。是宗法。有四不成定無相違等者。略示寬狹。謂理門約兩俱諸過。不許相並故。云此說共者。今疏主意。望彼隨一。許有二並故。云餘如理思。全分一分。一宗多宗並不並相。如前已辯。餘如理言亦得此義。彼一一相。不遑繁述。粗言及軟語。皆歸第一義。願共諸學者。得佛無量智。

因明論疏四相違略注釋卷下

正曆三年壬辰歲春三月。更寫一本。付大宋國商客揚仁侶。傳務州雲黃山行辿和尚。僧慈恩寺弘道大師門人。蓋是欲令詳定是非。以披愚蒙而已。源信記。自正法院已講御房傳領之。贈重喜之。（原本表紙裏云）謹獻大宗國慈恩寺基大師門徒高德願決是非開予愚蒙矣。
日本國長德三年丁酉歲三月 日僧源信