因明四種相違略私上下

輸入者 焦遠蘭
　　　　一校者 焦遠蘭
　　　　二校者 何 樂
　　　　改稿者 張曉云

文云。論法差別至如臥具等。述曰。准前亦三。此初二也（云云）自正釋法別相違也。准前法自相有三。初標牒名。次顯宗因。後成違義也。
次文云。凡二差別名相違者。非法有法上除言所陳。餘一切義皆是差別。要是兩宗各各隨應因所成立。意之所許所諍別義方名差別。因令相違名相違因（云云）意何。答。此釋差別相違義也。凡二者法差別有法差別也。意云。今言差別者非法有法言陳之外餘一切義皆名差別。只是立敵兩人因所成立意中。所許若所諍之別義方名差別。因令其相違故名相違因（為言）
次文云。若不爾者。如立聲無常宗。聲之上可聞不可聞等義。無常之上作彼緣性等。如是一切皆謂相違。因令相違名為彼因。若爾便無相違因義（云云）意何。答。若不云非餘一切義皆名差別。唯立敵意中所許諍名差別者。聲無常宗聲上有可聞不可聞等多種差別。無常之上有作彼緣性非彼緣性等多種差別。如是一切差別皆謂相違。以因令相違名差別相違因。若爾即無相違因義。所以者何。以非所諍一切差別義作相違失。故既非本意故（為言）問。且其可聞及非彼緣性等者意何。答。周後記有二釋。一云。聲是可聞。聲上無我非可聞義。二云。能詮聲緣合即可聞。不合即不可聞也（云云。清記只有後釋也）後記云。作彼緣性等者。無常聲而是其境。與彼緣聲無常之心作性。不與彼緣色無常之心作性。亦是無常上差別之義（云云）
次文云。比量相違等皆准此釋（云云）意何。答。明燈抄云。比量相違相違決定有二差別。皆准此釋（云云）意云。約前比量相違相違決定皆有四種。其各法差別有法差別。皆准此相違因二種差別可釋。謂以兩所許別義為差別。非取宗上一切義為差別（為言有先德義不如今釋也）
文云。此中義說。若數論外道對佛弟子意欲成立我為受者受用眼等（云云）此將出法差別相違作法。先明立敵及欲立量之本意也。故云此中說也（數論者。劫初時有外道。名劫比羅。此云黃赤色仙人。鬢髮面色皆黃赤故。其弟子十八部中上首者名筏里涉。此云雨。雨際生故。其黨名雨眾。梵云僧佉奢薩怛羅。此名數論。以智數數度諸法。從數起論。論能生數亦名數論。其師說二十五諦法矣。）
次文云。若我為有法受用眼等。便有宗中所別不成積聚性因兩俱不成如臥具喻所立不成（云云）此文意何。答。此先預簡三支失也。意云。彼數論師云。若以我為有法。以受用眼等為能別立量者。即可有三失（為言）問。其三失有方何。答。云我者即神我也。以此神我為有法者。敵者佛弟子不許神我。故即有宗中他所別不成。所別必用立敵共許法故。又立者數論神我云不積聚。敵者佛弟子不云神我故。立敵俱不許積聚性故因遍有法。故有兩俱不成。又同喻臥具是非受用眼等物。故不成能可受用眼等所立宗。故有所立不成也。問。且就兩俱不成言兩俱不成者。有有法體立敵俱不許因遍有法云兩俱不成。而今此量觀敵者佛弟子。無有法體故。不可云不許因遍有法。而何云有兩俱不成。答。約兩俱不成有多種。今所問其一種也。亦有雖無有法體成兩俱不成義。有體兩俱無體兩俱二種別故。今此量理亦可有他所依不成望敵者佛弟子無有法所依。故因有所依不成。今此疏文省繁略也。故纂云。准法師云。若立真我受用眼等即所別不成。積聚性因兩俱不成。明前所立兩俱不成亦有所依不成等。故兩俱不成不必有法唯有（云云）
次文云。若言眼等必為我用能別不成。闕無同喻。積聚性因違法自相。臥具喻有所立不成（云云）此文意何。答。此亦案立可有失也。意云。以眼等為有法。以神我為能別者。即有三失（為言）問。其三失何。答。以神我為能別者。敵者佛弟子不立神我故有能別不成。有能別不成故有闕無同喻（意云。不成神我用之能別何有同喻。故闕同喻也。）積聚性因不成神我受用宗法。故有法自相相違。以臥具為喻之時。其臥具是非神我受用物。故不成所立宗。故有所立不成也。問。且就闕無同喻三十三過中。無闕無同喻過。而何云有闕無同喻答。爾也。三十三過中非別失。是即能別不成上義故。問。爾云意何。答。敵者本不言神我受用故。神我受用之能別不成。能別不成何有同喻。明知闕無同喻是能別不成之上義也。問。古德云闕無同喻是所立不成。而何今云能別不成上義耶。答。且古德義不爾。言所立不成者有喻。此喻不成所立宗之名也。既云闕無同喻。依有何物不成所立宗云所立不成耶。故不可也。問。古德云。有喻依無喻體只言所立不成。喻依喻體俱無言闕無同喻所立不成。而何違此義。答。此義尤謬。約所立不成有四種。謂兩俱隨一猶預所依也。初三種有喻依無喻體。第四所依不成之所立不成者。喻依喻體俱無。其喻依喻體俱無者。非謂闕無同喻。立諸者以敵論者不成法。為同喻之時同喻不成。此言喻依喻體俱無所依不成之所立不成。豈是闕無同喻乎。故疏說所依不成之所立不成。云所依不成者。彼聲論師對大乘立量舉微為喻。此闕所依。所依既無所立亦闕。以大乘不立微故（云云）即此文意云。聲論師對大乘立聲常時。以極微為同喻。而大乘本不立極微故此喻不成。此所依不成也（不同因所依不成。至下自知之）此喻所依極微不成故。喻體常義亦無。故亦不成所立常宗。故言所依不成之所立不成也（為言）此義殊勝。尤可祕之（喻依者瓶空等。喻體常無常等也。餘准知之）問。其積聚性因有法自相失方何。答。眼等者。有法自相。必為我用者。法自相也。積聚性故因不成神我受用。為與彼相違假我受用宗成因。臥具是非神我用物。故即為異喻。因轉彼同無異有闕後二相。故作能違云。眼等不為神我受用。積聚性故。如臥具等也。問。佛弟子不云神我。何言不為神我受用。答。為破於他就他宗立故不成失也。問。法自相相違者。有法自相依因令相違所有失。此既望敵者無法自相何言法自相相違。答。分別自他共之時無過。意云。此望立者自法自相相違。故能違就他宗作之（多有古德傳。今不依之）
次文云。若成眼等為假他用。相符極成（云云）意何。答。此亦簡過詞也。意云。敵者佛弟子眼等知為假我他被用。仍若立眼等為假他被用。有相符失（為言相符亦名立已成。意云。相符我意。又立我已成事。有何所詮。故為失為言）
次文云。由此方便矯立宗云。眼等必為他用。眼等有法。指事顯陳。為他用法。方便顯示。意立必為法之差別不積聚他實我受用（云云）此文意何。答。此正數論師簡過已後立量之詞也（此只陳有法及法宗也）
次文云。若顯立云不積聚他用能別不成。所立亦不成。闕無同喻。因違法自相故須方便立積聚性因。積多極微成眼等故。如臥具喻。其床座等是積聚性。彼此俱許為他受用。故得為同喻（云云）此明以方便矯避過立宗及用因喻之詞也。如文易知之。問。此能別不成等過既上以神我受用為能別可有。所以皆出畢。何更重顯。豈非無用耶。答。上先案立將可避失之樣。此還明已避失之志。故非無用也。即量云。眼等必為他用。積聚性故。猶如臥具（異喻如龜毛等）眼等臥具至下當釋之。
次文云。同喻之法不應分別。故總建立（云云）意何。答。此明因明道理也。意云。因明之旨因喻之法不應分別。故積聚性因不可分別若眼等極微之積聚若床座極微之積聚。又臥具喻不可分別真他用之臥具若假他用之臥具。故總立積聚性因臥具喻（為言）文云。論此因如能至積聚他用。述曰。此成違義有二。初舉所違法差別因。後釋所由。此初也。初文又二。此因如能成立眼等必為他用。此牒前因能立所立法之自相。如是亦能下又顯此因亦能與彼法差別為相違因（云云）自下明勘失並作能違也（如文悉之）
次文云。其數論師眼等五法即五知根。臥具床座即五唯量所集成法。不積聚他謂實神我。體常。本有。其積聚他即依眼等所立假我。無常轉變（云云）此明數論宗立二十五諦法也。二十五諦者。一自性（亦名冥性。名勝性）二大（增長義也）三我執（即亦自性起用觀察我知我用境。故云我執也）四聲。五觸。六色。七味。八香（此五名五唯量。量者定義）九地。十水。十一火。十二風。十三空（此五名五大）十四眼。十五耳。十六鼻。十七舌。十八皮（此五名五知根）十九語具。二十手。二十一足。二十二大便處。二十三小便處（此五名五作業根）二十四心平等根（體即心也。又云淨肉團色也）二十五我知者（即神我也）
次文云。然眼等根不積聚他實我用勝。親用於此受五唯量故。由依眼等方立假我故。積聚我用眼等劣。其臥具等必其神我須思量受用故。從大等次第成之（云云）此明二十五諦中神我受用餘二十三諦法也（除自性諦）故從大等次第成之者。由我起思。受用境界。從自性先生大（大者增長義。自性相增長名為大）從大生我執。我執性生五唯量。唯量生五大。五大生五知根。次生五作業根。次生心根（具如唯識疏）
次文云。若以所思實我用勝。假我用劣。然以假我安處所須方受床座故。於臥具假他用勝。實我用劣（云云）自下正案立臥具所受用義。本量付失將欲作相違也。意云神我思量床座等極微所集成之義殊勝。眼等積聚所成之假我。思量床座集成之義最劣。然色等五唯量集成臥具等。正是為假我之安息處止也。故正受用床座等。假我是勝。實我是劣也（為言）
次文云。今者陳那即以彼因與所立法勝劣差別而作相違。非法自相。亦非法上一切差別皆作相違。故論但言與所立法差別相違（云云）此明陳那菩薩案立彼數論意許勝劣差別作相違失也（如文可悉之）
次文云。先牒前因能成所立法自相云。此前所說積聚性因。如能成立數論所立眼等有法必為他用。法之自相。即指此因如是亦能成立所立宗法自相意許差別相違之義積聚他用宗（云云）此即審定數論因。次即例破也。意云。論云。此因如能（乃至）他用者。數論所立積聚性因。如成立彼眼等有法及必為他用法自相。此因亦能成立彼法自相下意許差別不積聚他用相違積聚他用之宗（為言。明燈抄云。宗由者由因由也。有人云。由字屬下者非也云云。今謂。且不依之可見之）
次文云。由他用是法自相。此自相上意之所許積聚他用不積聚他用是法差別。彼積聚因今更不改。還即以彼成立意許之差別積聚他用（云云）此正勘過作能違也。
次文云。其臥具等積聚性故。既為積聚假我用勝。眼等亦是積聚性故。應如臥具亦為積聚假我用勝（云云）此文下疏主得陳那意作用勝難以釋義旨也。問。爾約此量勘付法差別相違作能違方何。答。眼等者有法自相也。必為他用者法自相也。此法自相下為神我他用勝假我他用劣者。是法差別也。立者意許為立神我他用勝宗。而同喻臥具是假我他用勝之物。非神我他用勝之物。望意許宗成宗異品。積聚性故因轉彼同無異有闕後二相。故作能違云。眼等必為假我他用勝。積聚性故。如臥具等也。
次文云。若不作此勝用難者。其宗即有相符極成。他宗眼等。亦許積聚假他用故（云云）此陳若不加勝言勝難。即有相符失之所以。彼數論亦許眼等假他用故也（此文亦嫌文軌師也。彼師不作勝言故也）
次文云。但可難言假他用勝。不得難言實我用劣。違自宗故。共比量中無同喻故。若他比量一切無遮（云云）此文意云。就能違量但可云眼等必為假我他用勝。不可云為實我用劣。所以者何。違自宗故。此共比量無同喻故。故邑記云。本量既云眼等他用。是共比量。今相違量理亦須共。若云眼等實我用劣。佛法既無實我即犯違宗。及能別過闕無同喻（云云）若他比量一切無遮者。若置汝言此無失（為言）
文云。西域諸師有不善者。此直申差別相違過云。眼等應為積聚他用。因喻同前。此文來意如何。答。為表不加勝言作能違人有失所以此文來也（不善者者。不善因明義。又不善數論宗。故名不善者也）問。西域師如何案數論本計作此能違。答。西域師案數論本計云。必為他用之法自相上雖有真他用假他用之意許差別。然彼數論本意唯以真他用為所樂為。約假他用所不樂為也。約床座等無所取捨二他通用也。故今見床座等二他通用。不欲取真他用捨假他用之意樂。以眼等例同床座等。為顯彼數論之失。作能違云。眼等為積聚他用。積聚性故。如臥具等也。
次文云。數論難云。汝宗相符。誰說眼等積聚他不用（云云）此數論師難彼西域師之能違有相符失也。即數論意云。誰云我數論云不眼等為積聚他用。今我云眼等亦為積聚他用故。汝所立宗有相符失（為言）
次文云。西域又釋。數論眼等唯為不積聚他用。床座通二他用故。今以臥具例令眼等亦為積聚他用無相符失（云云）此釋意何。答。此彼西域師之轉救前釋也。即意云。先雖案數論本計。不開詞言。唯作能違故。既被相符失故。今為避相符失。開詞細明彼數論計。及陳作能違之由也。謂西域師云。汝數論師必為他用之下。雖含真他假他之意許差別。然實所成立。唯是眼等唯為不積聚他用之宗也。約同喻床座等無有取捨。云二他通用故。我今以許床座等二他通用。相例作眼等亦為積聚他用。如床座等之能違曾無相符失（為言）
次文云。數論難云。陳那弟子非善我宗。神我受用三德所成二十三諦。豈於眼等無能受用（云云）此文意何。答。此數論師重難西域師之詞也。明燈抄云。數論難云。陳那弟子非善我宗。今我本意不論眼等真假二他用不用義。唯論眼等有能用他。即神我是。陳那弟子不知我本意。唯諍真假兩他用不用義。俱有相符。豈於我宗善達者耶（云云）重意云。眼等積集云假我故。假我用眼等之義顯然共知。但不積聚神我亦能用眼等。此義隱故難知。依之今為令了知神我必受用眼等。眼等有能用之他立此量也。其能用他者即神我也。何以知者。神我受用三德所成二十三諦。其二十三諦中有五知根。豈於眼等無能用之他乎。今以成立此義為論。不論眼等真他用假他不用等之義。而汝不得我意。謂成立眼等二他用不用義。惡作能違故有相符。豈達我宗耶（為言）此義幽微不可異求之。
次文云。唯識亦云。執我是思。受用薩埵剌闍答摩所成大等二十三法。由此眼等實我亦用（云云）此文來意何。答。此引證成立神我受用眼等之義也（我是思者。實我體即思也。能思慮者即是我也。薩埵者。有情義及勇義。取後也。剌闍者。微義及塵義。取後也。答摩者。闇鈍義也。此等古人之義。新人云。此三德如次名黃赤黑。亦名貪瞋癡。名樂苦捨也。具如唯識疏也。）問。以此文如何證耶。答。彼論既云我受用三德所成大等二十三諦。由此明知。眼等實我亦受用也。言亦用者。亦於假我也。故知約眼等假我用義從元共知。實我用義所未共知。為令了知數論師對佛弟子立此量也（已上疏主遙贊數論假設此難也）
次文云。故但應如前所分別。不應於中生異覺云眼等唯為實他受用。臥具假用（云云）或眼等通二臥具唯假用。此文意何。答。此疏主上出餘師義不得論意畢。還成自義并破他非也。言故但應如前所分別者。指上定勝劣作能違也。言不應於中等下。密破文軌師等也。問。其破文軌師之意何。答。彼師疏云。問。彼宗眼等豈不亦為假他用耶。此成已立。何名相違。答。彼數論宗諸臥具等為假他用。眼等但為真他受用（乃至）又釋。彼宗亦許眼等實法為假他用同佛法宗。然成相違者。此中立宗應云眼等唯為積聚能他用等（云云）此答有二釋。今慈恩云不可云眼等唯為實他受用臥具假用者。即難初釋也。次云不可云或眼等通二臥具唯假用者。即難後釋也（文軌第二釋云亦許者。其亦字者兼并義。以實我為本亦兼假我也。唯為者。其唯言者通下臥具也。明燈抄之義也）然約此西域釋。唐朝日本古德甚（云云）多。前後兩釋。多云二釋隨即案數論本計。任意參差就後釋周後記云。此中疏錯。與下數論難不相當。乃至上不積者。不字餘也。下為積者。不字少也。前餘後少等（云云）獻記清記亦復如是。又以不應於中等文配煩彼西域二釋。如此之眾義忽難依憑。後審之間以今義為正之。又案。以文軌師二釋充西域二釋。以初充後。以後充初。以二異覺難如充文軌釋。相配得其意。可和會之。然不如前之。
次文云。勝義七十對金七十亦徵彼云。必為他用是何耶。若說積他犯相符過。若不積他能別不成。闕無同喻。臥具為喻所立不成。亦即此中法差別過（云云）此文意何。答。此以勝義七十論文為證。正明此法差別相違之旨了也。意云。勝義七十論徵詰金七十論云。眼等必為他用者。其他者何他耶。若云積聚他用者。敵者佛弟子本已成。故有相符失。若云不積聚他用者。敵者不成故有能別不成等失（云云）明知必為他用下。含真他假他之意許差別。是則此法差別相違失也（為言此過等者如上釋也）言勝義七十論者。世親菩薩造。對金七十論故勝義也。金七十論者。數論弟子所造也。造七十行頌獻於國王。王賞賜金。故為號也。
文云。問。於因三相是何過耶（云云）意何。答。為表闕後二相之由發此問也。問。爾其答如何。次文云。答。彼立因意成非積聚他用勝。其積聚他用勝即是異品。宗無同喻。佛法都無積聚他故。積聚性因於異品有。此顯定是九句之中異有同無。故成相違。闕第二相同品定有。亦闕第三異品遍無（云云）此答也。如文可知之。
文云。論諸臥具等為積聚他所受用故。述曰。此釋所由成比量云眼等必為積聚他用勝。積聚性故。如臥具等。諸非積聚他用勝者。必非積聚性。如龜毛等故。今難云。諸臥具等兩宗共許為積聚他受用勝故（云云）此正作能違量及明合離也。但言諸非積聚等者明離也。若合云。諸積聚性物是積聚他用勝。如臥具等。今臥具等兩宗共許為積聚他用勝故以為喻也。
次文云。論雖無勝字量義意必然。不須異求。應作此解（云云）此文意云。論中雖不云用勝。此量義意必然如此。更勿成異解。可信此解（為言。謂疏主能得論意也）

已上法差別相違了

文云。論有法自相相違因者。如說有性非實非德非業。有一實故。有德業故如同異性。述曰。准前作三。此即初二。標名舉宗因（云云）此有法自相相違作法也。
次文云。鵂鶹因緣如前已說（云云）此明立量主也（成劫之末有外道仙人。其有三名。一嗢露迦。此云鵂鶹。晝隱夜行故。二蹇拏僕。此云食米齊。依夜驚產婦遂居碓下食米齊故。三吠世史。此云勝論。造六句論勝於諸論故。具如中卷。）
次文云。時彼仙人既悟所證六句義法。謂證菩提便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。乃至徐說先悟六句義法（云云）此明勝論及五頂之本緣也。向文易知之。
次文云。說實德業彼皆信之。至大有句彼便生惑（云云）此明師主說六句義弟子信不信之由也。六句義者。一實句。二德句。三業句。四有句。五同異句。六和合句也。說初三句弟子皆信之。說第四大有句弟子不信也。
次文云。仙言。有者能有實等。離實德業三外別有體。常。是一。弟子不從云。實德業性不無即是能有。豈離三外別有能有（云云）此師弟論有句之即離也。如文易知之。
次文云。仙人便說。同異句義能同異彼實德業三（云云）此依弟子猶不信有句。師主且置有句更說同異和合句。先令信此同異和合離實等有之由。然後以證成道理欲令信有句也。此先說同異句也。
次文云。此三之上各各有一總同異性。隨應各各有別同異。如是三中隨其別類。復有總別諸同異性。體常。眾多（云云）此釋同異性有實德業三上。實上令同令異義也。明燈抄云。同異有二。謂總同異及別同異。總同異中復有二種。謂總同總異。初總同者。實句之中雖有九實。同是實故。總同於此名為總同。言總異者。實中九實總異德業名為總異。別同異中復有二種。謂別同別異也。別同者。地水火等一一極微各各不同名為別。是實故。別同於此名為別同。言別異者。實中九實各各別異名為別異。別異於此各為別異。諸同異性體常。眾多。德業同異准實可說。今謂復有總別諸同異性。約實中地大雖有子孫等。集成一地故名別。是同微故名同也。別異者。子孫別故名別。別即異故名異也（德業准之）
次文云。復有一常能和合性。和合實德業。令不相離互相屬著（云云）此說和合合句也。如文可知之。問。何故同異性體眾多。和合句體是一耶。答。大有和合諸法通體。非各別性。故名為一。同異句義諸法別性。非是通體。故名為多。十句論云。有性和合體唯是一。德業同異三唯是多。實句一種亦多亦一（云云）
次文云。五頂雖信同異和合。然猶不信別有大有。鵂鶹便立論所陳量（云云）此如文可悉之。
次文云。此量有三。實德業三各別作故。今指彼論故言如說（云云）此釋論之如說言也。三量者。一有性非實。有一實故。如同異性（異喻如實句）二有性非德。有德故。如同異性（異喻如德句）三有性非業。有業故。如同異性（異喻如業句）然論後二量因云有德業故者。略故合也。略纂及周記具說之。
次文云。有性有法。非實者法。合名為宗（云云）此下且就初一量明三支中。是明宗也。
次文云。此言有性。仙人五頂兩所共許實德業上能非無性。故成所別。若說大有所別不成。因犯隨一。此之有性體非即實（云云）此文意何。答。明有法有性非離實。非即實共許有性之所以也。意云。若離實有即實有者可有失故（為言）問其失何。答。離實大有弟子不成故。有他所別不成失。又立離實大有時。有一實因亦成大有故。弟子不成故有他隨一不成也。若即實有者。有違宗相符失也（為言）問。爾此兩所共許能非無之有者。其體何物。答。非離實非即實之有性也。問。爾即離二外有別體歟。答。古德（云云）不同也。或云。非即離二外有別有。奄含即離云有性時。師主思離實有。弟子思即實有。兩俱相許。是云兩所共許之有（云云）或云。即離二有之外有共許有。合有三有（云云）問。以何為正。答。初傳違斷文云誰言五頂有性含即離等故難。依之後傳可勝也。問。爾其共許有體何。答。古德唯云有第三共許有。不陳其體。計之可口傳之。今案。西大寺別當貞松房云。師主初為五頂說教有實句。有德句有業句（乃至）有同異句有和合句。弟子隨即信有實德業等。其有言非離實有。非即實有。是即師弟共許有也。是即世間云有云無有無之有也。是云第三共許之有（云云）故略纂云。非無之義共許為有。此之有性是有法體故（云云。此義幽微。後學必信之可祕之）
文云。因云有一實故。勝論六句束為四類。一無實。二有一實。三有二實。四有多實（云云）此文意何。答。此釋有一實故因也。此四類中今取第二有一實為因。（為言其由至次下可知之）
次文云。地水火風父母常極微。空時方我意并德業和合皆名無實（云云）四本極微體性雖多。空時等五體各唯一。皆無實因。德業和合雖依於實和合於實。非以為因故此等類並名無實。此釋四類中第一類名無實之由也。言無實者。互不相有。不含容他故名無實。此有二義。一無實因故名無實。二不以實為因故名無實。謂地水等四劫初為根本。眾多散起。非從實生故無實因。空時等五自然而有。非從微生故。亦無實因故。此九實名無實因也。雖德業依於實和合和合於實。不從實生。故不以實為因。故此三種名不以實為因也。問。德是實上德。豈不以實為因耶。答。德業雖依實。而不以實為因。有別體故。如人依地住而地非人因也。
次文云。大有同異名有一實。俱能有於一一實故（云云）此釋四類中第二類名有一實之所以也。言一一實者九實也。可知之。問。大有同異既含常散四大。及含空等五。何故不名有多實耶。答。此所含中實自守各不相含。是九箇一。既不相攝故不名多也（然亦名有多實等。其由尤殊也）
次文云。至劫成初。兩常極微合生第三子微。雖體無常量德合故。不越因量名有二實自類眾多各各有彼因。二極微之所生故（云云）此釋四類中第三類名有二實之義也。謂成劫初有兩常極微。未合之時名為父母。已合之時即名子微。望未合二名為第三。雖從他生故其體無常。然德句中量德合故不越父母因量。有父母二實故名有二實也。雖自類眾多各有二因。二微所生故名有二實也。
次文云。自此已後初三三合生第七子。七七合生第十五子。如是展轉生一大地。皆名有多實。有多實因之所生故（云云）此釋四類中第四類名有多實之義也。謂從第三子微以後。三三子二合生第七子。七七子二合生第十五子。如是展轉乃至成三千大千世界地大。乃至水火風等極微亦復如是。成三千世界水火等大。其三千界既從父母二性所生。其量合等於父母量。故三千界為識等境。體唯是一合也。此等名有多實也。有多實因之所生故也（第七子以後皆名孫微。今名子者。隨近名也）
次文云。大有同異能有諸類。亦得名為有無實有二實有多實（云云）此文意何。答。先四類中名有一實者。是大有同異也。是依有九實所得之名也。然此大有同異有十一無實故（除和合）亦名有無實。有子微故亦名有二實。有孫微故亦名有多實也（此中舉先有一實為因者。至下可知之）
次文云。然此三種實等雖有功能各別。皆有大有令體非無。皆有同異令三類別（云云）此文意何。答。此文意釋大有同異有此無實二實多實之義也。意云。三種實等者。此上所舉無實二實多實也。功能各別者。無實因名無實。有二實名有二實。有多實名有多實。此即依各別功能各得名也。雖如是功能各別（為言）然皆有大有。有此令其體非無。有同異。有此令其體各別。是平備仁修大德之義意也（此能會文相。可依之。明詮僧都用此義也。周記云。三種者實德業也。云云明詮導書所引也。）明燈抄云。然此二種實等雖有等者。此二種者大有及同異也。實等雖有此之二種而功能異。如文可知（云云）此抄意與前義尤殊也。然此義雖無殊難。見文筆體前義勝也。
次文云。名有一實有德業者。亦有無有非大有也。若是大有因成隨一。同異非喻能立不成（云云）此文意何。答。此文釋因之有一實有德業之有言也。謂因云有一實等者。其有者亦是有無有。非大有之有也。言亦者上言此言有性仙人五頂兩所共許能非無性之文也。問。設是大有者有何失。答。若是大有之有者。弟子不成故有他隨一不成失。又同異性非大有故非同喻。即不成能立因故。喻有能立不成也。然諸記中以名有一實四字牒為上末。以有德業者等為下文初者。此有二難。一云。見疏上下。文句雜亂。恐不愜作者之志歟。二云。因有三種。何故唯釋。有德業之有共許之義。妄初有一實之有乎。若言言亦者。亦有一實之有者。上文未舉有一實有是有無之有義。何言亦乎。故知尤非也（可依先義也）
次文云。如佛法言有色有漏。有漏之有能有之法。能有所有煩惱漏體。猶如大有能有實等。有色之言如有一實及有德等。無別能有而有於色。此色體上有其色義（云云）此文意何。答。此文為顯因無隨一不成之由。乘便更引喻。釋有性及有一實等義也。問。其引喻釋意何。答。且周記云。有色有漏等者。此汎爾出大有有體及實等三法體非無也。大有有如有漏之有。若實等三法體非是無如有色有。色即有故。及空有聲有聲即空故。此是舉喻也。有色之有配因。大有有配宗有法。有色有者。色體上有質礙義屬著於色。色有礙故名為有色。乃至實德業三亦爾。體非無故名之為有。非三之外別有能有。此有是敵者所許之有也。有漏有者。心王及遍行等體非是漏。為他漏成漏。心王等得有漏名。煩惱是能漏。心王等是所漏。煩惱喻大有。心王等喻實等。言能有之法者。此釋煩惱漏體能漏所漏之法。大有亦爾。能有所有之法（云云。此文云能漏所漏者。疏外之義。以能有所有可為正也）今謂。大有名有性者。能有他實等故也。譬如佛法中有漏法能有他煩惱漏體故名為有漏也。又有一實有德業者。以實等體非無名有一實等。非有別能有故名有一實等。譬如佛法中有色之法自有色義故名有色。非有別能有有色義故名為有色（為言）問。就有色喻今如文義。是說即實有也。何不違師主義。答。此明共許義也。非即實有。亦非離實也。意云。師主初為五頂說教有實句有德業句時。弟子亦信了。今謂其言有實等者。即如云有色等之言。今引此有色喻。顯前有實等之義也。前共許之義今引喻顯者。為明以彼為因無隨一不成也。問。師主初言有實等。其有義屬著實等。猶如有色者。既是即實有。豈不違師義。答。師主意云。實等上不無有者不名為有。是大有之功能云有也。大有之體雖離實等。能有之功能屬實等上。由實等體不無是蒙大有之力也。猶如色等上不無不名為有。是大種之功能也。大種之體雖離色等。能造之功能屬色等上。由色等體之不無是蒙大種之力故也。問。若爾有一實等破文如何。答。先後殊也。若約初為弟子說訓者。可讀有。一實有德業。是令領解之詞也。若約為因訓者。可讀有於一實故有於德業故。是成宗之詞也。問。如後訓者既為有別能有。豈順五頂意耶。答。初說有實等之時。師弟共許之。後言有於一實故等之時。師主存有大有有於一實等。弟子存不無有有一實等。故是共許悉順兩意耳（此是愚推。向師可問之）
次文云。如空有聲。非空之外別有能有。但是屬著法體之言（云云）此文意何。答。是又為顯有一實等共許有所引喻也。如文易知之問引有色喻足顯共許有。何更重引豈非無用。答。無妨。為顯一法引一喻。或為顯一法引多喻。是聖教之例也。或說者之意略。或作者之言勢。如法華經中引譬如月諸星中王。等十種喻明法華經之殊勝。最勝王經中云如來舍利白如珂雪物頭花等。引種種喻顯一法。豈是無用耶。然或古德云。有色喻引內教為喻也。空有聲喻引外教為喻。其證云。十句論云。空有聲（云云）今檢十句正文云。空何。謂唯有聲名空（云云）故知先德意樂尤深。義旨未詳之（然者先德釋此有漏有色有聲之喻。其義繁多正否難辨。委學之者可見廣私記也）
次文云。是故於因無隨一過。有一一實故更不須徵即實離實之有一實。況復此因不應分別。應分別者便無同喻（云云）此文意何。答。此上引喻釋有一實等共許義故。明以此義故因無隨一不成也。謂既以共許有無為有一實故等因。更不可推徵即實之有一實離實之有一實。何況因明旨因喻之法不應分別。若猶分別即實離實者。即無共同喻也。
　　文云。問。何故不言有於無實二實多實（云云）此問意何。答且就此有法自相所違量有三箇問答。此第一問也。即意云。勝論六句分為四類。何故唯以有一實為因。不言以無實有二實有多實為因耶（為言）問。其答何。次文云。答。若言有於二實多實。云何得以非實為宗。其因便有不定之失。為如同異。有二多實故。彼有性非實。為如子微等。有二多實故。有性是實。由此不言有二多實。（云云）此其答也。答有二。此即第一明若以有二多實為因可有失也。謂若以有二多實為因。即非實之宗難成。其因有不定故（不定如文可知）故不言以有二多實為因也。問。若以有二多實為因者有不定者。以有一實為因亦可有不定。謂為如同異性。有一實故。有性非是實。為如空時等。有一實故。有性是實耶。答。此不定不爾。空時等實句自體有自體者。唯是弟子所許也。非師主所許。何以不共許之義作不定耶。問。若爾何明燈抄云。五頂許空等非無體名有一實。由此應知。有一實因有不定過。今此縱無辨相違也（云云）答。此抄文且難信。違斷文云不例子微有二實彼此俱成別有子體。實上不無之有弟子自許。故無不定等之文故也（此有二多實之因有兩俱不成等者。皆他師之義。不可用之）
次文云。若言有無實者。和合句義亦名無實。若有彼無實犯兩俱不成。實等能有上無有無實。故其喻亦犯能立不成。因亦不遍。乍似唯能有於實句之無實故。亦欲顯九實一一皆有故言一實。能有一一實故（云云）此第二明若以有無實為因可有失之答也。謂以有無實為因者有三失。一兩俱不成。謂無實之類有十二。地等九實及德業和合也。今若因無實者總乍十二被舉。而有性唯有十一無實。不有和合無實。無實言下被含和合無實。此和合無實有性不有故。立敵共不許一分因遍有法有性。故有兩俱不成也。二能立不成。謂同喻同異性亦不有和合無實。故不成有無實因一分。故有能立不成也。三狹因失。謂有性寬有十一無實。而為立非實宗用有無實因之時。唯取有實句無實之義為因。不取有德業無實之義。故有性似唯有實句無實不有德業無實。故有宗寬因狹失（為言）故周記云。因亦不遍者。若言有無實故為因。乍似唯有實句之無實。不含德業故言乍似唯能等者。若言有無實。為言大有唯只能有於實句之無實。相似為言不能有德業上無實。故不言無實也（云云）問。何故有無實因下不關德業無實。答。非實宗之時不用有德業因。准之可知。若猶關者即有不定。謂若如同異性。有無實故有性非是實。若如實句。有無實故有性亦是實也（是一分不定也。實句有德業無實故具如斷也）問。爾此依狹因可有何失。答。可有兩俱不成（云云）謂有性有實德業無實。而有無實故因唯遍有實句無實之義上。不遍有德業無實之義上。故立敵不許此因。故有兩俱不成也。問。若爾與前兩俱不成有何別。答。前是依宗狹因寬。所出來兩俱不成也。後是依宗寬因狹所出來兩俱不成。故尤殊也（此因亦不遍之義古德教也。今記愚見也。不可異求之）問。說前兩俱不成。周記云。此中有二兩俱一分兩俱不成。其二兩俱不成何。答。初兩俱不成者。十二無實中一分和合句無實云有性有。立敵不許故。有兩俱一分兩俱不成（上兩俱。下兩俱是言重也。無義）後兩俱一分兩俱不成者。言實等上不無有有和合無實。亦立敵不許故。有兩俱一分兩俱不成也。問。此二兩俱不成有何差別。答。初兩俱不成望大有所付也。後兩俱不成望不無有所付也。是其差別也。問。文答末言欲顯九實等文意何。答。此兼結釋有一實之一言也。謂為顯有性地等九實一一皆有更加一言（為言）問。若不言一只言有實有何失。答。有不定失（至下可知之）
文云。問。有性有法有一實因不相關預。云何不是兩俱不成（云云）此問意何。答。周記云。此中意顯。有性大有名為有法。有一實因即當體不無之有。立敵俱不許因有宗有法。因法有法既不相關。因既於有法上無。何故不是兩俱不成（云云）意云。宗有是大有。因有是不無有。宗因不相關。何非兩俱（云云）不成耶（為言。不依餘記也）問。其答何。次文云。答。有性有法是實德業之能有性。有一實因能有於一一實故。是宗之法。故無兩俱此答文也。問。此文意何。答。實德業上之能有性立敵共許。以此為有法。此實等上之能有性云有實等亦立敵共許。故取實等上之能有性能有實等之義為因。是宗之法。故無兩俱不成（為言）
次文云。此非實句為一宗已。非德非業後二宗法。有法同前。此二因云有德業故。謂能有彼德之與業。如言有色。亦屬著義（云云）此文意何。答。此非實句為一宗已者。明結釋三量中第一有性非實宗及有一實故因了也。後二宗法等下。明釋第二非德宗第三非業宗及二種因也。此二量有法如前。非德宗用有德故因。非業宗用有業故因。謂德業上之能有性能有德及業故也。如言有色等者。如釋有一實引有色有聲之喻。釋有德業亦可引有色等喻。亦爾著義故（為言）問。後二因云有德故有業故者。何論及疏合云有德業故。答。其為均文句所略合也。意云。為均有一實故四言合云有德業故也。若具言者。各別可云。故周記云。三因者。即有一實故有德故有業故也（云云或云。不合言時有不定失。云云此釋謬言也）
文云。問。既於德業一一皆有。云何不言有一德業（云云）此問意何。答。約德句有二十四種。約業句有五。有性能有其一一德業。何故如云有一實。不加一言只云有德業故耶（為言）問。其答何。次文云。答。實有多類。不言有一。但言有實即犯不定。謂子微等皆有實故。德業無簡不須一言（云云）此答文也。問此意何。答。約實有多類。謂二實多實等也。而若不加一言。但言有實寬關二多實。若關即有不定失。謂為如同異性有實故有性非實。為如子孫微。有實故有性是實也。故用一言。約德業無二德業多德業之類故。無可簡別故無簡不加一言也。諸記義也。問。何故約實有多類約德業不爾。答。且九實中除空時等五。地水等四大自成三類。謂四大云無實。四大所生子微云有二實。子微所生孫微云有多實有父母子孫三類故得名各別。言約德業無簡不須一言者何。略纂准知應云有一實故有一德故有一業故文中。略故唯實言一也（云云）答（且不可信之。彼文有二解之中後解也）
次文云。三因一喻如同異性。此於前三一一皆有亦如有性。是故為喻（云云）此文意何。答。此釋為三因以一同異性為喻之所以也。同異性有實德業之一一亦如有性。故以為喻也。以實德業如次為異喻耳（異喻有能立不遣。今縱辨因也。）
次文云。仙人既陳三比量已。五頂便信。法既有傳仙便入滅。勝論宗義由此悉行（云云）是結量本意也。如文易知。
次文云。陳那菩薩為因明之准的。作立破之權衡。重述彼宗載申過難。故今先敘彼比量也（云云）此為明違量。先讚陳那菩薩。并述天主敘彼量之所以也（已上所違量）

四種相違略私記卷上

天延三年（乙亥）七月五日於鹿苑院自記之或依諸記古德之義或述自之鄙懷逐聖語則雖無所謬陳愚情則訛錯多端以恐以懼願歸勝義是則為充溫覺上人法華會豎義料也。興福寺釋真能興集。
于時曆應二年七月二十七日未刻於慈尊院書寫之畢依此功離六路苦域遂往生素懷矣。
南無法相擁護春日大明神。右筆沙門堯專。後日一交畢。