四種相違略私記下下

輸入者 焦遠蘭
　　　　一校者 焦遠蘭
　　　　二校者 何　樂
　　　　改稿者 張曉云

文云。此四過中初二種因各唯違一。後二種因一因違二（云云）此文以下後料簡也。即明能乖返十五因之類也（如文可知之）
文云。其有一因通違三者。如勝論立所說有性非四大種。許除四大體非無故如色聲等（云云）此明一因違三之量也。問。此量本意何。答。勝論為成離實大有立自比量也。意云。四大實句之外有體非無。故有離實等之有性（為言）
次文云。自所餘法皆入同喻無不定過（云云）此文意何。答。此文意云。四大種外餘法皆入同喻。故無不定失（為言）問。其餘法者何物耶。答。或人云。空時方我意德業和合同異性云所餘法也。今謂。子孫微等也。問。以子孫微不入同喻。如何可有不定過耶。答。作不定云。為如色聲等。許除四大體非無故。所說有性是非四大種。為如子微等。許除四大體非無故。所說有性是四大種（北院僧都云。改是四大種。可云非非四大種云云。）問。何故以子孫微為不定敵。答。子孫微以四大為體。是故以為自不定過。為簡此過皆入同喻也。問。由除四大即簡子孫。豈得子孫作和不定耶。答。彼宗唯言地水火風父母極微。不言地水火風子孫微等。由此當知。除四大時唯除本微。不除子孫。故分子孫得作不定也。問。因明之法立宗之時。可成同品之物自然成同品。可成異品之物自然成異品。以異品之物為。同品非可成同品。以同品之物為異品非可成異品。同異二品自然無濫。然則子孫等若可成異品者。雖云皆入同喻。豈變成同品乎。若本可成同品者。何勞云皆入同喻耶。豈非無用耶。答。爾也。至如水火相違之物。不待言定自然為同品為異品。然今約此子孫頗以難判。以不名四大故。為非四大種宗即成同品。然以四大為體故。亦有可成異品之義。故不云皆入同喻。敵者以四大為體之邊。勘成異品可作不定失。故為遮此濫云皆入同喻也（唯識比量中有可例事。可見也）問。何故因云許除四大耶。答。言除四大種者。云四大之外也。故大賢師云。所說有性非四大種。許四大外體非無故。如色聲等（云云）周記云。問。云何須說言除四大耶。答。若但言體非無故不言除四大。便有不定。謂所說有性為如色聲等。體非無故非四大種。為如四大種。體非無故是四大種。為簡是過故因云除四大種（云云）問。就此周記為簡不定失云。除四大歟。答。爾也。問。若爾何明燈抄云此解非也。疏中卷云。以除四大及有性外並為同喻無自不定。今案彼意不得取宗有法能別作不定過。故云以除四大及有性外並為同喻。非四大種既是能別。豈取能別作不定過。故因中云除四大者。顯四大外體非無故。故云除也（云云）答。此抄文意難得。所以者何。云四大之外。云除四大。義意無殊。俱簡不定之詞也。而云豈取能別作不定過。其意未得。何者以非四大種為能別。四大種即成異品。若不云除四大之時。體非無故因轉其異品四大種。云為如四大種體非無故有性是四大種。既成不定失。而何得云豈取能別作不定失。一切比量作不定皆如此故。此抄意甚以難得也。問。其一因違三者何。答。違有法自相有法差別法差別也。問。何故不違法自相。答。言顯法自相無過故不違法自相也（其由可知之）
次文云。非四大種是法自相。能有四大非四大種。不能有四大非四大種。是法差別。彼意本不成能有四大非四大種。是故今與彼法差別為相違云。所說有性非能有四大非四大種。許除四大體非無故。如色聲等（云云）此明違法差別也。問。爾闕後二相勘付法差別方何。答。所說有性者。有法自相也。非四大種者。法自相也。此法自相下為能有四大非四大種不能有四大非四大種者。法差別也。立者意許為立能有四大非四大種之宗。而同喻色聲等非能有四大非四大種之物故。望意許宗成宗異品。許除四大體非無故因。轉彼同無異有闕後二相。作能違云。所說有性應非能有四大非四大種（因喻如前）問。其能有四大非四大種。不能有四大非四大種者。體何物耶。答。能有四大非四大種者。離實大有也。有能有四大非四大種者。古德云云不同也。或云。即實有性也。或云。即義相違也或云。同喻色聲等也（云云）今謂。可云同異性和合性也。此二句不能有四大。非四大種是立敵所共許故也。
次文云。所說有性是有法自相。與此有法自相為相違云。所說有性應非有性。許除四大體非無故。如色聲等（云云）此文明有法自相相違也。問。其有方何。答。所說有性者。有法自相。即離實有性。而同喻色聲等。是離實色聲等。非離實有性。望有法宗成宗異品。許除四大體非無故因。轉彼同無異有闕後二相。故作能違云。所說有性應非有性（因喻如前）
次文云。彼說。有性離實有性。今非此有不犯自語自教相違。隨言即非。故違自相（云云）此文意何。答。明弟子難有性非有性無失也。意云。今難師主所立離實大有。不難共許實等上能非無有故。弟子不犯自語相違自教相違（此二如上釋。可知之）又難言顯大有故違自相也。
次文云。有性即是有法自相。作有性有緣性。作非有性有緣性。是有法差別。彼意本成作有性有緣性。故今與彼有法差別為相違云。有性應非作有性有緣性。許除四大體非無故。如色聲等。此文明有法差別也。問。其有方何。答。所說有性者。有法自相。為作有性有緣性作非有性有緣性者。有法差別。立者意許為立作有性有緣性之宗。而同喻色聲等。非作有性有緣性之物。故望意許宗成宗異品。許除四大體非無故因。轉彼同無異有闕後二相。故作能違云。所說有性非作有性有緣性（因喻如前）問。其作有緣性作非有緣性者。體何物耶。答。作有緣性者。離實大有也。作非有緣性者。古德有多義。今謂。共許有也（具如上釋）
次文云。不改本因即為違量故成違三（云云）結也。
文云。有唐興雋法師者。釋門之樞紐也（乃至）沖遠天而別羽（云云）唐興者。寺名也。雋者。靈雋也（明抄云。似變反）諸本遠沖天者。文倒也。可云沖遠天也（已上略而不釋之。）
次文云。乃申難曰。竊觀論勢文理不同。准九因中第四第六名曰相違。因於同無異皆異品有。此四相違唯法自相。可與彼同。其後三違因皆同有異品上無。既不同於四六。如何返成相違。此文雋法師約四相違付二難。即一文勢不同難。二義勢不同難也。此則述初文勢不同難也。問。此難意何。答。明燈抄云。文勢不同難意云。如論文云。此中法自相相違因者。如說聲常所作性故或勤勇無間所發性故。此因唯於異品中有。是故相違。准理門論。九句因中第四第六名曰相違。因於同無皆異品有。此論所說四相違中。唯法自相可與彼論九句因四六違同。其後三違法差別因者。如說眼等必為他用。積聚性故如臥具等。有法自相因者。如說有性非實非德非業。有一實故。有德業故如同異性。有法差別因者。如說有性作有緣性。有一實故。有德業故如同異性。觀此後三所相違量。各具三支。因皆同有異品上無。既不同於四六。如何返成相違（云云）次文云。又法自相他因於同遍無。於異品中說有。用他異品為同。得成相違之義。後之三違他因皆於同有。異品上無。用他能立因喻。與他作三相違。行相既自不同。如何可得法自相相違與餘三合。而言二合違有六三合違有四四合違有一（云云）是第二義勢不同難也。問。此難意何答。難意云。初法自相相違因同無異有。以立者異品為同喻作相違過。後三相違因同有異無。以立者因喻作相違過。行相既別。義勢不同。何得言法自相與後三合有一。因違二違三違四之義耶（為言）
次文云。爾性不隱賢（乃至）匪發彼之千釣誰發我之萬碩者歟（云云諸本云彼發者。文倒也。可云發彼。順下句故也。）此明親友之芳相知心遣疑生解也。
次文云。夫正因相者。必遍宗法。同有異無生他決智。因法成宗可成四義。有法及法此二各有言陳自相意許差別。隨宗所諍成一或多。故宗同品說所立法均等義品名為同品（云云）隨其所諍所立之法有處名同。非取宗上一切皆同。若爾便無異品故。若令皆同亦是分別相似過類。又非唯取言所陳法。不爾便無自餘過失。如前數說。故隨所應因成宗中一乃至四所兩競義。有此法處名為同品。此下通難中有二。初明正因相并會違文。後此論所說下正通前二難也。此先明正因相也。問。爾此文意何。答。夫正相者。簡決定相違因等也。必遍宗法者。遍是宗法性也。同有者。同品定有性也。異無者。異品遍無性也。生他決智者。簡決定相違雖具三相不生決智也。此正因法成所立宗可成四義。謂有法與法各有言陳意許故也。隨宗所諍成一或多者。隨兩所諍。或唯成法自相一。或通成四種宗也。故論說所立法均等義品名為同品也。隨其所諍等者。邑記云。若令一切皆同不但無於同品。亦無異品。又如有立聲無常宗。無我必隨。若全同者。虛空無我亦入同中。故無異喻（云云）若全皆同等者（或本令字作全字）謂若強以一切令同者。即是分別相似過類也。又非唯取等者。非唯取言陳為諍。亦取意許。若不爾者。即無餘差別失也。故隨所應乃至名為同品者。結也。如文可知之。
次文云。問。理門論云但由法故以成其法。如何今說因成四耶（云云）此即為會違文更發自問也。明燈抄云。此問意云。若言正因成四宗者。則以有法為因所成。理門論云但由法故以成其法。如何今說因成四耶（云云）清記云。難言。既因能成其四宗。何故理門不說以法成有法差別等。但說以法成法耶（云云）
次文云。答。實唯成法。如難有性而非有性。難彼意許離實等有而非有性故唯成法。雖難意許。尋言即難。更不加言故名有法自相相違。加言便成難彼差別。今望言陳因成宗四。理門望諍有法之上意許別義。故言但以法成其法。理不相違（云云）此答會違也。問。此答意何。答。明燈抄云。此答意云。若望意許實唯成法。且有法自相相違因中。如難有性非是有性。不難言顯不無有性。難彼意許離實等有而非有性故唯成法。若爾不可說言有法自相相違。難意許故應名差別。雖難意許尋言即難。更不加言故名有法自相相違。若加離實有言。便成難彼差別今望言陳必為他用言陳有性言陳作有緣性因成宗四。若望法上意許不積他用有法之意許離實有性作大有緣性差別義。唯成其法。故言但以法成其法。故與彼論理不相違（云云）問。其加言不加言之意何。答。不加言者。所違量只云有性非實。隨之能違只云有性非有性。此云不加言。是云有法自相。言加言者。若所違量云有性離實有性。隨之能違亦云有性非離實有性。此云加言。是云有法差別也。問。若爾此疏文云加言不加言者。約所違量約能違量歟。答。古德云。此疏文約能違之量云加言不加言也。問。若約能違量判加言不加言者。何斷云望不加言名有法自相等。約所違量判加言不加言耶。答。古德云疏斷所望各異。各舉一邊故不相違也。今謂。疏斷俱通所違能違云加言不加言也。意云。所違量差不加言時。能違量亦不加言故。云有法自相若所違量加言時。能違量亦加言故名差別。不可疏與斷各異也。問。其今望言陳等文意何。答。若據明燈抄者。言陳有四種。謂言陳常。言陳必為他用。言陳有性。言陳作有緣性也。故云今望言陳因成宗四也。若據周記者。其文云。今望言陳等者。此論據言陳意許即成四宗。理門中唯據意許且隱言陳故言成法（云云）纂云。理門望為量成立必須加言。如立大有云有離實等有。更無同喻。有一實因於同異有。即唯異轉違彼後陳總名相違。乃至今此論中立四違者。望不加言本意所諍言陳意許。故有四種（云云。意同周記也）問。明燈抄與此纂文既殊。可依何之。答。俱無難故任意耳。問。次理門望諍等文意何。答。凡有法差別。法差別。顯意許諍時皆成法自相。今理門論望此義云但以法故成其法也。故不相違也（為言）
文云。此論所說法自相因唯違於一故。顯示因同無異有。自餘三因乍觀他立皆似其因同有異無。彼此所諍宗上餘三以理窮之皆無同品。其因亦是異有同無。如法差別不積聚他用有法自相離實等有性有法差別作大有緣性。皆無同喻。彼因但於異品上有。由彼矯立以異為同。故今違之。以彼同為異。以彼異為同。成相違義（云云）自下正通雋法師二難之中。是通初文勢不同難也。明燈抄云。前所作因唯違此一無常法自相宗。不違餘三。是故顯舉因同無異有。云此因唯於異品中有。乃至自餘三因等者。敵者同他。立者同立。所違量主名之為立。能違量主名之為他。後之三因觀他與立。皆似其因同有異無。乃至所諍餘三以理窮之。皆無同品。其因亦是異有同無。若法差別作所違量。云眼等不積聚他用能別不成。闕無同喻。故彼矯立以異為同。故今違之。以彼所違量主同喻為能違量異喻。以彼所違量異喻為能違量同喻。故成相違（云云）
次文云。論中示法各各不同。法自相相違改他同喻為異。改他異喻為同。後之三違以他同為同。以他異為異。欲顯相違因必仍舊喻或改新（云云）此文通初難中。明論主示法不同也。問。其他者何。答。立者觀敵者云他也。然明燈抄云。敵者名他且初一違改他能違量同喻瓶為異。以他能違量異喻空為同。後之三違以他能違量同喻為同喻。以他能違量異喻為異喻（云云）今謂。此抄文釋文甚勞。況據所違量所釋頗不順疏文。既結云欲顯相違因必仍舊喻或改新。明知據能違量示法不同也（具義如初料簡釋了）次文云。其不定因立順因正。破乃相違。因雖不改通二品轉。不生決智立不定名。此相違因隨應所成。立必同無異有。破必同有異無。決智既生。故與前別（云云）此文意何。答。此通初難中更通伏難也。故明燈抄云。此通伏難。難云。若相違因必須本因。其不定因有何差別。共不定等須本因故。故今通云。其不定因立順因正。破乃相違。如立量云聲應是常所量性故。同喻如空異喻如瓶。今觀此因於立論者是順因正。作不定云。為如空等。所量性故聲是常耶。為如瓶等。所量性故聲是無常。由此應知。破乃相違。因雖須本二品轉不生決智。立不定名。此相違因所違因必同無量有。能違因必同有異無。此理常定本不相濫。決智既生。是故與前不定因別（云云。邑記同之。不依周記也）
次文云。若立因正破者相違。因通二品。豈非不定（云云）意何。答。此通伏難中。重明相違因與不定因別義也。周記云。此正釋相違不名不定所以。相違舉因即令宗有過。非破乃成過。因同無異有顯不違四六。若相違因後彰過通二品。豈非不定。由此故知。不名不定。其不定因以下傍乘釋難。非正答。前問（云云）
次文云。故此四因不違四六（云云）此結也。又云其不定因乃至不違四六者。若據邑記意者。為難彼雋法師文勢難中。云其後三違因皆同。有異品上無。既不同於四六。如何返成相違之難。先舉不定與相違別義也。故邑記云。此將欲難彼唐興法師。先張不定與相違義別。且如聲為常所量性故。此因同品虛空上有。名為立順因正敵家出過。此因亦於異品瓶有返成無常。故乃相違。因通二品決智不生名為不定。其相違因立者必須同無異有。敵者出過必須同有異無。決智既生。故二差別也。若立因正等者。此正難也。雋公若言後三相違本量之因同有異無者。便為正因。敵者破此與理相違。若彼立因通於二品智既不決。寧非不定。故知後三相違本所立因皆是同無異有。故與四六不相違也（云云）問。就此記如何可成其意耶。答。依此記案其不定因等文者。雋公難云。其後三相違因皆同有異品上無。不同四六句同無異有。何成相違（云云）即返難云。若如汝言。後三相違約立者同有異無是正因者。敵者破之時可成不定因。而其不定因以理窮之。因通二品決智不生。此後三相違因以理窮之。同無異有決智既生。故與不定殊。而何得同有異無不同四六耶。若猶云正者正因破者相違者。豈非不定。而既不爾故不違四六句也（為言。此義順文之）
次文云。又將法自相因同無異有。就後三種同有異無。與三合說。一往觀文必無是理。初以異為同。後以同為同。故今將後三。以就初一以異為同。便有合者改他能立之同喻故（云云）自下通第二義勢不同難也。問。此文意何。答。意云。如此論所說初法自相相違以所違量異喻為能違量同喻。後三相違以所違量同喻為能違量同喻。以異為同。與以同為同既殊。故如論文一往觀時。初一與後三合違。必可無是理。初一改喻。後三不改喻故。然今後三相違與初一合違者。約後三相違改喻之量也（為言）問若爾論所說後三相違。尅性可云改喻。可云不改耶。答。以理窮時亦是改喻。望立者意許皆無同喻。以異喻矯為同喻。勘過時既成異喻。彼破者以之為同喻。故可云改喻。然云後三相違不改喻者。一往約論現文不改也（如上已釋）
次文云。如勝論立所說有性離實等外有別自性。許非無故如同異性（云云）是出後三相違改喻故。與初法自相合一因違四宗量之證也。問。此量本意何。答。勝論為成離實大有。對弟子立自比量也（所說者。我所說也。如我執之言也）問。其許非無者。許言若自許之許。若共許之許歟。答。是共許之許也。實等上能非無有立敵共許故也。問。若云自許之許有何過。答。若一向自比量者。無失。若自中之共比量者。有隨一不成失也。
次文云。乍觀此因是共不定。二皆有故（云云）此文意何。答。明燈抄云。觀此比量非無故因同有異有。故共不定為如同異性所說有性離實等外有外自性。為如實等。所說有性離實等外無別自性。是故此因成共不定。同異二品因皆轉故（云云）周記云。乍看似共不定。細細尋乃是異品故言乍（云云）重意云。大底豫見時似共不定。故云乍觀等也。
次文云。然彼五頂諍五句外無別自性。故立有性離實等五有別自性。闕宗同品（云云）此文意何。答。此文意明以同異性雖為同喻。尋其實時成異喻之所以也。意云。此量因二品轉故雖似共不定（為言）然彼弟子五頂不許實德業及同異和合之外有別有性。故師主立有性離實德業同異和合有別自性。更無同品。故同異性既成異品。故非共不定。問。勝論本意只云離實德業三有別有性也。而何今加同異和合。云立離五句有別自性耶。答。云離實德業三有別有性。約初說六句之次第也。意云。師主為弟子說六句之時。第一說實句。第二說德句。第三說業句。此三皆信。第四說有句。是時不信。師主論離實等三別有。弟子論離實等三別無。爾時師主為立比量令信。超說第五同異句第六和合句。此本意即有性離此實德業及同異和合有別自性（為言）故云離實等三者。約最初說。論其實者。立離五句有別自性也。
次文云。其同異性既是異品所離之外。由彼勝論方便矯立舉異為同。許非無因唯於異品實等上。有同遍非有（云云）此文意何。答。此明以異品同異性矯為同喻之所以也。問。其所離之外等意何。答。謂之諸記說不同。且周後記有二釋。一云。同異性云能離。大有性云所離。同異性所離大有性之外。矯立異喻為同品。實是異品。因轉彼故成相違。一云。太有性云能離。實等云所離。所離實等之中偏取同異性為同喻。故云所離之外。實但是異品。彼依矯施設故立外名（云云）清記文同初釋也。邑記云。應詳。此中脫一字。謂非之文也。應言非所離之外。意云。其同異性既是異品。即非所離五句之外。由彼立宗但言離實等不言離五句故。彼矯立為同品耳（云云）明燈抄云。其同異性雖是異品所離之外。而彼勝論方便矯立取異為同等（云云）問。且就此等記意破文方何。答。先就周記初釋可訓所離之外也。就後釋可訓所離之外。若依邑記。可加非言訓也。依明燈抄者。可訓所離之外也。清記可如周初釋訓也。今案。此等諸記恐不叶文。今疏意云。勝論初說實德業三。次說離此三外之有性。故以大有為能離。以實德業三為所離。後說同異性為立量之同喻也。即以所離實德業為異喻。同異性此三之外物也。故立量之時矯只立有性離實離德離業。不云亦離同異和合。其同異性為所離實德業三之外物。方便矯立以為同喻。然而理實諍有性變亦離同異和合有其體無其體故。師主立量之本意。為成立有性離實等五句有其體。而無同喻故方便矯立以異為同。尋本意之時。遂成異品。因轉彼故。自然同無異有成相違也（為言）問。就此義如何可訓。答。可訓其同異性既是異品所離之外也（此義先德未傳。愚推如此。可秘之）次文云。亦如論說。聲常之宗法自相因對無空論闕無同喻。所作等因唯於異品瓶等上有。同上遍無許成相違。今此亦爾（云云）此文意何。答。此引喻明闕無同喻成相違之義也。意云。論所說聲常。所作性故。如虛空之量。對無空論師之時。闕無同喻。無空論師不立虛空故。然所作性因唯異喻瓶上轉。同無異有闕後二相。故許成相違。今此有性量亦復如此。立有性離實等五句外有別自性之時闕無同喻。許非無故因唯異喻實等五句上轉。同無異有闕後二相。故成相違（為言）問。此有性量立離五句有別自性之時。觀立敵共無同喻。聲常量觀敵者無空論師。雖無同喻約立者聲論既有同喻。彼此既殊。如何引為喻。答。望立敵論頗雖是殊。闕無同喻成相違義。彼此是同故引為喻耳（言對無空論者。設言也。非謂論中爾說之）
次文云。依此比量後三從初一因違四（云云）此文意何。答。意云。若依論說。無初一與餘合違之理。今依此勝論所立比量。而說後三從初一一因違四宗也（為言）
次文云。法自相相違者。所說有性離實等外無別自性。許非無故。如實德等（云云）此是一因違四量先勘付法自相相違也。問。爾其勘付方何。答。所說有性者。有法自相也。離實等外有別自相者。法自相也。許非無故因同品非有。異品實等上有。同無異有闕後二相。故作能違云。所說有性離實等無別自性。許非無故。如實等也。本量同喻云同異性。今改云實德等也。
次文云。同異入宗所等之中。故無不定（云云）此文意何。答。作能違量之時。以同異性即入宗云離實等外無別自性之等言中。故無不定失。若不入宗中之時。離實等有別自性。故成異品。有不定失。即作不定云。為如實等。所說有性離實等無別自性。為如同異性。所說有性離實等。有別自性。而以同異性既入宗中故無不定也。問。其入宗所等之中者如何。答。作能違之時。具可云所說有性離實德業同異和合無別自性（為言）問。若爾以同異性亦可為同喻耶。答。爾也。問差爾何明燈抄云。此法自相相違因中。唯實德等得為同喻。其同異性不得為喻。不隨所立故後三相違其同異性亦得為喻。隨所立故。由此當知。因必須本。喻或改同（云云）答。此抄意云。離實等無別自性者。其離實等者。只云離實德業言也。其同異性離實等三故。不隨所立宗故。不為同喻（為言）然既云同異入宗。以其入宗法皆為同喻。故此抄意不順疏文。且似不可依之。問。若以同異性為同喻者。何云今將後三以就初一以異為同。便有合者改他能立之同喻故（云云）答。理實同異性是本量異喻。本無同喻。今能違量以彼本量異喻同異性。為同喻。故自然成改他能立之同喻也。問。若爾何故能違量同喻更云實德等似改喻耶。答。凡此能違量同喻只非同異性。實等五句皆成同喻。為顯此義改詞云實德等也。其等下等同異性。亦以同異性為首。可等餘實等。故下云。此上同喻舉同異為首。亦得等（云云）
次文云。彼所立量離實等有性。是法自相。能有實德業。離實等有性。不能有實德業。離實等有性。是法差別。彼意本成能有實德業離實等有性。故今與彼法差別為相違云。所說有性應非能有實德業離實等有性。許非無故。如實德等（云云）此勘付法差別相違也。問。爾勘付方何。答。所說有性者。有法自相也。離實等外別有自性者。法自相也。此法自相下為能有實德離實等有性。不能有實德業離實等有性者。意許差別也。立者意許為立能有實德業離實等有性之宗。而同喻同異性能有實德業。離實等有性同異性。非能有實德業離實等有性大有。望意許宗即成異喻。許非無故因轉彼同無異有闕後二相。故作能違云。所說有性應非能有實德業離實等有性。許非無故。如實德業等也。問。爾其能有實德業離實等有性。不能有實德業離實等有性。其體何物。答。能有實德業離實等有性者。離實大有也。不能有實德業離實等有性者。古德云云不同也。或云。即實有性也。或云。即義相違也。今案。可云和合句也。意云。和合句不能有實德業。然離實德業有其體故也。問。離實等之等言亦等同異和合。故和合句是所離內也。而何為意許片方。答。理實爾也。但勝論師之意樂只以實德業三為離。同異和合為所離之外。故立量之時以同異性為同喻。是即彼師方便矯立也。然弟子勘失之時。顯師主矯立。勘成離實等之言亦可等同異和合。乍五句以為異品之時。即成相違失。今任師主矯立之意樂。以和合句為所離實德業三外之物。為意許片方也（為言。此義深奧也。問。凡差別相違者。言顯共許意許所諍也。如必為他用立敵共許。真他假他為意許所諍。而此量法自相離實等外有別自性者。弟子不共許故。言顯有法自相失也。何有意許。答。彼共比量也。此自比量也。故不可例也。問。設雖自比量。對弟子立時。若言顯無失。可有意許差別。而既以言顯成立師主樂為之宗。了弟子返難之。何更亦有意許差別。答。約相違單與重殊故義不同。更可思之。）
次文云。為有法自相相違云。所說有性應非有性。許非無故。如實德等（云云）此勘付有法自相相違也。問。勘付方何。答。所說有性者。有法自相。即離實大有也。離實等外有別自性者。法自相也。而同喻同異性是非離實大有。故成宗異品。許非無故因轉彼同無異有闕後二相。故作能違云（如文可知之）次文云。彼說離實等有性。今隨難言陳而非有性。故違自相不違自教自語之宗。同喻亦無所立不成（云云）此文意何。答。此明此有法自相能違量無失之所以也。意云。既立自比量云所說有性。明知離實大有。今隨彼難言陳離實大有非有性故。不犯自教相違自語相違。又若弟子難實等不無有非有性。如實德等喻不成所立宗故。喻可有所立不成。然而難離實大有故。喻無所立不成失（為言。有明燈抄文。頗似不本意。故不記之。）
次文云。有性既為有法自相。作有性有緣性作非有性有緣性。是有法差別。彼意本成作有性有緣性。故今與彼有法差別為相違云。所說有性非作有性有緣性。許非無故。如實德等（云云）此勘付有法差別相違非也。問。勘付方何。答。（准先之有法差別可知之）問。其作有性有緣性非作有性有緣性者。體何物耶。答。以上有法差別之所釋可知其義也。
次文云。不改本因即為違量故成四因（云云）此結一因違四之義也。
次文云。此上同喻舉同異為首亦得。隨所立故。此文意何。答。此上四違能違量同喻。亦以同異性為首可為同喻。隨所立宗故（云云）問。若爾乍四皆以同異性。亦可為同喻歟。答爾也。問。若爾何明燈抄云。具文而言。此上同喻除法自相。餘三相違舉同異為首亦得。隨所立故。言隨所立者。除法自相說餘三違。為簡初一遂致此言（云云）答。如先所釋。此抄意云同異性離實等三有別自性。故作離實等外無別自性之能違時。同異性不隨所立故不成同喻。故云除法自相也。然而說其法自相能違既云同異入宗所等之中故。具可云所說有性離實德業和合同異外無別自性。如此立時即以實德業和合同異皆為同喻。皆隨所立。而何云約法自相除同異性。為喻不隨所立故耶。故此抄文且不可信之。言離實等者。只案唯是離實德業三。忘和合同異也。故不信也。重意云。所違量云離實等外有別自性者。等言。只等德業不等和合同異。是師主矯立也。能違量云離實外無別自性者。等言等德業和合同異。是弟子勘顯師主之實意難也。故所違能違等言有此委曲。而此抄偏就所違量意。忽忘能違量意也。
次文云。違一有四。論自說二。違二有六。論自說一。違三有四。今略敘一。違四有一。今亦示法。自餘十種皆如理思（云云）此明能乖返因有十五類中。既說其五類也。小論說三。違一有二。謂法自相法差別也。違二有一。謂有一實故等因違有法自相有法差別也。此疏說二。謂一因違三量。一因違四量也。自餘十類如理可思之（清注抄出之）
次文云。此四亦有他自共比。各三亦說有違他自共。四相違因合三十六（云云）此文意云。凡此四種相違有自他共三種。自比量中亦有他自共三種。他比量中共比量中亦復如此。自比量中亦有自他共三種四相違。即三四十二也。他比量亦如此三四十二。共比量亦如此有三四十二。都合有三十六相違也。
次文云。論文所說皆共比違共。向三四因皆自比違自。他比違他等皆應准知（云云）此文上言自他共中。小論所說四相違因共比量違共也。所先說一因違三一因違四因。皆自比量違自也。亦可有他比量違他。皆可准知。非此所明故略之。
次文云。諸自共比違共及自皆為過失。違他非過。他比違他及共為失。違自非過。義如前說（云云）此文意云。諸自比量違共與自為失。違他非失。諸共比量亦復如此諸他比量違他與共為失。違自非失。其義具如疏中卷說自他共不定等之處也。問。先云何云自比量自等耶。答。若宗因喻俱以自許法立量云自中自比量。若以自許法為宗。以共許法為因喻。云自中共比量。若以自許法為宗。以他許法為因喻。云自中他比量也。共中三種他中三種皆准知之。
次文云。此但說全。應詳一分（云云）此文意云。所上言自他共等說全分量。現理亦可有一分自他共量（為言）
次文云。既許一因通違四種。故知此四非必相違（云云）此文結通雋法師後義勢不同難了也。問。此文意何。答。意云。如論文非可有初法自相與餘三合一因違二三四等之理。然而見此一因違四量。既一因通違四宗。故知此四種非一向各別違（為言）非必相違者。非必各別言也。非四相違之相違也（已上通雋公二難了）
文云問四於九句何句所攝（云云）此問意何。答。此問此論所說四種相違所違量九句因中何句所攝也（自問答也）
次文云。答。乍觀文勢唯初一違是九句中第四第六。具二因故。九中二因違法自相。相違因故。今觀後三皆彼第四。同品非有。異品有故。違所立故（云云）此答也。此答意云。約法自相相違有二種。所作性故因同喻虛空非有。異喻瓶等有故。第四句攝（為言）勤勇發因同喻虛空非有。異喻電上非有。瓶有上故。同品非有異品有非有第六句攝後三相違積聚性故因。有一實故等因。皆同品非有異品有故。第四句攝。問。若後三相違因皆第四句攝者。何纂文云。有一實故等因即九句中第六句也（云云）答。纂意委曲尋也。意云。有性量勘失之時。同喻同異性勘成異喻其和合句亦可成異喻。而有一實故等因。轉同異性不轉和合句。故異品有非有第六句攝也。今疏意本量。只以同異性為同喻。不用和合句。故勘失以同異性成異喻之時。因轉彼同品非有異品有。第四句攝言也。約和合句本不為喻故。不勞勘成同品異品也（先德云。疏文述古師義也。今謂似甚惱之）問。就纂意何故和合上有一實等因不轉耶。答。和合句不有實等故。有一實等因不轉也。
次文云。此上所說但是立敵兩俱不成四相違因。亦有隨一猶豫所依餘三不成四相違因（云云）此文意何。答。凡三支過中皆有四不成故。此文明此四相違因亦有四不成也。問。若爾此論所說四相違云兩俱不成四相違因意何。答。謂之諸記不同也。且周記云。問。不成是初相過。相違後二相過。各自不同。云何得不成就相違而作句耶。答。不望體說。但望名說。立者本立因擬正成宗因既闕相不能成宗。此相違因名不成因（云云）明燈抄同之（抄有又義。不可用之）邑記云。四相違因不闕初相此言兩俱不成等者。非是此因不依有法名為不成。但是兩俱不許於同品有。名兩俱過。餘三不成亦准於此。以相違等並是後二相過故（云云）獻記云。此望同喻立敵不成也。然疏下文說。若有兩俱不成必無不定等者。彼望宗有法不成也（云云。同邑也）問。此等記中可依何。答。先德不判之今謂。可依邑獻二記也。問。何以知爾答。疏中卷說四種不成了云。然上但說因於宗不成。理實此因於同異喻。隨應亦有四種不成。故理門論解不成已云。於其同品有非有等。亦隨所應當如是說。至下當知。然名不定及名相違。不名不成（云云）明知今言兩俱不成者。在喻兩俱不成。故云立敵兩俱不成四相違因也。重意云。此四相違勘失時。立敵俱不許因同品有異品非有。故成相違即云立敵兩俱不成四相違也（為言）問。爾其餘隨一等不成四相違何。答。疏中不出。然明燈抄云。如說聲常勤勇發故。若以顯論隨一相違。彼許顯發順常因故（是隨一不成相違也）若疑煙霧立彼有火以現煙故。猶預相違（是猶預不成相違也）兔角是無島依生故。即為所依不成相違（是所依不成相違也）如初相違具四不成。餘三相違理應必有（云云）此等皆在喻不成也。問。約此等具作法方何。答。聲顯論師對佛弟子。立聲常勤勇發故如聲性。此聲性同喻。立者成敵者不成故。因觀敵者同無異有闕後二相。故作能違云。聲無常勤勇發故如瓶等。是喻隨一不成法。自相相違因也。又疑若煙若霧。立彼處應有火以現煙故之時。此以現煙故因不定轉同喻廚舍等上。依之約喻立敵俱未生決定喻解。故返作能違。云喻猶預不成之相違因也。又立兔角是無島依生故如龜毛等之時。自體依同喻助所依因俱無故。有喻所依不成。返作能違。故云所依不成之相違因也（然此後二能違可尋作之。）
次文云。三十六中一一有四。合計一百四十四種諸相違因。如不定中引理門說。皆應思准。恐文繁雜故略不述（云云）此文意云。上云有自他共相違。各亦有自他共故有三十六相違。此三十六中一一皆有兩俱隨一猶預所依之四不成。有四番之三十六。故都合有一百四十四種相違因。如疏中卷說不定中引理門論說之。皆可思准。繁故略之（為言）
次文云。然理門論攝此頌云。邪證法有法自性或差別。此成相違因。若無所違害（云云）此出理門論攝說四相違因之文也。明燈抄云。此之一頌攝四相違文有三節。初之二句顯四相違。言邪證者。釋相違義。能倒立故名為邪證。法謂宗地。如無常等軌生物解。故名為法。言有法者。宗有法也。如色聲等能有宗法故名有法。如是二種各有自性及差別。次有一句結成相違。謂此四因由倒證故名相違因。後有一句釋成所由。夫與他因作相違過。所立比量必須違害他所許宗。而不違害共所許現量等義方成相違。故云若無所違害（云云）邑記云。上之兩句意。明本所立量要以異品為同品。邪證自性差別四種宗法。下之兩句。明敵者成相違過。必須同有異無無所違害方成能破（云云）
文云。問。如前所說。十四似因設有兩俱不成。亦有不定及相違耶。如是乃至設相違決定亦相違因耶（云云）此問凡因有十四失。謂四不成六不定四相違也。此十四一一相對。問。明並不並之由也。是乘言勢來問也。如是乃至者。此中可有多相對存略故云爾也。
次文云。答。若有兩俱不成。必無不定及與相違（云云）兩俱不成彼此俱說因於宗無。不定之因於宗定有。彼因立正。用此因違。彼正必違。此違必正。令宗不定。相違之因亦於宗有。隨其所應即用此因成彼違義。此違無正。彼正無違。令宗決定故名相違。由此若有兩俱不成。必無不定及與相違。此答文也（有殘如下）問。此答意何。答。若有兩俱不成量必無不定及相違。兩俱不成闕初相失。不定闕第三相失。相違闕後二相失。故此三失無相並之理（為言）邑記云。問。且若言兩俱不成必無不定者。如前論解不定中同品一分轉異品遍轉云。如說聲非勤勇無間所發無常性故。此乃聲生對聲顯立。兩俱不許無常性因於有法有。疏自斷為兩俱全分兩俱不成。今何不許兩俱不成亦有不定耶。又若兩俱不成必無相違者。如立聲常眼所見故。此因立敵不許於聲上有。又於同品虛空上無。異品瓶盆上有。豈非兩俱不成亦是法自相相違過耶。又前解因三相闕二有三。闕三有一。如闕初二或闕初三。理應合有兩俱不成及不定過。既許闕三。即應許有兩俱及相違過。如何此中不許兩俱不成亦有不定相違過耶。答。今此疏意且約三相中唯闕初相名為不成。後二相中偏闕一相名為不定。二相俱闕名曰相違。非盡理說。不是前後自相違害。據其實理得有兩俱不成兼餘過也。（云云）明燈抄云。太賢云。雖無全過。今約一分兩俱不成亦有一分不定相違。如立一切聲皆是常勤勇發故如聲性等。共許此因於外聲無。若於內聲便有二過。若許同喻以瓶不定。若無同喻是相違故。若准此解疏主亦同。今約全分而作此說（云云）問。古德疑云。若兩俱不成必無相違者。何上云此上所說但是立敵兩俱不成四相違因耶。如何可通。答。上下殊也。上約喻兩俱不成云相並也。下約因不遍宗兩俱不成云不相並也。問。其彼因立正。用此因違之意何。答。明燈抄云。此顯不定過體也。如立聲常所量性故同喻如空等異喻如瓶等。彼所量性因於立論人雖是正因。於敵論人必用此因可違彼宗。於異有故即作不定違。故云用此因違也（云云。餘記意同也）問。次云。彼正必違。此違必正之文意何。答。明燈抄云。此明不定義（云云）其前量因望彼立者即是正因異品有故必違彼宗。故云彼正必違。又所量因望此敵者。即是違因必正成宗。互正互違令宗不定。即亦不定義。清記云。彼正必違者。彼立者因雖得名正亦必有違異品轉故。此違必正者。此據破量既違彼宗必正破也（云云）餘記大意皆同也。問。次下云。此違無正。彼正無違之文意何。答。是釋相違因義也。明燈抄云。此違無正者。此立論者唯是所違無有正因。彼正無違者。彼敵論者唯是正因無所違害。此理常定令宗決定。故名相違（云云）餘記意亦同之。
次文云。若有後三不成。可有不定及與相違。隨應還成隨一等不定及相違義。由因於宗隨一猶預隨一所依而說有故。然非一切。就三隨一可說有故（云云）此文上答文殘也。意云。若有隨一不成及隨一猶預不成隨一所依不成之量。亦有隨一不定及隨一相違（為言）明燈抄云。後三不成通不定及相違。隨應還成隨一不定隨一相違等。然非一切不定相違皆有後三不成也。後三不成得有不定及相違者。各據隨一可得有故。若不定中有隨一隨一不定隨一猶預不定隨一所依不定。若相違中有隨一隨一相違隨一猶預相違隨一所依相違。乃至答。兩俱之中無隨一義故。無不定及與相違。後三不成各有隨一。故有不定及與相違。既言隨一。一分闕初相。一分不闕初相。若約闕義即有不成。約不闕義同有異有即有不定。約不闕義同無異有即有相違（云云）餘記略之。
次文云。自他共比既各有三。有體無體全分一分。梗概而說。二十七不成五十四不定三十六相違。合計一百一十七句似因。相對寬狹以辨有無皆應思准。恐繁且止（云云）此文明十四似因廣略之所以也。有體者。有因體也。無體者。無因體也。全分一分者。如文也。明燈抄云。兩俱四句（一有體全分。二無體全分。三有體一分。四無體一分也）隨一八句（一有體他隨一。二有體自隨一。三無體他隨一。四無體自隨一。五有體他一分隨一。六有體自一分隨一。七無體他一分隨一。八無體自一分隨一也）猶預六句（一兩俱全分猶預。二兩俱一分猶預。三隨他一全分猶預。四隨自一全分猶預。五隨他一一分猶預。六隨自一一分猶預也。）所依九句（一有體全分。二無體全分。三有體一分。已上兩俱所依不成。四有體他隨一。五有體自隨一。六無體他隨一。七無體自隨一。八有體他一分隨一。九有體自一分隨一也。已上隨一所依不成也。）合二十七不成也。五十四不定者。六不定中各有九不定。六九五十四不定也。比量有三。謂自他共。此三各有自他共三不定。三三九也。三十六相違者。此四相違有他自共。此三亦各三。謂他自共。合有九種此九各有四種相違。四九三十六也。合一百一十七句似因。計上可知（云云）言相對寬狹等者。周記云。有是不成亦不定亦相違名寬。有是不成亦不定非相違次寬。有是不成非不定及相違名狹。不定及相違作法准此（云云）
次文云。依理門云。因與似因多是宗法。不定相違並於宗有。多並宗法。唯四不成於宗上無。非宗法故有四不成定無相違及不定過。此說共者。餘如理思（云云）此文會違文也。依理門論者。二八正因及不定相違因。皆有遍是宗法性之義。故云多是宗法。唯四不成因無遍是宗法性之義。故非宗法。若依此義者。有四不成量定無不定相違。是約共比量說也。若約自比量等者。然可有相並義（為言）問。其此說共者。餘如理思之意何。答。謂之諸記不同也。穎記云。此說共者者。說立敵共不成。即兩俱不成。非共比也（云云）清記周記意皆同之。明燈抄云。四不成中有自他共。今此約共說無相違及不定過。若自一分容有此義。於宗有法互容有故。若有一分兩俱不成。亦有一分不定相違。如立一切聲皆是常勤勇發故如聲性等。共許此因於外聲無故。有一分兩俱不成。若於內聲便有二過。不定相違。若許同喻以瓶不定。若無同喻犯相違過。由此義故云此說共者餘如理思（云云）問。此等記意如何。答。穎記等意云。共者。兩俱不成云共（為言）明燈抄意云。共比量云共（為言）問。爾此中可依何。答。取捨任意。彼俱聖言。必可有其義也。

四種相違私記下卷

天延三年（乙亥）七月五日於鹿苑院自記之或依記古德之義或述自之鄙懷逐聖語則雖無依謬陳愚情則訛錯多端以恐以懼願歸勝義是則為充溫覺上人法花會豎義料也。
興福寺釋真興集
寫本云
永享三年三月之末從或律師方相傳之喜悅無極者也。三論宗延營。
于時文明十五年（卯）十一月五日令書寫畢。三論沙門英憲（生二十一）
朱筆長享貳（戊申）九月下旬之比移點了于時秋雨叩窓黃菊亂風（而已）