明本抄第三(內題云差別

輸入者 焦遠蘭
    一校者 焦遠蘭
    二校者 何 樂
    改稿者 張曉云

差別意許

古來三傳(勝劣勝二他用也。)今存勝劣傳略有五故。一者順量本意故。二者順差別道理故。三者叶本疏下故。四者叶斷纂本意故。五者諸德多分說故。

量本意故

主恩云。數論立此量本意。不為諍真假勝劣為令弟子神我也。而弟子數論意許。他用之下有實我有假我神我樂為也。積聚不樂為也。樂為勝不樂為劣也(云云今案此意。數論所立等必為他用量者。於二十五諦。成立第二十五神我諦。言陳避諸過。方便矯立意許量時。能別言他用者。立敵共許他他也。他言總含。自互真假二他。本宗自許二種言陳無簡故。二他俱來。為言下別義。者樂為。本是雖神我積聚他。為避言顯失。不嫌積聚假我。是其二差別也。爰敵者探矯立。勘過相之時。先任者本宗。勘意許神我他用假我他用。欲作能違。立等必為他用。可有相符過。不只一往相符。不能敢破樂為神我。仍敵者進。彼真他用上加勝言。假他用處置劣字。彼數論宗計。於等能用。神我用勝。假我用劣之故也。而勝勝傳。以假我用劣。屬樂為邊(注釋等)恐大乖量之本意。假我者學非學者皆凡同許之。非比量所成定可名不樂為。故疏云。若數論外道。對弟子。意欲成立。受者受用等(文)定比量實意。不此文。金七十論。以五因成立神我諦。聚集為他故者。即今量積聚性故因也。寄所用等。顯能用神我言陳設雖亙假我假我豈為所成立樂為宗耶。問。設勘勝劣意許者。者自本可存之。何初只為真他用假假用。敵者後更加勝劣言哉。意許者意中所案立也。豈敵者進上耶。答。數論次第上已出。可益意中故。表勝劣哉。是以疏下文。多只舉二用。勝劣等言。是先任者本旨。不及委細也。是則守論文。論勝字故也。而疏釋成違義之段。述勝劣不同。所謂敵者所案立也。但意許可為者案立云事。大都雖可然。對論之庭。者只立三支言。令敵聞之。於言陳意許。不及訓釋。敵者勘過之時。雖不失立家宗旨。而又顧能違過有無。以便宜之言。安立意許及能違等也。先德傳之中有此趣耳。

差別道理故(於中復有七段。)

者邊勘二差別言陳共許由不樂為故
比量中多犯過相故 自相量皆可成差別
所許不相濫故 差別相違其義異故
意許差別亦名共相

主恩云。凡差別者。唯在者之邊。不關敵者之義(云云)今推此意。意許者是言中所申之別義也。所立宗中。帶法有之言之二義也。而假我用勝。非者所許義。何與樂為相并。帶他用言哉(是一)又諸矯量。欲言陳所樂宗之時。可犯過故。以共許言。方便成樂為宗。其共許言。宗所指。雖樂為宗。令敵者之當。是共許不樂為宗也。其不樂為宗。若非者所許者。敵者知其言詮。立家何義。言陳共許哉(是二)若言通故。以他許法。為不樂為者。正比量中。多可犯差別過。如聲無常識變無常也(是三)又可自相量。有性非實量以所許即實有。可為不樂差別故(是四)又者邊有二差別。於此可差別此也非彼。是則有相濫法故也。而數論立必為他用之時。敵證豈起舉敵之家假勝歟云濫哉。若不相濫者。何及取捨差別哉(是五)又差別相違異也。以二等意許差別。屬之所違。敵者名相違。是則能違也。可知二差別。必者邊勘之。敵者與此作相違云事(差別相違異云事。可見燈第三卷。)至下猶可問答(是六)又意許差別者。自相上別義也。二相二明廢立雖多重。共相不離自相不樂為若非者所許義者。豈自相共相哉。者前有真勝。無假勝者。如勝勝義者。既闕差別。何名共相。無貫通義故也。若亙立敵故。名共相者。既異汎爾共相宗中可名共相之義故。若云共前陳同喻者。應不差別義。不差別樂為不樂為故。又非能違所違故(是七)

叶本疏下故

疏云。若數論外道。對弟子。意欲成立受者受用等(即量本意。)○若言等必為我用。能別不成。○若成等為假他用相符極成(顯二等意許設言顯應立過也。)○意立必為差別。不積聚實我受用(云樂為意許宗也。)其數論師。五法。即五知根有法也)臥具床座。即五唯量。所集成同喻也)不積聚他。謂實神我。體常本有(樂為差別也。)其積聚他。即依所立假我無常轉變不樂為也。)然等根。不積聚實我用勝。親用於此五唯量故(樂為為用勝。)由依等方立假我。故積聚我用等劣(不樂為用劣。)其臥具等。故於臥具假我用勝。實我用劣(勘同喻為假勝真劣‧將作能違也。)今者陳那。即以彼因。與所立法勝差別。而作相違非法自相。亦非法一切差別。皆作相違。故論但言與所立差別相違(文)
已上勝劣傳私註之。二家料簡。互雖長短。段文勢猶叶勝劣義。可思之。
勝勝家料簡云。汎爾云積他不積他。皆是真假差別也。然等根。不積聚實我用勝等者。出正真他用勝樂為也。故積聚我用等劣者。以真他用勝為正樂為。假劣相順屬樂為故。顯真勝必帶假劣也。非明不樂為片差別也。故於臥具假我用勝實我用劣者。為作能違(為言)成臥具假勝真劣義也。今者陳那等者。與真勝假劣樂為宗作能違。總意云。上先出等上真假勝劣義。次明臥具上假勝真劣義了。勝劣差別而作相違者。與等上真勝假劣樂為差別。以同喻力。成不樂假我用勝差別。而作相違(為言)若不爾者。與所立法勝差別文。甚難會。至下文。但可難言假他用勝不得難言實我用劣宗故者。不樂為有假勝真劣二義中。但立假勝能違。不成真劣釋其故也。若成真劣者。宗故(為言)若以真他用勝假他用劣。為二差別者。都真他用劣可為能違之義。何勞及會通哉。
今云。一往見文非此意。沈探本旨猶順勝劣。先上文云。不積聚他謂實神我積聚他即依所立假我者。明二等意許哉否。若云非二等者。尤非也。有法同喻樂為不樂為體文故也。若明二差別者。下文云不積聚他故積聚我乘上來故。明二差別云顯然也。況下文云。此自相上意之所許積聚他用不積聚他用是差別(文)以之上積他不積他者。定可二差別。依之註釋等立勝勝義之人。於勝劣義付不順難之中。未此文。本為違文會之。知順勝劣云事。
所立法勝差別而作相違文(勝劣傳雖為證據。難。今會有多義。)
一云。於勝劣門差別而作相違。與者於也。意者竊文軌玄應等也(本抄)
二云。與所立(宗)能別言陳。)勝劣(意許二等。)差別(樂為片差別。)而作相違訓云。與所立法勝差別。而作相違。勝劣者為真勝假劣之門也。差別者正樂為真勝也。此義論疏俱有證文(左府殿下御義。)疏釋成立所立差別相違文了。成立所立宗法自相意許差別相違之義積聚他用(文)所云差別者。樂為片差別也。疏云意許差別者是也。以之見者。今文總雖云差別。且偏指樂為片差別也(私加此潤色。)
子島釋此文云。此因亦能。成立彼自相下意差別積聚他用相違積聚他用之宗(云云
三云。勝劣差別者。言總意別也。總雖舉勝劣二等。意別與樂為真勝差別相違(為言)若不總云勝劣者。難知何門故。言總亦有由也(往日愚推。)
四云。與勝劣二差別有作相違義。意云。相違者。所違能違相違之義也。與令所違違令能違成。立敵者能違量也。故與字令被二差別無過。而常謂偏與所違作能違為疑。而相違作法能所。二差別則彼所違能宗故。此文無違今案也)
五云。與所立法勝差別而作相違(文)意者從所立字返于與字。先表所違樂為宗也。
尋云。勝劣差別者。舉二差別所立法者。是何法哉。能別言陳歟。將意許宗歟。若言陳法者。門‧理‧本疏‧斷‧纂處中。皆以樂為。所立法。今量不諍言顯。何以言陳。為所立法哉。若以意許所立法者。勝劣差別者則可樂為。不爾豈以二等差別。皆所立哉。答。上左相府御義。宗能別言也。對能立因喻。宗云所立也。何必樂為宗哉。自餘義大都同之。若義者。所立者。樂為神我勝宗也。先立表意許樂為宗也。法者能別言陳也。勝劣者真勝假劣也。差別者勝劣二差別也。或限樂為(上)上所立體。二差別之中。神我勝樂為也。令此所立相違(為言)故名差別相違云云)今者非有法自相有法差別自相。是差別量也。非自餘差別神我假我差別也。非汎爾二他用。為勝劣作之(為言。此不叶文。不如前義。)子島云。次文云。今者陳那差別相違。此明陳那菩薩。案立彼數論意許勝劣差別。作相違失也(云云
本義并往日愚推。順此記歟。可思之但可難云。假我用勝等文(勝超擬講以此文勝劣義云云。)會云。

叶斷纂本意故

纂云。如成他用。二共許有假他替不失言顯。言無常者。無共許非是識變無常。替處亦失言顯。何名差別(文)斷云。真他他雖不成。假他他同許(文)纂上文(九句義)云。如法差別言陳他用。真假。二各有體。違真成假。仍不他。但名差別(文)又云。夫論差別。要有二等。方名差別。如立他用。意許他中。有其真假。名差別(文)既云二共許有假他替處。云假他他同許。知以共許假用。為片差別也。又云二各有體。云要有二等。知者邊。必有二差別體也。

諸德多分義故

善殊‧平備‧明詮(或人云。音石二他用傳云云。不然。可勘彼私記。)道詮‧空晴‧仲算‧守朝‧諸德。皆立勝劣義。既是義家多分之說也。尤可為南(矣)平最‧真惠‧清水(未定歟)源信等。雖存勝勝。猶不如。勝劣家歟。
林懷僧都暫立勝勝義。主恩難之令歸勝劣本義。

楞嚴註釋付三難

差別不成難。二不順難。三眾量相違難。

法務正付四失(闕后二相勘文。)

違背本疏失。言顯有失失。二等相順失諸量相違失。
違背本疏失(註釋文不順難。)
疏云。此自相上。意之所許。積聚他用。不積聚他用。是差別
註釋云。此二差別文。皆但云他用。文言既同。不應於中以勝劣字強分二處。又云。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意許差別積聚他用(文)
註釋云。知假用勝為彼差別陳那以之即為宗。若不爾者。此文難消。或為陳那立假用劣。
會云。註釋所舉。皆非違文。諸不加勝劣言之文。皆為證。恐自由之甚也。但者自意許之時。不及加勝劣言故。此難皆無用也(上成畢。)
又云。彼立因意。成非積聚他用勝。其積聚他用勝。即是異品(文)
勘文云。既勘意許付失之文。云立因本意。成非積聚他用勝。其積聚他用勝即是異品。不言積聚他用劣異品。明知數論意許神我他用勝假我他用劣云事。
會云。其積聚他用勝即是異品文。以臥具等雖為異品。尚未明能宗。況本量不樂差別勝言有無。文全所未言也。何為證。
問。不樂為片差別。後必成能宗。又本量同喻勘成異品。為能違同喻差別相違之習。此義必然。即是異品釋。豈非違文耶。答。理雖可然。為違文甚未定也。若會其難云者。文還同勝劣義。所謂假他用勝能違成不樂為假劣。非樂為真勝故。此諸難皆唐捐。本云。樂為之異品。不必為不樂為之同品。彼唯識比量同喻眼識。望非定離眼識色樂為宗。雖是異品不定眼識同品。是其例也。

言顯有失失(註釋差別不成中在之。)

註釋云。又陳那立假他用勝。則為兼破彼二差別(文)勘文云夫差別相違量。唯違意許。不失言顯。○而必為他用自相下。意許神我他用勝假我他用劣者。敵者等假他用勝云宗之時。豈不失言顯他用哉。立假他用勝者。真他用勝宗被非了云假他用勝。假他用劣之宗。亦被非了。有何片差別有替處哉。故有失言顯之失(云云
會云假我受用義者前雖是用劣。望敵證又用勝也。勝劣詞雖不定。假用體更無替。故差別俱被非之失。又能宗不出二等之外也(修學大僧都。)
問。假用勝劣同故。不非二差別者。能違設雖加勝言。猶可有相符。若勝劣異故。無相符者。遂成非二等。答。不樂為假劣。能宗假勝。能用分齊是同。然而非樂為真勝之時假我能用勝名故無相符過也。今云。作假用勝能違非假劣差別哉否云事。深細難辨。但付言之者。勝劣雖異。於尋之者。彼此齊等。不只假他是一。其受用分量。二家所指不殊。其故者。和合名假我。聲總我用別根名之受用。此義二宗所許。全增減。不樂差別立敵共許者是也。而數論神我諦。為能受用法。二十三諦神我所用。自冥性所起也。本宗稱之為最勝受用假我受用降為用劣。爰陳那菩薩。於彼二等差別。為非樂為真他。狹成不樂假他。於假他始立勝言。顯無所對神我勝不相並故也。不貴假他之勝。只降真他之詞也。而勝勝家。雖一分理。多似失大綱。勝劣傳雖所拘。比勝勝失。輕重懸隔也。
已上重成上義畢。
義云。作假我用勝能違之時。假劣劣言失也。然而勝劣非言陳。故無失言顯之失。不失言顯者。為他用言顯不失云事也。
左府御難云。假用劣之劣者。用劣之劣也。劣被非者。他用之用亦被非。豈言顯不亡哉(是一)假用猶有劣字被非者。真用猶在勝字許被非歟。然者真我用不被非哉。
自會初難云。用字雖為用劣之用。用言通勝劣故。作假能違之時。用字不被非也。又會後難云。敵者等假用勝能違之時。真我已成用劣。真我用劣者。非者樂為故。真我用總亡了。
二等相順失(差別不成難。)
勘文云。謂本者。欲成不成二等相返。謂之差別。彼所欲成。敵者破之。所不欲成。敵者立之。二等相返。差別相違作法也。而真他用勝假他用劣者。是相順義。全不乖返。俱是劫比羅宗。所樂為也。於中豈存違各別別哉(文)註釋同之。
重成此難意云。於二義差別此也非彼。是云差別。所謂於立敵所許二義自憎他之趣也。若以家所許之相順二義。為二差別者。何存與違各別哉(為言)會云。有縱奪二答。先汎爾差別者。義多故名差別。不同體一故也。未必取捨義勢(已上奪答。)設縱會之者。他用言下。有真勝假劣之二義欲取真捨假。彼宗本雖許二義。立今量之本意。欲唯取真勝。言所帶故。雖假劣自來。意中遮彼思非立彼。是取捨之義也。就中。若如勝勝義者。嫌敵宗事。恐不足詞。一切量皆成自他。豈皆名差別哉。勝劣義言下本帶二義。可有相濫之中許置之。是取捨之本意也。以之返見可為勝劣義證。
差別義二家意趣大異也。勝勝家以取捨為本。實相差別二等。勘意許已相返。為之二等(為言)劣勝傳。差別者邊安立之。作能違時方成相違也(上已記。)勝勝義云。不樂差別有多意歟。其中註家以同喻假我勝義為體(至下可出之。)
諸量相違失(眾量相違難。)
四分建立差別慮自顯非慮自顯。)
唯識比量有法差別(定離眼識非定離眼識色。)
一因三法差別(能四大四大種不能四大四大種。)
一因四法差別(能有實德業離有性不能有實德業離有性。)
大作有法有法差別(作有緣性作非有性。)
註釋云。是等差別。皆互返違。立敵亦欲立一破一。准今意許。亦必乖返。會云眾量意許。未必火相返。唯識比量定離眼識色且本質色。或離識色。不指其體(餘傳之略。)大作法有法差別。作非有性體。共許有性等也(且依此二傳。)此等皆是。同許。一時相并。何為相反差別哉。今量真假二他也。又非無相返義。真假二他其體異。勝劣用相違故也。
問。離識不離識。作有作非等。名體實相違。今量真勝假劣。猶異眾量。真假雖殊。勝劣相順。假劣相順真勝故也。答。真假勝劣設雖相順。者取真勝為樂為宗了。假他即為不樂為。雖者所許義。非今所立故(如前記)
福貴付七失(破乘章引大疏為勝劣義付多難。)
案疏意。能違量為積聚他用勝之宗。似雙遣者二意許。何者既言若不言積聚他用勝者有相符。明知。違於數論意許假他用劣也。○
佛法者。許等根假他用劣亦相違宗時。言假他用劣。可言二共許有假他替不失言顯。既佛法不許假他用劣義。又既立假他用勝宗。何名共許。○未知法差別是何。為當以意許真他用勝假他用劣為差別乎。為當以者二意許敵者假他用勝為差別乎。若言如先者。即違因明道理因明道理敵者宗。必是有法法處意許之法故。此差別能違量宗非能別處二意許故。若云如後者。若爾可云能別意許也。若法處意許者。未是何因明論作法耶。○今者敵論。相違宗云。等必為假他用勝。則同喻所立成。何者數論。約思量受用。計實我用勝。故此過也。○又立假他用勝宗時。無共同喻。何者佛法。不許臥具假我用勝。謂勝必對劣。佛法不許實我用劣。何許用勝。相違之宗亦此類。何者勝劣必相對法。若於自許及共許法。而謂勝劣。今佛法者既不許神我。於何物上論勝劣義乎。若言今所言勝劣。此相奪辭。謂奪數論假我用劣。而以為假我勝者此亦不然。奪必對縱。佛法縱計諸根實我用劣。假我用勝可謂奪於數論所計假我用劣。而縱許為假我用勝。佛法不許實我用劣。何得縱許假我用勝。若奪假我用劣而縱假我用勝。必亦奪實我用勝而應縱實我用劣故。縱奪之法。必奪一法而縱一故。若言奪數論意許假我用劣實我用勝二。而為假我勝者。可云唯為假我用不可加勝字。非唯奪劣。亦奪於勝。何許勝哉。若言真假別者。若奪真勝必可縱真劣。又若者二意許俱奪者。敵論相違宗是何處法乎。不可言能別意許差別。除於者二意許之外。既無意許法故○(文)
此章勝劣意許總有七難
一者二差別俱被非過。二者不樂不共許過。三者意許二三俱不成過。
已上三難同言顯有失失上會畢。
四者所立不成過。此難不勝勝勝劣諍。設雖何義。
同喻臥具等上。有實我用勝義者。可所立不成過。是故可云取假用勝共許義為同喻。不取實我不共許故也。故明證抄云。喻須同許故。不得所樂真他以為同喻有假受用臥具一相同喻性相(文)
五者無共同喻過。六者勝劣不相形過。
今云。假我用勝勝者堪能義也。假我能用等義也。未必對實我劣。是只降真用之勝也。和合假我假有見聞業。總為別依。似用等。是功能堪能相依云用勝。非對他法云用勝。若破神我用勝妄執了。還尋佛法宗。先所呼勝言。施設方便也。非自許勝義。譬如渡水了即捨船筏耳。
七者縱奪不得過。今云。奪數論假我用劣。而以為假我勝者。以同喻力。正押真勝假劣。以成真劣假勝。何必對縱哉。
主恩云。他用之下。有實我有假我神我樂為也。積聚不樂為也。樂為勝不樂為劣也。不樂之劣。還以為勝。樂為之勝。還以為劣。以同喻力作能違云云
尋云。神我敵者不許之。何云樂為勝還以為劣耶。答。同喻力。所推成。當真劣假勝。為言然而正取假勝作能違也。
問。何能違以前此詞乎。答。此事往日有二推。一云。依因喻力。作能違了後。遂可為劣勝。敵者先立知可此之意也正能違後。此可改也。二云。能違以前可此詞。敵者推尋比量過相。出詞徵責之也臥具等是假勝真劣物也。以之推者。等假勝真劣歟可問也。此時者。不能出詞。只待能違過相哉許也。若聞意許過忽可顯。若如敵者責云者。可背宗故。閉口不能答也。然間敵者自在。喻力所行推。先此定置歟。以此事云。還以為劣等歟。此即為顯敵者欲作能違之意也。
問。若爾。者既信伏歟。能違量可有相符。若未信者。不樂為猶假劣。未成假勝。責立有何益耶。答。者雖不出詞。心未信故。能違不付相符。然而為作能違。敵者預推不樂為體。令成假勝也(敵者相以前。出之問定事。以審察事可為例。)
敵者恣進止事。以意許加勝劣言。又以共許言作定立意許等事。可知也。又為成一宗成多量時。敵者於前量不勘過。前量時敵者既起了宗智了後量雖須付相符。全不付之。猶存本宗義故也。今事又此例也。
主恩云。始量之時。敵既不時。豈以敵者假我用勝之義。為片差別耶(文)
今云。此不審也。設雖無敵者數論安立此量之時。必擬宜敵者。可對其不信神我之人。即後代弟子等也。不信神我勝用之人。必可立等假他用勝故也。若不爾者。數論所立量。豈非悟他門哉。

勝勝傳

勝超擬講云。貞松房先德勝劣義云。意許差別者。此非彼云事也。立必為他用。是立此神我用勝非假我用勝。何云假我用劣耶(五卷私記第二文也。)以之可成勝義。夫差別者。差別此也非彼也。立必為他用之時。意中差別神我用勝非假我用劣故。成差別也。以之案。諸不樂為宗。非者之所許。遮非彼故。成片差別也。若爾數論師。雖不許假用勝之義。差別等是神我用勝非假我用勝故。差別義。尤被成者也。
問。若爾有性量。可是差別相違勝論意。有性意許實有性也。雖不許即實有性片差別差別此離實有性也非即實有性。可為二差別故。答。此例不齊。師主宗無即實有故。不可云非即實有數論宗有假我勝物。故對望非彼云也。
宗必與不樂同事
論釋能違量。如是亦能。成立所立差別相違積聚他用疏釋此積聚他用言。論雖勝字。量義意必然。知積聚他用者。即是積聚他用勝也。而論既云差別相違積聚他用。以知積聚他用勝。是差別云事。故疏云。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意許差別積聚他用既云以積聚性故立法差別積聚他用。此即指能違量所成立假他用勝也。
假劣攝屬樂為事
註釋云。○問。若二用勝為二意許。假用劣義在何處耶。荅。攝屬真勝所樂宗中。是故文不別舉之(文)
難云。勝互帶二劣者。二差別各可有真假二。若爾一自相下。可意許。豈要有二等義哉。又者宗。成樂為時。可犯一分相符。有假我劣用故。敵者能違。成不樂為時。可有宗失。帶實我用劣故。若云真假劣用不正意許者。四宗中何。若傍義準宗者。差別。既非言顯。何以彼所帶二劣用。為義準宗。義準宗必言陳傍成故。況假他用劣。真他用劣。既帶他用言。何云傍義準宗。義準不帶言故。又此義意。與所立法者。可是樂為所立。豈以義準為所立宗哉。若又不顧論宗者。可所立。何云非正意許哉。乍為樂為差別。非正意許云事尤不然。
勝超云。疏釋能違量。但可難言假他用勝。不得難言實我用劣(云云今案此意。不樂為片差別。有假勝真劣二義見。不樂為片差別。有二物中。若立實我用劣者。可有宗過故。但可立假我用勝為言以知以真他用劣。攝屬不樂假我用勝云事。又若以假用劣。為片差別者。如何不云不得難言假我用劣。知假用劣。攝屬樂為神我用勝邊云事(是私案也可秘之。)
者前無假我用勝片差別事
註釋云。問。大乘對他立聲無常意許識變無常。以之為差別。纂破之云。今謂不爾。如成他用。共許有假他。替不失言顯言無常者。無共許非是識變無常。替處亦失言顯。何名差別(以上)若數論不許等假用勝。然即以彼為差別者。即違纂云二共許有假他。替不失言顯。○答。大乘全不許非識變無常。故遮識變時。亦失言顯相。數論雖不許等假用勝。然同喻臥具。共許假用勝。此替不失言顯○。
今云。此義意者。雖不有法之上義。以同喻臥具之力。言陳之下。令有假用勝義。不是正取同喻。其體雖同喻。其義通宗下。能宗眼等上假我勝義即是敵者宗也。
主恩云。往年一見註釋所難及會釋等。○信有法差別作非大有性。是弟子五頂之即實有之義。還削差別假我用劣之立論意許。謬為假我敵論之差別也(云云
現行註釋。以同喻上義。為片差別。主恩何云取敵論差別耶。可思之。

明本抄第三