明要鈔卷第二

輸入者 焦遠蘭
    一校者 焦遠蘭
    二校者 呂廣林
    改稿者 張曉云

自相敵者弟子傳。通二宗義。有二釋義。)
二作法分離事。因喻之不應分別事。
差別意許(勝勝勝劣二家大綱所立法勝差別文。)
(注三過不樂為與能異。)
積聚性因自相事(付臥具神我勝義有無。)
神我勝意宗義不顧諍。
自相敵者
子島存弟子義。九句因記。改古德疏說。更加今案。以為祕決。疏二卷傳。雖云勝論。其非實義。只任九句疏。一往舉之。不如餘分明說歟。今案此意。宗既有量。何閣之取外道疑因哉。設以多理。雖成勝論傳。恐難對此一道理。四種相違。前邪後正。其後正者。皆佛法也。外道邪宗。顯佛法理。能違定可宗。又二家雖同立無常理。勝論所立。猶異佛法。豈以之為至極理哉。疏對二師二正(文)弟子傳。至極證也。陳那說二。俱是正因者。指門於同及二在無是因文。故演祕域龍何乃斷為正因釋。勝論會通不及。又略纂釋。可為燈(此外雖弟子文。不及此等釋。仍不出。)
問。聲勝二宗。在劫初常無常目取之示九句因。陳那豈不取耶。又因明通外宗。可先外量。外量中。常無常諍。其相易知。是以九句皆以聲諍。為其作法。仍不可奇他事。軌轍自昔有之事也。
答。仙人化身勝論外道之師也。論者鵂鶹之末計。從勝宗出。次第者。出世在前。聲勝立論在後。目豈在前。判後量邪正定賓疏等可見合之。)仍此道理未定歟。況九句中。第五所聞因。已對弟子。豈劫初立敵哉。方知九句真似。雖始劫初。僅示句句相。未指其作法陳那以後。顯實理。以弟子所立二八正因歟。
問。弟子義。雖有諸文。勝論傳會之。無殊相違。至明九句者。疏文者。慥云勝論。尤難會歟。
答。會彼有多意。一者道詮云。二八者有二。一者勝論。明九文。二云弟子。明二正文。約一相勝論師也。若據盡弟子也(已上取心。)今案此傳。諸行無常佛教所說。勝論所作無常道理同之。而彼師立聲性故。遂雖犯過。愚鈍一時不犯過。故一往是正。暫為正因也。然而遂犯違決。非真實正因佛法無過。故為之(至)極軌轍。九句疏文。一往正因(為言)二者勝論者。弟子也(云云)此傳意者。佛法十六道中最勝論者也。故名勝論。三者所立同故。從初云勝論。(後二傳在忠最私記。)此三義中。初傳尤好。第三義又有深志。可受傳。第二頗信。
纂要五句諍。
弟子傳。有二義。子島第句。道詮第五句。二傳皆叶纂。且依子島。纂問見二四兩句。二師。既為立敵。若爾第句犯違決。九句何無違決(為言)
答。意第四句。據別立敵而說。即對弟子也。不同常習。准何知者。第五句所聞因。對弟子故(為言)
問。彼記云。長途所定。勝論論。相對為立敵。而門頌中。所作因。不爾者是何義耶。門九句外。指何據云長途耶。若指相違決定處者。彼一處也。此又一處也。以何云長途。不何云別耶。答外道因明師。示第句。多取勝論量。從劫初來。相承有跡。九句疏。即依彼常習。往以彼為第句。以之云長途歟。至陳那探其實。以弟子量。為第句。以勝論量。為相違決定作法也。不只云九句頌。云門頌中。其意在之。演祕云。域龍何乃斷為正因者。若不指九句頌者。更指何處哉。以之可推纂意。問。門僅載目頌。全不云改者。以何知更取弟子。彼十四過類。即依目說。可知依往立論。答。門以勝論量。為相違決定。僅以現教力。斷為正因。豈以一量。為正因疑因二作法哉。是知門第句。是弟子也。以第五句立敵准成之。纂主問答旁有深旨。但十四過類。多分依目者。以分別因喻等。不為真過。是依目義也。何必付勝論量示過類哉。
已上往日愚記。
古云。常量。有二敵者勝論弟子也。聲勝二師。同劫初出。諍常無常。對論敵者勝論佛法。而弟子後代出。更朋勝宗所立既同。故兼為敵者也。九句因疏。指敵者。云勝論師隨宜。舉弟子也。凡因明二道佛法以前。久用勝論。為二八正因。設雖取佛法所立。豈忽捨古來正因哉。所作無常道理外既同。不可取此嫌彼矣。問。纂要問答。通二敵者無違決歟。答。唯就弟子。釋無相決定也。疏爭勝論。纂加一類。或纂問答第五句。第者未解釋也。
往古大堂。多用此義。修南院印(惠曉)被立此義(云云)以文軌疏為證。如聲者對勝論等者。佛法也。二家互德失。勝論傳取敵者德也。一往正因。遂犯違決失也。弟子義。無疵正因是德也。擬宜為敵又失也。陳那目頌。廢立九句之時。二八句竊兼二師勝論古來正因。任施設佛法真實正因。自更所加也。可此意歟。
不異勝論傳。但彼取勝論。為正敵者弟子兼取之。此義並取二師。無其兼正。仍二義稍異也。
今又推云。自相敵者大有二釋。九句疏取勝論。是為本義。纂要問答等者。取弟子。是疏外別釋也。問。纂要為別釋難用。答。凡製纂要。可知共意趣。一者助疏釋聞其幽旨。二者疏外述別釋。顯多途。共中今就疏取勝論。問何故九句無相決定也答。中門頌中據別而者。改疏釋據別立敵而說(為言)疏下多述弟子者。不正敵者。只明能立正因也。臨處文。各可會也○。淄洲釋中。勝論文。略纂明云佛法。撲揚又同。
學者定不受此義歟。但有大所存記之。
○第二作法分離事。
子島九句義私記云。
○因喻之不應分別事。
有云。青水纂注云。論存委曲。纂主論外案本意也。但不非論師也(已上)今推此意。廣百唯識因明。異理者。稟承之旨也。准之。廣百論委細分別無常故之因。非域龍天主等軌式。論主存委曲。實分別因也。爰纂主云亦不應分別者。論主委細分別乍許之。論外案理本意。云不分別也。因喻之法。不分別。依總法建立比量者。因明大綱故也。仍此因亦不可分別(為言)
此義同法算公之所案也。微妙微妙。誠得清水御本意。愚老永歸此傳了。
○勝勝勝劣二家大綱
勝劣傳。以者本意。為至極道理。以淄洲處釋。為至極文證。諸差別相違真實軌式。○不如燈釋也(別法與七相違。)難勢所滯者。能宗在不樂為外之一事也。
勝勝傳以相違義為本。依能宗。成不樂為。為至極理。依此見者。諸文皆證據也。者前不樂為。是遂所留難也。自此入別韻。以敵者前義。為不樂違背非一。設以同喻即義等。欲成之。根本道理頗弱。所謂二差別。即為所違能違之義。空失故也。
二他用傳。以者本意為先。得道理。但能違作法之時。用勝字故。還見者意許自本。可置勝等言。
問。付勝勝勝劣二家。料簡眾量事。何義猶相順耶。今云勝勝義者。以之其趣易得。謂順眾量。而恐猶疏也。以淄洲量勘見。勝劣義還順眾量歟。但眾量之貌。種種之間。末學輒難成敗。若不辨異門之通塞者。拂過甚難歟。
問。疏與所立法勝差別之文。順何義耶。答。勝勝義中若樂為兼二者。似巧得文。然猶失差別相違大綱。以勝劣字。即為勝劣證。雖似淺近。還是本也。論疏斷纂。只此文。自餘皆迂迴也。任文與迴證。優劣可知。所拘纔與一字會釋非一。見文本意。全無相違。問。以假他用勝。乍非樂為非不樂為云事。雖會未遁於勝勝義無拘之難哉。答。爾也。此事非今量中一難義。立破淵底也。後三相違。古來所諍來。皆此類也。清辯比量勝軍比量唯識比量等。各皆有別樣也。凡以詞難盡以此等義。須道之故質。以餘常事。勿奇妙旨。
釋難勝劣差別付三失。今於勝勝義還付三失。
差別不成失。
差別者。自相之上所帶別義也。二明共。雖有多重。體義。而假他用勝。非立家義者。既殊泛爾共相之義。互不貫通。何名差別。若云雖意許。通言陳故。名共相者。勝論比量。離大有。亦有性義。通言陳故。可名差別。何稱自相。若云勝論宗有性故者。亦數論宗。亦二他用勝。何名差別。若云兼立敵義為二差別者。師弟二有。宜為二等。若云此量同喻假他用勝。通意許故。不同有性量者唯識比量色者。無通同喻。何為差別此推徵。相例不遁。加之勝之家。以差別義。即謂相違二義混濫。深雖勝劣。差別名義上已述。言相違者。以因喻力。作能違時。害本宗。初其名。未作能違量之前。雖名差別。不稱相違。而以遂可為能宗。在意之時。固令違返。恐不正理。一自相上。二箇共相。雖義差別。不火。何以宗之所許。稱差別不成乎。
不順失。
勝劣之言。疏有誠文。勝之說。都無明據。取無。不順之甚也。疏云。此中義說。若數論外道。對弟子。意欲成立受者受用等(文)量本意。無此文。既以神我為樂為宗。其餘諸義皆不樂為。何況假我受用敵證皆許。成而何為。金七十論云。聚集為他故。異三毒依故。食者獨離故。五因(文)今積聚性因。必為他用宗。則聚集為他故義也。矯立作法言陳雖共。者本為。全異途。故論云。如是能立所立差別相違積聚他用。二差別遂分能所違。可知只是真他假他也(文)疏文云。然積聚實我用勝用親用於此五唯量故者。樂為神我用勝也。云地由依等方立假我積聚我用等劣天者。不樂假我用劣也。云然以假我所須方受床座故於臥具假他用勝實我用劣者。明同喻之返為異品。云今者陳那即以彼因與所立法勝差別而作相違者。結歸差別相違也。明知。二差別體者。真他假他也。真假如次。樂為不樂為也。不樂為如次。用勝用劣也。若加其言。唯云勝劣。若指其體。只真與假也。勝勝之宗。以假劣從真勝。為樂為。若爾不樂差別者。其體何物。數論之宗。有法上。無假我勝義故。若云敵者前義者。何纂要云二共許有假他替處。不只纂要有違文。若云雖不所別之義。以同喻臥具之力。言陳之下令有假用勝義。不是正取同喻者。具義之物。必有其體。其體則或所別同喻等也。若以同喻令有其義者。既是取同喻為片差別之傳也。若云其體雖同喻義通宗下者。猶未脫無別體之難。作遮詮能違之量。無替處物故。設云同喻臥具替處者。其時又同喻闕。若云能宗能替處。所謂弟子所成等上假我他用勝義者。敵者宗替處可然。為義之所依。能有其言之物。者前無之故。根本唐捐。枝末何成辨。可謂者前真勝假劣之中。成假非真。替處能成。勞求他法。皆不可得古德義。以彼同喻為片差別。今不直彼義。而諂其趣。縱亦雖義非實共許。無體義燈家所破故。況假我用劣。本在立宗。何屬之樂為。勞求餘義。謬入異路。通塞悉翻。不可具舉。
眾量相違失。
所舉眾量對比。今量未知。誰違誰亦順乎。勝家以宗所許。謂不相違。所付眾過。皆從此起。若言陳下均帶故。則眾量差別皆不相返。若害於本志故者。此量二等成相違。若如作有緣性作非有性。其詞相違。此量殊彼者。積聚積聚。真他假他。亦相翻。何義違無。若不立敵相違宗者。能成假勝。能破真勝。遂則立敵之相違也。若論初者。作非有性體者。或共許有或德等。仙人許之。言陳同帶。相並而存。何云相違。若彼諸比量不樂。亦敵者宗者。自執別義。不足為證。凡此量二等意許。俱為有法等上義。者宗計自本必然。而陳那菩薩立破之道縱橫無礙。共許假他之上。僅置勝一字。不失本宗之假他。又不乖佛法宗旨。然能得破立者樂為神我用勝。問答往復。盤石遂摧。旨趣最妙。誰不疑惑。若同常例。還失玄旨五蘊和合假有作業。總為別依。似用等。以其功能。名受用勝。彼勝則堪能義也。未必對別神我用勝。以同喻臥具等假用勝非真勝之力。還生相違之智歟。
所立法勝差別文。
今云。勝劣差別者。二等意許也。所立之宗。自相下。真勝假劣。樂為不樂差別也。與者為也。是則所破也。作能違者。所違能違。和合所成也。以不樂宗。為能相違。令所違真勝宗成相違。是皆作法能違之事。所令被也。故論云。如是能成立所立差別相違積聚他用(文)疏則釋此文之中。所述義也。論自本於樂為不樂為二差別。違樂為成不樂為。總指此所違能違為相違作法之所由也。而學者偏。以能違一邊。名相違為疑。常途雖然。依實亙二相違故。疏上文云。相違義者。謂兩宗相返(文)就中今文本意者。非法自相。亦非法一切差別皆作相違云云)其所遮餘差別者。有漏無漏無常。作彼性非彼性等。多義。於他用可分別。此皆不今所成。又或加唯字。或置親字等。皆非量所諍。唯於真他用勝假他用劣門。可論之(為言)約解釋本意。以遮餘差別為先。然而對與言。令連續文章之不可無。仍望能所違置令被也。故與字不違(為言)
私案非一。其中此無殊難歟。餘如明本
不樂為與能宗法異。
尋云。眾量作法不樂意許。與能宗。其詞異。作非有性。及定離眼識等也。今量何不同哉。
今云。不樂為與能宗。體有異。其體若同。必改其言。如必為他用量。體若異者。不改其言。作非有性等是也。若體不改言者。者前二差別。相雙自本有之。設雖立不樂宗。樂為宗何已哉。不相違故。又立敵宗義差異。作非有性。能違立取之時。即實有性也。定離眼識色。心外所執色也。與不樂為其體實異也。不樂為共許者。言分也。假我用劣。劣言陳加故。改之無過也。問。何有類。答。有法上義。為不樂為之時。與能同體也。假用差別其類也。若不爾者。必以前物為片差別。能宗法有法義立之。故改不樂體也。
此旨者。以敵者宗。為不樂為者。決定謬也。
積聚性因自相事。
子島疏記云。等必不為神我受用(文)周記云。非我用。平備云。必不我所用。道詮云。不真他用。明詮云。等必為神我非用。此等作法詞。雖小異其意大同我者神我也。用者用勝也。具可見記文。
問。能別不成失難遮。答。子島釋云。為破於他。就他宗立故。不成失也(云云)准纂要云。為破於他。就他宗立。雖所別所依不成。而不為過。可得釋意。自相者。是自自相也。故記云。此望者。自自相相違故。能違就他宗作之(云云)望數論宗犯過。名自自相也。准向三四因皆自之釋。以本者為自也。
疏云。若言等必為我用。能別不成。闕無同喻積聚性因自相臥具所立不成(文)我若非神我者。何付能別不成哉。用若非用勝者。豈所立不成哉。既望本量宗。所立不成。准知為能宗。能同品也。仍不犯所立不成過也。明本所記。聊似有煩。今直得疏旨歟。子島御傳。全風情此趣也。
尋云。臥具神我用義。設立必為神我用。何所立不成。
此有多義。今成一義云。量之習。共比因喻。必須極成臥具神我用義者。者宗計也。既非共許。何為喻哉。假用義立敵同許故。為共同喻也。他順己之故。能別雖立我用。同喻須共。故不取臥具神我勝義也。共許假用。望神我用宗。非同品故。所立不成也。
可勘見明燈抄。
神我勝意許宗。信不顧諍。
相傳云。不顧論宗傳為佳(本抄)
先案云。偏傍准宗也(如明本
更云。意許宗者。四宗相攝。頗不定也。若樂為不樂相對不顧論宗也。正欲成立之宗故。言陳意許相對。傍准宗也。言陳自相。為所諍。意許三宗。名傍所諍此意也。一切比量。對敵所諍者。言陳宗也。以之為不顧論宗所諍者。非言所陳故。名傍准也。重言之者。決定不顧論宗能別言陳也。決定准宗。無常宗傍成無我宗等也。無我宗非言陳。又非正樂為故也。意許宗樂為故。不顧論宗所攝。非言所陳故。亦准攝也。問。疏云。既於因過說法差別等者。偏攝准。不見不顧論宗。答。欲釋義准名宗之義。舉差別宗也。雖意許二宗不定。今論攝准之門也。無我宗義准雖顯。名宗之義隱。故今不舉之。下文云故於宗中傍准即四相違所違差別者。言陳意許相對論傍正也。
度度愚案中。今得實義歟。可祕可祕貞和五年五月八日。以正本書寫交合畢。印。範緣。
元德二年一月日子夜雨中馳筆畢。正覺(春秋五歲。)
正慶元年無射下旬以良算自筆之本校合了。覺(行年七歲。)
觀應二年三月九日夜於林院御所書寫之畢。擬講顯意。
九日夜於積院御所一交了。

明要鈔卷第二(終)