釋論第六勘注第二

輸入者 焦遠蘭
    一校者 焦遠蘭
    二校者 呂廣林
    改稿者 張曉云

文。隨見粗細門等。
私云。見者緣識也。粗細之言通能所緣也。下文云。隨識粗細所見佛身隨粗細故(文)
文。一心甚深宗故等。信疏下云問法藏佛身何故唯眾生識耶。答。眾生真心諸佛平等二。但眾生迷自真理妄念是時真如但現染相不顯真用。以彼本覺內熏妄心故有厭求。有厭求故真用即現。厭求劣故(凡夫二乘。)用相即粗(應身厭求漸增(三賢十地。)用亦漸細(報身如是漸漸乃至心源無明既盡厭求都息。始覺同本用還歸本體平等平等無別。未至心已還用於識隨根顯現故云識中現也。問。若據此義用從真起。何故說言轉識現耶。答。轉識即是梨耶中轉相。依此轉相方起現識現諸境界。此識即是真妄和合。若隨流生死即妄功能。妄雖功離真不立。若反流功能。真雖妄不顯。故就緣起和合識中說其用耳。問。若據此義乃是眾生心之中真如之用。云何說言佛報化耶。答。眾生真心諸佛體。更差別○既從法身起報化用。何不是眾生真心耶。問。義若然者。眾生心教化眾生。何故說言佛悲願力。答。真心是佛悲願。謂無緣大悲無障礙化用等即性起大用也。問。眾生無始心。何不早起化用令滅無明。答。未有厭求故。問。既先有本覺。何不早熏令起厭求。答。無明厚薄不同。因緣互闕不等。問。若真心即是佛者。何故下文云從諸波羅蜜等因生。答。此約本覺隨染義說。然其始覺至心平等一際。有何差別(文)抄四云。不能了達甚深宗故者。此釋本論以不知轉識現故。問。現識所現境界云何而言轉識現故。答。現識轉識起故。一心即是不生不滅生滅和合阿梨耶四種無為心也。厭求厚重生滅增強。無為羸劣。隱而不現名不見佛。厭求貪瞋薄。生滅羸劣不生不滅漸漸顯現云出世。今此凡小不了是自轉識不生不滅顯現名佛。謂是此外別佛來耳。然事識即在轉識之上。但是一體義分粗細。非同相宗離八有六。二識見佛定各別故(文)
文。依遍分別等。疏五云。凡小不了諸法唯心依妄事識應化佛。謂從外來。執色小。不能通達分齊(文)記五云。凡地二乘不達唯心計有境。由依粗動分別事識妄想增強。遍思外量。見應化佛。而作勝劣分際解故(文)藏疏云。今見佛身亦謂心外順彼事識分別計度故。說依分別事識見也。亦可。此人雖覺六識。不彼七八識故。但云依事識也(文)筆削記云。前以事識所依。今以事識所覺。然所依所覺(文)
私云。第六意識虛妄分別遍計度故云遍分別也。不稱境之自相憶想事境故云妄相事識也。
文。所謂從解乃至金剛等。疏五云。從發心依至金剛心一切賢聖了達諸法唯心理故。依彼業識始覺報身佛。作唯心解產知依正分齊(文)記五云。解謂即三賢之初。金剛則指因圓滿位。乃至超間間諸位。謂諸菩薩比證觀智了法唯心業識報身土。既達唯心分際(文)
私云。業識即心王也。始覺智是心所也。三賢位始覺比觀感之。十地之位親證之。問。業識見佛有數過。一能所別異過。謂論第四釋業識云。能見差別(文)今何見佛相乎。二細識見粗相過。謂藏疏業識云。即當梨耶自體分也(文)唯識論等意。分必見□緣之。自體分直不緣相分。而今業識自體分何直緣報佛分乎。三第八識與惠相應過。謂相宗等意。因位第八識與五數心所作意受想(思))想應全非信惠等相應。當論又存此義故。第四云。未那位中始有惠數(文)今何業識始覺智相見佛想乎。四凡位難發細識過。謂性相釋云。因唯六識發心修行(文)三賢等位未斷人執全。何發微細識乎。五漏無漏相違過。謂第八識但至佛果無漏分分轉義。而今於賢位等何與無漏始覺相應乎。爾者何。答。宗義各別。諸難全非相違第一難望轉現等粗分別雖云能所。望本覺無分別智猶帶能所故。論唯由精動隱流之義故說為(文)既立業名何能所□□□。又抄云。後得智業識未盡故轉現猶存(文)准此釋者。業識位有微細轉現歟。第四分各別義相宗所判。今論只就一念建立粗細。細識直見佛相。何為奇乎。第三難彼又性相義也。今深識必與惠相應始覺惠性遍在粗細故。但末那位中始有惠數釋明心外惠數。非謂無心內惠性也。第四難新舊兩師異解新譯八識有染二義。是故因位始覺六識相應云云)而舊家不爾。真為賴耶妄為前七。仍始覺智皆是賴耶氣分。全非事識也。但至帶惑見佛者。抄釋此事云。感佛之緣非謂煩惱現行(文)見佛必由宿緣非依惑有無五千上慢如來。豈簡三賢位乎。又筆削記五云。業相展轉現諸境界。是則境從識生。十住已去諸菩薩等深達此理。依此修行故見報身佛也(文)第五難今此論宗藏識分分轉義歟。必非苦果總報。何必至佛果始轉之乎。
文。有無等。藏疏云。所見報相中二。先正。後依。正中分齊故云無量色。依身有相。相亦無邊。依相有好。好亦無盡。然相以表德令人敬德以念佛。好為嚴身。令人愛樂欲親近。依報中言無量種種莊嚴者。能依無邊所依土田亦復無邊。言隨所示現乃至分齊相者。一一色相皆遍法界互融無礙。隨其所應乃至不毀不失者。隨其業行應感者即皆常住。非三災等之所能壞也(文)
私云。此受用報身相也。問。身色相差別如何。答。筆削記云。即是身。依彼色身相也。即相出小相。皆好也(文)此釋意。身與色一體異名也相者相。即三十二相大分之相也。好者小相。謂三十二相隨一等各各有無盡殊妙小相也。是即大般若等所說八十隨好中指爪狹長。薄潤光潔。如花赤銅(第一)指圓纖長。傭直柔軟。節骨不現(第二)手足各等。於諸指間悉皆充密(第三)等好是也。今謂五蘊和合身。即指總體。色者但取身上顯形色歟。相好如前也。問。心地觀經等中受用身一佛現於種。爾者隨十地菩薩所見百叶千葉等有其分齊。今何云分齊乎。答。今分齊者非謂周遍法界分齊色身廣大無盡數多不同應化卑劣故云爾也。例如劫初壽命雖云無量歲然實有其分量也。
文。所言報者具妙相等。記五云。酬因名報。如是報相皆是出世善根所感。極樂自在為報(文)
私云。唯論等意。正因所生義唯在自受用受用是應十地身非酬因感果而今論以智身自性法身。以報身因緣酬答身。是為十地菩薩正示此修因感果之相故。受用此義。若依此意通四身可有報義。故大乘義章云。然此三佛隨別分名義各別通而論之俱名法身。齊得名報。並得云應(文)凡此兩箇廢立。新舊二家所立義也。遠離苦相者。遠離化身穢土苦相安住報身淨土極樂之相也。此云苦相者指分段。非變易歟。受身繫屬變易菩薩故。
文。本如功德等。藏疏下云。如是依正二報無障礙不思議事。皆十度深行之熏及本覺不思議熏。二熏所成樂相圓滿故名報身(文)疏五云。無漏行熏即始覺熏。不思議熏即本覺熏(文)記亦同之。
文。所言應者等。記五云。隨根名應。謂隨劣所現粗色。即長者居士異類身。非安樂相故為應(文)抄四云。本又凡夫所見等者。報應二身不同權教。既賢已重他報之身故。十信前并諸二乘。不分小化隨類之殊。但名應身。故此但云凡夫不言二乘(文)
私云。此段應身二義。一但舉雜類不示佛形。釋論云隨趣出現。本論云種種異類受樂相故。謂。第一十業隨機出現趣受生之德。是即如次佛形非佛形歟。今亦爾。故又下論釋應身八相出現八種安樂之相(文)今既云非受樂相。故知。非佛形也。又但云凡夫不舉二乘所見。筆削記云。此且說凡夫一類不論二乘(文)是則二乘見佛形。故今不舉之意在此乎。問。若爾者不舉盡應化之過有之。如何。答。舉劣彰勝也。義云。此段是應身章。不可漏佛形。觀佛三昧經應化佛形云。同人間三十二相。勝諸天故八隨相(文)若爾者應身尤可隨趣出現也。亦非受樂相者。雖八相佛身報身淨土安樂相故云非受樂。亦對凡身夫受苦或名安樂。何失乎。遠疏釋云。小乘教中無常○非受樂相也(文)例如撲揚釋中化身身土受用通名穢土也。又不舉二乘。且舉凡夫示之。抄意分明。亦上文具舉二乘。今亦准之矣。二義後義為勝也。
文。自此已下更重釋等。
私云。問。自下熏釋通報應乎。答。不爾。唯局報身也。疑云。總說既通二身重釋何局一身乎。依之藏疏云。重牒分別二。一應身二報身(文)此以次上又凡夫所見等文屬重釋。尤叶本論意。今論消釋何違此乎。答。二段如次釋與報畢。次如功德已下亦如次結成報與應。兩所故說為報。故說為應。結文其意明矣。復次已下文重釋前意。今分為重釋何為奇乎。若又凡夫已下屬重釋。何報身段故說結文缺之乎。但至重釋局一身難者報身地前地上比觀親證二位同有之。為分釋是義重釋。應身不爾故不須重釋也。
文。信真如故分見報身等。疏五云。三賢位人以信真故分見報身。了知色相去來。但心現。不離真如。仍帶分別不同地上(文)記五云。謂由比觀分證真如。所見報身猶未圓滿觀知色相唯依心現。既分濟。何有去來。然此猶為智相相續法執覆故。妄起分別凡聖身土勝劣差別。未入十地法身位故(文)
私云。三賢位未斷人法未證真如。但由信有真如理性一分了知諸法唯心現。是故見報身相。然而猶所見佛身土勝劣差別淺深而已。問。諸教多地前所見應身佛。至地上始見報身。今何三賢亦見報身乎。答。相望重。若約人法二執斷位分別之。所難之義亦可有之。地前見心外法地上唯心之義故。第五卷差別能化三賢所見。而八相成道應化身此義也。而今約兼斷法執之義亦見報身也。凡不論位淺深。了唯心影像。是報身義也。見從外來即應身相也。抄釋此分見義云。今據實義餘就偏勝故不相違(文)又筆削記云。若言全見有相違。既言分見足可通會(文)本無去等者筆削記五云。不凡小見佛宮生雙林去來相(文)
文。若得十地等。疏五云。初地已去所見身土位增強。地轉勝。至金剛心究竟故(文)抄四云。次第轉勝等者。問云。何餘教但說重。今言四十。答。今據實義。餘就偏勝故不相違(文)記五云。證真次第轉勝至等覺位方得圓極。所見報身亦復如是(文)筆削記云。淨心等者初地名也。與證相應。過於地前故云微妙。從於地至第十地漸漸又細故云轉勝。此盡者第十地。然轉勝之言亦通能見之智。以智用勝故所見勝也(文)大乘義章十地義)云。彼此地中真如中證心清淨淨心地。又於三寶清淨信亦名淨心(文)藏疏云。至金剛後心業相離盡用即歸體故云究竟。以窮其源故(文)筆削記云。窮源二字各通二義。謂斷窮妄染之源。即生相盡也。證窮真如之源。即法身現也。然復詳此論中見究竟言。意明第十地中所見報相最極微細。此外更無殊勝之相。故云究竟。非謂相盡證窮究竟。若如疏釋者未敢聞命以次文云。若離業識無見相。此文方可作相盡證窮而解也。智者請詳(文)
文。若佛果中等。疏五云。由佛果業識無故始覺無依。沒同本覺能所見空。是知。諸佛真如平等法身平等。既無彼此對待之殊。何有色相互見。故境慮悉亡。真智斯顯(文)又云。遮伽梨婆那提衣此云玉光耀羅衣。帝釋服用莊嚴之衣。鍵陀摩宮。此云安樂變轉宮。此衣及宮俱屬理性。但隨義便巧立其名。攝持眾德智身居處安常栖神寂靜自性二本智獨存故(文)記五云。佛位平等戲論識盡始本覺融。今方情亡廓然清淨諸佛如來。如智平等。身用平等人法平等。由是一味性空大法真智。所服之衣名遮伽梨婆那提者此云玉光耀羅。即帝釋莊嚴衣。玉光耀者即是素自鮮潔之義。以謂佛位一味白法攝持功德法故。宮名鍵陀摩者。此云安樂法身處寂法界常安常樂無遷易故(文)聖法記云。遮伽梨那提衣翻云安樂光耀羅衣。即是帝釋莊嚴衣名也。鍵陀摩宮翻云安樂反轉(文)抄四云。此衣及宮但為化生說之。亦表慈悲為室忍辱為衣。故清涼云。諸佛無障礙身但隨根教異(文)
私云。真如真如等者。記釋意二熏真如上理下智。此論稱智名真如本智。故今並理智真如真如也。次法身法身自性自受用智身理智二身故云法身法身也。此真如與本智。并法身智身。各云平等。二箇次平等理智與人體各各平等也(為言)今謂。不必爾歟。只是佛果境界諸佛色身無量無邊故為表非一之義。真如真如法身法身也。真如法身如次理智數。理智法身各各周遍法界互相一味故云。平等平等也。問。若體多差者。何次下云獨存二乎。答。雖多佛並在一味一相。猶一印大日眷屬圍繞而終一體也。心地觀經自受用云雖遍法界無障礙如是妙境不思議。又云。前佛後佛體皆同。此義也。此無彼等者。或云。此業識也。彼報身也。我事識也。他應身也。大十地也。三賢也。高賢聖也。下信位也。無定也。信已上也(云云)私云。諸句皆諸佛法身相望釋之。非強簡前報應也。此彼約所證功德。我他約能證人體。小高下約形相。有等下拂妄見也。自性身坐等者末現等皆約理智法性作釋服及宮殿皆是龍樹說(為言)失論深意妄作妄計釋也。
文。何故應身章等。記五云。何故下徵釋。二身粗細中。初徵。次釋。由能見不同故所見身勝劣異。抄四云。隨識粗細等者。粗細如鏡垢。報化如鏡明。心垢若粗佛明須微。心垢漸細佛明必著。斯則微著之相並由與垢也。不由佛與明也。又如油水影現明昧故也(文)
私云。此文還結科門名字也。問。見佛何必依妄識乎。答。筆削記第五云。以用不自起。必假於緣。此有二義。一約體說。謂眾生本有真如是用之體。妄心所熏緣而此真用莫之能起。起之何為以有妄心所熏故即顯真心有其功力。令其厭求。漸於自識而現用相也。二約體說。謂佛應化之用。若非眾生為緣亦無由起。起亦無用。彼此推之誠由妄也。若於妄實無用相。故真如門唯顯體及至果海亦汦一覺(文)二義中。初義妄識為因見佛。妄性即真故。後義妄識為緣。影即應妄故。
文。問答決疑門等。
私云。上來離相現相并隨見粗細之義釋之畢。重致問答釋無相不二冥契之義也。
文。問者意樂其相云何等。疏五云。問。法身真體絕色像非心所測。豈口能宣。何故無相現應章說法無相能現色相。若許法身出多色相。則不可法身離像(文)記五云。問。法身湛然常寂。思慮路絕名言道斷。云何現報色相。既能現應說法身空寂遠離諸相(文)
私云。問者意等兩師釋其意一致也。疑云。今此問答尤可無相現應門之處。何至此作之乎。答。無相現應門只雖云現色相。分明未云粗細二種佛身故。具示所現色相畢致此問答也。
文。法身出現色相門等。疏五云。法身所依色相能依真心色相法爾平等二體。又一心無相現相。復有何違(文)記五云。自性法身為色依止依止體義。由為色體故能現色。既一心無障礙。此文但以色與法身相對而辯非色功德根力種德相對真心體亦類可知。則真心體非相非用而能出現種相用。由與相用為依止能依所依平等二(文)疏五云。智身形相門。智性金色相如黃。以金攝黃名金器。以智攝色太名智身法身形相門。以色攝智。將此翻前法合喻況。如文可知(文)又云。此前三門意者。第一法身即是體大色相用大。用依體出故二也。第二智即是相大。色像用大。以相收用是歸智故。第三法身諸法通名。以色攝智舉用收相智歸色故。不云色身法身名義該通一切故。以此三門三大無礙無相現相有色色。復何相違(文)記五云。二言顯下智身形相門。佛身具攝無邊功德。諸經表示立名不同。謂名虛空業報福德威勢身等。此中論意略明二。義顯餘身。理亦無別。今言智者即是真心遍照義故名智身。謂智為心則色為境。舉智攝無色非智。由色與智性二故。三言顯下法身形相門舉色攝智無智非色。然此理應說名色身。今不爾者法身名義寬通故。種種別相不離法身。以別從總但名法身涅槃經云。吾今此身即是常身即是法身(文)抄四云。以智性等者如波攝水。即可名水。若不攝水豈得水名。以水在於波中存故。化法身即名法身。當知亦爾。然前智身攝彼色身色身盡故。如波即水。波相虛故。波不存故。故上文云色體無形。後此句。明知。前後雖二互收。而前所攝亡。後所攝存。良以。波虛而水實。故疏意同耳。又別記云心者據體大也。智者相大也。法身相也(應云色者就用大也。)以融攝故隨說皆得。由與用為本故能現色也(文)
私云。已上三門末師異解不同也。疏意三門如次相用三大也。第一法身出現色相門者。法身體大也。指法身色相用大報應一身。)也。意云。體大無相法身位必具色性能出現一切報應色身也。第二顯示智身形相門者。智身相大即是本覺恒沙功德法也。形相者用大是即報應色身也。以相大功德一切用為相大義也。種種色身皆是功德所表顯故。第三顯示法身形相門者。用大報應佛身也。今色身法身法名諸法通稱故。五蘊三科通名法身法身之稱直名報應二身。非第一法性身也。若依此義智身形相主釋也。智相之上用大故。法身形相業釋也。三科諸法形狀故也。已上總意。法身色相智身色相。其所現色相即是三法身形相。此色形與彼理智無別也(為言)記意。以三門三大同疏意。但第一法身唯指身也。色相者並指相智身。用(報應大也。第二智形相者智體靈明狀相。必非色相形體。第三法身形相者。報應色身舉通名。其意如疏也。此義意第一法身理智身及色身。第二第三門於此所現智互明全收之義也。抄意第一法身者指理智二身即是無相法身也。色相報應二身用大也。是則從理智法身無相內證境界現報應細粗色相也。第二智形相者。智身水性。彼法身現報色相盡處智性即顯。色體無形即是智心形貌故。第三法身形相者。色相者雖即報應用大之性即法性故如云波相即水。是即波中有水。仍挫用大色身即云體大法身中無波。是故云色體無形說為智身也。色假智實。猶如波水。法准思之。次別記意。第一心者體大也。第二智相大也。第三法身不二位也(云云)今謂。三師解皆不叶論文。仍述愚推義云。第一法身者並指理智二身色相用大報應也。是即從大生用大也。第二智者以智體收彼色相也。是即以相大用大也。第三法身者約理體收彼色相也。是即以體大用大也。意云。報應等種種色形。若攝歸能生理智只是理智二身形相。更非別色身也。問。若爾者第三問可云以理攝色。何以色攝智乎。答。以心境理智之時。色身理體故。或云無始色身本是理性。或云一切眾生色身實相。皆指色云理。是故上理智二身色相釋之。今心智攝色理色攝智云也。仍異釋論云。以本性色自性說名法見(文)凡此義意。上法身出現色相門且存能所生故以色相雖名用大。今顯示智身及顯示法身兩門約色心不二門談義故以所色相即名法身也。既能生心法與所色法不二故。所生還居能生之位名法身也。此義故本論智性色說名法身云也。不爾者豈即名法身乎。又藏疏說名法身一切處句連續成義。是色者所生用大。能生法身遍至此色相用大之義也。異今論意也。又三門如次佛金蓮三部配之。或又以今五門配五智等之義如別抄也。又義云。法身者指真如法性。即是萬法所依故號身也。出現色相變化色身也。從無相法身出現報應之相也。筆削記云。意法身。雖非是色而是報化之體故能現(文)又義云。法身法然色相出現色相也。遠疏云。人言。法身無色。應中但有。此不然。此文顯矣。鬘中如來無盡智惠亦復然(文)此師解雖似祕密之義攝相歸性色身性佛法然之形相也。問。今此法身身乎。答。正指理體兼具智身。本論下文云。諸佛如來法身智相之身。第一義諦世諦(文)今此兼正之准而思之。次二門即顯示此法身中含理智而已。
文。廣大圓滿際門等。抄四云。遍一切眾生界等者即五無量界。初所化。次二化處。次一化歸。後一能化。言本遍一切處者(此即五界。)所現之分際者(名同)隨心能示至各各差別者(即純純等。)皆分際者(名同)而不相妨者。(此即無礙文。)疏五云。明前所說法二身所現色相。謂諸世界菩薩報身無量莊嚴。周遍五界。具足五用。無礙。不亂不妨故。記五云。言二身者近取法遠收報應。所現色相反嚴好等遍情非情等之五界。一一各各不通等。通則廣容。至則普遍。作謂造作。當謂契當。會猶合也。凡所容遍造作契當冥合二。文不次者表無定。或可。如次別配五(文)
私云。義云。通至等五義各具五界。義云。通至等五義如次配之五界也。本遍一切處者。具可云遍一切時處也。舉處示明也。第三論云。不動一念三世不分一身滿十方(文)句豎遍三世也。下句橫通十方也。隨心能示者。筆削記云。有二意。一隨彼各各差別之心。而現無量差別依正也。二一切諸色皆隨真如心性所現遂令依正分際。以一心分齊故(文)初義所化之心云隨心等也。後義指能化真心也。記五云。言隨心等者即顯真心殊勝之用出現無邊輔翼之眾。又由菩薩佛緣熟。是出現無量身相(文)今謂。指法身真智歟。無量菩薩者。又有二義法藏疏云。無量菩薩者。亦是報身作用也。亦可。即是報身大用之機緣(文)初義菩薩能化。後義屬所化也。疏五云。謂諸世界菩薩報身云云)是亦指能化歟。記由菩薩佛緣熟。是出現無量身相云云)是屬所化歟。筆削記云。具有十身之異。豈唯菩薩耶(文)此菩薩能化歟。但異譯本論云。法身一切如來所現色身一切處有間斷。十方菩薩隨所堪忍隨所願樂無量受用身無量莊嚴。土各各差別不相障礙有斷絕(文)依此文者明以菩薩所化。若爾者文點隨心能示十方世界無量菩薩無量報身(等云云)上隨心之句亦所化。機心之義為勝歟。
文。不可思議殊勝門等。記五云。如是深妙勝業佛與佛乃能覺了一切凡夫二乘妄想分別所不能知(文)
私云。凡夫定聚也。二乘亦不知唯心義故同攝定也。不云十信遙信真如故。故上第四卷云。一者分滿俱絕人定。凡夫一切二乘愚癡深故。智慧劣故○。二者無漏人五十位人○。三者有滿分人佛果位中大圓鏡智現前故(文)又義云。凡夫之言通攝十信也。上應身章中一切凡夫二乘○依遍分別妄相事識應化身(文)此中凡夫具攝十信。今亦可同之故。又義云。通三賢三賢金剛不變凡夫故。筆削記云。此非心識等者。既是真如之用。安可以有漏心識能知(文)又異譯論云。一切眾生心意識不能思量(文)記云。妄分別是指六識分濟歟。論第五釋意識熏云四十心凡夫及諸二乘(文)
文。如是三種大義等。疏五云。二門三大異○二義證。先說真如門各別立故。復說生滅門得並立故。論餘種種門○即指下文第七論末以何義故四門結中皆悉通名隨順法性為欲顯示法性虛空乃至廣大圓滿分際故(文)第七卷云。以何義故。四門結中皆悉通名隨順法性。為欲顯示法性虛空。其體性廣大圓滿有邊際。其相用無礙自在有始終(文)記五云。真如門中唯各立無雙者。謂立體大相用皆體。或相大體用皆相。若立用大相皆用。有對待雙立義故。生滅中體相用三由待故三法齊立(文)抄四云。唯各立一者。良以。真門唯自理照體立擬即差。故但單立。不生滅智稱差別多端。故三齊立。如真如體大不空真如相大隨順得入用大。若爾亦是雙立。何言獨耶。答曰。但是假詮故說三異。據實是照體立也。亦可。即是前生滅門所有三大。至此門中但據同理。一全收。故唯不說餘二(文)
私云。此段三意。一云。二門三大各別建立真如門各立大互全收之。生滅三大峙立。今此本文雖說生滅三大依便宜明真如也。一云。牒生滅三大。約理同邊即為真如三大也。本文雖正說生滅。末論牒之為真如三大也。一云。本文三大雙存二義。或約雙立云生滅。或約無雙立云真如也。問。真如三大其意如何。答。抄存假實二義說義。真如體大真如不空真如相大隨順得入用大也。據實義云體。相用全體無相用。如云體大餘二亦爾也。記義亦同此後義也。或云總相門。或云門即是體等是也。三大真如體性一全收也。此義真如中立無雙立三大也。第一一等者。第一體大第二相大等也(為言)結總持等者。第七卷發起問答決疑門答說中有七門。其第三修行善方便四門。一者一切修行根本門。二者制伏惡業不生門。三者出生善根增長門。四者誓願無邊平等門也。此四門結文皆云隨順法性。是則相用三大平等無邊義說之故云爾也。
文。門自入門異門等。
私云。顯示正義有略廣說二門廣說段亦二。一真如生滅異門二門入門異門。以上初門畢。自下第二門也。問。從生滅入門直入真如門歟。將又從生滅所入而入真如乎。答。三意。一云。從生滅所入移真如門。據是義者門自入門者科門之門也。一云。從生滅入門真如。若至生滅所入直契真如無移從也。一云。生滅所入實有教無人也。
文。門亦所入等。疏五云。門亦所入與本等。意云。既真如門亦是所入。與其本法廣大等。非是狹小。云何妄執法廣門狹。問。其真如門由是所入。可與本等則破前執。且生滅門既非所入。云何亦說與本等。答。非為生滅亦為所入方與本等。良由所入是體。能入是用。體用不可定異故。說生滅亦與本等云何妄執法廣門狹。若爾何故前論七異之中說生滅門與本別耶。答。前論為顯能作一向純淨。所作之門具通染淨。純雜有殊言與本別。非謂門不同說與本別。故今釋論敘異執中。真妄二門亦狹亦小。雙舉二門齊生異執故。對治中汎爾而言門亦所入與本等。以無言生滅一門非是所不與本等。或可。以用合體與其本等故。生滅門亦是所入。又或生滅全入真如。既真如門與異。應知。生滅不別故。此二門皆屬所入。由是論指門亦所入與本等。或斯論意偏顯真門是所入故。學者應知(文)記五云。謂真如門亦是所入則與本法廣大等。法為體性。門為義用。體用不可異故。云何妄執大門小。雖則二門俱亦所入。然今但顯真如一門。以是論主意趣故(文)抄四云。門亦所入與本等者。上來所說二門是即不異中而不一。人迷此意故。執定異。便見門法廣狹勝劣。故云對治執著故。今既生滅全入真如。而真如門與異故。此二門皆所法便隨廣狹勝劣之執。故七異中體相異云真如與本等。生滅門與本別故。亦可。由所待生滅能待真如。二本不立俱是所入。故云門亦所入與本等(文)
私云。今二門不二歸一之義也。而舉門法非異義作釋甚難義也。仍末師異解不同也。疏意。眾生作門狹法廣執故。今為除此執立此一門。以生滅門為能入。以真如門為所入故。真如能入之門亦即為所入。而還居本法位故。與其所法本二也。重意云。門亦所入者。真如入門亦是為生滅之所入云也。若爾者真如門與本等義雖有之。於生滅門者何可除遣門狹法廣之執乎。答。疏自答此問。述四義。一云。生滅門亦與所入本法相依而建立故。互相依符本等之義有之。二云。以門用而歸法體體用生滅門與所入本等之義有之也。三云。生滅門全入真如故。真如門既與本等。仍生滅亦歸入本法也。四云。此論正宗生滅教門真如實義故。今且就真如明本等之義。若委細言之。生滅又本等之義可有之也。記義大旨與疏意同歟。但生滅門與本等義。疏四釋第一義第四兼存之歟。抄存二義。初義生滅門全入真如真如門本自與其本等故。二門歸所入與本等也。後義二門冥契互相絕待。門相終亡。所入忽顯。仍二門非異即云所入也。依此師意者門亦所入者能入門亦即所法也(為言)以門歸之意也。諸義中疏義為勝歟。但生滅門與本等之義。疏第三義順論意也。總意云。生滅既入真如全一也。而真如門亦為生滅之所入故所依之義具之。還與自本法量等(為言)
文。復次為欲顯示。抄四云。此一後三四復次義。並顯從生入真之由(文)
私云。抄意。第二復次必非從生入義也。今謂不爾。生滅盡處即是真如故。真如差別自顯。是此門義也。今正釋及三箇復次不同者。疏云。一入門遣執○顯理絕相○三等空契實。四以假歸實(云云)記云。初破異執。二顯對治。三彰平等四分權實云云)四段同從生入真之義也。初段融二門絕待所入也。第一復次釋破有生滅之執令無為法性也。第二復次釋破五蘊能空之智令住無所得真理也。第三復次釋破假名真實也。或義云。三箇復次未必破執之說。科名且約正釋立也之。
文。真如門中有為法等。記五云。二復次下離差別。以真如本無五陰色心塵境差別相故(文)疏五云。二顯理絕相。有為差別故(文)
私云。此義亦於本文推求五陰等文上作釋也。六塵境界畢竟無念故云差別相也。
文。空五陰智等。記五云。三復次下彰平等。此則除遣生滅門中差別相盡方能趣入平等真如(文)疏五云。三等空契實。五陰所空見能能所皆空入真門故(文)
私云。是亦一文上義趣也。本文推求。五陰四句體也。以心已下屬能空智也。
文。生滅等。記五云。四復次下分權實。謂生滅逗機設故為假。其真如門稱性安立為實。廢假從實所宗故(文)疏五云。四以假歸實。生滅是假。實如是實。從假入真方究竟故。此約生滅門中未究竟覺。從假入實歸真如故。若至究竟相盡。成已無容更入真如門故。已到一心更何修斷。前曾具指。更不再陳(文)
私云。五陰皆空等。能觀行相悉待之立法門故總稱為假也。真理本非陰等之相故。能空智未曾立也。能所即是實也。疏師二門峙立以為所存作此解釋也。若據從權入之義者。從生滅所入亦下入真如門也。若就此義者。門自入門者科門之門也。
文。本復次顯示等。抄四云。本所謂推求至無念者。清涼所述五蘊觀云。問。凡夫之人欲求解脫云何修。答曰。當觀。觀者何。一人空觀二法空觀。夫生死之本莫過人法二執。迷身心總相故執人我實有。迷五蘊自相故計法我實有人我者用初觀照之知。五蘊和合假名為人。一一諦觀。但見五蘊人我相。不可得云何五蘊受想行識是。云何觀之。身則色蘊。所謂地水火風是。其相如何。堅則地潤則水。煖則火。動則風。觀心四蘊。所謂受想行識是。蘊相如何。領納為受。相為想。造作為行。別為識。能依身心相。諦觀分明。於一切處。但見五蘊人我不可得。名空觀。乘此觀行。出分段生死永處涅槃。名二乘解脫。計法我者用後觀照之知。一一蘊皆從緣生自性。求蘊相不可得。則五蘊皆空法空觀。若觀雙照。了人我法我畢竟空無所有一切苦厄變易生死究竟解脫(文)記五云。謂即以智推求五陰色心等法。色蘊即非色。屬餘四蘊六塵境界若對六根十二處。復對六識十八界。今標六境影兼根識。即遍推求蘊處界法。體空無念不可得。復更觀察起念之有形量差別。故於方處求之叵得。所觀之法既已成空。能觀之心亦復諸相。皆寂即是一味平等真如(文)疏五云。從妄入真行云何。令推五陰之與心舉外六塵影內六根畢竟無念又空六識。為其行者通觀蘊處界不可得空無所有能推智心了無形相。十方諦求不可得能所自然入實故(文)
私云。三科之中。五陰具舉。十二處十八界以義具之。以心已下文示能求之不可得之相也。
文。以無形等。抄四云。以無形相至不可得故者。此文准釋總四解。若據前二後一。此言無形相屬本覺心。即真如門。若依第三義乃有二。一云。上屬所空蘊。此能空智。故云無形等。二云。亦同前後唯屬真心。若爾何者是其能空智耶。答曰。正是推求。兼在畢竟無念文中。意云。能空所空俱無念故(文)
私云。本文無形心言抄存二義。一准正釋第一第二復次釋及第四釋。心指真如門也。今本覺者即指真如門覺也。一若依第三釋。心言又有二義。初義指生滅門中能求心也。後義亦同前釋指真如門心也。若據此解者。能求之本文闕。仍於推求之句及畢竟無念句中能求之心也(為言)
文。譬喻門中等。抄四云。以東喻日出西喻日沒故論云爾(文)記五云。東方西即是太陽出沒之所。東方日出發光闢暗。以喻覺日現智除惑。西日沒發暗覆明。以喻無明成染隱淨。故以東西而喻覺(文)
私云。以心念言配於明暗。念之名字雖通善惡。明記不妄之義順執情故云爾也。
文。自此已下明得等。記五云。自此下益彰順入。了無起則離心緣三假相。謂由心緣為過重故。所以偏說。既無別相則成順入。而起自門俱非說念隨順。說念亦已則名得入(文)
私云。疏釋同之。抄無釋也。上第二論釋云何隨順而能得入文云。隨順之句直疑其因。得入之句真疑其云云)今亦同之也。
文。對治邪執等。筆削記云。乖真曰邪。取著名執。相形曰對。政擊名治(文)記五云。由前顯示諸契經一心二門三自實義理。令其行者捨權歸實造詣深理。猶恐凡小依之妄執實有實空人法因果此復說七種對治(文)
私云。論第二判顯示正義等三門。云如是三門解釋四法大門(文)依此釋者。今此門中亦須釋真如門及法。仍抄下顯示俱非絕離門為真如門也。餘師所不爾。今先約生滅一門真如歟。邪執者依今論意。人見云邪。法見云執歟。名邪道定執故。
文。顯示根本等。記五云。此明邪執所依根本即是人法二種我見(文)又云。言邪道者。謂即定聚一切異生及其初學大乘凡夫等所起染因說名邪道。言定執者。謂即著相。鈍根二乘所起過失。堅確不捨說名定執。如是邪執其數無量。咸依我見長故(文)疏五云。恒沙邪道一切定執皆以我見根本故(文)
私云。人法我所本體也。一切邪執能依末惑也。而本論對治邪執科名舉末顯本也。釋論顯示根本總相門舉本示末。本末互顯也。是即科門約末惑。解釋本惑也。七見本惑故。又義云。一切邪執句含我見也。但為顯我見邪執總體別云本體也。例如唯識。薩伽耶見而為上首根本煩惱也。此中我見即百隨一故。今謂。科門邪執正指七見。但此七見邪執一切邪執以此為依而轉故。此二種我見邪執名也(為言)
文。一者人我見二者法我見等。抄四云。人我見者。計有總相主宰法我見者。計一切法有體性。問。次下五種既並於真如法上計。云何說為人我執耶。答。此有二釋。一云。此是初學凡夫人我者作此妄執。故云人我執也(斯則妄我。)二由如來藏中有二義。一是本覺義。即當是人。於上妄計故云人執。二是理實義。當所觀法。今據初義故說人執(斯則人文。)藏疏云。問。此等既並於真如法上計。云何說為人我執耶。答。此有二釋(等文與抄全同。)遠疏云。問曰。凡夫亦著諸法。何故偏名人著我執。釋言。細分亦著諸法。今對二乘凡夫著戒及著我所通為(文) 執。諸法皆是我所攝故(文)
私云。疏釋亦同抄。各引藏疏也。記答有二釋(云云)疏古師二釋。此中初義帶人我之者。起此妄執也。所執真如法體。能執凡夫我想也(為言)後義於所執如來藏體。人我二義故。能迷之妄執人法也(云云遠師大同師初解歟。
文。生妙解等。疏五云。對治人見正化二凡。令陳謬執生正解故(文)
私云。生妙解者。證空理也。是即指三賢位益也。令邪不二眾生正定聚之意也。次下法見對治云令得成就法空理(云云)是亦同之。令二乘人進入初地已上法空證位也。又義云。今生妙解者。非正證只是領解位也下成就亦未起成就也。
文。復次無大要故等。
私云。未文委細故。再釋太所要也(為言)非謂五種人見所要也。
文。人我見者依諸凡夫等。抄四云。對治邪執等者。龍論釋此三不同。前本趣中指通三聚。八因第二唯言定。今但二聚。三文自說出沒互異者。謂。彼執而通粗細。及說斷人而有兼正。本趣據通及就菩薩斷法執故說三聚。以文通指不別屬彼菩薩二乘各別斷故。餘約唯粗。及就菩薩正斷人執故。說二聚。或但一。今言凡夫亦通三義。一約本趣直該三賢。是正定故而斷細也。二約此中可通十信。是不定故而斷粗也。三約因緣唯局長流。是定故而斷又粗也。斯則就義包含。據文兼正故。前後論互不同(文)
私云。三處出沒論文分明也。彼執通粗細者。人執法執各具粗細。其粗分菩薩二乘同於初心斷之。細分人各後心斷之也。或又三賢菩薩斷法執之義有之故對治法我見之義有之也(為言)是故本趣說通三賢也。餘文約粗斷。或就菩薩正斷人執言之故但局邪不二聚也。記無釋。疏師釋大體同抄也。對治邪執義通淺深。若約定聚者。領解對治。若約不定聚信解對治。若約三賢真證對治也。問。何故三處局不同乎。答。今此對治之相專教文治之。而總論凡聖四句分別。一但教文不依觀心。即定人也。二但依觀心教文。即十地位也。三正教文兼依觀心十信位也。四正依觀心教文。三賢位也。如是義門寬狹不同也。十地更不教故非為此門所化三賢已上義親取捨不同。可思之。
文。本說有五種等。抄四云。人執對治門。於中有五。初於空謬執。後三於有倒知。前二皆言不知破著。後三但云不解故者。佛說真空為遣滯有。而迷世尊本說之意則謂豁虛無物之空。後三但迷說其妙有則謂確實情有(文)記五云。五種見中。初一唯迷於果。餘四通約因果。前於空謬執。後三於有倒知。迷空二中。初執事空以為法體。後執法體空無。執三中。一執性德色心法性本有染。三執染淨有始終。初迷不空如來藏及能攝如來藏。次迷如來藏隱覆如來藏。後迷與行與相如來藏(文)疏五云。初於空遂生謬執。佛說真空為除滯有。而迷本意則謂豁然無物之空。後三於有復起倒知。佛說妙有為遣實有。而迷本意則謂確實情有(文)筆削記五云。初二多是習頓教空教及南保禪學失意者所執。次二多是習大乘法相。及北宗禪失意者所執。後一外道邪見所執也(文)
私云。五種見相諸師解釋大都一致也。皆依滯人我相故起此妄見妄見有空有之別。同取事相妄情計度以為真理也。非如法執執生死涅槃義利而生著報也。
文。一者修多羅等。抄四云。五種各三。初執緣。次相。後對治。於此五中。一一者下妄執事空以為法體三。舉起執緣。二以不下正明相。以眾生執佛色身之礙相故。說法虛空。迷說意故執同虛。三云何下辨對治相二。一虛空妄非真三。一立文二。一至妄法立情有也。二體不實立理無也。二釋亦二。一以對下釋情有也。二以一下釋理無也。三結亦二。所謂下結情有也。二下結理無也。二此謂下法身真非妄也(文)疏五云。一者已下妄執事空以為法體。以其不知下迷佛破有執色為身故。說法寂寞如空。便計法身處空。云何已下正治妄執情有無心妄動真心周遍。斯性智豈同虛空(文)

私云抄意科本文一者下妄執三。
初舉起執緣。
次以不下正明相。
云何下辨對治相二。
虛空妄非真三。
初立二(初立情有後體下立理無。)
二以對下釋二(初釋情有後以一下釋理無。)
三所謂下結二(初結情有下結理無。)
二此謂下法身真非妄。

筆削記云。論體實者。有二意。一明真體中此不實妄空故。二明空體自無本不實故。疏云理無。正當兼於後義。論對色故者。與色法待故所顯故為空。無色顯空不得有。可見相者以是顯色有色處則空。無色處則有空。令生滅者。有時生。無心滅。無時無心生。心滅。既能引生滅。豈是法身。若是法身不令生滅。論無色下正顯體無也。以能顯之色尚不可得。所顯之空理應是虛(文)
文。二者修多羅等。抄四云。二者下妄執法體空無三。一執緣。如大品云。若當有法勝涅槃者。說亦復如幻如夢。後之二段可以得(文)疏五云。二者已下妄執法體空無。以不知下。迷佛破有諸法實故。說諸法本空離相。便計真如涅槃亦空。云何已下正治妄執(文)筆削記云。論涅槃空者。圓覺云。生死涅槃猶昨日夢。真如空者。楞嚴云。無為無起不實如空花等(文)又云。空者。意明離名離相不無圓成實體具性功德。不了佛意謂同遍計之法體全空。斯則傷之大甚(文)法敏疏下云。明世間諸法相都無。用皆不實故說為空。若真如體絕諸相一切染法不相應故說為空也。從本已來等者。正顯二空差別。若世間法如空花。自空無故云本來自空故。若真如真絕諸相故云離一切相也。又不了真俗二空全別故。謂真如涅槃世間法空無也(文)
私云。上第一顯色。以為法身體。此第二斷無之法為是涅槃之性。非空也對治意云。真如法身體具恒沙之德非斷滅也。
文。三者修多羅說等。抄四云。三者下執性德色心三。初二可了。三對治中至說故者。二之不二也。因至別故者。不二之二也。上文云以業識生滅相示等(文)疏五云。三者已下妄執性德色心。以不解下由迷佛說體具德。便計本覺有色心相云何已下正治妄執德本真因示現。豈有色心自相差別(文)筆削記云。論不解者。此見表詮令生信解。不同前二遮詮遣執故言不解。不言為破著也。下皆此(文)
私云。唯依真如等者。真如體義功德。因生滅示現差別真如一際差即差也。
文。四者修多羅說等。抄四云。四者下執法性本有染三。初一可了。相中。以不解其隨緣之義則謂自性有染。三對治中二。初云何下奪破。後若如下縱破。初中三節。一以如下淨德妙有。二以過下明妄染理無。三從下明妄不入真(文)疏五云。四者已下妄執法性本有世染。以不解下由迷佛說有染。便計體具有染法。云何已下正治妄執淨德本有妄染本無。妄從法爾不與藏性而共相應。若如來下反破可知(文)法敏疏下云。此明不空如來藏。此中二旬明染。依有立一切諸法不離如也(文)
私云。妄執之相。謂如來藏生死等法。隔歷不融之自相也(為言)對治相云。如來藏自性具眾德。眾德全是法性。更非二體。離一切妄執安立法性有之也(為言)問。若爾者。何經中說生死染法如來藏等文。法體唯淨。何出生染法乎答。是即如來藏隨緣成幻之德。非謂法性具妄。猶如虛空出過相而還為所依也。
文。五者修多羅說等。抄四云。五者下執染淨有始終(於緣執治三中各二謂生死涅槃。)一執緣。二以不下相。由聞依有妄。便謂真先妄後。故起有始見也。既眾生有始。依真故證得涅槃者還作眾生。成有始之義也。三對治二。一云何法體離始。則顯生死無初。若說等者。仁王經云若說三界外別眾生界者。是外道大有經中說。非七佛說也。釋曰。即勝論師兩兩合生第三子等也。二又如下法體離終則顯涅槃無盡(文)疏五云。五者已下妄執染淨有始有終。以不解下由迷佛說即是計執真先妄終。眾生有始。涅槃有終。還作眾生云何已下正治妄執。藏性離始則顯生死無始。藏性離終則顯涅槃無終(文)筆削記云。生死涅槃者。此是勝鬘經文○佛意言如來藏迷悟所依根本。迷則生死。悟則涅槃。然則生死無初涅槃無盡。不達此理遂成始終之見(文)法敏疏下云。上與行與相如來藏於惑與力故生死。於覺與力故得涅槃。故說生死涅槃如來藏云何已下釋也。此明真妄金與礦故無前後也。
私云。如來藏生死等法故。計生死有始。生死有始故。佛地涅槃亦可有終盡之理成立。謂諸佛智還作眾生法體故。
時義第一安然云。問。佛經何處明言真如隨緣。答。十地經云。法性本寂隨緣轉。此妙惠向十地不增不減經及無上依經等云。法身流轉五道眾生法身修行六度菩薩法身到於彼岸如來法性法身即是真如異名(文)又云。問。密嚴經云。涅槃眾生有終盡。眾生有終是亦有初際。應生法始作眾生眾生而生眾生界。又涅槃經外道四詰難。如來置而不答。眾生初際此其一難。若言如來藏法變作眾生即是眾生。既有初際故違佛說。亦隨外難。答。維摩經說。法本不生。今亦不滅。法本不然。今亦不滅。什釋云。法性法然不從生。不從滅。三界法體不然不滅。眾生說宅。此則理常平等平等故。常住法位。事常差別差別故。常從緣起。常平等即是差別。常差別即是平等。起法性起。滅法性滅。常是法性非法性。何法非生始作眾生。何法眾生始作眾生法性深理外道不識唯執冥本等不信平等。是故眾生初際之問。佛置不答而已(文)又云。問。若雖如來藏眾生新始起。而諸佛涅槃壞者。此則眾生增有減。諸佛唯增。則違不增不減說眾不增減涅槃界不增減。答。諸多說。生死無始有終。涅槃有終無終。此則眾生唯減。而涅槃唯增。亦違不增不減經文。今謂生死涅槃同是法性法性同體互非前後。亦增減。生死。靜名涅槃。迷名眾生。覺名諸佛。故大集經云。有二種界。一眾生界。二者法界湛然大師云。前佛亦以前佛為本。佛佛相望此則無窮。為避無窮之難故立內熏自悟最初一佛。譬如百盲最初一人自然眼開更教餘人○維摩經云。從無住本立一切法。若以法性無住本。則以法性諸法本。若以無明無住本。則以無明諸法本。大日院說。生界佛界本有眾生成佛不成眾生佛佛新新而加。生生漸漸而失。此則眾生減而佛界增矣。則違不增不減經意。故立自迷自起最初一生。今更難云。若是諸佛眾生共是本有。然而眾生常起常成佛界。佛界常加不成眾生。此則生界雖不增減而佛界猶增。會云眾生迷故成多眾生諸佛覺故會成一佛。故雖無量成而佛界不增。亦雖無量涅槃佛界不減。又雖無量眾生成佛。亦有無眾生始起。故雖無量眾生始起。而眾生界不增。亦雖無量眾生成佛。而眾生界不減。此則四種生死常不增減。四種涅槃常不增減。故彼經云。眾生界不增減。涅槃界不增減。然生死無始有終。涅槃有始無終。此約一人以說始終。唯准無始無明後身菩薩未見其初。覺如來能登中道山頂與無明父母別。本不相逢。何今得相別。故知。若言無明無始。是約無明無住本。今言。從真如起。是約法性為無住本。問。迷從起。覺從迷起。若言眾生本有眾生本迷。迷何起。諸佛本覺覺何起。答。本有。二互迷覺。眾生不覺佛界有。佛界覺了眾生有。何者眾生諸佛覺為所迷。本覺諸佛眾生迷為所覺本迷故。但其本有迷覺之初後身菩薩尚不能見。況乎凡夫豈得解釋。若疑此初即為問非(文)
文。顯示法見對治門等。抄四云。法見對治門。三節同前。謂執生死及執涅槃故云二也(文)疏五云。二乘異生二法執。一計生死。二計涅槃。皆為實有。遂怖生死。致取涅槃。為治此執即說五蘊本性無生無是涅槃。何起忻厭畏苦求(文)記五云。聲聞緣覺愚於法空如是法我妄見。以彼唯斷人執心故。對於菩薩俱名鈍根。今明蘊無生等。是故不應妄增欣怖。此以大乘法妙理誘之令入對治二種法見依人以說。或依所迷令成二。謂生死可怖涅槃可欣故(文)
私云。二種法見者。生死實有涅槃實有執也。小乘四諦以為宗極四諦者。有漏無漏因果也。是即生死涅槃二法不改轉觀門。是為法執也。五蘊法本不生離生涅槃故。真妄二法絕待無相法空觀也。嘉祥釋云。
問。我執法執名字所立也。今何法執亦云我執乎。答。我者自在之義也。常一主宰以為義也。若人若法存其實體我見也。唯識論執皆云薩伽耶見而為上首云云)薩伽耶。此云有身見。亦云我見也。大師釋云。何時斷(云云
文。顯示俱非絕離門等。抄四云。前對治生滅門。能所染淨各各差別。猶未究竟異相門故。服藥治病身猶未安。今究竟離真如門。惑智雙忘染淨齊離。一一得纖瑕都盡。同相門故。藥盡病愈身泰安。若非真門此理(文)疏五云。由除二就即證二空通達諸法言斷心滅言斷既斷唯照唯寂。心滅已滅唯慮唯止。不見別法所達。又照寂亡名斷斷。慮止咸絕滅。又人法執除斷斷。照除心絕照寂(照亦絕故。)人法空泯滅。慮空心為慮止(慮亦息故。)照慮皆亡所達故(文)記五云。前但隨文以遮謬執。今彰理令所歸。言斷斷者以斷遣斷其照則寂。言滅者以滅遣滅。其慮則止。由寂止所不達。更有法現其寸。俱非絕離其在茲焉(文)
私云。今此一門。抄意為真如門。疏記只於生滅門為拂跡入玄之義。兩義中抄為勝也。解釋三門通釋四法之義論判分明故。此門若非真如義者更闕真如法門歟。
文。本復次究竟等。疏五云。後合本論生滅門中待之法。無相可說故。知諸法一切皆非。而有言說是佛方便假言引導。本意令生歸真。以念諸法生滅畢竟不能入實智故(文)

私云。抄科本文云復次下絕離門二。
約法明治二。
約法總顯(無相法體本爾非由悟後方始其然。)
二是故下舉廣類求(非智非識顯上非心也。非有非無顯上非色也。)
二而有下會釋伏疑三。
初正會伏疑(潛伏疑云。聖者了知諸法不可說相云何種種言說故牒外難。云有言說不正會云。當知等也。假言巧引不在言。)
二其旨下辯定聖意。
三以念下及以釋成。

今謂。非色非心直法體離絕。非智以下拂迷執歟。大師寶鑰云。聲聞識不識薩多智不知(文)是即拂士小人識知。非有非無者拂凡夫外道等妄計。是即離二見也。而有言說等者。抄通妨(云云)今謂。非必通妨歟。上來明真諦離相。自下迷俗諦有相歟。嘉祥中論疏云。無名相中強名相說欲令因此名相無名相(文)今亦同此意也。
(本云)元應元年一月三日於東寺抄之畢。
金剛資賴寶。
曆應二年(巳卯)月五日於東寺西僧坊以先師自筆本書寫校合畢。
律師杲寶。

釋論第六勘注第二