大乘三論大義鈔卷第二

西大寺沙門玄叡集
　　　　　輸入者 吳靜梅
　　　　　一校者　江　進
　　　　　二校者　王　麗
　　　　　改稿者　袁雪梅

方言深密。尋之難識。今以三門。辨其機要（一大意門。二釋名門。三問答門）夫適化無方。陶誘非一焉。故能應方域。而設隨方教。開階級以示機。微道陶誘之要。莫先自茲矣開道之術。豈復若之哉。言釋名者。所言方者。是方域也。是所緣域。眾生所緣域。名之為方域。言即是言教。能化隨緣教。稱之曰言教。總而為言。隨方之言。名為方言。謂隨所化根機之方。而能化聖。所設言教。是故名為隨方之言。故庾法師云。隨方之教。名為方言。武都嘉祥二匠同云。眾生所緣之域稱方（日本舊師傳有多釋今略存一）依名釋義。粗爾如是。自餘三釋。准二諦釋。後敘問答。問。方言幾何。答。嘉祥師云。方言甚多。略出三種。謂初中後。
問。何但建三。而不增減。答。三種方言。破病顯道。其義既周。故不增減。問。若要具三。則破顯周。若於一一破顯各盡。答。一一方言。破病顯道。其義乃周。問。若爾一種方言。破執顯道既盡。何勞立三。答。一一方言。雖破顯盡。而為顯示破顯不同。立三方言。問。破顯不同。其義若為。答。破病顯道。凡有二門。一破執病。而後顯道。初二方言。即顯此義。二顯道理。則執自破。第三方言。示乎茲義。問。初二方言。同俱示於破病顯道。其二方言。有何差別。答。據破病義。有縱有奪。彼初方言。就奪破門。而示破顯。第二方言。約縱破門。而為破顯。問。其意若為。答。眾生執病。雖有無量。總而收之。但性與假第一方言。奪其假執。而名性執。破病顯道。故名奪破。第二方言。縱其假執。而名假執。雙破性假。顯申道理。故稱縱破。問。三種方言。各作三中。作法若為。答。假生不可言生。不可言不生。名世諦中。假不生。不可言不生。不可言非不生。名真諦中。無生滅生滅為世諦。生滅無生滅為真諦。無生滅生滅。豈是生滅。生滅無生滅。豈是無生滅。故非生滅。非無生滅。名二諦合明中（初方言之三中）假生假滅。假生不生。假滅不滅。不生不滅。名世諦中。待世諦假生。明真諦假不生。待世諦假滅。明真諦假不滅。不生不滅。名真諦中。無生滅生滅。為世諦。生滅無生滅為真諦。無生滅生滅。豈是生滅。生滅無生滅。豈是無生滅。故非生滅非無生滅。名二諦合明中（第二方言三中）假生假滅。假生不生。假滅不滅。不生不滅。名世諦中。非不生非不滅。名真諦中。二諦合明中。與前方言同。問。三種方言。同明三中。有何差別。答同明三中。而語意異。所以然者。三種方言。二諦用中。語意俱異。彼合明中。語同意異。問。若為云爾。答。第一方言。二諦用中。豎而作中。後二方言。二諦各中。橫而作中。故言語異。第一方言。二諦俱破性實之執。第二方言。二諦用中。世諦破性。真諦破假。第三方言。二諦各中。據平等門。而說用中。非是破執。故言意異。三種方言。合明中道。同非生滅非無生滅。故云語同。初後方言。二諦合明。同泯二假。而明體中。第二方言。合明中道。有其二意。雙泯假性。而明用中。雙泯二假。而明體中。故言意異。問。初方言與第二方言。同明三中。有何意趣。答。於前三中。明四重階。於後三中。明漸捨義。故前後異。所以然者。於前方言。彼用中。並因緣假名。俱破性執。故名為中。二諦合明。雙泯二假。稱為體中。故有四階。於後方言。世諦破性。而明中道。真諦不假。而辨中道。二諦合明。雙泯性假。合論用中。故是漸捨。問。且置後義。初方言明四重階級。何者是乎。答。破性中焉。二諦假焉。用中焉。體中焉。謂之四階。問。未曉其致。委曲散釋。答。外人執。有性實有無。以就緣假求性。有無不可得故。非有非無。名為中道。謂之中實。外人既聞非有非無。即謂都無真俗二諦。便起斷見。是故次說而有而無。以為二諦。攝其斷心。則稱之。曰二諦假也。而有而無。次為欲顯而有而無中道有無。不同於汝性有無義。第三次明二諦用中。雙彈兩性。目之用中。第四欲轉假有無。二而明不二。故明體中。問。是四重階分體用何。答。初三階用。第四階體。問。於於體用二。何處破執。答。於用處破。體即不破。何者其用有差別故。有藥有病。將藥破病。然其體中無差別故。藥病俱淨。故不破執。問。於用三階。何處伏斷。答。緣悟不同。伏斷不定。或中伏斷。或假伏斷。或有中。中伏而於假斷。或有假。伏而中斷。若約極鈍。具稟三階。於第三階。破洗一切。執病悉盡。問。論中與假凡有四句。謂假前中也。假後中也。中前假也。中後假也。與前四階。有何差別。答。前之三句與四階同。後之一句。階不攝。何者中實。是假前中第二第三。即中前假。第四體中。是假後中。問。云何如是。配當之耶。答。彼中實在二諦假前。名假前中。第二第三。其體但是因緣有無。名之曰假。此假是在於體中前。目中前假。體中即是。在於假後。謂假後中。此四重階。但悟入門。無出用義。是故闕無中後假句。今為顯從體起用。加中後假。即體中後。方說而有而無是也。問。於初方言。破何人執。答。初言方破外道性執（又云正破外傍破內也）問。大小內外。同有執病。若初方言。但破外道。而不破餘。云何得言破執既用。答。此點同破故執盡。何者外道即攝內外大小諸執而破析故。問。何故言爾。答。言外道者。至妙虛通。稱之曰道。心行道外。名為外道。內外大小。有所得徒。生心動念。皆是其心。行於道外。故目外道。此奪破耳。問。第一方言。所破人爾。第二方言。所治何人。答。第一方言。據縱破門。而破熱病。即有四人。謂世間流俗汎爾矣。小乘矣。有所得大乘矣。此四種人。所起性執。於世諦破。稟世諦破。或有存假。或有空假。俱迷假法。此二假執。於真諦破。合論用中。雙泯性假。是故與前所破人異。問。第二方言。何說二諦俱無生耶。答。欲據漸捨釋八不故。故說二諦俱無生義。問。云何不說世諦是生。真諦不生。而釋八不。要須二諦俱無生義。而釋八不。答。真明空有。為二諦者。大小乘徒容。謂論主取我故。今明二諦俱無生。雙破二偏。具顯中道。問。說俱無生。遣二偏何。答。世諦無生。破於性生。即小乘人。性有偏除。真諦無生。是因緣生。宛然無生。故大乘人。性偏息。故明二諦俱無生義。而破二偏。問。若爾應說世諦不生。彼真諦是即非不生。而釋八不。何必須說二諦不生。而釋八不。答。若說世諦是不生滅。真諦即是非不生滅。則非八不。非非八不。何釋八不。是故不應得言真諦非不生滅。問。若爾二諦合明中處。言非生滅無生滅。何釋八不。答。八不言約意豐。若有生有無生猶生義。若非生非無生始無生。是故二諦合明。雖泯生及無。猶是釋八不義。問。合明中處。泯生無生。為用中為是體中。答。日本眾師相傳二釋。一云用中。二云體中。今並存之。問。取捨意耶。答。案疏上下。可言體用。若偏言用。若偏言體。有多過故。問。第三方言。有二意何。答。相即相因。名之一意。階漸明義。謂之二意。問。彼二意趣若為。答。即世諦生。是不生故。名之相即因。世諦生真諦不生。是相因義。此之二義。是師正意。以世諦中。為真諦假。是階漸義。問。且就初義。言相即者。為一諦即。為二諦即。
答。一諦相即。非二諦即。何者世諦有假有中。中假相即。故云世諦生即不生。問。世諦生滅。云何今言世諦不生。答。世諦生滅是不生滅之生滅故。是生滅即不生滅也。問。若爾與真諦假不生何異。答。以世諦中。為真諦假。故不異也。即是階漸明義而也。問。何以真諦假。而為世諦中。名為階漸義。答。言不住為端。心無得為主。是故說世諦。而令悟真諦。故以真諦假。為世諦之中。問。何得知說世諦者為悟真諦。
答。涅槃經云。欲令眾生深識第一義。故說世諦。問。三種方言。憑何經論而建立。答。八不方等之心骨。正觀之旨歸矣。攝嶺興皇。將釋八不。變文易體。方言甚多。而今略出三種方言。若爾方言。為釋一切方等大乘。而為建立。若的為論。本業瓔珞經。具列八不。龍樹牽之。安造論首。依此經論。立三方言。問。何依八不立三言。答。經論八不。凡有二意。謂破病顯道焉。互道因緣焉。為釋八不之初義故。建立第一第二方言。為釋八不之後義故。立後方言。問。立初二方言。以釋初義。立後方言。而釋後義。其義若為。答。經論八不。破病之義。凡有二種。一者二諦八不。俱破性病故。云不生不滅乃至不來不出。立初方言。而釋此義。二者世論八不。破其性執。真諦八不。破乎假執。故云不生不滅乃至不來不出。立中方言。而釋此義。經論八不又有乎道因緣道理。立後方言。而釋此義。

佛性義第五

夫佛性之河。疾而且深。群免競涉。誰敢徹底。今因嘉祥。開之三門。而尋深底（一大意門。二釋名門。三問答分別門）大意者。竊以。甜藥停山。由來已久。圓珠沈水。實自積時矣。隨流處而六趣殊途。競瓦礫以三乘分轍焉。治疾流而莫識源。失鄉土以弗知及。庶莫假鄧功號康木箇困濤波而澄深水如蕩妄識而還心深迴。殊跡而歸本鄉歟。次釋名門。佛者覺義。性是因義也。自體義也。據二不二。而為言之。因之與果通稱佛性。約不二二。而為談之。因詺佛性。果之因故。果號性佛。因之果故。釋名粗爾。後敘問答。問。三論一家。建立佛性。有幾何種。答。凡有五種。謂境界佛性。觀智佛性。菩提果佛性。涅槃果果佛性。非因非果正因佛性。問。若為稱曰境界等耶。答。十二因緣。本自不生。今亦無滅。如是而觀所觀之境。境界佛性。能觀之智。觀智佛性。觀智明了。菩提果性。菩提無累。涅槃佛性。夫非緣因亦非緣果。不知何目。強號正因。問。境界是境。觀智即智。何境與智。名為佛性。答。興皇師云。境智因緣。能開佛性。境之與智。則種子。何者境智能生菩提及以涅槃。亦開正性。是故境智。名為佛性。問。云何境智。能生智斷。亦顯正性。答。境界近與觀智作因。建與菩提而根本能生佛果。觀知延生緣果菩提。是故境智能生智斷。境之與智。俱是因緣。境智非智。智境非境。非境非智。稱之正性。是故境智。亦闕正性。問。三論宗立五種佛性。大況若為。答。欲顯有識含靈之類。一切皆當齊成佛道。故立佛性。問。何故云爾。答。於十二因緣。建立五性故。問。言十二因緣具五性者。為是自推。為是依據。答。涅槃經中。十二因緣。具足十不。而具五性故。彼經云。善男子以是義故。十二因緣。不生不滅。不常不斷。不一不二。不來不去。不因不果。是因非果。是果非因。是因是果。非因非果。名為佛性（已上）配釋五性。如下具明。問。何言十二具五性故一切成佛。答。十二因緣。一切眾生。平等皆有。無一眾生而無十二。是故十二。具五性時。即顯一切皆當成佛。問。何以得知十二因緣一切皆有。答。涅槃經云。十二因緣。一切眾生。平等有之。此其良證。問。若爾五陰十二入等。亦一切有。何故於此不立五性。答。十二因緣。其體是心。但是內法。而今欲顯凡有心者。皆當得佛。但於十二而立五性。五陰等法。非但心法。通內外法故。非於此而立五性。問。有心皆成為是義推。為是誠文。答。涅槃經云。一切眾生皆悉有心。凡有心者。悉皆當得阿耨菩提。問。云何有心皆得成佛。答。心迷悟體。一切眾生。皆有迷心。既有迷心。後必應有覺悟之理。譬如眠夢必有覺義。是故經云有心皆成。問。五種佛性據何經論而為建立。答。涅槃經云。佛性者。有因有因因有果有果果。又云。是因非果。是果非因。是因是果。非因非果。名為佛性。中論云。不生不滅。不常不斷。不一不異。不來不出。依此經論。立五種佛性。
問。且就經文。配當五種佛性若為。答。言有因者。境界佛性。有因因者。觀智佛性。有果者。菩提果佛性。有果果者。即是涅槃果果佛性（此四句中無正因性）次文云。是因非果。境界佛性。是果果佛性。是因是果。觀智菩提。非因非果。正性佛性（此四句中有正因性）問。初後二文。何故如是配當之耶。答。境界佛性。與觀智性。而作其因故名有因。觀智佛性。與菩提果。而作其因故名為因。此因因於境界性。因故名因因。菩提果性。是觀智果故名有果。涅槃佛性。是菩提果之果故名為果果（初四句意如是）境界佛性。但能生他。而不他生。是故名為是因非果果佛性與他生。而不生他。是故名之是果非因。觀智菩提。有三義同。謂因果義同焉。智義同焉。能生所照義同焉。合為一句。是故稱之是因是果。正因佛性。夫非緣因亦非緣果。故名之。為非因非果（後四句意如是）問。因果同等三義意何。
答。觀智菩提。同望前果。形後是因。故因果同。觀智菩提。明昧不同。而體同智。故名智同。觀智菩提。同起境界。亦還同照於彼境界。兩性能生。及以所照。同是境界。是故名能生所照同。問。初後四句。同明佛性。有何別耶。答。初四句明佛性車輪無始終義。後四句明佛性三世有始終義故。初後別。同二義趣那。答。初四句明境界名因。觀智因因。觀智名因。境界因因。菩提名果。涅槃果果。涅槃名果菩提果果。明義無始。亦無有終。謂無始終。後四句明境界但因而無果義（始而不終）涅槃但果而無因義（終而不始）觀智菩提望前名果形後稱因（兼始終義）由是義故。名有始終。問。據論八不。立五佛性。其義若為。答。論八不明十二因緣。不生不滅。不常斷等。所觀八不。境界佛性。能觀八不。觀智佛性。觀智明了。菩提果性。菩提無累。名涅槃性。泯上四性。稱之正性。問。何以得知。中論八不。明十二法不生滅等。答。論次偈云能說是因緣。言因緣者。即是十二因緣之法也。佛說八不。即是能說十二因緣故。言能說是因緣。於涅槃經。令十二因緣具十不。而具五性。今此論中。令十二因緣具八不。而具五性。
問。若於八不。具五性者。未詳八不為是佛之所觀八不。為是論主所觀八不。答。俱是也。何者。菩提果之二智。照於二諦八不境界。因位觀智。亦照二諦八不境故。問。今者。八不具五性者。何八不乎。為是佛耶。為是論主。答。俱是也。若為如是。答。若據曾得。於佛亦有觀智佛性。故具五種。若約當得。菩薩亦有果與果果。亦具五性。若於現得。或有或無。問。於何等法。立佛性耶。答。中論疏云。因緣一法。轉而為五。問。疏意若為。答。十二因緣一法。轉而為五性也。即於十二因緣之法。建立五性。問。疏云。一法。如何今言十二法耶。答。十二不同。而同是一有為法故。名之一法。故不相違。問。因緣一法。轉而立五。其義若為。答。因緣一法。有能生義。有所生義。有明了義。有無累義。有體法上。有此五義。將此五義。展轉而立五種名字。是故疏云。因緣一法。轉而為五。問。所謂轉者。為是義轉。為是體轉。答。日本眾師。傳說不同。有云體轉。十二舉體。轉而為五。有云義轉。一體法上。以義而轉。立為五性。有云以能生義。呼十二法名境界時。十二舉體。即是境也。以所生義。呼十二法。稱觀智時。十二舉體。亦是智也。故言義轉。亦言體轉。俱無有妨。問。若於眾生。得言有理內理外不。答。有也。何者。一切諸法。有生滅者。理外眾生。一切諸法。不生滅者。理內眾生。問。於二種人何有佛性。答。於理內外。凡有二種。一據得失而論內外。謂無所得。名之理內。有得理外。二約無得而談內外。謂於無得有體有用。用名理外。體即理內。今且就初而論有無。謂理外人。無有佛性。理內即有。問。理內外人。是誰等耶。答。有得凡夫乃至羅漢。名之理外。非但草木無有佛性。如是等人。亦無佛性。無所得之凡夫聖人。謂之理內。如是等人。皆有佛性。非但眾生有其佛性。草木亦有。
問。眾生無佛性。草木有佛性。昔來未所聞。為有明證耶。為當自語耶。答。於涅槃經中。失珠得珠喻。喻眾生迷故。無有其佛性。悟故有佛性故。彼經云。一闡提人。無有佛性。殺亦無罪。維摩經云。二乘之人。猶如燋種。豈非是明凡聖無性。大集經云。諸佛菩薩。觀一初諸法。無非是菩提。若外萬法。是非佛性。云何得言諸法菩提。又涅槃經。一切諸法中。悉有安樂性。由是得知。理內草木。皆有佛性。問。理內草木。有佛性者。非情草木。亦應加行成佛。答。有二種門。謂依正不二門。若據不二門。實如所問也。若約為二門。眾生修成佛。草木不能。何者。眾生有迷心故。有覺悟期。彼草木等。無迷心故亦無覺悟。問。就後體用論有無性。其義若為。答。理內無佛性。理外有佛性。問。云何如是。答。於寂滅理。無眾生故。亦無佛性。於其用中。有眾生故。亦有佛性。問。五種佛性。分體用那。答。前四性用第五為體。問。若爾菩薩不二境智。於何處攝。為用處耶。為體處耶。答。本朝群師。相傳不同。有云不二之境界性攝。不二之智。觀智性攝。所以者何。不二境智。有發照義。第五不爾故用攝。有云於第五攝。於用不攝。所以然者。不二境智。名之為體。故用不攝。若用處攝。即有體用混亂之過。問。二傳誰是。答。二傳各有義。不可判是非。但以據理檢後傳以為勝。不二境智。即是體故。自外無有甚深理故。問。十二因緣。三乘同觀。取誰境智。以為滿性。答。但取菩薩所觀之境。名境界性。取能觀智。為觀智性。不取二乘境之與智。彼生滅故。生滅境智非佛性。問。六度萬行。可出佛果。何故但取智名佛性。不取餘行而為佛性。答。萬行皆是可因佛性。而稱觀智。從主立名。於萬行中。慧為主故。問。菩提涅槃。於總別中。為是何乎。答。凡有三句。謂俱總也。俱別也。一總一別也。問。何故爾耶。答。佛地般若果德涅槃皆具總別故。有三句勿得偏執。問。第五正性。為智為理為非理智。答。凡有二門。若怙名門。名理名智。若離言門。非理非智。心言絕故。

不二法門義第六

夫解脫之源剋沖斟酌之性罕測。今分三門。以敘玄趣（一大意。二釋名義三辯問答）不二者。蓋是眾教之旨歸群聖之靈府。淨名現病之本意。妙德問疾之所由矣莫二之玄室入之諒確。八萬肇啟。絕句之嵩臺。陟之未易。三階聿起。則使悕玄之流。敘內玄室。迥悟之賓。遂登嵩臺。寔斯玄寂絕言幽致。至人環中之妙術也焉。次釋名義。一道清淨。名之不二。真極可軌。稱之曰法。至妙虛通。門之謂也。體不二之道故。有不二之智。由不二之智故。能適化無方。是則不二道。體與用。境將智者也。後敘問答。問。言不二者。為是教耶為是理耶。答。二名為教。不二即理。問。理既無二。云何得言三階。不二豈理三階。答。三階之說。為顯不二。顯理之教。有其三階。非謂三階即是理矣。問。理既無二輒。何有三階。答。顯理之音。有淺有深。故成三階。何者眾人言。於不二未明不二。是無言故。稱之為淺。文殊雖明不二無言。猶言無言。名之為次。淨名鑒照不二。無言而能無言於無言矣。目之曰深。問。至理無言。然彼文殊。言於無言。應得為教。淨名鑒於理。是無言而能無言之。於無言此即是理。何稱為教。答。淨名寄乎默然之相。顯無言理。所詮無言。名之為理。能表之相。稱曰教矣。是以教有三階不同。而理無二。問。至理無言。然彼文殊言無言。故猶未極者至理也。亦無有相。而淨名相之於無相。豈詣理耶。答。文殊既言於其無言。亦相無相。淨名既體理無言。故無言無言。亦能體乎理無相。故無相無相。名相斯寂。乃窮不二。何稱未詣。問。淨名既體理。是無相。何相無相。答。不相無相何等得止言。為欲止言。相無相耳。問。若也然者在言既止。而相復存。逃峰起壑。奚免患乎。答。言猶名也。名則為細。相猶形也。在形則粗。若免細患。必雖粗患。粗患時未必免細。淨名離細。何有粗患。峰壑俱逃。患難何有。問。言不二者。泯二辭。無何二故。名為不二。答。如色心等。一切諸法。無別體故。為不二。問。若爾色即是心故。名為不二耶。答。言不二者。非色成心。故名不二。但非色心。故曰不二。何者色心自性。本來寂滅。體無二故。問。若言諸法本來寂滅故名不二。是則應無能化所化。若爾眾生。不應成佛。答。以二不二義。眾生即是佛。何更成言佛。但據不二二而言成佛耳。問。據不二義。若言眾生即是佛者。佛應具足一切煩惱。答。既言眾生本來是佛。若爾煩惱本來寂滅。何有煩惱。問。若言眾生即是佛者。亦應得言佛即眾生。答。於迷眾生。亦得云如爾。如言未得菩提之時。即以菩提而為煩惱。
問。眾生即佛之不二教。若二緣說。若為不二緣。若為前緣者。彼之二緣。盛起二見。何說不二。若為後緣者。不二之緣。既悟不二。何更為說。答。為彼二緣。而說不二。何者二緣二見之病將滅。不二之悟垂生。為說不二。故智度論云。惡將滅時。善將生時。見佛聞法。問。言不二者。為是強名。為是定法體之名耶。答。此是強名。非定體名。何者至理未曾是二及以不二。而強稱之曰不二矣。是故強名。問。至理未曾二與不二。若爾云何。強名不二而非強名之為二耶。答。失道之流。多滯二見。為泯斯二。強名不二。問。彼之二見何者是乎。答。佛與眾生。謂之為二。生死涅槃謂之為二。是二見今為欲泯此見故。說一切眾生本來是佛。故稱不二。問。汝所明義有憑據。答。華嚴經云。佛及眾生。是無差別。淨名經云。觀身實相。觀佛亦然。涅槃論云。眾生即佛。故名為密。中觀論云。生死涅槃。本無二際。故知眾生與佛不二。問。眾生即是佛。何由有六道。答。斯處幽微。難以言辯。必須觀心乃契玄宗。今髣髴言。於道未曾二。於緣未始一。於道未曾二。眾生即是佛。於緣未始一。六道異法身。六道異法身。六道覆法身。名為如來藏。問。斯乃由來舊轍。何謂即曰虛宗。答。隱顯之說。親經金吻。言不可異。意即不同。問語言既同。意因何異。答。非別有六道而為覆法身。亦非別法身以隱乎六道。若別有法身。隱在六道內。猶壁內有柱蓋。是身見流。云何得名為中道佛性耶。問。若非別法身隱乎六道內。能覆所處所覆義。云何得成哉。
答。道本無六。眾生顛倒。橫謂六道。而不得悟。六道即是本自法身。是故六道覆於法身。故法身隱之於六道。名曰如來藏若悟六道本自法身。即法身顯。隱顯大宗。其意若斯。問。六道眾生。覆法身者。何故大經云。佛性遍覆。猶如虛空。豈容得言六道眾生覆法身耶。答。佛性廣大。六道眾生。常在佛性。倒謂眾生。常出佛性。常在佛性故。佛性即覆於眾生。恒出佛性故。眾生即覆乎佛性（言佛性者法身異名）問。既得互覆。應得互藏。若互藏者。六道眾生。覆法身故。名如來藏。佛性法身。覆眾生故。亦應名為如來藏耶。答。亦有斯義。眾生無六。橫謂六道。是故六道。覆乎法身。即隱於六道內。六道能藏法身。所藏名如來藏。橫謂六道。不出法身。六藏恒在於法身內法。法身常覆六道眾生。法身能藏。六道所藏。是故亦得名眾生藏。問。六道眾生覆法身故。法身不現法身佛性。覆眾生故。六道亦應不顯現耶。答。倒義不成。何者六道眾生覆法身者。是隱覆故。名之為覆。法身佛性。覆六道者。是廣大故。稱覆而已。由隱覆故。名之為覆。法身不現。廣大義故。稱之曰覆。於緣六道每常現前。問。於緣六道常現前故。可覆法身。於道未曾六道生死。法身云何覆六道耶。答。六道異乎法身。法身不異六道。六道異於法身故。六道覆法身。法身不異六道故。六道常在法身。法身廣大故。名護六道耳。故大品經云無有一法出法性外。問。於迷六道常現前。故但見六道。不見法身。於悟未曾六道生死。但見法身。而應不見六道眾生。答。誠如所問。問。若爾迷者。不見法身故。凡夫叵接乎聖矣。悟者不見六道眾生故。聖容不化于凡耶。豈非凡聖兩隔。感應斯絕乎。答。蓋是未領不見之崇。故與隔絕之難而已。向言不見。此是於了悟。曰無六道。故言不見耳。若有六道猶尚斯迷。何名了悟。夫雖了悟無有六道。而復見於迷恒六道。是故凡聖之道交接。感應莫絕。問。若不見於六道生死。可得異迷。若見於迷恒是六道。則應與迷同亦迷矣。
答。雖見於迷六道生死。而不如迷人之所見。故不同迷。是故法華云。不如三界見於三界。華嚴經云。隨順眾生故。普入諸世間。智慧常寂然。不同世所見。問。不二法為盡以不。答。攝法即周。何者不二莫言不窮。靡理不周。文約義豐。意遠理深。斯乃不二之矣。問。不二之言。但是主理。未互二教據三諦言。但是非真非俗中道。未論二諦。云何得言攝法即周。答。不二之言。通理與教。以不二教顯不二理故。不二言該羅理教一。不二亦通三諦。是故不二。亦兼體用。若爾不二理與教圓。體與用備。豈非攝法周哉。問。以二為教。而顯不二。若理與教。同不二者。何以得判理教異耶。以指示同。云何以同還示同乎。中道之理。法應不二。泯二諦故。真俗二諦。既是二法。何稱不二。答。教門不定。或二為教。不二名理。或不二教而顯不二。貴在得悟。教即不定。若據機緣。鈍根之人。要因二教而悟不二。其猶因指而見空月。若利根者。因不二教。而悟不二。其如唱月即見月體。非自性二。故名不二。是世諦中。非因緣二。故稱不二。即真諦中。非真俗二。故曰不二。是第三諦故。不二言即通理教及以體用。問。不二之言。唯絕二耳。未泯不二及二。不二乃至名言。何稱深理。答。總收諸二。凡有五階。一曰空之與有。名之為二。二曰空有為二。非空非有。名為不二。此二不二。還復成二。三曰二與不二。皆名為二。非二不二。方名不二。此二不二。還復成二。四曰上來六句（上來三階復即三階單即成六。故云六句）名之為二。非非二。非非不二。名為不二。二不二相對。還復成二。五曰不泯生心動念。稱之曰二。若泯生心動念。方名不二。自二之外。更無有法。但唱不二。教無不周。理無不足。緣無不盡。觀無不淨。非深何如。問。若言不二攝法皆周。三種般若。五種佛性。二諦二智。八不等法。亦攝盡不。答。不二之言。含有三義。謂不二教焉。不二理焉。不二觀焉。據此三義。凡有二門。謂能化門也。所化門也。若據能化。由不二理。發不二觀。由不二智。說不二教。若約所化。藉不二教。悟不二教。悟不二理。生不二智。於此二門。攝法皆周。三種般若。五種佛性等法。皆在於不二內。不二不二。深玄義門眾多。今存大要。恐煩不具。

容入義第七

容入難測。略以三門。辨容入義（大意門。名體門。問答門）大意者。夫容入者。蓋斯碩仙神化之美稱。飲光歎息之奇事。悟物之勝境。入道之由路。是以借座於燈王。請飯乎香土。接乾川諸掌裏。內妙喜於忍界。厭智之儔。聞之振歎響三千。迥悟之徒。見之萌心魂無上。難可思。而測之者。蓋寔大士神變焉。言名體者。釋名四門。具如二諦依名釋義。容納受義。入趣內義。能納受他。能趣內他。故言容入。論其體性。若據能運。即以權智而為其體。權智運之。令容入故。若約所運。即大小物。是其體性。容入是用。故嘉祥云。俗諦之境。具有體用。大小是體。容入為用（已上）如是體用。且據用門而為論耳。若談本體。非真非俗。非權非實。名之體性。若俗若權智是用耳。問答門者。問。維摩經不思議品。維摩詰現神力時。須彌燈王佛。遣三萬二千師子座。高八萬四千由旬。肇法師云。由旬天竺里數不定。上由旬六十里。中由旬五十里。下由旬四十里也。來入維摩詰室。其室廣博。悉苞容三萬二千師子座。無所妨閡。於毘耶離城及閻浮四天下。亦不迫迮。悉見如故。乃至若菩薩。住是解勝者。以須彌之高廣。內芥子中。無有增減。須彌山王大相如故（已上）疑曰。高下相傾。大小相避。世法數矣。大座小室。並世上事。高山細芥。咸斯俗法。高廣之座。入方丈室。高大之山。內芥子中。情未所識。若實不入。而以神力。令見入耶。若實容入。而令見入。若謂不入而令見入。諸佛菩薩。轉變神力。即無功能。若謂實入。事則相容。大應容小。小何容大。豈有此事。答。世上術猶尚感動人者。神明咒。咒諸佛菩薩。不思議之神變。斯下之所測度乎。然釋大小容入由來。凡有三釋。第一釋云。大實不入小。小亦不容大。但以神通力。令應度之人見其容入耳。第二釋云。大實入小。小亦實容大。若不容入。諸菩薩無此功能。第三釋云。具有二義。一實不容入。而見容入。二實能容入。令見容入。今三論家。用第三釋。何者菩薩神通。適緣無方。或實不容而令見容。或實容入而令見入。但於此經。正明容入。非不容入故。高廣座來。入於方丈小室內。小室容於高大之座。大座小室。無有增減。容入宛然。故不思議。問。若無增減。名不思議。何得經云其室廣博。答。經明室相。凡有二文。一云其室廣博（上文）二云本相如故（下文）此上下文。自相違背。既云其室廣博。何言本相如故。若謂本相如故。云何得言廣博。今正釋曰。室有內外自內而觀其室廣博。自外而觀本相如故。是以二文不相違也。問。若爾內大外小。何名不思議耶。答。唯是一室。自內而觀其室廣博。自外而觀本相如故。是故名之為不異議。問。外觀如故。無外增故。可不思議。內觀既廣。即內是增。何不思議。答。內之廣博。遠令外增。非不思議。然內廣博。不令外增。是故內廣。此不思義。問。內小容大。應不思議。內既廣博。而容大座。是大容大。何不思議。
答。淨名既能不令外增。亦能應令內不增廣。所以然者。世間小術。尚能尺鏡入於寸瓶。則瓶不增。鏡亦不減。容入宛然。況乎諸佛菩薩神力。然今遂令室內廣者。凡有二義。一欲令待賓事員故。二欲示二不思議故。問。二義若為。答。淨名待賓。凡有四事。一有廣之室。二設端嚴之座。三有甘露味飯。四有微妙法言。室若不廣。四中闕一。今待賓事員故。令室廣博。彼室雖廣。遂令外增。則非奇特。外既如故。故不思議。斯乃內大外小。各有深致矣。言欲示二不思議者。一大小不思議。二內外不思議。大座小室相形則顯大小不思議。室內室外。相望則表內外不思議。若內外俱是小者。但有大小不思議。而闕內外不思議。淨名增內。令外如故。有深所以矣。問。大小容入。於二智中。何智所為。答。權智所為。何者權智。密照根藥應機說教。隨病授藥。然今欲令應機緣見奇特事而悟道故。大小容入。斯乃權智。不思議本。大小容入。不思議跡。問。權智令彼大小兩物而容入者。為是本來未容入法。今始容入。為是從本恒容入法。今亦容入。若謂初者。佛智有過。本不容入。今容入故。如大品之若法前有。後無者。諸佛菩薩。有過罪。例準可言。若法前不容入。後容入者。諸佛菩薩。有過罪。若謂後者。既本容入。非適今也。是則大小因緣。天然之所為耳。何得關權智。既不關權智。何得言權智不思議之本。答。有為諸法。本無自性故。皆是因緣。因緣法故。本自容入。故無初過。若非權智。示物無由。良由權智內照因緣無礙之法。外應物權現無礙相。是故權智不思議本。問。權智所照。世俗諦境。巨細殊形。何得容入。答。大小是因緣。大是由小大。小是由大小。大由小大故。大得入小。小由大小故。得容大。容入亦如是。容是不容。容不容。是容不容。入是不入。入不入。是入不入。不容是容。不容故小。不容是容。不容而得容。不入是不入故大。不入是入。不入而得入。
問。若言由大故小。由小故大者。由大故小。小成大耶。由大故小。而猶小耶。就大亦爾。若言由大故小。小即成大。由小故大。大即成小者。是猶小入大耳。何名不思議耶。若言由大故小。而小猶是小。由小故大。而大猶是大者。大小二相何得容入。答。說由大故小。由小故大時。執大相非小相。小相非大相。定性之病息。又執大相非小相。小相非大相。定性病將止息時。大小容入。故應度者。得見而悟。問。若爾大不定大故能小。小不定小故能大。而得容入者。此是小入大耳。何名不思議。答。大不定大。能小而礙於大。小不定小。能大而礙於小者。應受此難。大小無礙故。大有能小能大。小有能大能小。由是義故。小入於大時。即顯大入於小義。相待故即能容入。由能容入。故悟因緣。悟因緣故。契不二理。契不二故。諸佛現前。是故觀佛三昧經云。觀一切法不生不滅。諸佛現前觀一切法非大非小。諸佛現前。巨細容入。觸事眾多。且舉一事。顯容入相。問。法華經云。五十小劫謂如半日。又云。六十小劫謂如食頃。維摩經云。或有眾生。樂久住世。而可度者。菩薩即申七日。以為一劫。令彼眾生謂之一劫。或有眾生。不樂久住。而可度者。菩薩即促二劫。以為七日。令彼眾生謂之七日。疑曰。四像迭遷捉。機更轉。百兔未為夭。一烏何脩乎。然則脩短晶然。久近可驗矣。今促一劫。以為七日。申七日以為一劫。若爾白首反紺鬢。垓子即衰耄。何致斯事哉。答。中山之酒。一醉千日。雖謂一寢。已歷三年。一夕之夢。見百年事。雖經百年。猶一夕耳。酒夢尚爾。矧乎大士神化者也。促長延捉。有何奇怪耶。問。促一劫以為七日延七日以為一劫。彼一劫之與七日。若有以不。答。雖促一劫為七日。而一劫宛然。雖延七日為一劫。而七日如故。問。一劫七日。既已如故。何言延促。
答。促是轉心。於彼七日。令謂一劫。非謂轉時。例如中山美酒。轉心而於三年。令謂一寢。又如睡夢。轉於神明。於其一夕。令謂百年。彼酒之與夢。猶尚轉一生魂。何況大士神力。不轉人者神明哉。

一乘義第八

一乘深妙。窮學尚暗。況乎像季庸愚。誰敢測量。而今日徇先哲貴籍。開之三門。以述一乘（一敘大意。二釋名。三述問答）觀夫。小操創萌於仙苑內。馳乎羊鹿。大操晚發於靈鷲間。駕之白牛。然則一乘者。斯窮理盡性之格言。究竟無餘之極說。佛性之異名。眾經之祕藏矣。三聖之所揄揚。四依之攸頂戴。三乘迴跡之曠津。四生歸源之寶梁焉。開兩權門。顯二實相。假三車門。說化城路。謂乘權矣。等賜大車。同到寶所。謂乘實也。王宮誕生。雙林唱滅。曰身權焉。六趣莫攝。力負靡化。則身實如。借一破三。三除一舍。假脩斥短。短息脩忘。然則言窮慮絕。何三何一。名泯相寂。誰脩誰短。難可得而測之。蓋斯一乘之妙旨歟。次釋名義。一是無二之稱。乘即運出之義。因無異趣。果無別酬。唯有一理。唯教一人。唯行一因。唯感一果。因果相成。其體不二。稱之為一。即此一體。備有萬行。行能運致。名之為乘。依名釋義。粗爾如是。後敘問答。問。一乘有宗體。同異若為耶。答。諸法本來。常寂滅相。何宗何體。但以為緣。於無名相假名相。說一與異矣若就通門。宗亦是體。體亦是宗。若約別門。輪輞喻宗。內空譬體。宗如綱領。體如毛目。宗體一異。其義如是。問。通別之致。情未所曉。請重陳矣。答。所表之理。是乃宗旨。能詮之文。還宗旨。故宗體一（通門義也）能詮之教。以為經體。所詮之理。即為經宗故。涅槃云。知法知義。知法者。謂十二部經。知義者。謂教所表理。理之與教。豈得為一。明知宗體叵以為一（別門義門）如是一異。隨時順機。而應用之。貴在得悟。義乃無定。問。宗體一異。其義實爾。未詳所表宗旨。何等為陳述之。答。眾師紛紛。各述所悟。未為符契。今明宗旨。有體有用。若是一乘因果。稱之為用。非因非果。中道正法。名之曰體。問。有何明據。答。因果及以非因果文。亦甚不少。今且牽一。方便品云。如是大果報。種種性相義。此因果義。次偈文云。是法不可示。言辭相寂滅。此因果由是故知。非因非果。名之為體。因果是用。非因非果。因果既爾。於餘例然。三一近遠權實。皆名為用。非三非一。非近非遠。非權非實。目之曰體。問。若非因果。亦應非中非偏。非正非邪。何故名為中道正法。答。實如所問。非中非偏。非正非邪。不知何名。強名中道正法而已。問。一乘之體。是何等法。答。乘體不同。略明四種。謂真如法身焉。無上菩提焉。萬行焉。惠焉。問。云何一乘。有此四體。答。體用因果。俱是一乘。在體名體在用稱因果亦然。故四體異。問。於其四體。何者體用。何者因果。答。初二名體。後二稱用。第一第三。名之為因。第二但果。後通因果。何者初二。其體即如。初有垢如。後無垢如。於一體如。隱顯異故。分之為二。後二因果故。名為用。第三但因稱。萬行故。第四之體。通因與果。智慧萬行萬德主故。問。第一有垢。第二無垢。第四因果。有何明據。答。勝鬘寶窟。釋初二云。初是佛性故說為本。然後方有修因得果。後顯時果乘體也（已上）法華云。論判初二云。初明佛性。為一乘體。後明佛果。為一乘體。此二隱顯。而為果耳。實無兩體（已上）明知初二有垢無垢。勝鬘寶窟。釋第四體云。此就主言一乘。雖具萬行萬德。而慧為主（已上）明知第四。通因與果。問。此之四體。為是義推。為是依據。答。僉有依憑。不取自作。法華論云。一乘體。謂諸如來平等法界（第一體證）同論又云。無上菩提為一乘體（第二體證）智度論云。六波羅蜜。以為乘體（第三體證）攝大乘論云。乘以智為體（第四體證）問。理智因果。俱名一乘。此義實爾。但以乘者運出之義。萬行名乘。理數應然。理及以果。無運出功。由何名乘。答。運出之義。有自有他。若因乘俱兼兩運。若理及果。有運他義。而無自運他義故名為乘。問。自運運他二義。若為。答。自行因至果是自運之義。令他出生死得至佛果。此運他之義。問。理及以果。運他義那。答。凡有三義。一小理運人。從因至果。謂理不動。能令眾生運出生死得至涅槃。故大品云。是乘從三界出。到薩婆若中住（此理運他）二以德運人。故法華云。得如是乘令諸子等喜戲快樂。三以自運他。故涅槃云。乘涅槃船。入生死海。運度眾生。法華經云。佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生（此果運他）問。理之與果。但有運他。無自運耶。答。佛果眾德縱任自在。名運載者。亦有自運。非謂未究竟故更有所至稱運。問。言一乘者。若會三乘。而為一乘。若會二乘。而為一乘。答。凡有二義。一曰會三歸一。故名一乘。二曰會二歸一。稱曰一乘。問。言會三則三外一。若言會二則三內一。此義云何。如是相違。答。會三會二。猶是一義。何者。智度論云。於一佛乘開為三乘。譬如有人分一斗半而三聚。亦可得言合於三聚而為一聚。亦可得言會於二聚而歸一聚。由是義故。會三會二。猶一義耳。問。若爾但有歸三中。而無有歸三外一耶。
答。亦可得言歸三外一。問。義趣若為。
答。欲顯於三乘攝出世乘盡故。歸三中一。就佛乘中。復開真應。是故亦言歸三外一。何者雖有五乘。往收不過二種。謂世間乘。出世間乘。因果差別。來而收之但是三乘。三乘之外。更亦無有出世間法。於彼佛乘。雖有權實。同名佛乘。由是義故。歸三中一。於一佛乘中。有真有應昔為二乘。說方便身。是故佛乘。名之方便。今教所明佛乘真實。是真實佛。異方便佛。其猶師子座上長者異著弊垢之長者。由是義故。歸三外一。問。譬喻品。明乘有三事。謂車。與牛。及以賓從。此三何異。答。車之與牛。並通因果。賓從但因。所以然者。萬行萬德。並稱之車。諸佛菩薩。中道正觀。喻之曰牛。明知車牛並通因果（賓從後辨）問。何以得知車牛並通因之與果。答。諸佛所乘。名之為果。故下合譬。舉佛眾德。而合牛車。菩薩所乘。稱之曰因。故下文。云乘是寶車直至道場。故知車通因與果。問。般若正觀。既是車也。何復喻牛。答。一正觀法。兩儀分之。導引之義。喻之曰牛。運出之義。譬之為車。自餘眾德。有運無引。唯有運故。譬之於車。無道於能。故無牛義。問。若因位眾行有引運。故容譬車牛。佛地萬德。既無引運。何有車牛。答。於果地內德。則取真慧為牛。外用宜取六通。無垢以為白牛。駕之遊於五道生死。運出眾生。因何無有車與牛耶。問。若言正觀。譬之牛者。何故統略取慈悲心。而譬白牛。答。彼統略言。自利利他分之車牛。之運動。必由牛力。大乘化物。要賴慈悲。故利他德。譬之於牛。自利眾德。喻之曰車。問。統略所明。有何依據。答。合牛車文。初舉四智。而合大車。從愍念下。舉慈悲德。以合白牛。又涅槃經。歎如來曰大悲牛也。故知慈悲以喻白牛。問。何一師言。彼此乖角。
答。大師自敘撰統略意。凡有六焉。彼第二云。全癡舊通用。今新意。如合大事及火宅譬（已上）以是為言。全癡玄釋。應用統略。問。車牛既爾。賓從何物。答。大論賓從。凡有五階。一者果地萬德。為申因人賓從。二者三界內外為言。七地得無生忍。既出三界。名為登車。六地界內。名之賓從。三者約真似判。初地已上。稱為發一車。地前賓從。四者三十心內凡。詺曰登車。十信外凡。目之賓從。五者三十心十信。並為登車。舉手低頭等賓矣。一乘之義。深而且廣。略述大體。恐煩不具。

教跡義第九

教跡之論紛紛然。是非之數難楷定。今因龍樹之遺風。而開三門程指南（大意門。釋名門。問答門）原夫。至人玄心沖如。有無絕於內。宮商希然。稱謂淪乎外。三明弗韜乎輝。而七辨競流。撫會莫失之功。以八音雷動矣。睿機百差。靈緒千端。致令玄籍彌布。聖教萬殊焉。萬殊之教。歸從難測。是以西夏東楚。競諍教跡。江左江右。各論教相。三教四眾。妄判佛經。四時五時。謬牽五味。競論是非。各判得失。誰免眾盲之愆哉。而今正牽佛經誠文。以釋教相。後進以為龜鏡者也。次述釋名。達摩鬱多羅。釋教跡名云教。謂上聖被下之言。跡即蹤跡之謂也。言聖人布教。各有歸從矣。此釋為宜。好老彭而不作焉。後敘問答。問。南北眾師成地群家。各釋教相。爭判佛教。今龍樹宗。何以攝教。答。凡有十門。謂菩薩藏聲聞藏焉。大乘小乘焉。有餘無餘焉。有作無作焉。了焉。有邊無邊焉。頓漸焉。半滿焉。常無常焉。有量無量焉。聖教萬差。往收則盡。不以具足。十門方收。但一一門。攝之各盡。攝門非一。故有十門。
問。且就初門。以其二藏。攝教若為。答。說小乘法。一切諸經。聲聞藏攝。說大乘法。一切諸教。菩薩藏攝。問。阿含經中。說菩薩法。是菩薩法。何藏攝耶。答。聲聞藏攝。何者小乘法中說佛。從凡至聖。教即未圓。理不具足。故攝屬聲聞藏也。問。於菩薩存三破二。其義不同。云何渾亂。名菩薩藏。
答。凡有四句。一但教菩薩。不化聲聞。謂華嚴是。初成道時。大機已熟。是故顯教大菩薩等。會無二乘。又機未熟。是故不密化二乘人。二顯教二乘。不密化大。三藏教是。小機已成。故顯教之。菩薩大器。不須小化。三顯教菩薩。密化二乘。般若。深密。淨名等經。菩薩大機。已成熟。故顯了教之。二乘之人。小執將移。大機遠動。是故密化。命說付財。即其事也。四顯教菩薩。顯教二乘。法華。法鼓。楞伽。涅槃等經是也。法華經云。菩薩聞是法。疑網皆已除。謂顯教菩薩。千二百羅漢。悉亦當作佛。謂顯教二乘。若爾存三之大乘教。是菩薩藏中密意教。破二一乘。是菩薩藏中顯了教。於諸大乘。常住無常。不空異。准上可釋。問。既有三乘。應立三藏。云何俱立於二藏耶。答。唯立二藏。凡有二義。一大小義。謂以小乘。為聲聞藏。以其大乘。為菩薩藏。二乘俱小故。合一藏。二稟教義。謂聲聞人。因果二時。皆得稟教。其辟支佛。因果二時。皆不稟教。或有緣覺。因時稟教。而小分耳。由此義故。但立聲聞藏。不立緣覺藏。問。不立緣覺藏。其義實爾矣。何不立佛藏。答。亦有二義。一大小義。對小立大。佛與菩薩同是大故。合立一藏。二不稟教義。菩薩稟教。佛不稟教。由此二義。不立佛藏。問。何據稟教。而立二藏。於不稟教。而不立之。答。將所稟教。從能稟人。而判教相。不稟教人。即無有教。因何得論教跡之義。是故但據稟教之人。而立二藏。問。或處明五藏。謂三藏。雜藏。及以菩薩藏。今何故但立聲聞菩薩藏。答。三藏雜藏。即二藏攝。何者三藏及以雜藏。但通大小。若是大乘三藏。雜藏菩薩藏攝（攝大乘論說大乘有三藏也雜阿含序云方等大乘為雜藏也）若是小乘三藏。雜藏聲聞藏攝（言雜藏者一一明戒定慧名三藏雜說三名雜藏）問。所明二藏。出何經論。答。涅槃經云。十一部經。二乘所持。方等部名菩薩所持。維摩經云。此經菩薩藏所攝（既云此經菩薩藏。明知小乘聲聞藏攝即有二藏）智度論云。迦葉。阿難。於王舍城。結集三藏。為聲聞藏。文殊。阿難。於鐵圍山。集摩訶衍為菩薩藏。地持論云。唯方廣部。菩薩藏。餘十一部。名聲聞藏。摩得勒伽說方等部。是菩薩藏餘十一部。是聲聞藏。由是經論。建立二藏。問。第二大乘小乘何。答。說大乘法。名之大乘。說小乘法。目之小乘。問。與前何異。答。前之二藏。從人立名。此之大小。據法立名。名各異。攝教全同。於前二藏。既有四句。下九例然。問。此大小乘出何經論。答。品大經云。諸天子難曰。我於閻浮提。見第二法輪。龍樹釋曰。鹿苑已轉小法輪於今復轉大法輪。涅槃經云。昔於鹿林。轉小法輪。今於雙林。轉大法輪。中觀論云。前為聲聞說小法。後為菩薩說大法。由此經論立大小乘。以攝教也。問。菩薩法中。二乘實滅。無性定性。不得成佛。是既有餘。何名無餘。答。大小相對。論餘無餘。小乘有餘。大乘無餘。據具不具。於大乘內。具餘無餘。若深密等。存三大乘。是有餘大。法華涅槃等。無餘大。於大乘中。具餘無餘故。名無餘。聲聞法中。但有有餘。而闕無餘。故稱有餘。例如大乘具了不了。為了義。小乘法中。但有不可而無了義故不了（後了不了廣辨此義）問。有餘無餘。出何經論。答。勝鬘經云。羅漢辟支。四智究竟。得蘇息處。亦是如來方便有餘。不了義說（既云二乘實滅是有餘說。亦可得言二乘無滅是無餘說）涅槃經云。善男子。我所說亦有餘義亦無餘義（乃至）迦葉菩薩。白佛言。何等名為無餘義也。云何復名一切義乎。佛告迦葉。一切者。唯除助道。常樂善法。是名一切。亦名無餘。其餘法者。亦名有。亦名無餘。由是經故。立餘無餘。以攝教矣。問。第四門那。答。二乘所觀。名之有作。大乘所觀。稱之無作。何者小乘所觀。望後更有應作。名為有作。大乘所觀。形後更無餘觀可作。稱曰無作。問。此二攝教。其趣若為。答。說二乘所觀法。一切皆名有作。說大乘所觀法。一切悉稱無作。問。第六邊無邊。第十量無量。與有作無作。是有何差別。答。此之三門。於四諦法。由義不同。而立三名。問。義不同那。
答作無作名。從行而立（如前所釋又從人立名如寶窟釋）邊無邊。及量無量名。隨人而得。謂二乘智。乃有限量。如來之智。無有限量。名量無量。二乘之智。有岸極故。名為有邊。如來之智。無有岸極。名之無邊。是故此二從人立名（又據所觀之法立名二乘所觀法名有量有邊大乘所觀法目無量無邊如法華疏明）
問。據何等義。名量無量。答。小乘法中。雖觀四諦。總相粗智。名為有量。大乘法中。別相細知。稱曰無量（寶窟有四義法華疏三義如彼明矣）
問。此之三門。有何明據。答。勝鬘經云。有作聖諦。無作聖諦。有量聖諦。無量聖諦。有量即有邊。無量是無邊。問。但舉一種義則矣。何勞須三。答。義實爾也。但以為示名義不同。具題三名。問。第五義何。答。說二乘法。名之不了。說大乘法。稱曰了義。問。就大乘教。自有了義及不了義。為新發意。說生死是如。涅槃不如化。名為不了義為久學人。說一切皆如化。稱為了義教。若爾大乘中。具有了不了。云何今言小乘不了大乘了義。答。大小相對。小乘不了。大乘了義。據具不具。於大乘內。具了不了。故名了義。彼小乘。但有不了義。而無了義。故稱不了。問。此了不了。出何經論。
答。涅槃經云。其聲聞乘。名不了義。無上大乘。乃名了義。若言如來無常變易。名不了義。若言如來常住不變。是名了義。佛性論云。說無性經。名不了義。說有性經。名了義經。如是經論。是其良證。問。第七頓漸。其義若為。答。頓說深理名之頓教。淺之深稱教。問。此門與前有何差別。
答。頓漸一門。與餘九異。何者頓教全是大乘。於漸教內。兼大小教故九異。問。於漸教中。有幾何教。生。於漸教中。四雙八隻。謂漸教中。開之為二。一世間教。即人天教。二出世教。鹿園已去。終竟涅槃。就出世中。又有二種。一小乘教。阿含等是。二大乘教。般若已去。就大乘內。又有二種。一曰自教。即大品是。二他教。大品已後。諸方等經。就他教內。又有二種。一曰密教。法華已前。諸大乘經（大品亦是密教大乘）二曰顯教。法華已後。諸方等。問。於漸教中。從淺至深。為是一人。為是二人。答。此是人同時異義耳。法寶師之所立五時。與此符契。但是攝教枝流而已。非是攝教之正意焉。問。頓漸二教。出何佛經。答。楞伽經云。如來淨除眾生現流漸淨非頓。如菴羅果漸熟非頓。如來淨除眾生現流。頓淨非漸。譬如明鏡頓色像。由是得知。有頓漸教。問。第八門那。答。說聲聞法。名之半字。說大乘法。稱曰滿字（菩提流支亦立半滿）問。半滿之言。出何處耶。答。涅槃經。為諸聲聞。說半字經。為諸菩薩。說毘伽論（毘伽羅論即是滿字）問。第九門那。答。說無常法。名無教。說常住法。稱之為常。問。此言何出。答。涅槃經云。昔於鹿園。說無常等。今於此間。說常樂等。問。涅槃經云。二乘名有所得。菩薩名無所得。若爾應立有得無得而為攝教。今何不立。答。有得無得。據稟教人。有得失也。今立十門。正敘佛說。故不立之。問。智度論云。小乘顯示教。大乘祕密教。又法華經云。昔波羅奈。說生滅法。於今復說無生滅法。中觀論云。初為小乘人。說生滅十二。後以生滅無生滅教。而攝教那。答。生滅無生滅。與前常無常。義則不異。故不更別立之。不立顯示祕密教者。或可小攝教非但十門。不言唯有十門攝教（云云）大品疏。列於十門迦通別教祕密顯示。問。嘉祥亦立三種法輪（根本法輪枝末法輪攝末歸本法輪）攝一代教。其義若為。
答。佛初成道。華嚴之會。純為菩薩開示一因一果法門。謂之根本。即華嚴是。於彼二輪。則有二義。謂三一義。及空有義。若據三一鈍根之流。不堪能聞一因一果故。於一乘。分別說三。名之枝末。華嚴已後。法花以前。三乘教是。四十餘年間。說三乘教。陶練其心。至今法華。始得會乎彼三乘。而歸一道。稱之攝末歸本法輪。若約空有。波若經等。攝末歸本。說一切法本性空故。阿含深密等。是枝末法輪。依圓有故。問。與前十門。有何差別。明義小異。何者二藏以大小別。開而為二。據三法輪。即有二意。若一往義。華嚴根本。自華嚴後。法華之前。若大若小。存三之教。盡稱枝末。法華一乘。名之攝末。若再往義。法華束一化始終。該羅頓漸。則具三輪。問。三輪之言。出何處耶。答。於法華經。文處甚多。且牽二文。信解品云。長者居師子座。眷屬圍遶。羅列寶物（此指華嚴會即根本法輪）子不得故。密遣二人。脫珍御服。著弊垢衣（隱一說三即枝末教）如彼長者。知子志劣。柔伏其心。乃教大智（攝末歸本）譬喻品云。如彼長者。雖復身手有力。而不用之（隱根本教）但以慇懃方便。濟諸子火宅之難（起枝末教）然後各與珍寶大車（攝末歸本）是故知有三種法輪。一家教疏。粗爾如是。於教跡內。應辨三藏十二部經等義。恐煩略而已矣。

三身義第十

一家三身博播難。今以三門。束而論之（敘意門一。辨名門二。問答門三）三身者。蓋是至德之妙唱。撫會之義稱矣。積萬善於曠劫。蕩遺塵於終以。薩芸冥乎無壃。而靈覺獨存。如如融乎性相。以名相斯三。弗知何以目之。強稱之法身。照而後現。等水鏡之像。感而後應。同鍾谷之響。對之莫知所以來。隨之罔識所以往。怳兮而有。忽焉而無。動始逾寂。隱而逾彰。開八正之平路。示眾庶之夷途。馳六通駿馬。乘五御之安車。撫會之功。難可得而稱之者。斯乃應跡之化用焉。次釋名義。實相正法。以為身。故稱之法身。又諸恒沙功德法之所依止故。目之法身。內契應如。外起應機。總詺應身。而忽有。稱之曰化。色形積聚。名之為身。故言化身。身有五義。謂自體焉。所依焉。真實焉。積集焉。相續焉。若是法身。體依實義。名之為身。若應化身。即是通五義。非血肉之所成名實。後敘問答。問。三身次第若為。答。陳列三身。凡有二門。一謂行門（統略云從本至末之次第）即列法身應身化身。二謂說門（統略云從末至本之次第）即列化身應身法身。問。二門意那。答。有佛性故。發心修行。法身即是本有佛性。是故列初。修行滿足。佛性顯現。稱為報佛。故次報身。報身自德。自德既次合化物。故後化身。若說說門。示現八相成道化物故。前化身。此之化身。由報身現故。次報身。報身亦由於法身。故後明法身。問。此二次第。出何處耶。答。金光明經。法華論云。化身應身報身（此說門次）金剛般若論云。法身佛報佛化佛（此行門次）
問。是經論中。但說三身。而不增減。有何意趣。答。三身義圓故。不增減。何者。佛德無邊。往收但二。謂自德與化他德矣。於自德中。有隱顯故。開之為二。化他之德。以為一身。故但三身（法華論意）又於化他。分之為二。能化菩薩。名為應身。能化二乘等。名化身。自利之德。名曰法身。故立三身（攝論等意）若依金光明經為言。由滅三相之與三心故。得三身。故但立三。而不增減。
問。三相三心。何者是乎。答。分別相。依他相。成就相。謂之三相。起事心。依根本心。根本心。名之三心。能解分分相故。得化身。能滅依他相故。得應身。能淨成就相故。得法身。滅起事心故。是化身。滅依根本心故。得應身。滅根本心故。得法身。問。三相三心。其體何耶。答。分別相者。是六塵境界。能與六識。所分別故。名分別相。依他起者。六七八識。不能自起。名依他起。六識依他根塵故生。第七陀那。依他本識。而得生起。第八本識。依他種子故。得生起。是故八識皆名依他。成就相者。即是真如。六塵當情。不解境空。不得依身。不滅染分依他識。故不得應身。未斷障故。真如不顯。不得法身。反此即得。起事心者。是六識也。於六識中。能起業事。依根本者。第七識也。能緣本識。起我慢等。名依根本。根本心者。即是梨耶。能與六七及以諸法。而作根本。名根本心。由能伏斷此三心故。得三身也。問。前云佛德無邊。往收但二。謂自德與化他德也。若爾但以應立二身。何立三身。答。佛經所說。各各不同。或說一身。或說二身。或說三身。或說四身。或說十身。言一身者。如三寶中之佛寶也。言二身者。謂真身。及與應身。故金光明云。佛真法身。猶如虛空（真身）應物現形。如水中月（應身）言三身者。如前已說。言四身者。應佛。功德佛。智慧佛。如如佛（出楞伽經）又法身。報身。舍那身。釋迦身（出五凡夫論）言十身者。無著佛。願佛。業報佛。住持佛。涅槃佛。法界佛。心佛。三昧佛。性佛。如意。問。佛經何故如是不同。答。開合不同。故佛經異。何者開合凡有四句。一本跡俱合。二本跡俱開。三開本合跡。四開跡合本。問。四句意那。答。跡合者。此有二義。一謂本跡合而為一。故本跡合。如言佛寶。二謂本跡開而各各故本跡合。何者。本身雖有理智。令為真身。於其跡身。雖有粗細。令為跡身（亦是自德為一化他為一之義）言俱開者。於本隱顯。分之為二。隱名法身。顯曰報身。於跡粗細。開之為二。細化舍那。粗化釋迦（五凡夫論之意如是）開本合跡。此有二義。一就隱顯。開本為二。隱名法佛。顯稱報佛（此並自德）化他之身。合而為一。名應化身（法華論意）二據理智及功德異。開本為三。謂理法身。名如如佛。於智法身。具有眾德。取彼智德。稱智慧佛。取餘眾。目功德佛（此三並自利德）化他之身。合為一身（楞伽經意）開跡合本。謂於本身。有理有智。合而為一。名之法身（此自利德）利他之身。開而為二。謂應身之與化身也。又於跡身。而開三句。化而非應。應而非化。亦應亦化。其本身名非應非化。此亦是開跡合本義（並金光意）嘉祥法師。釋十佛云。無著佛。安住世間。成正覺故。願佛。出生故。業報佛。信成就故。諸行皆成。但略說信。住持佛。隨順世間。不斷絕故。涅槃佛。取滅度故。法界佛。於一切處。無不現故。心佛。善安住故。三昧佛。成就無量諸功德。而無所著故。性佛。善決定故。如意佛。以普覆故。未詳何開。有人解云。且隨粗相。配三身者。初五化身。次二法身。後三受用。若准此釋。應言本跡俱開之義。問。為橫論三身。為豎談三身耶。答。有橫豎義。橫者法身以為本身。應彼二緣故。現二身。應地上機。而現應身（亦名舍那）應地前機。而現化身（亦名釋迦）豎者本身現舍那。跡舍那現釋迦跡身。舍那身是末中之本。本地法身。是本中之本。問。何以得知有橫豎義。答。金光明云。法如如。如如智。亦無分別。以願自在故。眾生有感故。現應化二身（已上）明知本地法身。照機而現二身故。是橫義。梵網經云。盧舍那佛言。千釋迦。是吾化身。千百億釋迦。是千釋迦化身。吾已為本原（已上）
由是得知豎談三身。問。舍那釋迦。為是一佛。為是異佛。若言一佛云何得言舍那名本釋迦為跡。若言異佛。何華嚴經云。或名舍那。或名釋迦。答。二佛有一義。亦有異義也。華嚴明一。梵網明。問。異義可爾。既言二佛。何復言一。答。一體異名。何者。一佛有其二名。若據功德。名盧舍那。盧舍那者。名普遍淨。故功德名。若約種姓。名為釋迦。釋迦翻能。是本姓故。種姓名。又據見者。為二佛。二乘見釋迦。菩薩見舍那。問。若爾功德之與種姓。有二名耳。何盧舍那。名為本身。釋迦名跡。答。此是異義。若言但一。即失本跡。若言但異。亦失一體。故具一異。問。攝論法身。與法華論所明法佛。有何差別。答。異。攝論隱顯真如。俱名為法身也。法華經論。隱法佛。顯稱報佛。問。攝大乘論。法華經論。同天親所造。何由明義。各不同耶。答。嘉祥法師。凡作二釋。一云或可。譯人不解其意（攝論真諦三藏所譯。法華經論菩提留支三藏所翻）一云。開合不同。二論各異。非譯人咎。何者。攝論開跡合本。法華經論。開本合跡。天親菩薩。造二部論。各示一義。問。且就開本無垢真如。何名報佛。答。酬因所顯。故名報佛。問。若爾法身。有二種身。謂理法身矣。智法身矣。無垢真如。既稱報。修成報佛。於何處攝。答。還攝報佛。酬因同故。彼體同故。彼法華論。以利他用。合為應化。開自利德。為二佛故。問。酬因義同。名報佛者。應化亦爾。何不名報。答。據通義。三身皆是酬因之故。俱名報佛。何者自德及化他德。酬萬行因之所得故。俱名報佛。別而為論。化他之用。從本法身。而現起故。非正酬因。是故不名為報佛也。問。若爾舍那。亦是化用。何名報身。若不名報。像法決疑經云。我為報身。千萬釋迦之所圍遶。攝大乘論云。化菩薩故。示現報身。是何佛耶。答。此是通義。或可。應機而現身故。名之報身。化身亦應機而現故。可名報身。然所化機。有勝有劣。是故應勝。名為報身。應劣且隱。問。三身命根。是如何耶。答。真如理是法佛命根。二智即是報佛命根。隨緣是即應化命根。
問。云何如是。答。命連持義。真如體性能持。即照而令凝然。名法身命。二智為主。能持眾德。而令常住。名報身命。隨緣長短。而現色形。決定久近。謂緣長時。色形久持。物感短時。色形近住。故以感緣。名應化命。
問。三身命根。長短若為。答。法佛命根。無始無終。報佛之命。有始無終。應化之命。有始有終。問。云何始是。答。真如體性。無始無終。命根亦爾。二智始起乎金剛後心。一得已後。湛然不及。是故名之有始無終。若以眾生過去無始未來無終。應言應化無始無終。但以此沒彼現義故。有始有終。
問。佛有三身。土亦有三以不。答。身是能栖。土即所栖。能栖既三。土何不然。問。三佛土何。答。法報二身。同栖光土。應化二身。俱居應土。問。光土是何。答。普賢觀經云。毘盧舍那。處常寂光土。常寂光土。是真如理。法華論及以瓔珞經。名為中道第一義土。仁王般若。名曰淨土（仁王經云。唯佛一人居淨土）問。一真如理。何有如是眾多名耶。答。於一真如。望義別故。立多名字。形於二遍。名之中道。望乎世諦。稱之第一。望於報土。目之淨土。隨義名異。體即無二。問。智身以如為所栖土。身與土別。於一真如。分身土何。答。於一真如。有照了義。有寂靜義。照了是智。寂靜即境。智住於境。境是所栖。智即能栖。能栖名身。所栖目土。問。應化身所栖土。何名應土。答。於所化土。佛應而住。故名應土。問。應化二身。所栖淨與之穢。二土俱是應土而無報土之義以不。
答。所化眾生。四住為緣。有漏業因。感三界內淨穢二土。無明為緣。無漏業因。感總三界外之淨土。故名報土。佛斷內外業既盡。故無有報土。但佛應入所化報土。而土位故。名為佛土。亦名應土。一淨穢土。於所化緣。名之報土。於能化佛。名為應土。亦名佛土。三身及以淨土之義。捌而且博。難以具述。略敘大體而已。宗致幽邃。確而窮。今題十條。以敘大況。一家又或悉檀涅槃等眾義科。恐煩不述矣。

大乘三論大義抄卷第二（終）