大乘三論大義鈔卷第三

西大寺沙門玄叡集
　　　　　輸入者 吳靜梅
　　　　　一校者　江　進
　　　　　二校者　王　麗
　　　　　改稿者　袁雪梅


將敘諍論。開之為二初諍論可不。後正述諍論。言可不者。夫自他之見。自古紛綸。是非之情。今亦罕夷。如來在世。親稟金吻。莫彼己意。泥洹而後。唯有金牒。人根亦鈍。或翫輕葉。而謂之根。或攀枝條。以稱曰莖。所以偏競之生者也。是故二百之首。兩部名興。三百之尾。三六見生。豈唯小筌之脫亂乎。大諦亦爭跡。故千餘之始諍乎空有。二千之末。競於宗途。岐路彌眾。去城彌遠。蓋謂之歟。問。自他兩宗諍論以不。答。心有所寄。言有所當。而諍論者。是則府墜之根。沈淪之本以為不可。虛中織羅。空間種樹。而是非者。實寔清昇之因。浮渡之緣。是則為可。問。所寄之諍。所當之論。斯有何失。固以為禁。答。有自有他而為是非。此是三塗之因。滅法之緣。眾累之根。所以禁制矣。問。向前三者有何誠證。答。僉有誠文。非自專言。一妙勝定經。佛自云。我往昔作多聞士時。共文殊諍有無二諦。文殊言有。我言無也。因此諍論故。而不能定二諦有無。死墮三惡道。服熱鐵丸。逕無量劫。從地獄出。值迦葉。佛為我解說有無二諦。佛言。一切法皆無性。述曰。文殊是釋迦之九世祖師。釋迦是過去之久證法身。於彼跡中。起有無論。示府墜相。正為禁止末學之謬。而今唐和所論。空有二諦之諍。的此是矣。諍論之失。顯在茲焉。明識君子。詳而攬之。明知諍論之三塗因矣。二百喻經云。譬如一師有二弟子。其師患腳。使二弟子各按一足。其二弟子。互相憎嫉。迭折兩腳師即便死。佛法學徒。亦復如是。方等學者非其小乘。小乘學者。復非方等。大聖法典。而令破滅。涅槃經云。我諸弟子。起諸諍論。互相是非如來正法。不久住世（已上）則委諍論滅法相也。三涅槃經。二十餘諍論。竟云。如是諍論是佛境界。非二乘知。若人於是。生疑心者。摧破煩惱。如須彌山。若於是中生決定者。是名執著。名為不善。不能摧壞諸煩惱故。述曰。尋夫諍論起。自執著於自他宗。而生疑心。何因諍論。良由各於自義生執著心。互於他宗起僻謬想。諍論始起。孰諍論時。無此意乎。夫執著也。愛見之根。愛見即是眾苦之本。為是義故。不可諍論。問。破邪顯正。捨失從得。此是佛法之大宗。紹隆之洪基。若不諍論者。何由辨邪正。復別得失哉。雖有向前三種過失。而復諍論。有紹隆德。何偏禁乎。答。為諍論矣。有失有得。身子。善吉。夢覺之諍。廣利群品。龍樹。聖天摧邪之論。大興佛法。此等諍論。上於下利。稱之為得。如是諍論近備萬行。遠感萬德。向者所明。謂之失也如是諍論現起三毒。當招三塗。誰有智者。起此業哉。問。大小兩聖。及與末學同起諍論。等競宗途。何因緣故。得失不同。昇墜各異。答。大小兩聖。神冥無相。而斷累根。相心無偏滯。以等怨親。憂喜之頷。亡於歎罵。怡忿之色。毋乎塗割。是以終日言。而言無害自之失。竟夜破。而破有利他之得。未覺凡夫。五蓋覆心。十纏裹身。八風飄颺。六埃糞汗。及諍論時。口吐和言。而心乖譯頑。似怡悅。而胸怨害。良由累根未拔三毒熾盛矣。諍論雖同。得失各異。意顯茲焉。次正述諍論者。群家異論。毛目繁多。提厥綱領。粗而論之。凡有十種。空有諍論一。常無常諍論二。五性爾非爾諍論三。有性無性諍論四。定不定性諍論五。變易生死諍論六。三一權實諍論七。三四車諍論八。教時諍論九。說不說諍論十。
言空有諍論者。又開為二。初敘立論真比。後通敵者偽過。佛滅已後。千有餘年。南印度界建至國中。有二菩薩。一時出世。一名清辨。二號護法。為令有情悟入真理。立空有宗。共成佛意。清辨菩薩。借空撥有。令除有執。護法菩薩。借有排空。令捨空見。是以峨峨兮兩邊。山崩蕩蕩焉。真理海寂莫空有論。奚有斯能矣。仰惟。波毘薜迦（此云清辨）器量弘遠。至德深邃。表示僧佉之服。裏弘龍樹之學。心處釋迦之理。宗無偏滯之情。時人號為妙吉祥菩薩。以本願力。不捨群生。親承觀音。延受金剛。住修羅宮。待見彌勒。佛日潛輝。聖跡綿遠。自乘異執。鬱起千端。外道殊計。紛然萬緒。有見之螢火。爭輝於龍燭。封相之驢乘。競馳於駕駟則製裳珍之洪論立二空之真量。以性空火。燎邪宗薪事同劫火燒於纖毫。使有見儔投空量火。類似蝶起於猛焰。於是涇渭流派。邪正轍異。有見露消。空宗峰峙矣。彼論頌曰。真性有為空。如幻緣生故。無為無有實。不起似空花。述曰。真性兩字。是所依之宗。有為已下十八字。是能遣之量。上八字依于真性。能遣一切有為有無等定執。下十字依于真性。能遣一切無為有無等定執。言所依之宗者。夫真性。杳冥寂寥。忽怳百非所不遣。萬慮所不緣。隨迎不見其始終。名言不得其性相。是以釋迦。掩室而不談淨名杜口而無言。豈曰無辨辨。所不能言也。今寄就此理。以遣執情。不知‧何以目之。強名真性。假斯真性。遣夫俗有。然則談真則逆俗。順俗則違真。靜思服致。何以言哉。故假有無。以興詞。寄真俗而啟量。病除藥弭。草死雹消。幸不捨有而因無。滯教而成疾。真性如是。於能遣量。有為空者。是立宗言。有為有法。空是其法。法與有法。不離名宗。如幻同喻緣生故者。是立因也。言就真性。辨有為空。非就世俗。若就世俗。說有為空。則與自教自言現量世間等違故云真性有為空等。無為無有實者。此是立宗。無為有法。無有實法。法與有法。不離名宗。言不起者。此是立因。似空花者。是同法喻。言就真性。辨無為空。非約世俗。若就世俗。說無為空。則違自教自言等四。故云無為無有實等。二量能別。唯遮非表。聞空之言。勿生空解（上來略釋量意如是）問。論所陳量。其意如向。未詳真似。為是何量。答。宗義圓成因緣喻。具正顯以悟他。是真比量。異焦慧徒。於其初量。邪設偽過。謬謗真量。唐界諸師。競捧土塊。本朝學徒。爭狎妄談。所設偽過。備列於右。別通於左。基法師云。有法一分違自宗過。違自教失能立不成。所立不成。俱不成也廓法師云。隨一不成。相違決定。沼法師云有法不成。自他隨一。法自相過。測法師云。違教。相符。能立不成。周法師云。我例之失也。向者。群匠所設。偽難如是。似過自惠。輕微之失。彌敞他智深遠之德。清辨門人。垂哀於勝意。而今免偽謗之失。彰德於喜根。以使徇真宗之得。安問答辭。以為通破。問。慈恩法師。唯識疏云。謂約我宗。真性有為無為。非空不空。有法一分不極過（已上）此過何免。答。法師所言。未詳過意。回粹為釋。
問。案法師疏。唐蕃本州眾師。各異義。濱法師。述基意云。真性。有為。皆為有法。智周師云。真性有為。既是有法。詳居士云。掌珍論意。以其性。而為有法。故基師云。有法一分。若唯三師。成基師意。於其有法。凡有二分。真性一分。有為一分。一分有為。自他共許。真性一分。於自於他。互不成過。故基疏云。有法一分。不極成過。惠沼師云。不取真性為有法也。邁師賢師。眩法師等。亦同沼師。唐國眾師。異說如是。日本諸匠。亦有二傳。如向兩類。答。是過可笑。不讀論故。迷有法故。掌珍論云。故以真性。簡別立宗。又云。就勝義諦。立有為空。不熟讀論。何妄談耶。含有因法故。名有法。真性不含。豈名有法。何闇有法。妄取真性。如是偽過。不足通破。若謂非含有因法故。名為有法。此是有為有法具故。名為有法。此亦不爾。云何真性。而為有法具耶。若言真性即是有為有法所依。名有法具。此亦不爾。簡別真性。不相離依。非是有法之所依。故真性有法。其妨如是。然其真性。既非有法。本量有法。但是有為。一分之過。有何所在。問。不取真性以為有法。而作有法一分之過。本國先匠。異說不同。或云。真性之言。雖有簡別。而其體空。敵論不許空真性故。有法一分。或云。有為有法。凡有二分。空分。有分。敵者不許空之一分。是故疏云。有法一分。或云。簡別真性。不極成故。有為有法。亦非極成。故名有法一分不成。答。初過不爾。若言不許空真性故。名不成者。應言簡別不極成過。不可得言有法一分。其真性言。非有法故。若謂有為有法之下。一分空義。取為簡別。簡別即是有法之一。一分空義。是故不許簡別真性。名為有法一分不成。此亦不爾。因明能破。未見此軌。若有作法。請應示之。又有為下之空義者。敵論未了。此是能別。不取此空。而為簡別。簡別真性。非空非有。心言絕故。若以此過為真能破。唯識比量。亦有此過。有法之下一分。不離眼識之義。即是大乘殊勝之義。對小乘敵。舉真故。時亦應有過。此既不然。彼何爾耶。又言。不許空真性者。此義不爾。掌珍論文。釋真性云。絕諸戲論。寂靜安樂。勝義諦理。又云。真義自體。說名真性。非空非有。心言俱絕。能所並寂。名為真性。如是真性。立為簡別。何以妄言空真性耶。次過不爾。有法之下。性空之義。即是能別。今正所譯。因明之家。此門不咎。若此義而為過者。聲無常宗。是亦應有有法一分。聲有法下。一分無常。敵不許故。若許爾者。一切立宗。皆有此過。何有真比。後過亦妄佛說真性以為簡別。立之與敵共言真性能詮共許。彼此共許。非有非無。絕諸戲論。所詮共許。能詮所詮。立敵共許。云何得言不極成真。若謂清辨所立真性。體空離言。護法真性。體有離言。離言雖同。空之與有。其體各異。名不極成。破云。既言體空。亦言體有。體既空有。何言離言。空有之體。是心智境。空有之名。是言談路。心言未絕何云離言。清辨護法。所悟真性。非如彼說。彼師所明體有體空。但基師真菩薩真性。非關彼真。是故真性。立敵共許。云何妄言非極成耶。又掌珍論云。眾緣合成。有所造作。故名有為（已上）有法如是。能詮所詮。彼此共許。云何得言有法不成。問。二菩薩。真能詮所詮。皆是共許。有何文證。答。掌珍論云。今此論中就勝義諦。於有為境。避常見邊。且遮有性。如是餘處。避斷見邊。遮於無性（此勝義諦非有非無）又云。故我依止如淨虛空。絕諸戲論。寂靜安樂勝義諦理。又云。有是一邊。無是一邊。離有離無處中妙慧。故知清辨所立真性。非空非有。心言俱絕。廣百論云。如是釋者。應作是言。真非有無。心言絕故。為破有執。假說為無。為破無執。假說為有。有無二說。皆世俗言。勝義理中。有無俱遣。聖智所證。非有非無。是故得知。清辨護法。所立真性言義共許（上來通破有法一分不極成過略舉三傳而通破之。亦有異推隨應可破恐繁不述）問。基法師云。若隨小乘。彼轉實有。便違自宗（已上）此過何免。答。法師意何。問。若薩婆多所立勝義。望相應論師勝義時。轉實有也。清辨若以小乘勝義。而為簡別。即違自宗。答。如是偽過。不足通。若其立論者。引大乘經而立真量。簡別即是大乘所明甚深真理。何依小乘。而為過耶。問。基法師云。又以我說。若約世俗。有為無為二俱是有。若約勝義。非空不空。汝今說空。帥有違自教之失（已上）此過免。
答。過意若為。問。清辨護法。同佛弟子。即以佛教。而為自教。如來所說。中道勝義。非空不空。今我護法。以佛勝義。而為勝義故。是勝義。非空不空而汝清辨。說之為空。即違如來非空不空自教之失。答。此亦同前。以佛所說中道勝義。而為真性。有何違教。又如來真性。非唯有一種。具有四重故。又基師言。彼此相違。無垢稱疏云。四種勝義唯有非空。唯識疏云。若約勝義。非空不空。一師之語。一何如是。又基師因明疏云。凡若宗標勝義。如掌珍。真性有為空。如幻緣生故。無為無有實不起似空花。亦無違自教世間等過矣（已上）何今奸妄言違自教。如是孟浪之言。孰以為龜鏡乎。問。所依真性。非空不空。能依有為無為可爾。能依有為無為既空。云何所依名非空耶。
答。於為無為。非空不空。心言俱絕。真性理中。而橫計有有為無為。對彼妄有。假說為空。但是遮止。非是表詮。是故能別雖言性空。而與簡別。相符契也。問。基法師云。同喻如幻。若依俗諦。則有二徵。如幻實事。非緣生故。能立不成。如幻事。此宗非空。所立不成（已上）此二種過。若為免耶。答。此過蓋是過類之例。何者因明之家。不許分別因之與喻。今既分別。豈非分別相似過類哉。問。不應分別因及以喻。此言有義。於真因喻。不許分別。掌珍同喻。似而非真。何不分別。若其似喻因。真因喻。不許分別。何以得辨真似別耶。答。世間幻師。咒術藥力所趣象馬現似有自性。實無。即具緣生及以體空二種之義。此喻足成能所立法。似而非真。是何謂乎。若如幻喻。雖有緣生體空二義。而強分別。令有過者。無常宗之同喻瓶瓮。亦應分別。彼既不爾。此何然耶。問。所引之例。未為融例。何者瓶上所作無常。與彼所立宗。因不別故。是真喻。如幻不然。似事幻上。無體空義。實事幻上。非有緣生。二幻互闕。合而為喻。何不分別。似事瓶上。具有所作無常二義。似事之瓶。既成能所。何由分別。牽真例似。太致可笑。答。如幻似事。此宗非空。此言甚謬。進乖經論。退違自言。華嚴經云。演說諸法空無生。如幻如炎水中月。大佛頂經云。諸法性空。如夢。最勝王經云。如幻馬等。唯有幻事。有名無實。故有智者。了一切法。皆無體實。唯有名字。無有體實。瑜伽論云。幻者唯有相狀名字。無有實體。又云。幻事假立名相無實。順中論云。此一切法。皆無自體。以因緣故。如幻如夢。廣百論云。我大乘幻。如世共知。覺慧推尋諸幻事性。實不可得。故一切法。皆如幻事。其中都無少實可得（已上）若爾佛經。及以四依所造之論。皆明幻空。又以幻喻。喻於諸法性空之理。那乖經論。而言非空。基師辨中邊論疏云。於幻事上。無實體用。故成非有。喻依他起。自性無也。既言幻事無實體用。喻依他空。今云何言此空非空。既違佛經四依論師。亦違自言。誰為依信。問。未審經論。未詳基意。虛致謬濫。足表拙識。甚足呰笑。今正程趣。其為幻也。雖實是無。而現可得。似象似馬。而無實體。故名為空。是虛假空。非都無空。一切佛經。四依論中。凡明幻空。是虛假空。辨中疏意實在茲也。再尋自見。道聽輒爾。勿敷弱言。答。是亦大妄。於廣百論。護法菩薩。自親釋云。我大乘幻。是都無空（其文如上）何乖家師。而言虛假。又虛假空。未曉意致若也。虛假即是空故。名虛假空若也。虛假無實自性故。名虛假空。若言初者。更無所譯。若言後者。此是鼠嘍栗之義也。護法菩薩。豈立此義哉。又廣百論。相應師云。從緣生法。有二。一依他起性二遍計所執。準此論文。實事之幻。亦是緣生。云何得言如幻實事非緣生故。
問。基法師云。依勝義諦。彼此二家。一切法。皆不可言。非空非不空。非緣生。非不緣生。何得以空華等為喻。同喻亦有俱不成失（已上）此過何通。答。此言自害。何者絕言之中。非唯不言空不空。緣生非緣生。亦不可言。立敵量非量。過不過。喻非喻等。此無言中。云何得起喻及過言。誰立誰敵。有何喻過。汝欲破他。還害自也。又有不了他宗之失。清辨菩薩。住真性心。於世諦中。立量破執。故無向過。故般若燈論云。但住第一義心。以世諦智。立量破執。又廣百論云。宗因假立。皆俗非真。何不見此。輒作難耶。彼若救云。我約詮門。指廢詮門。而作前難。故無失者。亦爾何隱自過。強咎他耶。又不相似本量作法有體無體俱不成過。窮惟基師偽過謂之真破。真立謬為似立。蓋斯由。夫以。山雞為鸞鳳。楚人將卞璞。謂瓦礫之比類。良以。未識鳳璞。亦乃迷惑雞石矣。今既呈偽難之易壞。敞真理之難傾真偽既派。理難誣毀者也（上來通破基師偽過。問者法相。答者三論）問。廓法師云。因隨一不成過失。又有相違決定過也。此愆何免。答。不成。違決定。其相若為。問。廓法師云。汝約其性。說有為空從緣生故猶如幻像。真性周遍。本來無二。即應俗有一切皆無。何得說言世俗是有緣生故。因證宗非有。汝自所許。非我所許。因不共許故。有隨一過。作違決云。俗法不由真性故。空為所緣緣。故猶如真性。答。不成不爾。若爾佛經所說比量。亦有此過。彼既不爾。此何然耶。又有為法。從眾緣生。立敵共許。既具初相。不成何乎。違決之量。似而非真。問。非真若為。答。真性同喻。有俱不成。問。請述過相。答。真性之理。能所俱亡。所緣非有。空有俱泯。泯闕無所立。故俱不成。廓師於成就因。不成因言。於決定因。不成因言。表自惠之庸淺。顯情識之冥暗也。螢光莫陰兔之明。爝火毋陽烏之照。蓋斯謂之歟（上來通破廓師似過問者法相答者三論）問。沼法師云。彼舉真性。真性皆空無。有為有法。本意不取真性為有法。於真性中。復不可言說。說何以為有法。故有法過（已上）此有法不成。免之若為耶。答。未詳過意。為陳述矣。問。沼師云。清辨宗。舉其性時。於真性中。由諸法空故。不可說有為不有為。說何以為有為有法。故有法過。
答。通前基師俱不成過。此亦遍彼。不更煩營。問。沼法師云。緣生法空。是護法許。宗有相符。緣生不空。清辨言空。隨一不成。又勝義空。何有緣生。亦彼自隨一不成過（已上）此師自他隨一不成之過何免。答。夫立因者。是總相言。若分別時。即成過類。立敵共許。有為緣生。有何不成。若空不空。分別因義。即是過類。若也將此為真能破。是於何處。有真因耶。聲無常宗之所作因。皆應分別故。豈有此義乎。又住第一義心。於世俗諦中。假立宗因。何以得言又勝義空何有緣生。自隨一過。彼若救言清辨菩薩言。空。緣生。非我所成。故名不成。非取能別而徵其因。何邪類例。此亦不然。汝若不取能別之空。而徵因者。汝何得言緣生法空。是護法許。宗有相符。豈非取能別而徵其因耶。又清辨言。空緣生者。未審汝言若緣生法勝義空故。名空緣生。若緣生法。世俗即空。名空緣生。若言前者。即取能別。而徵因失。於無常宗之所作因。亦有此過。豈有是義。若言後者。未了立意。彼立論者。於世俗諦。許有緣生。非撥而空。何邪致難。於世俗諦。許有緣生。以為其因。彼此共許。有何不成。問。沼法師云。又依世俗緣生。許有幻事為喻。世俗有體。因於彼轉。是法自相相違因過（已上）此難何通。答。相違量何。問。就勝義諦。有為不空。從緣生故。猶如俗有幻事等也。答。此似相違。闕同喻故。無合義故。問請陳其相。答。清辨菩薩。體空緣生。以為喻體。似象似馬。但是喻依。非是喻體。真俗二諦。不許有體。何牽不許有體之幻而成有宗。是故闕無同法喻義故。同喻有所立不成。既立宗云。真性有為不空。則別真性不空。而應為同法喻。何牽俗有之法。而為同法喻耶。因也是宗之所隨逐。以為喻體。所立之宗。真性不空。同法喻者。俗諦不空。宗喻不似。同喻既闕。所立之法因誰所隨。何得合言諸真性不空。皆見緣生。猶如俗有幻耶。是故同喻。有無合失。沼云。無過之因。謬推似過。莫愆之處。徒構虛言。而虛指巧。自無所得。其猶登樹求魚。沿波覓明。虛弊功力。空而無益矣。賴沼偽過。彌顯真量之幽遠。益敞立論之深慧焉（上來通破沼師虛言問者法相答者三論）問。測法師云。若依勝義勝義者。宗有相符。我亦許故（此相符過）若依世俗勝義。即有聖教相違。以華嚴深密等經。皆說有彼依他圓成故（此違教失）若依說一切有部。同法喻有能立不成過。幻化之事。雖我許無成同法喻。然彼不許從緣生故。是無法故（此是能立不成之過）此師三愆。免之若為。答。三失皆是偽而非真。如次通破。初相符過。此非理也。如彼宗云。於勝義上。更無勝義。真如即是諸法勝義。故就勝義。說真如空。雖離言說。而是實有。諸有為法。從眾緣生。非自然有。就生無自性。立彼為空。清辨菩薩。若因緣力。所生眼等。世俗似有。自性顯現。以勝義諦覺慧尋求。猶如幻事。都無實性。想施設力。於唯無有一切所執。立為真如。就勝義諦。亦立為空。故無相符。又住第一義心。以世諦智。說第一義中一切法空。據離言真。而說性空不依世俗。故無違教。順正理論云。幻色亦由幻術力生。能發眼識（已上）彼宗既云。由術力生。而發識。豈不許緣生哉。何誣因言能立不成。測師。於無過宗。有過宗言。於無過喻。有過喻言。足敞自己識淺慮短。可謂牛跡莫濱潡之注功。土塊靡安明之巍能焉（上來通破測師似過問者法相答者三論）問。周法師云。數論師。對佛弟子者。說我是思。雖佛法中許有假我。彼不分別。言談思我。故所別過。彼宗真性有為亦爾。彼不分別。直言真性。能詮之言。立敵共許。所因之體。彼此差互。故有法過。答。此過甚謬。不足通答。何者真性。此是簡別。非是有法。何以真性。而為有法。作有法過。未讀論文。未了立意。輒爾起謗。甚可笑矣。若言師意不取真性。而為有法。若爾云何。彼師得言真性有為既是有法。又咎真性作有法過。過之大況既謬。我例何足通破。周師虛言。徒然染竹帛。謬而迷盲者。負拙聲於白骨。流庸昧於末葉。可傷之甚矣（上來通破周師虛言問者法相答者三論）向來偽過危。同柜輪之蟷蜋。拙等塞蓋津之土塊。智果之宗。離三三之過。生因之言。無四六之失。三支圓正。似霧斯淨。事同大虛。虛和群匠。追受妄有。逆怖真空。瞋怨真宗。憎嫉空量。各舉偽過競吐妄談。而虛劬勞。不能損壞所立空量。如世上愚人。瞋恚大虛以捲打之。徒損功力莫害虛空也。偽過之靉既除。真空之日乃炳。愚曚之儔。已蒙厥光。淺識之比。孰敢再謗矣。庶也無相之宗。千代興隆。性空之教。萬劫彌弘歟。問。清辨菩薩。所立之量。為是自作為是依據。答。清辨菩薩仰述佛量。非自穿鑿。問。佛量何出。答。大佛頂如來蜜因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經第五。佛說頌曰。真性有為空。緣生故如幻。無為無起滅。不實如空花。言妄顯諸真。妄真同二妄。猶非真非真。云何見所見（已上）問。若爾既是佛經之量。何故唐界基廊等師。敢生眾過。
答。彼宗二傳。一云此是偽造。非真佛說。一云真是佛經。然佛經量。與清辨量。言同意異。其意異故。論量有過。經量無愆。今將二條。撿求彼宗。初敘偽造之失。後述妄通之過。言偽造者。此經本。是先入唐沙門普照法師。所奉請也。經本東流。眾師競諍。則於奈樂宮御宇勝寶感神聖武皇帝御代仲臣等請集三論法相法師等。而使撿考。兩宗法師。相勘云。是真佛經。掌珍比量。與經量同。不可謗毀等。論定竟。即以奏聞。奉敕依奏已畢。然寶龜年中。使德清法師等。遣唐檢之。德清法師。承大唐法詳居士云。大佛頂經。是房融之偽造。非真佛經也。智昇未詳謬。編正錄。然彼法詳所出偽經之由。甚可笑也。恐繁不述。德清法師。效詳士妄。而泥犁語亦傳本朝。可傷之深矣。今案。唐大興福寺。惟愨法師疏云。唐神龍元年五月二十三日。中印度沙門般刺密帝。於廣州制止寺道場。對舉梵本。烏萇國沙門彌伽釋迦。譯茲梵語。房融筆受（已上）又唐智昇錄云。修州沙門懷迪。遊廣左。遇一梵僧齎梵經一挾。共譯之。勒成十卷。即大佛頂萬行道楞嚴經是也。迪受筆經旨。兼絹綴文理（已上）兩匠稱真。法詳單獨。那為造若許佛經。清辨之量。即應無過。為欲誹毀清辨之量。強稱偽造。欲謗弟子而師所說名之偽造。是則謗佛之與菩薩。謗佛菩薩。是三塗因。可不悲哉。然基法師。卻居并州大原縣平等寺。及幽州地。咸亨年中。更注唯識疏。師住遠夷。經在京師。加以基生在前。經譯在後。未見佛經之所說量。是故謬出偽過而已。又基法師。非唯不見佛頂經量。亦不得見廣百論量。順中論量（論量後出）故謬出過（上來問答三論之家自問自答）言述妄通者。
問。既是正經。經論量同。經量無過。云何珍量。有多過耶。答。日本先匠。此有三釋。第一釋云。佛經之量。據三無性中生無自性性立。彼以為空。此義云何。諸有為法。從眾緣生。非自然有。就生無性。立彼為空。非謂真俗性相畢竟空。是故彼經第五卷云。言妄顯諸真。妄真同三妄。既云妄真同三妄。言妄者。三無性也。由此明知。如來本意。就生無性。立彼為空。非謂真俗體畢竟空。今清辨菩薩。協真俗體性畢竟空。偏釋經義。故諸師等。於彼所立量。競出諸過失。是故經論。其量雖同。過無過異。第二釋云。釋佛經量意。清護意久別。清辨釋云。真者勝。真勝義理。即勝勝義勝義。盡性理也。盡性理中。依地法體。畢竟是空。是故如來。對迷空人。立此比量。護法釋云真性者。第三勝義。由此詮門。遣遍計故。第四真中。心言路絕。不遣執。故小乘外道。執依他體是真實有。是故如來。遣彼妄有。立此比量。故廣百論云。遣彼妄有。故立真空。清辨論師違佛本意。遣依他體故掌珍量語。雖同經。而有多過。經量不遣有為法體故。無諸過。第三釋云。清辨護法。俱符經旨。不背佛意。然則清辨之空。不異有之空也。護法之有。不異空之有也。立空為成有。立有為成空。擊目互示紛諍之相。但以。末學門徒。尋之不曉。各作異釋。雖有三說第二為勝。問。三釋得失。第三是得前二為失。得義後論。且破二義。汝言於三無性中生無自性性。立彼為空。是故經云妄真同三妄。三妄即是三無性也。此義不爾。撿校眾本。皆云二妄。無有一本而言三妄。唐大興福寺。惟愨法師。釋此偈云。兩祛真妄。真妄二號。相假立名。妄疾既除。真亦不留。雙排兩名。圓階妙體（已上）所言妄者。是空異名。妄之與真。此二亦空。故云二妄。是故疏云兩祛真妄。云何得言三妄者三無性。次破第三。若空遍計。不空依他。彼能別空。是何空耶。為是都無為是虛假。若言都無。有自所立不成之過。護法不許如幻似事體都無故。若言虛假。有他所立不成過失。清辨不許幻有體故。若言空遍計者。自不定愆。相應師云。遍計緣生實事。幻者是都無空。宗之同品。故是同喻。似事之幻。是宗異品。即攝異喻。緣生故。因亦轉彼故。名為不定。非但經量有此過失。廣百順中所立之量。亦有此過。答。二論量何。
問。廣百釋論。護法菩薩。自立量云。諸有為法。非實有體。從緣生故。猶如幻事。諸無為法。亦非實有。以無性故。譬似龜毛。順中論者。無著所造。彼論量云。一切諸法。皆無自體。以因緣故。如幻如夢。佛經清辨護法無著所立之量。言義皆同。有人判異則有多過。恐繁不述。答。佛經廣百所立之量。若空遍計。有如是過。是故今謂並空依他。但經論量。雖同空於依他起性。而其意異。名若掌珍量。空依他體。是都無空。若是佛經廣百論量。明非實有體。即虛假空。同空依他。而空意異。是故掌珍量。有多過。佛頂廣百量。無有過。問。此通亦謬。若依護法。佛頂廣百量。空依他。是虛假空。非都無者。有多妨難。經論能別。皆同言空。有何所以。彼量虛假。此量都無。若言空者是都無之名。非實有體。是虛假稱。掌珍之量。能別是空。廣百能別。非實有體。能別既異。彼是都無。此虛假（興法師等作如是釋）若爾掌珍之與廣百。其量應別。能別異故。佛頂掌珍。二量何異。其量能別。同言空故。勿於能別判二量異。又彼興師。於廣百肆量。甚闇能別。何者空與非實有體。是空異名。都無空義。故廣百第七云。本頌曰。以覺慧推尋諸法性非有故。說為無性。釋論曰。是故諸法。因緣所生。其性皆空。猶如幻事（已上）本頌曰。非有。釋論曰。皆空。故知空與非實有體。同是空義。又第八云。諸無為法。非緣成故。猶若空花。體用都無。諸有為法。眾緣所生。如幻所為。無實體用（已上）前第七卷初之有為空比量之能別。非實有體。第七卷次之文云。其性皆空。第九卷云。無實體用。無為空比量之能別。第七卷云。亦非實有。第八卷云。體用都無。第九卷云。性相俱空。一論上下。二量能別。其文如是。不孰撿論而致妄談。愚之甚矣。新羅曉師。掌珍廣百。其量皆同。此師為好。宜依信也。竊惟。珍量金口所吐。如來誠言。寔實千代之微言。萬劫之軌範矣。拙弊帚為珍之比。謬起偽造之言。愛燕石藏匱之流。徒傳無間之語。結虛業於當時流醜聲於後代。謗法之因既就。無間之報盍感焉。於乎可傷哉。若人之也（上來一條問者三論答者法相）問。佛地論第四云。菩薩藏千載已前。清淨一味。無有乖諍。千載已後。乃興空有二種異論（已上）空有諍論之質是孰。答。有云。清辨護法二菩薩是也。今論未必然也。於大乘家。空有僻執。其類甚多。何的判之。又於彼論。既不稱名。何以定判。問。有何明據。而言空有異執類巨。答。龍樹菩薩。於六百年。造智度論。中觀論等。破方廣道人偏空執。世親菩薩。於九百年。造佛性論。破始行菩薩空與有二見護法菩薩。於千一百年後作廣百論釋。評空有二徒。泰軌二師並云清辨之學徒。瑜伽之學徒。明知空有偏競之人。其類非一。準向前論所破之人。而為言之。千年已前。既已起空有諍。況乎千年自後。親光論師。於其多分。而為論之。故千年後。千年已前。空有諍競人。其數小。千年已後。其類多故。問。若爾清辨護法菩薩。不相諍耶。答。青丘沙門太賢法師。自述三說。有說。此二實有諍論故。成唯識云。我法非有空。識非無。離有離無。契於中道。此遣所執存餘二性。掌珍論云。如為棄捨。墮常邊過說彼為無。亦性為棄捨。墮斷邊過。說此為有。謂因緣力所生眼等。世俗諦攝。自性是有。不同空花。全無有物。但就真性。立之為空。此存世俗勝義皆空。以此為證。測等傳說。實有諍論（第一說也）有說。二師都無諍論。清辨不許勝義無無故。如掌珍云。此非有言。唯遮有性。功能斯盡。更不詮無（乃至）非一切種皆謗為無。護法勝義。亦不許有。如廣百云。現在亦非勝義諦。有從緣生故。如幻事等。又說空言。是遮非表。非唯空有。亦復空空。乃至廣說。以此為證。順憬師等傳無諍論（第二說也）有說。此二語諍意同。如諍浮圖下粗上細。語諍意同。為今末代鈍根之徒。依此諍論。巧生解故。元曉師等傳如是說（第三說已上賢師之學記文）抄者評曰。賢師所述。兼得失義。實諍論失。後二是得。問。未詳評致。為陳述矣。答。清辨菩薩。是文殊化。即往古佛。護法菩薩。則千佛一。是賢劫師。此二菩薩。既是過現兩世之佛。法身大士何因得言實有諍論。諍論之本。即是執見。各於自見。而生執著乎。於他見而生非折。名之諍論。此二菩薩。何有此事。實諍之失。實敞茲焉。此二菩薩。若自悟門。彼此齊達。自他同契。都無諍論。憬法師等。得此一邊。若悟他門。依此諍論。而生物解。擊目而論。例如身子及以善吉。並往古佛。互執一異。諍論夢覺。而利菩薩。此二菩薩。亦復如是。意許口執。諍論空有。而利末學。曉法師等。得此一邊。廣百論云。正法學徒。周無諍論。又玄奘云。聖人作論。終不相違。但學者有向背耳。又求那跋摩。遺文偈云。諸論各異端。修行理無二。偏執有是非。達者無違諍。清護大士。既是聖人。正法學徒。亦是達者。有何乖諍。但末學徒。實乖諍耳。然基法師謬推彼愆。誣罔清辨。名惡取空者。名撥無邪見同邪見外道。同順世外道。而令相諍。何謗人甚。清辨菩薩。是文殊化。何因謗之。令同外道。謬之又謬。迷之又迷。甚可愍耳。清辨。護法。無著。天親等大論師。義意不異。繁故不述。問。清護大士。不相諍者。唯識論云似比量等。豈非掌珍之量哉。又掌珍二量。對相應師。盍護法耶。答。此皆不爾。唯識論。破方廣道人。非是清辨。基測等。謬云破清辨。珍量所對。瑜伽學徒非是護法。何者廣百論中。護法所評。相應師義。與珍量破相應師同。廣百論中。護法正義。與掌珍論清辨義同。如是義故。明知清辨護法不諍。但門徒諍。若言唯識所言似比是珍量者。護法之量。亦是似比。護法所立。廣百比量。與掌珍量。無有異故。護法菩薩。豈還破自比量。與掌珍量無有異故護法菩薩者哉。若言清辨所造中觀心論。立破第八識之比量。今指此量故。云似比。撥無此識。是亦不爾。彼論未翻。未知有無。何因得知。掌珍比量。就勝義諦。明諸法空。若約世俗。非空八識。論有識識文。云何得言撥無此識。明知此是破方廣道人之比量。非清辨量（上來一條問者法相答者三論。自上以來略述空有二諦諍論於諍論一條葉繁多恐繁不述）

常無常諍論第二

問。及妄相流。歸本覺源。登涅槃山。離無明親。三德圓備種智朗照。所有眾德。為有起謝。為無起謝。答。此一條義。由來紛紜。或偏執常。而排無常。或單無常。而折常住義。則偏局未獲圓意。今依龍樹風。破折此偏情。開示彼圓起於中初敘正義。後破邪執。問。無生觀成。不二念滿。釋結業形。登法身位。為是常住。為是無常。為常無常。為是雙非。答。若二諦門。而為言之。世俗諦故。四句皆是。若真諦故。四句並非。若悉檀門。而為論之。三悉檀故。四句俱存。後悉檀故。四句雙泯。問。所立二門。情所未曉請一二述。答。夫生死交謝。存王迭遷。即由妄想。猶在眾累未淨矣。位登法身。德備三明永滅大患。超度四流。虛無寂漠。妙絕有為。寂寥虛曠。斯冥形名。超群有以幽昇。量大虛而永久隨之弗得其跡。迎六罔眺其首。六趣不能攝其生。力負無以化其體。眇漭怳忽。若存若亡。五日莫睹都其容。二聽不聞其嚮冥冥寂寂。誰見誰曉。然則言之者失其真。知之者返其愚。有之者乖其性。無之者傷其體。所以釋迦。掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。豈曰無辨。辨所不能言也。若爾無名無相。無心無知。何常何無常。亦常亦無常。非常非無常。第一義悉檀。及以真諦門。其義趣如是。寂而恒照。會號常應。居方而方。止圓而圓。在天而天。處人而人。原夫。能天能人者。豈天人之所能。果以非天非人。故能人耳。若爾居常而常。在無常而無常。俱之與非亦爾。原夫。能常能無常者。豈常無常之所能。果以非常無常。故能常能無常耳。二悉檀門。及俗諦門。其義如是。非但於常無常等四句而具此二門。亦於有色無色等四句。有心無心等四句。一切皆如是應知。問。子義實爾未識依據。為是自推。答。佛經及以龍樹論中。有其誠文。不敢自專。故維摩經云。無在無不在。是名佛所說。中論法品云。諸佛或說我。或說於無我。諸法實相中。無我無非我。青目釋曰。諸佛以一切智。觀眾生故。亦說有我。亦說無我。為凡聖二人。說我說無我。若於真實中。不說我非我。又如來品云。寂滅相中。無常無常等四。寂滅相中。無邊無邊等四。空則不可說。不空不可說。共不共叵說。但以假名說。問。經論意致。夢情未曉。為陳述矣。答。夫無在故。四句並非。法身則非常無常等。無不在故。四句宛然。是故法身。名為常住。亦名無常。亦名為亦常亦無常。亦名為非常非無常。維摩意是。若法品意。既云諸佛或說我等。亦應得言諸佛或說常或說於無常。諸法實相中。無常無非常。若如來品意。於真諦門及以第一義悉檀門。十二種法。皆非如來故。云寂滅相中。無常無常等四。乃至共不共叵說（言十二種者常無常等四邊無邊等四合為八一空二不空三共四不共并前八為十二共者空與不空不共者非空非不空也）若於俗諦及以三悉檀門。十二種法。亦是如來故。第四句云。但以假名說。青目釋曰。但破相違故。以假名說。又般若燈論（本論龍樹若青目釋名中觀論也若清辨釋名般若燈論同本異釋而已矣）本論之第四句云。但俗諦有。說經論意致。其義如是。若爾談體。四句皆忘。赴緣而言。四句斯存。眾家但得其應物用。未談其體。於彼用中。但得片邊。未悟圓意。可謂但以握半珠。而未得全寶矣（上來三論自問自答）次破他執。慈恩門人。依傍唯識。而立量曰。四智心品。非自性常（宗）從因生故。生者歸滅。一向記故不見色心非無常故（因）如餘有情。又如瓶等（喻）三論師破云。此量三支。皆有過失。其愆甚多。粗而述之。宗有相符。又違教失。初中後因。皆是兩但隨一所逐。偽立妄陳。邪宗謬顯。興言自陷。何稱真立。問。且宗二失。其趣若為。
答。若第一義門（亦名內證勝義門）及以第一義悉檀門。是相符過。清辨菩薩。於此二門。亦不可言自性常故。心言絕故。若汝言我依世俗立此比量。非就勝義。是故無有相符過者。約世俗立。而亦相符。我於世俗。為破自性常住。偏執亦言非自性常住故。又為破折一向無常。亦立常故。若世俗諦門之與三悉檀門。聖教相違。於聖教中。說常住故。於世門雖具四句。立論偏執。而不了悟常住之義。即違常住之聖教故。問。違何聖教。陳列呈之。答。經論誠證。不勝稱數。且牽九文。而示違失。一密嚴經。云何賴耶識。是意等諸法。習氣所依。為分別心之所擾濁。若離分別。即成無漏。無漏即常。猶如虛空。述曰。阿賴耶識。是第七意等七轉識。所熏諸法習氣所依。亦為七種分別心之所擾濁。若離分別即成無漏。無漏即常。猶如虛空常住。既云。無漏即常猶如虛空。何智法身是無常耶。二同經又云。密嚴中之人。一切同於佛。超過剎那壞。述曰。密嚴土者。智法身土。言中人者。即智身。所言佛者。自性法身。言密嚴土中執佛如來同於自性法身常住無剎那滅。經文既爾。何因謗言剎那生滅。三金光明經云。法身者。非是行法。無有異相。是根本故。猶如虛空。是故說常。又云。法身是常住。應化無常。述曰。今此經意。合本開跡。即合理智。名為法身。故彼經云。唯有如如如如智。是名法身者。非是行法。豈是生滅無常有為行法耶。四涅槃經云。雖不恒住。非念念滅。述曰。此於法身。而離二邊。謂法身是非常住故。云雖不恒住。法身亦非是無常故。云非念念滅。楞伽經意。亦復如是。故彼經云。大惠如來。非常非無常。二邊有過故。若爾法身猶尚非常。況乎無常。云何俛仰。而謗無常。五涅槃經云。謂佛所師。所謂法也以法常故。諸佛亦常。述曰所言法者。即是所證之理法也。言諸佛者。是能證之智法身也。言以所證理法身常。能證之智法身亦常。六涅槃經云。若有人欲護正法。勿說如來同於諸行。不同諸行。唯當自責。我今愚癡。未有慧眼。如來正法。不可思議。是故不應宣說如來定是有為。定是無為。若正見者。應說如來定是無為。寧捨身命不可說如來同於有為。當言如來同於無為。以說如來同無為故。得阿耨菩提。又云。若有慚愧者。不應觀佛同於諸行。外道邪見。可說如來同於有為。持戒比丘。不應如是於如來所生有為想。若言如來是有為。即是妄語。當知是人死入地獄。如人自處於己舍宅。又云。若言如來無常。如是說者。為自侵欺。亦欺於人。寧以利刀。自斷其舌。終不說言如來是無常。又第五云。若有人言如來無常云何是人舌根不墮落。述曰。案上經文。若護持正法之人。若有正見之人。若有慚愧之人。若持戒之人。如是等人。說於如來是常住也。若破壞正法之人。若邪見外道之人。若無慚無愧之人。若破戒之人。如是等人說於如來無常也。寧成護持正見慚愧持戒之比丘。不應成破壞正法邪見外道無慚無愧破戒之比丘。又案上經文。佛慇懃制言。寧以利刀斷舌。寧捨己身命。而不應說如來是無常。何由不見此禁制言。而好謗佛。又上文云。若有人言佛是無常。舌根墮落。又云。如來是有為無常者。死入地獄。何故不畏現世拔舌。不怖後生入獄。而謗如來。人身難得。佛法難遇。得難得身遇法。云何不殖出離之因。而謬結輪迴之業耶。大聖慇懃之制誠。豈可不慎哉。又智度論云。設使十方。無有諸佛。而言有十方佛。如是之人。得無量功德。又涅槃經云。我於九部經中不說佛性。我雖不說。而言說佛性。是名真佛弟子。準此而言。設使如來無常。而言是常。如是人。得無量功德。佛雖不說常而言說常住。是真佛子。況乎如來其體常住。亦佛親說如來常住。嵩法師舌。爛於彭城。實在茲事。前車既覆。後乘改轍。勿固朋儻。自宗偏執著片義。以現世為佛家之息肉。後生作三塗之灰炭焉。七大智度論云。薩婆若。不與三世合。何以故。三世是虛妄。是生滅。薩婆若。是實法。非生滅故。述曰。薩婆若者。此外國語。秦言一切智。既言一切智是實法非生滅。是常住明矣。八攝大乘論云。猶如虛空遍滿一切色際無生住滅變異。如來智亦爾。遍一切所智。無倒。無變異。述曰。論文顯然。不更述之。九佛性論云。九甘露寂靜。遠離死魔故。常者。金剛之心。能除無明最後念惑故。得佛果常樂我淨。故離死魔。故是常住法。文云。一切有為法。為四相（生住異滅名為四相）所行役。不息故名行。如來法身。則不如是。故湛然常住。述曰。於金剛心。初金無間。一念強慧。能斷一切無明妄想。於解脫位。始起常智。常智即是如來常身。常身起故。無常死陰。自然謝滅。無常死陰。既謝滅故。生等四相。無所變異。是故法身。凝然常住。佛經文證甚多。略引九條之文而示違教過失。問。所引經論義。雖似爾而未必然。何者。所引經文。明所依理是常住故能依亦常。非謂能依智法身體是自性常。斷舌遺命之誡。但以在理法身。非是報佛。如來經論意趣。其義如是。未曉魚免之深潛。而迷筌蹄之淺敞。牽舉理常住文而謬難智無常。蓋是刻船守株之類而已矣。若智法身同真如理。亦是體常。即違理教。言違理者。生者必滅。即是有為法之道理。報佛如來。金剛後心。方始生起。理應有滅。許生拒滅。是亦何乎。言違教者。經論繁多。略引四文。一涅槃經云。常法無知。猶如虛空。如來有知。是故非常。述曰。修成報佛。無漏五蘊。即是色心。既云如來有知。盍智法身。亦云是故非常。那是常乎。二大品經云。如來十力。四無畏。十八不共等。皆是有為。述曰。有為無常。有漏法苦。大聖格言。智身眾德。既是有為。非無常耶。三大莊嚴論云。由自性常故。一切諸佛。自性身常住。由無間常故。一切諸佛。食身常住。說法無斷絕故。由相續常故。一切諸佛。化身常住。述曰。自性身者。即真如理。言食身者。自他受用。合名食身。既理名之。為自性常。其食身。稱為無間常。明知報佛。是不斷常。非自性常。若言食身但他受者。何彼論云由心故一切諸佛。食身平等。佛心無別故耶。自受是心。他受非故。四攝大乘論云。佛受用身及變化身。既是無常。云何經說如來身常。此。所依法身常故。述曰。言受用者。自他受用。合名受用。既云所依法身常故。不言能依是自性常。云何得言報佛常住。
答。此義不爾。若言所依真如常故。能依名常非自性常。若爾正智冥合真如。若理智各體。為無為別異。而名冥合耶。若人法同體。境智無相故。名為冥合耶。若言初者。言冥合者。泯然無際之異名也。若境智體別。常無常義異。既有境智之蹤跡。常無常之二轍。何得名為理智冥合。何復得言能所平等。無二無別。無分別名。有何所在。若言後者。既人法同體。境與智無二。如境凝然。智亦常住。非自性常。斯若為乎。明知因位眾惑未淨。是故生滅患累未免。若至佛地。無明妄想。畢竟寂滅。無常力負。不能反體。故自體常。非異門常。又密嚴云。阿賴耶識離分別時。即成無漏。無漏即常。猶如虛空。既言即常。云何得言異門常耶。又生滅者。是患累之異名。生死云別目。若法身體。猶有生滅。即是生死。亦是患累。云何得言永別生死寂滅患累。又世上凡俗。發心歸依者良聞。如來法身。離生死患累。而寂靜安樂。若如來身。猶有生滅。還是所惡。何堪歸依。又所引經論。甚迷其趣。涅槃經又但明化佛。非是智身。彼化身如來。雖無自依心。而有依他心。故云有知。非謂智身。故經次句。云常法無姓氏。如來有姓氏。姓氏瞿曇。是故無常。豈是智身乎。大品意。明於真如空智德。是有故名有為。非謂是生滅有為法。又慮知法故。如起法。名為有為。非謂生滅。大莊嚴論云。二者食身。於大眾中。作法食故。又云。食身於一切世界中。諸徒眾。諸剎土名號。諸身諸業。如是諸受用事。皆悉不同。既云於大眾中。作法食。又云徒眾等不同。豈是智法身耶。其報佛如來。不處大眾故。無徒眾等故。十地不見故。然其論云。食身以自利為相者。他受用身。於大眾中。他受法樂。似自法樂故。云自利。非謂當體。是自利也。攝論亦爾。但他受用。名受用身故。彼論次文云。又受用身。於彼菩薩眾中。受大法樂。無休廢故。明知他受。面牆而引文。被盆以斷義。誰憑信乎。問。初因何過。答。兩俱不成。隨一不成。問。過相陳示。答。若據內證勝義門。有兩俱不成之過。若約因果門。隨一不成失。問。若為如是。答。若據內證勝義門。彼此二宗。俱許智身本性寂滅。境智無相。能所無別。有何緣生。是故從因生故之因兩俱不成。若言立論不許。此者他隨一過。若約因果門。敵論亦許智身緣生。但因體別彼。立論者。法爾無漏智種為因。敵論不許。若敵論者。真如種子。以為其因立論不成。而今所立。從因生故之因。為是何耶。故成隨一。若言因義是總相言。分別成過。此言未雪。立因之過。若分別真因即成過類。因明之家。於此為咎。若於似因。須分別。明正理者。亦許此義。以似同真。未見其可。如言覺慧非思以無常故。數論言隱顯無常。佛云生滅無常。別而既不成。總而成立。時即有不成失。此亦如是。智種。真如。彼此不共。別而不成。總立何故成隨一失。問。中因何過。答。同前二失。問。過之由那。答。立敵俱許。生者必滅。一向記者。此於是世間。非謂出世。執報佛如來。既是出世。何同世間。故所立因。於立與敵。俱不成失。彼立論者。不應違於佛所說。故於涅槃經云。一切諸世間生者。皆歸死。三界無常。又云。諸行無常。是生滅法（已上）但言世間。但言諸行。而不言出世間。亦不言非行無常。故報佛如來。是出間故。非是行法故。又佛性論云。如來離四相。又攝論云。無常有二。一因中本無今有。有已還無無常。二佛果本無今有。有已不無無常而不同。因中生滅無常。生滅是四相。佛離此四相。故一向記者。不通出世法。又佛果德。名無常者。此始邊名無常耳。非是生滅故。生滅法。不通出世。若言我立論不許一向記但是世間法。即隨一過。敵論者。不許在出世法故。又據內證門。兩俱不成。約因果門。隨一不成。準前因過。而可思尋。問。此過不爾。豈彼敵不許報佛新起乎。若許新生者。何由不許滅。許生而拒滅。有何道理耶。明知一向記。通世出世法。又據四八記。有人有法。若人四記。但是分段。若法四八記。該通變易及以佛果。明知四記。亦通佛果。答。攝大乘論云。佛果本無今有。有已不無無常。不同因中生滅無常。又涅槃經。佛自言。我法因無常。果是常住也。若爾世間法。緣生而無常。如來之圓德。緣生而常住。但據始起邊。名之為無常。而不同因中無滅無常也。又約四記。分人與法。出何經論。無文立義。誰依信乎。問。後因何過。答。亦有兩俱隨一不成。問。過之由何。
答。據內證勝義門。彼此二宗。兩俱極成。理智冥合。能所平等。本性寂滅。有何色心。有何無常。是故色心無常。故因兩俱不成。若謂立論不許之故。無兩俱失。他敵既許。立因何故。成隨一過。若約因果門。亦有兩俱隨一不成。問。因果門何。答。若據因果門。敵論亦許報佛色心。而不許是色心無常。佛果色心是常住。因中色心。名為無常。何以得知。涅槃經云。捨無常色。獲得常色。受想行識。亦復如是。此經意。明捨於因中無常色心。而得佛果常住色心。亦依此經。兩俱不成。彼宗豈不許佛果之常住色心哉。若不許違佛經。即是非佛弟子。若許此者。立因即犯兩俱不成。又涅槃經云。願得如來無色之身。又云。非色非心。華嚴經云。智身無有色。文殊十禮經云。無色無形相。依此等文。且兩俱不成。立論不許。即違佛經。又隨一過。又涅槃云。如來其性常住。是住是不變異。無智慧眼。不能得見。如彼闇中不見樹影。凡夫之人。於佛滅後。記言如來無常。亦復如是（已上）如是常住。深密難見。猶如闇夜中樹木影。以已不見。何謗如來而言無常。又云。捨無常色心。而得常色心。何不見此文。而言不見色心非無常耶。又立世間量。不應貶量出世大聖。故華嚴經云。解脫明行者。無數無等倫。世間諸因量。述過不可得。又密嚴經云。密嚴佛土。是如來處。無功用智之所生處。非因明者所量境界。述曰。前經明人。後經說土。若爾能栖佛與栖土。並非因明者所量境界。何以三因。貶量大聖。而謗無常。又汝所立三種之因。還是自害。何者此因。非但使佛有剎那生滅。亦令佛有大期生滅。具此三因。必有大期生滅患故。問。汝言孟浪。何者既云報佛無色無心。何復得言有常色心。於一報佛。豈有二體哉。又汝執常。而破無常。常與無常。俱是偏病。何他無常。以為曲木。以自常住。而謂規矩。並是偏局。何折中乎。答。子領令。初敘龍樹風。再叵扣機。爾寢夢情未得曉喻。今當重陳。若約真門。理智無二境同體。能所俱寂。心言絕故。四句言妄。四句心斷。若據俗門。隨處隨時。隨緣隨病。四句斯存。是故或說有色有心。或說俱無。或說俱是。或說俱非。如是四句。不四之四。四即不四。子聞四方勿生四解。又汝不知三論立破。如言言而無當（此立）破而無執（此破）俱為破汝無常偏執。假言常耳。我未曾心執常住義。汝無常除。我常亦弭。草死雹消。何由同彼偏局之流（上來略破執佛無常。問者法相。答者三論）

大乘三論大義鈔卷第三（終）