大乘三論大義鈔卷第四

西大寺沙門玄叡集
　　　　　輸入者 吳靜梅
　　　　　一校者　江　進
　　　　　二校者　王　麗
　　　　　改稿者　袁雪梅

種子爾不爾諍論第三

問。楞伽經等。明五種姓。此五種姓。為是本有。為是始有。答。唯識論云。別有無漏種子。是有為法。名為本性。眾生有無不同。分其五姓。是故五性。法爾本有。問。唯識論師。無漏智種。以為本性有無不同。為自穿鑿。為有依據。答。四依作論。下稟先進。上釋佛經。而今護法。因修彌勒無著等論。而釋善戒等佛經也。彼經論中。皆以智種。為本姓故。問。經論文何乎。答。善戒經云。本性者。陰界六入。次第相續。無始無終。法性自爾。是名本性。瑜伽論云。本性住種姓者。謂諸菩薩。六處殊勝。有如是相。從無始世。展轉傳來。法爾所得。是名本性住種姓（已上）地持攝論。彼文亦同。述曰。釋瑜伽論。即善戒經文自顯矣。言六處殊勝有如是相者。阿賴耶識。即是內六處中。第六意處。功能最勝故。言六處殊勝。第六處中含藏一切無漏種子故。言有如是相。此性種姓。非今始有。故言從無始世。非無為法故。言展轉傳來。非薰習得故。言法爾所得。善戒經等。彼意亦然。護法論師。無漏智種。以為本性。實據茲文。問。經論意致。不如汝釋爾釋論有不肖失。立義亦違理教失。誰有識為憑信哉。言不肖者。論舉總數。而言六處。汝則舉別第六意處。總之與別。既不相似（一不肖失）何者。瑜伽等論。以善戒經。而為所依。彼經云。陰界六入。此既總數。伽論何別又四大五塵。非是別名。三佛四德。乃稱總數。六處之言。何獨別乎。論舉真如理。而言殊勝相。汝言賴耶識。理之與事。亦不同相似（二不肖失）何者。真如甚深。非下位知。故言殊勝。此真如恒沙性功德故。有如是相。相即性也。故起信論中。恒沙性功德。名之為相大。然汝所言。還成自害。何者。若第八識。名殊勝相。第八賴耶。五人等有。既殊勝相之第八識。一切平等。何因得分智種有無。今謂上句言六處者。舉事法也。殊勝相者。取理性也。舉事取理。於彼六處中。殊勝真如。有恒沙性功德故。言六處殊勝。有如是相故。大般若勝天王分云。如來法性。在有情類蘊處界中。論舉能得人。而言展轉傳來。汝所得本性。名為展轉傳來。能之與所。亦不相似（三不肖失）何者。能有真如。本性之有情六根等。無始展轉相續故。言展轉傳來。何以得知。大般若勝天王分云。如來法性。在有情類蘊處界中。從無始世。展轉相續。煩惱不染。指其煩惱。名展轉等。非謂法性。明知伽論。亦指能得。言展轉等。論舉無為法性。而言法爾所得。汝言有為智種。為與無為。亦不相似（四不肖失）何者。善戒經云。法性自爾。故知伽論法爾所得。理而非事。總顯瑜伽意。本性住種姓者。謂諸菩薩。內六處中。殊勝法性。有如是相。從無始世。展轉傳來。六根等。有情之法爾所得。是名本性住種姓也。言違理者。一切眾生。同有理心。有何別因。一分眾生。無無漏種不生無漏。同生無漏。復有何因。上中下別。分三乘性。是故應知。理心平等故。本性同。遇緣不同。故五性異。言違教者。若汝言本性是有為無為無漏智種者。即違善戒經等。說理名本性。又言本性。上中下異。即違優婆塞戒經有上中下非本性也。若言因此本性種子。立三乘名。即違同經非以性故名菩薩也。亦違正法華等由緣因故。立三乘性。汝言法爾無漏智種。智種名之本性。據此本性。五性不同。有如是過。是故今謂真如法身。名為本性。本性平等。不應分人。發心加行稱之客性。由此客性。五性不同。答。二過不爾。汝謂一切有情同有理心。理心既同。何故種種因果不同。但應一因一果。若言理心雖同。種種因果不同者。有何妨難。理心雖同。五性差別（此通違理）善戒經等。是理非事。有何文證。又三乘種姓。雖法爾差別。而非無次第增進之義。故不違優婆塞戒經。凡三乘性。有二種位。本性位也。習成位也。雖有本性。不修習者。非是三乘。由修習故。方成三乘。而今此經。非以性故名菩薩者。據其習成為言而已。正法華等。亦是意矣（此通違教）明知五性。法爾本有。非是新薰。問。此通非理。一切眾生。理心平等。正因同也。迷悟有別。緣因異也。正因同故。皆當成佛。緣因異故。分為五性。不可得言理心之外。別有法爾無漏智種。名曰本性。由此本性差別。善戒經云。本性者。陰果六入。次第相續。無始無終。法性自爾。是名本性（已上）此經意舉陰界六入。取法性也。既云法性自爾。豈非真如理哉。又大般若勝天王分云。如來法性。有情類蘊處界中。乃至一切聖者。戒定慧品。從此性生（已上）既云如來法性。盍真如理。又瑜伽云。出世間法。從真如所緣緣種子生。既云真如種子。明知本性。是真如理。如是經論。是其誠證。何無文證。通優婆塞戒經。甚成疏謬。何者若言非無次第增進故上中下。非由本性有上中下。若爾何故。自言三乘種姓法爾差別耶。非是豈言由本性。而有上中下哉。經文既云有上中下非本性也。何言本性有上中下。又汝言由無漏智種。有上中下。即彼智種。非是本性。彼經文言有上中下非本性故。若言智種非是本性。即違自宗。又習成通。此亦不然。何者。若言習成故有上中下。非以性者。即順佛經。而違自宗。彼宗自言。由本性別。三乘異故。若言離本性差別而無習成時。不得三乘名。即違自宗依其本性立三乘名。答。若爾何以。得知五性是新薰耶。問。正法華經云。本無三乘。緣行致之（乃至）泥本一等。作器別異。所受不同。本際亦爾。一等無異。各隨所行。成上中下。妙法華經云。佛種從緣起。是故說一乘。密嚴經云。十業上中下三乘以出生。五分律云。如蓮花色比丘尼。因戲被袈裟。成聲聞種。依如是經。而為證之。五性新薰。答。若爾何言法爾而有。新薰種子。非法爾故。問。由此久遠先習種子。對其近修。亦可名為本有種子。由時久遠故。似法爾故。云法爾。如智勝佛所薰。成種子。對釋迦代。名本有種。答。若言五性皆是新薰非法爾者。即違唯識所引契經。云一切眾生無始時來。有種種界。如惡刃聚。法爾而有。界即種子之異名也。
問。此經所言。種種界者。此是差別之異名也。此經意言。一切眾生。無始時來。有五蘊十二處十八界等種種差別。如惡刃聚（其惡刃形如無食子落在地時多為聚故以為喻）真如本性。法爾而有。非謂一切眾生。有種種界。種性不同。經意如是。故不違新薰之義。又唯識疏云。此經是三密乘通信之經也。毘婆沙等。前分亦有此文（已上）若爾此經。是三乘通信之未了義經。非是一乘究竟之真了義說。又設大乘經。而是隨轉理門說而已矣。未為真實理門究竟之說（上來一條問者三論答者法相）問。三論家。以真如為本性出何處。答。經論多文。且瑜伽云。出世閒法。從真如所緣緣種子生。明知本性。是真如理。問。此義不爾。釋瑜伽文。西方兩釋。一護法等云。此是緣真如智。以真如為所緣緣故。名真如所緣緣種。二難陀等云。是聞薰習種。從佛正體智為名。名真如所緣緣種。而今用前。若爾此論明以真如為所緣緣。無漏正智之法爾種。能生出世無漏眾德。非謂真如即名種子。答。若作如是釋彼論文者。則違自宗。亦乖論意。何者。若言真如所緣緣種是智種者。即違自宗有無不同。彼瑜伽論。說真如所緣緣。一切皆有故。又彼論意說。出世間法。從真如生。真如本性。一切皆有。無其勝劣及有無異。但就二障可斷不斷。分五性耳。若言智種。則違論指。問。子未得悟瑜伽意趣。邪為通釋。答。家難家。同言真如所緣緣種。而語意異。所以者何。第二答家。以非一切皆有智種。而為答之。第三難家。一切皆有所緣真如。以為難之。故意差別。又答家。言所緣緣種。而非唯言所緣緣也。彼難家。但言真如所緣緣。而不言種子。彼言章既已別。前後意異明矣。語之與意。前後既異。盍了論趣。輒設偽難。答。作此釋。太乖論文。略釋難解。廣陳方顯。故具牽文。而委曲敘問答之趣。莫以為煩。瑜伽五十二云。問。若此習氣。攝一切種子。復名遍行粗重者。諸出世間法。從何種子生。若言粗重自性種子生。不應道理。答。諸出世間法。從真如所緣緣種子生。非彼習積集種子所生（已上）述曰。此初番問答。初問意。謂若此阿賴耶識中。一切有漏法習氣。攝一切種子。復名遍行粗重者。出世間無漏法。從何種子生。若言有漏粗重自相種子生。不應道理。次答意。謂出世間無漏法。從真如理生。非彼有漏薰習種子之所生也。此答文。與大般若經一切聖者戒定智品從真如性生同也。亦與華嚴經清淨甚深智如來性生同也。論云。問。若非習氣積集種子所生者。何因緣故。建立三種般涅槃法種姓差別補特伽羅。及建立不般涅槃法種姓補特伽羅。所以者何。一切皆有真如所緣緣故。答。由有障無障差別故。若於通達真如所緣緣中。有畢竟障種子。者。建立為不般涅槃法種姓補特伽羅。若不爾者。建立為般涅槃法種姓補特伽羅。若有畢竟所知障種子。附在所依。非煩惱障種子者。於彼一分。建立聲聞種姓補特伽羅。一分建立獨覺種姓補特伽羅。若不爾者。建立如來種姓補特伽羅。是故無過（已上）述曰。此後番問答。彼問難意失。答出世無漏之法。從真如生。是故今難云。若出世間法。從真如理生。非有漏薰習之種子所生者。真如所緣緣。一切眾生平等皆有勝劣。何因緣故。分三乘性及有無性。後答意。謂真如本性。一切皆有叵分有無。但就二障可斷不斷。建立五性不同而已。是故無過。伽論問答。其趣如是。
問。論意不爾。初問意。謂出世間法。從何種生。第二答意。出世間法。從緣真如無漏智之本有種生。非從有漏染污種生。第三問意若非從有漏種生。從緣真如無漏智之本有種子生者。所緣真如。一切皆有。何因緣故。能緣智種。有無不同。第四答意。由障斷不斷故。智種有無不同。兩番問答意致爾。子向者釋。未為的當。答。若如汝釋。進背難答之意致。退闇問難之言詞。初番答。與後番問。皆言真如所緣緣。何言前答之中說智種。後問之中說真如耶。為難之法牒答難故。又彼論主。自問自答。不可得言難家不得答意。謬將真如為難。若謂依種子之言有無。得知前後兩文不同者。前文但言真如所緣緣種子。而不言有為法爾種子。何因得知有為法爾智種耶。若言雖無有為之言。而知有為法爾種子者。我亦如是。文雖無種子之言。然目真如所緣緣種子。有何妨。若言種子之名。但與有為智而不名無為理者。何故。金剛三昧經。云信此身中真如種子耶。又汝言後問中舉真如而為難。今正審問。隨意而答。彼真如理。但有性有。而無性無。若俱有耶。若言但有性眾生有。而無性無者違論文一切皆有。若言俱。汝不得言智種有無。無性有情具如。既名為所緣緣。何無能緣智種。若言無能緣智種者。所緣緣之言。徒然施設矣。若言無性真如不名所緣緣者。論文既不簡。汝何獨擇哉。若言無性真如無緣智而與有性真如同一體故名所緣緣者。有性眾生。顯得法身時。無性眾生。亦應顯得。同一體故。若言法爾有無不同者。既言法爾。叵言有因。若無因者。云何得言依障斷不。若言有因而名法爾。一切諸法。皆應法爾。又智種有無。由障斷不者。何因緣故。障有斷不耶。若言由智種者。互為因故。障斷不斷。亦應法爾。又既由智種。何言法爾。若障不法爾。種亦叵法爾。互相因故。若言兩俱法爾差別。俱應微隱。何故智種獨說微隱。若障數起。故不微隱。以數起故。不應法爾。有人云。染淨之法。同從理生。若瑜伽意。出世間法。從真如生。彼論應言染法亦從真理生。然彼論中。說有漏法從第八識薰習種生而次別。問。出世間法。從何種生。既前別說有漏法因。後亦別說無漏法因。明知。彼論別說生因。不談真如。若以真如。為出世法之本性者。真如亦與染法為性。何因不說從如而生。三論師破云。彼真如理。雖與染淨為所依性。然與出世間無漏法。為其正因。而不與世間染污法為其本性。何者。真如雖有恒沙性功德。而無恒沙性塵勞故。若言有性塵勞者。不可得言真如性淨。若爾真如。於出世法。為其所依。為其本性。若於染法。雖為所依。不作本性。瑜伽論。說出世間法從如而生。不說染法。實在茲矣（上來一條問者法相答者三論）問。見道無漏智。為有漏因生。為無漏因生。答。無漏為親。有漏為助緣。而得生起也。問。地前有漏。何有無漏。而與見道。為親因耶。若言本有無漏智種。能生見道。爾將審定。為種子體即無漏耶。為是無漏之種子耶。若謂種子體即無漏。若爾乳體即是應酪。彼酪以乳為親因故。若言非乳體即酪者。云何得言種即無漏。明知見道無漏。以有漏法。而為親因。非於地前有無漏法為其親因。故涅槃經云。無明轉為明。有漏生無漏。答。若有漏法。能生無漏。無漏亦應生有漏法。若許爾者。涅槃還應成生死。聖者還應成凡愚人。豈非顛倒乎。又無有一經論說見道無漏。無因而生。若無無漏因。而無漏智生。云何不同無因外道。瑜伽論。說地獄成就三無漏根。豈非種即無漏耶。若言彼論說當得義。即應說言一切成就。何由分別現種差別。有無不同。汝應仰信。於有漏中。本有無漏。能生無漏。汝勿謬妄言有漏生無漏。而致顛倒過。問。我宗但言有漏生無漏。不言有漏無漏相生。以無漏不生有漏。佛不卻生凡夫故。豈可不許有漏生無漏凡夫成聖者耶。以果不生因酪不生乳故。可不許因生果乳生酪耶。何因妄為比例耶。又於何經論。說有漏中。別有無漏。無文妄說。誰敢依信。瑜伽論意。有涅槃法解脫分等。定得涅槃。決定當得三無漏根。因中說果。名為無漏。非謂有漏中。本有無漏法。又汝言本無無漏種子不生無漏。此是有本定有。無本定無。無不可生。有不可滅。即同雨眾外道。汝自有過。何隱自過。而誣罔我。同外道耶。又涅槃經云。有漏生無漏。順正理論。俱舍論并云。唯初無漏五蘊剎那。無同類因。而得生起。若爾見道無漏。以有漏法。為其因親緣論誠言。汝何得言無有一經論說無無漏因而生無漏智。若言順正理等。是小乘論。不可指南。若爾何處。破此五類。既無有破。明知。大乘亦同此義。如預流果。不墮三途。大小同說（上來一條問者三論答者法相）。

有性無性諍論第四

慈恩法師。依傍涅槃。善戒。勝鬘等。了義經。莊嚴論等。建立無性有情。比量云。所說無性。決定應有（宗）有無二性隨一攝故（因）如有性者（喻）或聖所說故（因）如說有性（喻）。問。此量何過。答。三支互闕。虛一切自陷。是似比量。量過甚多。粗而論之。宗聖教相違。相符之愆。比量相違。因隨一不成過失。不定過失。且論違教。問。涅槃經云。三者過。不過必不可差。善戒經云。無種性人雖復發心懃修精進。終不能得無上菩提。勝鬘經云。雖善知識無聞。非法眾生。以人天善根。而成就之。莊嚴論云。無涅槃法有二。一時邊無性。二畢竟無性。如是經論。說有無性。有何違教。答。所引經論。但據客性。且說無性。非約本性。平等。有何無性。涅槃經。據斷善根位。非謂續善已後叵差。善戒經。約無有種性發心之性。而說無性。非謂本性。若言無有菩薩本性。何得名菩薩摩訶薩。言雖復發心勤精進者。此是輕假發心而已。輕假發心。無定得性。故不得佛。瑜伽地持。皆準釋也。智度論。會釋勝鬘經云。不任涅槃。於人天中。作涅槃因。明知此亦據無客性。若言暫時無性者。暫時既有涅槃之因。云何得言作涅槃因。大莊嚴論。畢竟無性。有二義故。名曰畢竟。一約善根有生得善有方便善。悉斷二善。盡三世因故。名畢竟無涅槃性。若斷方便。未斷生得。名曰暫時。二據時以論。若人斷善。而利根故。若於現身。若於次生。能續善根。稱之暫時。若人鈍根。經無量劫。方續善根故。名畢竟無涅槃性。不言盡未來際。決定無性。此亦據客性。稱畢竟無性非謂本性無性。今將與汝引有性文理。違教失。經論文多。略牽一二。顯似宗失。涅槃經云。為非佛性。說於佛性。非佛性者。牆壁瓦石。無情之物。離如是等無情之物。名為佛性。述曰。此簡無情。而取有情。無性眾生。既是有情。云何得言無有佛性。又云。凡有心者。悉皆當得阿耨菩提。是故言一切眾生悉有佛性。述曰。此簡無心。而取有心。簡已得人。而取當得。無性有情。既是有心之亦非已得。畢竟不得阿耨菩提。是何謂乎。又云。障未來故。名為無性。必當得故。名為有性。又云。雖信佛性是眾生有。不必一切皆悉有之。是故名為信不具足（已上）若爾建立一分無生。豈非一闡提信不具足人耶。又華嚴經云。如來智慧。無處不至。何以故。無眾生身如來智慧不具足者。楞伽經云。如來不捨一切眾生。第五無性。當得成佛。又佛性論云。說無性者。是不了義。說有性者。名了義經（已上）汝所立宗。彼既違害前所引教。說名似宗。問。相符失那。答。一代聖教萬差。注收唯是二藏。於菩薩藏。有隱密教。有顯了教。若據菩薩藏隱密教及聲聞藏。建立比量。宗有相符。我亦許故。何者。善戒經。深密經等。隱密教中。隨轉理門。且說無性。又說無性。是小乘義。何以得知。佛性論云。佛為小乘人。說有眾生不住於性。永不般涅槃（已上）我亦許故。是相符過。若據菩薩藏顯了一乘教。即有違教失。義則如前說。又若就緣因。有相符失。以斷善位未有緣因。名曰無性。我宗亦許故。相符過。若據正因。聖教相違。涅槃等經。理之與心。名為正因。無性有情。何無理心。問。比量相違過相若為。答。所說無性。應有之宗。違後因故。比量相違。作比量云。所說無性等。應有成佛之性（宗）以有十二因緣故（因）如有性者（喻）若言宗自語相違者。未了立意。有法無性。據客性。無能別。本性本客既別。違何自語。若爾同喻。所立不成。彼立論者。以真如理。為成佛性。有性同喻。是行性故。此亦不爾。彼有性人。豈無理性乎。若分別者。即成過類。又無不定及以所立不成過失。定性二乘。攝有法故。有法言等。等取此故。所立之宗。既是乖法。無果所逐。名似立宗。問。隨一所依不成過何。答。我宗不許。若就正因。而說無性。是聖所說因。即無所依。即是有體他隨一所依不成過。即顯宗有他所別不極成過。若言無性彼此共許。有何不成。此義不爾。立論行性以為正因。本無此因。故名無性。敵者不許。故不成過。例如數論。佛弟子。共言我能詮其所自體彼此別故有不成過。
問。不定愆何。答。有無二性。隨一攝故。因不定過。何者。兔角等法。決定應有之宗。異品即攝異喻。所立因。轉彼兔角上故。成不定。
問。兔角等無。體性無故。不關本因。有何不定。答。此義不爾。彼兔角等。無種姓故。彼因亦關。若不爾者。兔角等。將有種姓故（上來略破慈恩法師無性比量問者法相答者三論）問。新宗建立無性有情。有何意趣。答。為欲顯示佛德無盡。建立一分無性有性。若一切眾生。皆悉有性佛。當成者。諸佛功德。應當有盡無所度故若許爾者。即違所說如來功德。常無斷盡。建立無性意在茲矣。問。眾生無邊。佛德無盡。并是佛說。因何偏信佛德無盡。而不信一。若兩信者。汝立無性。有何所施。答。汝宗一切眾生。悉有佛性。皆當成佛。若爾眾生界。蓋得終盡耶若言不終盡。即不應得言一切皆成佛。若言終盡者。即應有前德。問。子舉弘廣兩邊之問。起如來不答之難。略而破之難顯。廣而折之方悟。眾生無邊。皆有佛性。皆有佛性故。悉當得成佛。眾生無邊故成。成無窮盡。譬如虛空界廣大無邊際。然佛神通力。行無不能到。以無邊際故行。行無窮盡。以無不到故。一切皆可行。若謂未來無終故。別立一分無性眾生。過去無始故。一分有性。今應度盡。若一分有性。度不盡者。過去應有始。若言過去雖無始。而一分有性度不盡者。未來雖無終。而一切眾生。皆悉有佛性。亦度應不盡。若謂過去兼未來。而長故。度盡者。不兼未來。獨說過去。一分有性。因何不盡。過去無始故。又如來方虛空說無邊。無邊不可短。西方過去之世。既無始。無始如何。短未來。未來賢聖。不說少過去。即是有性前後等。更加無性。說不可盡。應未來長過去。新宗又難曰。若一切眾生。皆當成佛者。其最後佛。即無所度。應闕慈悲。如何成佛。三論宗破曰。此是如來不答之難。今且與子。作反質答。汝若難我。後佛無所化故。應闕慈悲。如何成佛。我亦難汝。前佛無能化故。應無三學。如何成佛。止觀以教為先。尸羅三歸為首。既無先佛。何有教歸。教歸既無。三學何有。三學既無佛何成。若以後佛無所度故。即立一分無性有情。無涅槃種。亦應前佛無能化故。立一分無因成佛。此既不爾。彼云何然。新論宗曰。非是自穿鑿。此是佛地論師。親光菩薩所說。汝破我義。即破菩薩。破菩薩者。是逆罪人。甚可傷矣。三論破曰。汝被急難。未識免途。忽牽論師。避自己愆。而終不免怛策迦。與帝釋。俱墜之免而已矣（上來一條問者三論答者法相）。

定性不定性諍論第五

慈恩法師。為欲建立五性道理。傍經影論。立比量云。二乘之果。應有定性（宗）乘所被故（因）如大乘者（喻）問。此比量有何愆。
答。謬像三支。妄陳偽執。免猶累何稱真立。三支多過。粗爾論之。宗聖教相違。相符過失。違自教失。因不定之過。法差別失。同喻所立不成過失。問。陳眾過相。答。如來正法。教關八萬。理通四宗二藏。注收教莫不該。理靡不盡。廣如宗義。於彼菩薩藏中。有顯了。有密意。汝所立量。未詳憑據。若約聲聞藏及以密意教。建立量者。即相符過。於彼教中。我亦許故。若就究竟顯了一乘。即違教失。顯了一乘。不說趣寂不成佛故。於汝自教。說有不定二乘之果。於有法中。而不簡別不定二乘有餘果故。則犯一分違自教失。若言不定二乘之果。不攝有法。若爾何攝。為是同喻。為是異喻。若言同喻。一分所立不成過失。一分不定。不成所立定性宗。故若言異喻。即不定過。乘所被因。轉彼不定二乘果故。作不定云。為如不定性。乘所被故。二乘之果。無定性耶。為如大乘者。乘所被故。二乘之果。有定性耶。又汝所立因。如能成立應有定性。亦能成立所立法差別相違。應無定小乘之性故。即法差別相違過失。作相違云。二乘之果。應無定小乘之性（宗）因喻同前。問。所陳過相未為比遂北猶是蟷蜋之斧。欲抗降輪而已。尋夫。差別愆。是意許之失。標言陳宗。別立意許。則成此過。我所立宗。但是言顯。無別意許。有何差別相違過耶。又不定性二乘之果。攝於同喻。違宗不定。徒勞施設。不定二乘。雖現不定。後當必定大乘之故。同喻無失。深密。楞伽。法華涅槃。彼此共許。究竟了義。於彼教中。亦說決定二乘不得阿耨菩提。有何違教。答。應有定性。是法自相。應有定小乘之性。應有定大乘之性。是法差別立論意許。是定小性。若無意許。言陳定性。為是何耶。若言陳中。而言應有定小性者。能別不成。敵論一向不言定小乘性。故不極成。何免前失。又依五性差別道理。汝立前量。則以定性二乘之果。而為有法。大乘定性。為其同喻。若不定性。名大乘者。所立五性義則壞矣。彼宗五性。於本有種有無不同。立五名故。又現不定。何成所立。若當定義。足成所立。故無失者。亦幻事上。當無之義。應成宗。云何得言幻不定故。所立不成。又汝於一乘。顯之與密。未識分別。若深密經。諸部般若。善戒經等。是菩薩藏。密意大乘。是諸大乘。隨轉理門密意說。言三乘差別。五性不同。無性定性不得成佛（瑜伽顯揚攝論等說五性差別無性定性不得成佛即釋此經）我宗亦許是密意教。汝若憑此。即相符過。若楞伽經。無上依經。勝鬘。法華。涅槃等經。是菩薩藏。顯了一乘。此諸一乘。真實理門顯了說。言三乘同歸一乘。五性皆有佛性。凡有理心者。皆當成佛道（佛性論。寶性論。法華論。涅槃論。瑜伽菩薩地等說。真如為種理是佛性凡有理性後當決得清淨法身即釋此經）汝若據此。即違教失。何不辨了大乘顯密。混號免愆。問。解深密經云。一向趣寂聲聞。雖蒙諸佛種種化導。終不能令當坐道場論得阿耨菩提。又云。無餘依中。諸受永盡。瑜伽論云。無餘依中。滅第八識。唯有真如。又法華經。雖說無三乘。而不遮趣寂。涅槃經。說第三病人遇醫。不遇決不可差。如是聖教。皎然說有趣寂二乘。所立之宗。符順經論。因何謬妄言違教耶。答。所引經論。前既通釋。所化之徒。根未熟故。不顯了說。是故不說二乘無滅捨分段身。別有變易。一切眾生。皆無斷滅。猶依小乘密意說。言二乘實滅。無有變易。瑜伽論等。釋此經故。第八識。更無作業。一稟教之流。根機既熟。堪顯了說故。法華。楞伽。密嚴。涅槃等經。二乘不滅。捨三界身。別受變易。無餘之後。發心向大。汝言法華不遮趣寂。今正破之。彼經方便品云。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。又云。唯此一事實。餘二即非真。法華論。釋曰。無二者。無二乘涅槃。唯有如來究竟滿足。大涅槃。唯此文既遮中。不留定性二乘。表中不取定性二乘。故知定性亦無真滅。若不爾者。何唯言為若。謂此文說不定性。不遮定性。即有比量相違之失。作相違云。定性二乘。應亦唯一佛乘等言之所遮（宗）三乘所攝非佛乘故（因）如不定乘（喻）又唯一佛乘言。不遮定性二乘者。唯識之言。亦應非遮心外之境。彼既不然。此何應爾。涅槃經中。第三病人。此是已入無餘之位。根未熟時。故云不差。非謂無餘已後叵差（上來一條問者法相答者三論）。

變易生死諍論第六

夫生死者。倒業之果。可惡之聲。命始稱生。壽終曰死。金剛以降。未免力負。毛道已去。莫不淪溺。今將兩條述變易義。初敘自宗。後破他執。問。分段變易。有何異耶。答。二種生死。異義甚多。略而論之。有三種異。謂因果異也。凡聖異也。名字異也。問。三異義耶。答。因果異者。分段因者。是四住地。變易即是無明住地。分段生死。是界內。果變易生死。是界外報。凡聖異者。凡夫所受。名之分段。聖人生處。稱為變易。名字異者。分段亦名有為生死。變易亦稱無為生死。問。無為此是無生之名。生死乃是有累之稱。既言無為。何謂生死。答。寄子來問。解釋二種生死名義。色形軀別。壽期長短故。名分段。無色形壽期長短。但以心神念念相傳。前變後易故。曰變易。有漏業之所生果故。名之有為。無漏業之所受果故。稱曰無為。實是有為。問。分段生死。三界內報。是無所疑。變易之報。三界外果有何憑據。又變易報。但在聖人。不凡夫者。前三果聖。亦受以不。答。佛性論云。出於三界外。有三種聖人。由四種怨障。不得四德果（四種怨障者是四種生死即變易生死）大智度論。云有妙淨土。超過三界。阿羅漢人。當生彼中。明知變易。是界外果。界內不攝。要得無學。方受變易。三果不能。何者。必捨分段粗形。方受變易。前三果人。分段之業未除。無不受後有智。雖回小心向大。而後有猶續起。因何受變易身。但以第四無學。獨受變易而已。問。據無學聖人。有決定性。有不定性。此二種人。同受變易。有何異耶。答。不定二乘。回心趣大。後入無餘。受變易身。定性二乘。於般無餘。受變易報。而後回心。問。定性二乘。般無餘時。灰身滅識。如瑜伽言。無餘依中。異熟識滅。因何得受變易身耶。答。會釋瑜伽。凡有二釋。一云。密意大乘。隨轉理門。密意說。言二乘實滅無變易身。瑜伽論。釋此密意教。若據顯了究竟一乘真實理門。說有第八。滅粗身智。而相續起微細身智。一云。約賴耶識。有粗有細。若粗識者。無餘時滅。若微細識。猶在不滅。如瑜伽論。據粗為言。有細識故。受變易身（此後通釋出起信論）問。何以得知於無餘時。雖滅粗身。而微細相身續生耶。答。佛性論云。二乘之人。有三種餘。一煩惱餘。謂無明住地。二業餘。即無漏業。三果報餘。謂意生身（已上）既言在果報餘。明知分段粗身滅。而變易細身猶在。又正法華經。說定性聲聞云。順殊異行。生異佛國。智度論釋此經云。有妙淨土。超過三界。當生彼中具足佛道。依是經論。明知微細身智。相續生起。不同新宗。與大虛同。問。受變易身。為有因緣。為任運起。
答。有因有緣自然生如勝鬘經云。無明為緣。無漏業。答。三乘之人。各無漏智。彼無漏智。取捨之義。名之曰業。問。感變易業。為是新起。為是故業。若言新生者。即違佛性論云須陀洹以上。更不造新業。若言故業者。三乘無漏。見道已上。方始名超。豈是故業乎。答。於分段生死。有漏業。佛性論。言更不新造。非謂變易無漏之業故。不相違。問。若爾既言無漏。即應破裂於生死因。何由感之。又無漏智。既是道諦。若變易因。應稱集諦。答。望內界業。稱無漏耳。實是有漏。感界外生。有何妨乎。又無漏智。有其二義。一者所潤牽生之義。即攝集諦。二者進超斷惑之義。稱之道諦。問。於般無餘。受變易身。於無餘界。有何所作。答。趣寂二乘。是遇法故。未入無餘涅槃之前。不解有三種之餘。於自所得。生究竟想。師子吼言。我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受後有。灰身滅智。而入寂滅。當於彼滅身智之時。即受細身墮變易生。雖然彼亦不知此事。住無餘界。惛然無作。猶如醉人。故楞伽經說。入無餘涅槃人之醉於寂滅之酒。無量劫不覺。譬如惛醉人。問。於無餘界。經幾何劫。答。劫數不定。涅槃經。八萬劫。六萬劫。乃至十千劫。楞伽經云。無量劫不覺。問。既言惛醉。因何發心。迴向菩提。答。隨根利鈍。各經劫數。根機熟時。方心想生。遇淨土佛。聞法華經。迴小向大。問。心想生時。何要得發大乘心耶。答。一切眾生。皆有佛性。彼佛性者。即是一乘故。涅槃經師子吼品云究竟畢竟者。一切眾生。所得一乘。一乘者。名為佛性。以是義故。一切眾生。悉有佛性。一切眾生。悉有一乘（已上）既有一乘性故。起一乘心。而聞一乘教（上來一條略自宗所立之義自問自答）問。三乘之人。受變易身。捨分段身。別受變易。若留分段。名為變易。答。以定願力。資分段業。使分段身。長時久住。令此粗身漸勝漸妙。名之變易。非謂捨分段身。別受變易。若言別受變易報者。即違瑜伽等言增壽。問。汝所立義。有多過失。若言但增壽行。不別生者。即是變易生死之從何而立。若謂剎那。即違佛性論釋有有生死。唯有一生。名為有有。若謂命之始終。即違瑜伽增諸壽行。既言增壽。如何說死。既無有死。如何說生。又若不捨分段之身。瑜伽既無轉根之文。女人羅漢。增其壽行。若為成佛。答。生死名通。又如無上佛性論等。四種生死。但名生死。非據各各死已。別生方名生死。又以無漏定資分段身。轉勝轉妙。是即轉根。何言無文。問。方便生死。是生死緣。因緣生死。即生死因。有有生死。當體是生。無有生死。當體是死。方便因緣此二種。非當體生死。而是生死之因緣故。故名生死。非命始終。何名生死。又唯識論等。但言留身。都無轉根。無文立義。誰敢信耶。又言留身。即是轉根。斯何謂乎。汝通未能雪前難也。答。四種生死。後一生死。是命始終。我不所許。夫感招生者。良由業力。若別感生。彼能感業。為是云何。若言故業。即不應言別感生有。若言雜業。即違佛性論。須陀洹已上。不更造新業。若言佛性論據分段為言。今據變易。論變易業。即是三乘無漏者。無漏之法。破裂生死。云何為因。感變易報。問。三乘無漏。望界內法。且稱無漏。實是有漏。感變易報。於理何妨。又還難汝。若無漏法。破裂生死。無漏定力。及諸願力。何故助業。而受生死。無漏定等。既助生死。則知無漏。未必裂。若言自不感生死而助感者。此即隨增生死。何言破裂。如助盜賊。不免盜賊。答。凡感生者。由愛潤業。三乘羅漢。既無有愛因。何感生。又不得言無明住地。能潤無漏。所以者何。煩惱障。有發業潤生用。所知障。無發業潤生用。何由潤無漏業。而令感生耶。問。異生染愛。受三有身。二乘羅漢。習氣之愛。何廢感生。又起信論云。根本無明。熏發業識。令三乘人受變易苦。因何無明不潤業耶。
答。汝言捨分段身。而別受變易身。未知其所受身。為是界內身耶。為是界外身耶。若言界內。汝不得言別受變易。若言界外。即同外道故。仁王經云。三界之外。別有眾生。外道大有經之所說。問。彼身由有無明住地。粗重未盡。有漏隨逐。非是無漏。三界愛心。不能繫縛。非三界也。故智度論云。有妙淨土。超過三界。佛性論。出三界外。有三種聖。先是三界。今界。不繫名。非三界外別有眾生。是故不同外道所說。
答。汝所立義。捨分段身。別感變易。若爾相違瑜伽等論。增其壽行。名為變易寧執己見。不信聖言。問。瑜伽論。說增其壽行。非是變易。後代論師。皆依此論。更有增加。此是論師自意而已。非瑜伽意。設使瑜伽。以為變易。此猶釋密意一乘耳。未為釋顯了一乘教。若以增壽。為變易者。即違多教教。何者楞伽經云。滅於諸根。方取變易。瑜伽論說留有根身（一違）勝鬘經。無上依經等。無明住地。資無漏業。別受變易。瑜伽論等。以定願力。資有漏業。留分段身（二違）正法華經云。順殊異行。生異佛國。瑜伽論云。於此界中。隨其所樂。遠離而住（三違）楞伽法華。不自覺知自謂滅度。瑜伽論等。自知留身。傍人謂滅（四違）涅槃經等。先入寂滅。後發大心。瑜伽謂等。先發大心。然後留身（五違）四依造論。為釋佛經彌勒菩薩。豈背佛經。而為釋乎。明知瑜伽。非以增壽而為變易。假使以為變易身者。猶是釋密意教而已。答。所列五違。但以於汝為違失耳。瑜伽諸教。未曾乖角。何者第一違中。所列楞伽無文。如有請示。第二違亦汝謬取意。彼無上依。勝鬘經等云。無漏業因。無明為緣。受變易身。是不定性。無漏定願。資此身業。令分段身轉微細故。名變易身。即與瑜伽以定願力。留分段身義。全符會。實留身業。是分段業。然彼經云無漏業者。若不以無漏定願力。而為資助。彼分段業。業勢既盡。此身即滅。因何滿行。良由無漏定願之力。資助故業。而令此身長時久住。是故故業功。推無漏定願。而言無漏業受變易身耳。以無漏定願。欲資有漏業。若無所知障。即不得資業。其資助之功。寔由所知障。是故彼經。言無明住地緣而發無漏業。是即經論。為符契。不違言違。迷謬甚矣。又瑜伽論。不言但住此贍部州。云何妨往他佛世界。故善符順法華經等。汝第三違。亦徒劬勞。又法華經意。自謂得滅度。將入涅槃時。佛在前說法。而發菩提心。非是入滅後。自謂為涅槃。故正法華經云。謂臨滅度。佛在前立勤。發無上正真道意。是故瑜伽。不違法華。又涅槃經。八萬劫等。所住之處。名為涅槃。此是分涅槃。何者初果人。於入見道位。斷見諦煩惱。分證人空理。即有餘涅槃。但非小乘之究竟涅槃。可雖是非究竟而不妨涅槃。中間二果。亦準應知。若爾涅槃經。據四果聖人迴心向大後未至十信。間而入無漏定之所經劫數而言八萬等。非如汝所計住於無餘界所經之劫數。瑜伽之與涅槃經等。其義皆符會。汝自謬執。言經論相違耳。問。入楞伽經云。諸聲聞。辟支佛。畏生死妄想苦。而求涅槃滅於諸根。不取未來境界。妄取以為涅槃。不知內身證修行法。故不知阿梨耶識轉故（已上）述曰。既云滅於諸根。不取未來境界。妄取以為涅槃。明知定性二乘。於無餘時。灰滅智。自謂涅槃。又云。不知阿梨耶識轉。言彼二乘。自不能知梨耶所轉。而受變易。妄謂究竟無餘涅槃。是明憑據。何言無文。又勝鬘經等。舉分段因果。況變易因果。非別感何乎。又佛性論云。有有生死者。未來生有。更有一生。如上流阿那含於第二生中。涅槃者。餘有一生故。故名有有。述曰。言有有者。分段生後。更有變易一生有。故名有有。譬如上流阿那含中。於第二生。般涅槃者。更有一生。豈是容增其壽行。而非別生耶。明知瑜伽。說不定性。楞伽。勝鬘。無上依等。說定性人。非可混同。正法華云。生異佛國。瑜伽不言生他佛國。但言留身。既滅此身而生他界。與留此身而住此界。義成矛楯。因何得同。又釋法華。甚成謬迷。正法華經。第三卷文。明不定性故。彼文言。臨欲滅度。佛在前住等。第四卷。明定性聲聞故。彼文云。當來之世。佛滅度後。不聞法華。自謂滅度。順殊異行。生異佛國。當求道慧。智度論釋此第四云。阿羅漢。三界諸漏因緣盡。更不復生於三界。有沙淨土。出於三界。於是國土佛所。聞法華經。具足佛道。第三第四。其意全別。何強令同。又不得言此是往至。非是生往。經文既云生異國。論文亦云更不復生三界。若不生三界。即生於淨土。何得言非生。明知瑜伽之與法華。義成阿羅漢。又釋涅槃。甚乖經文。彼經既言須陀洹人（乃至）永盡諸苦。入於涅槃。是人未來。過八萬劫得阿耨菩提。準此經文。八萬劫。所住處。非是分得涅槃。又非留身定。當知此是五人。皆得自分究竟有餘涅槃。而入無餘。隨根利鈍。所經劫數。名八萬等。與瑜伽意。全不相似。明知彼明不定二乘。此說定性無數劫數（上來一條問者三論答者法相）。

三一權實諍論第七

問。解深密所說一乘。與法華經所明一乘。同異若為。答。異也。深密一乘。此是真實顯了一乘。法華一乘。即是密意不了一乘。問。顯密之趣。情所未曉。請為陳述。令莫凝滯。
答。解深密經。為諸利根大菩薩等。顯了演說三乘實有。所趣真如。無別異故。說為一乘。故此是究竟顯了乘。若法華經。為欲誘引鈍根聲聞。實有三乘而以方便。密說言唯有一乘無有二。故是密意不了一乘。問。汝所立義。違害佛意。設犯後學。所以者何。法華經云。諸佛世尊。唯以一大事因緣故。出現於世（云云）一大事者。即是一乘。諸佛如來。豈為欲說不了義經。而出世哉。又於序品。現不思議希有瑞相。豈為欲說不了義經。現希有瑞。又方便品云。佛自證大乘。若以小乘化。乃至於一人。我即墮慳貪。此事為不可（已上）何令大師成慳貪者。又法華經處處云。一乘真實。三乘方便。佛性論云。法華一乘。是真實教。凡法華經等。三乘方便。一乘真實。其文甚多。三乘真實。一乘方便。於經論中。何處有文。如有早出。又不得言勝鬘說三乘真實。彼經唯明一乘真實。於彼經中。都無三乘真實文。故又涅槃經云。我初得阿耨菩提時。有論鈍根聲聞弟子。以無利根迦葉等故。不得演說一乘。實隨宜方便。開示三乘。如來去來現在。畢竟演說三乘法者。無有是處（已上）是文最切。汝不得言說三乘。實為諸利根大菩薩等。說一乘。實為諸鈍根聲聞弟子。又不得言三乘實有是了義說。若是了義何經得言。如來三世畢竟演說三乘法者。無有是處。新宗又云。解深密經。所會一乘。即是法華所明一乘。三論師破云。真諦三藏云。佛成道後。第三十八年。說解節經（云云）（解節經是深密經勝義諦品之同本異譯）於四十餘年。說法華經。即法華經無量義經。有明文也。又深密經。闍王未作逆罪前說故。解節經同聞眾中。列父王也。法華經。是作逆後說故。法華經同聞眾中。列子王也。若爾三藏師語。及以佛經誠文。證知法華是深密後數。應以後而會前經。云何會釋未說經耶。又深密經。舉已所說。而為會釋。云何得言會未說經。明知深密所會一乘。是深密前所說一乘。即央拙經。大集經等。所明是也。至法華經。即會法華之前。深密等所說三乘云。佛以方便。示以三乘法。唯有一乘。無有二乘。以後所說。會乎前教。教理極成。以已說教。會未所說。未見其可。諍論眾岐。恐繁存略（上來一條問者三論答者法相）次排天台宗。問。法華一乘。華嚴一乘。有何差別。答。華嚴一乘。此是覆本滯方便教。法華不爾。是故為異。問華嚴之教。覆何等本。滯何方便。答。覆過去久成之本身。滯菩薩因慧之方便。是故華嚴。非純圓教。於法華經。方顯本跡。純明佛慧。是故法華。稱曰純圓。問。今將請問。爾義通徹。即應憑信。理若壅滯。熟以龜鏡。汝言華嚴。覆本身滯方便。若彼華嚴。說於寂場始成之佛。為實成不。若言實成。於彼華嚴。何處說為實成佛耶。二三之帙。未其文。三十餘之章。都無有言。云何得言稱為實佛。若言化現。與法華經。有何異耶。若以寂滅道場之佛。而為化跡。何以釋迦。將始證耶。既非始證文成明矣。何覆本始。汝若言於法華經。顯灼說言。樹王始成佛。名之為近跡。然我成佛來。過去塵沙。未來倍上數。於華嚴經中。未有如斯談故不及法華。此義不然。汝未得識所為利鈍。故致是言。爾未聞乎。回也聞一以知十。賜也聞一以知二。華嚴所為。猶頑曲矣。略說即悟。何勞廣陳。法華所化。是子貢徒。待乎廣說。方得悟解。四十餘年間。察機待熟。良神明暗劣者也。根有利鈍。教設廣略。褒廣抑略。謬之甚矣。又汝不得言法華後段。不被聲聞。法華興。由引攝二乘。法華一部。但以演說能乘所乘。漸悟菩薩。唯稟所乘。不逮能乘。是謂乎。又後段文。不簡三根。云何得言不參座席。於彼宗中。或有人云。十地論云。因分可說。果分不可說。彼論既言果分不可說。明知華嚴經未明本地果。又云。華嚴所明智慧。猶爪上土。法華所說之佛智慧。知十方土。三論師破云。汝未得論意。彼地論意。因果相形。五十一位。行相粗顯。是名為因分可說。本地法身。常住之果。微妙幽深。心慮不及。名聲斯絕故。稱曰果分不可說。非彼經中不說果故名不可說。汝多少土之喻。未悅智者之情。何者六十軸之因。廣明佛智。與二十八篇。亦無有異。多少土況。有何所施。若言華嚴所明智慧。是菩薩慧。故況爪土。此義不爾。於彼經中。普賢文殊等大菩薩。被如來加。而說因果。甚深智慧。何小佛智。因位菩薩。學於佛智。所學之智。甚深廣大。亦是真實能學之慧。云何狹小。亦方便。但據明昧。因之與果智異而已。非謂大小及實方便。若言因人不及果故。其慧名亦小。為方便。若爾純圓一乘之菩薩慧。亦不及佛故。應名為滯方便之慧。即是法花。應滯方便。若言法華不說其慧故名純圓。若爾不說故純圓。教菩薩。應無有智慧。稟圓教一乘。而行一乘人。豈無有慧乎。若言不說而非無慧。則有前咎。若言華嚴菩薩智慧。不及法華菩薩智慧。如彌勒等。此義後破。又汝違經及以自言。何者。踊出品云。始見我身。聞我所說。皆入佛慧。除先修習學小乘者。今於此經。入於佛慧（已上）文句釋云。始入佛慧。是華嚴經。今入佛慧。即法華教。佛慧即齊。了義亦等（已上）汝既言佛慧既齊。云何牽多少土喻。明知汝言。特違佛經及以自語。若言據久成佛慧。不及法華。此滿前難。不勞再徵。又汝宗。又於法華經。初段之經。名跡一乘。後分之經。稱本一乘。跡不如本。華嚴一乘。同法華跡。而異本分。三論師破云。汝所立義。違害佛經及祖師。其失甚多。略出一二。言違經者。初分之經。說所乘法。後段之經。明能乘人。人法同體。境智無二。有何勝劣。有何別異。而分本跡。判淺深耶。初分經。言諸佛智慧甚深無量二乘不知。又云。開佛知見。又言。是法住法位世間相常住。又言。大白牛車。如是等文。豈非明本地之法身耶。何由初分。是跡而淺。若言雖說本地法身。而初分經。但說未來無終之常。而不說過去無始義如後段。故名跡名淺者。若爾初段身子。既悟八相之跡。而非本。本身文證。非適今也。與後段經。有何異哉。利者不說。而義準悟。鈍根待說。始得悟解。因何後後。莫迥悟斷之。為跡一乘乎。鈍隨言得悟。判而名本一乘。若言身子不悟本。跡何領解。言如今者。世尊從生及出家得道轉法輪。亦以方便說耶。既悟跡身。云何不解久證法身。於彼宗中。或有人云。初段之經。是跡身說。故跡一乘。後段之經。即本身說。稱本一乘。如是等言。特違正理。後說不說。當破拆之。彼宗又云。彌勒菩薩。雖是補處。而於後分。猶尚不識涌出菩薩。何況得悟久證法身。後段之經。甚深難顯在茲矣。三論師破云。彌勒不識。為是實愚。若言詳愚。還同初段。有何勝義。若言實愚。即違經文。彌勒疑問。序長行末云。我等雖復信隨宜所說。佛所出言未曾虛妄。佛所知者。皆悉通達。然諸新發意菩薩。於佛滅後。若聞是語。或不信受而起破法罪業因緣（已上）偈末云。我等從佛。聞於此事無疑。願佛為未來演說令開解（已上）何言實愚。又汝釋文云。我雖未達信而已。汝之所釋。即違經云皆悉通達。何言未達。又汝祖師。南岳大師。釋此文云。彌勒自述既已悟解。汝云何違大師解釋。而言未達。智度論引放缽經云。文殊師利。不知彌勒舉足不足（已上）文殊是往古如來。釋迦九世之祖師。既言不知彌勒舉足下足。足殊不及補處大士。文殊既達。彌勒何疑。而今疑問。不知一人。此是同迷而詳愚耳。汝不得言是實不知。又天台師之所立義。多違南岳。南岳大師。應現日本。製法華疏。彼御製疏。與天台疏。玄黃相隔。河漢為疏。恐繁不述（上來一條問者三論答者天台）有華嚴師。華嚴了義。法華不了。亦判淺深如是。謬執依準向前三經。不異之道理。義而應遮破。

三車四車諍論第八

問。三車之言。經文皎然。四車之證。是何處文。答。法華經是。何者。經云羊車鹿車牛車大白牛車。前三是方便。有名而無實。後一為真實。有名亦有實。問。第三牛車。與第四車。有何異耶。答。第三牛車體。是水牛。其色即黑（文句譬喻品疏云本求羊鹿水牛期出分段今得白牛盡於變易過本所望豈不歡喜）譬三中。大第四牛車體。是白牛。其色鮮白。譬今一乘。其體既異。有何驚怪。問。子義甚妙。誰靡憑仰。但檢經文。未為盡善。倚大聖教。楷定邪正。孰以凡情。為指南乎。今正請問。汝任意答。經云如此種種羊車鹿車牛車。今在門外可以遊戲（乃至）爾時長者。各賜諸子等一大車。其車高廣（乃至）駕以白牛。膚色充潔。三中牛車。直言牛車。不言水牛。亦不言黑。汝因何言水牛黑牛。若言賜與之牛。既言白牛故知許與之牛。不言白名。為黑牛。若爾長行。賜與之車。名為大車。許與之車。不言大車。可謂許與之車是小車耶。若言爾者。與羊鹿車。亦有何異。又違偈文言大車也。又經不言水牛黑。汝言水牛言黑牛者。經不言白。我亦白牛。是何妨耶。又若不言白牛車。故是黑牛者。又但以言駕以白牛而不言大。即是應言小白牛車。若言略大。我亦如是略白字耳。何因得言是黑牛耶。若言賜與之大白牛。長行及偈。皆言白牛許與之牛。長行與偈不言白牛。故名黑牛。若爾長行。及以偈頌。不言水黑。汝因何言水黑牛耶。若汝強分二牛異者。即達比量。立比量云。汝執三中牛車。應真實（宗）汝許大車所攝故（因）如汝許大白牛車（喻）汝執大白牛車。應非實（宗）汝許大車所攝故（因）如汝執三中牛車（喻）若汝不許三中牛車。是大車者。即違經故。向來徵詰。且就喻言。復據法徵。羊車聲聞。鹿車緣覺。牛車佛乘。三外白牛。為何喻耶。為是菩薩。為是佛乘。若言二是。若爾即是三中牛車。應無有別大白牛車。何者。經合三車云。聲聞辟支佛佛乘。即知佛乘是三中牛。又經合三中牛車云。求一切智佛智自然智（乃至）利益人天。度脫一切。是名大乘菩薩。求此乘故。名為摩訶薩。如彼諸子為求牛車。出於火宅。明知大乘菩薩。亦是三中牛車。若爾三中牛車之外。無有別佛乘菩薩乘。所何等法。喻大白牛。若言三中牛車大乘。大乘大白牛車是一乘者。此亦不爾。下合譬文。大白牛車。合大乘故。故彼文云。如彼長者。初以三車。誘引諸子。然後但與珍寶大車。如何亦然。初說三乘。引導眾生。後以大乘。而度脫之。又云。為諸聲聞。說大乘經名妙法華。若爾一乘。即是大乘。有何別耶。若謂大乘有權有實。三中大權。三外大實。汝之權實。未許意趣。若體有無。而言權實。若具不具。而言權實。若言後者。我亦許之。何者昔日佛乘。顯說化身。未具三身。菩薩乘亦略說而已。未具說行。大品已去。漸具三身。廣說眾行。若據此義。論權實者。我亦許故。若言前者。都無此義。何者昔日佛乘實有。今日佛乘亦是實有。若是二乘。昔有今無。昔有今無。應名為權。本有今何名權耶。又汝若言大品已去。法華已前。所明法身。是通教身。於今圓教。所明法身。與通教所明法身異。是故三中佛乘是權。此義不爾。智度論云。為欲釋第一義悉檀故。說般若。彼論釋第一義悉檀。諸法實相。四句百非。心言俱絕。第一義悉檀。即法身。自外更有何等深理。又彼論中。引大雲經。法華經等十種大經。而言。此中般若最大。又彼論云。法華。般若。眼目異名。又云。法華入般若中。若爾法華。及以般若旨趣齊等。云何得言通教法身。圓教法身。其體別異。又汝不得言不共般若。與法華同。若共般若。即異法華。何者共與不。等是般若。何共般若。不及法華。若言三乘共學般若。各證自果。法華不爾故不及者。此亦不然。法華涅槃。聞說一乘及以常住。而證小果。豈非共教耶。聞法華經。遠塵離垢。豈非是聞一證三耶。既有聞三證一。三人何得偏判遠塵離垢而為大耶。又天台師。通嘉祥師索車十難。甚為可笑。恐煩不述。問。汝立四車。即違八證。一云。唯一佛乘無有餘乘若二若三。二云。十方世界中。尚無二乘。何況有三。三云。唯此一事實。餘二即非真。四云。諸佛語無異。唯一無二乘。五云。但以一乘法。教化諸菩薩。無聲聞弟子。六云。密遣二人。七云。世間無二乘而得滅度。唯一佛乘。得滅度耳。八云。唯有一佛乘。息處故說二。諸文甚多。略舉八證。檢向八文。三車順文。四車傷義。汝之所立。特違文義。誰為憑信。答。釋第一證。餘七準知。嘉祥法師。釋此文云。無緣覺故。名為無二。無聲聞故。稱曰無三。即存三中大乘菩薩。若爾唯無三藏之中。聲聞緣覺。不無三藏中菩薩乘。此存有餘。何關佛乘何處經論。以聲聞乘。而為第三。既無此次。都是妄說。若依汝解。言無二者。無緣覺乘。無三即是無菩薩。第一聲聞。應不被無。若如此者。即大倒亂（已上破嘉祥之義）今言但一佛乘者。純說佛法之圓教乘也。無餘乘者。無別教帶方便。有餘之說。無二者。無般若中之帶二。無三者。無方等中所對之三。如此二三皆無。況三藏中三耶（已上頂法師正義上來並文句之文）餘七準通。問。觀音品云。佛身辟支佛身聲聞身。菩薩善戒經第一云。菩薩利根。緣覺中根。聲聞鈍根。華嚴經第三十五云。如來慧光。初照菩薩大山王。次照緣覺。後照聲聞。如此等經。以聲聞乘。為其第三。汝何得言於經論中都無此次。嘉祥大師博賢深達。爾云何謗。言是妄說。又南岳大師。菩薩第一。緣覺第二。聲聞第三（見譬喻品疏）若爾佛經。及以祖師。以聲聞乘。為其第三。汝何管見。誹毀博達。豈是非丘井蛙嗤大海乎。又汝遮遣華嚴般若。三中佛乘。甚乖正理。準前破拆。應知其失。恐煩不述。答。灌頂法師。親承智者。智者大師。靈山聽法。親稟金吻。汝云何敢致詰難耶。問。若爾南岳。靈山聽眾。亦是汝家之祖師矣。灌頂法師。何因破拆南岳大師。利見本朝。製法華疏。天台文句。全破此疏。胤資既謗於其祖匠。師資之道。亦何在乎。謗毀之愆。既在自己。何還咎他。此猶人自乘馬謬謂他乘而已矣。天台師問。汝舉乎八證。而責我四車。我亦牽六文。而難汝三車。一云。佛以方便力。示以三乘教。二云。於一佛乘分別說三。三云以方便力故。分別說諸果。四云。於一乘道。隨宜說三。五云。諸子索三文皆不與。但與珍寶大白牛車。六。父虛指門外。言有三車。諸子出門。無三可見。汝之三車。違害六文。汝義既乖。何偏徵我。三論師答。汝不違謂違。與子為會釋。以呈同歸義。且對釋於汝之一文。我之一證。即汝五文。我之七證。符契自敬矣。經云。方便說三（汝之一文）又云唯一是實。餘二非真（我之一證）今會釋云。唯一佛乘。為欲引導三乘人故。方便說三。考實而言。一乘是實餘二非真。由是義故。說三說二。猶一意耳。將牽近喻。以況遠旨。如文手中唯有一果。欲引三子。於但一果。而說三果。檢實而論。唯有一果。而無二果。是故二文。符會莫乖。三二既明。會義可領。一文一證。既為對釋。五文七證不待通釋。而自會矣（已上一條問者三論答者天台）又華嚴宗。立四車云。臨門三車。俱是方便。露地大車。名為真實。若三中牛。亦是實者。大子出宅。即應見牛。何不得見。復更索耶。亦不可說界外索車但是二乘。以經不說彼求牛車人。出門即得彼牛車故。又彼經云。爾時諸子。皆詣父所。各白父言。父先所許。玩好之具。羊車鹿車牛車。願時賜與。以此得知。三乘俱索。三論師破云。夫論索車。良由昔而言今無。昔今俱有。何更索乎。羊鹿二車。昔有今無。法應求索。三中牛車。昔今俱有。何須乞索。汝言大子。出宅不見有牛車者。汝未得解在門外言。故致此謬。今正釋文。而示謬失。言門外者。是總相言。若據二乘。正使限城。稱之為門。若約菩薩無知限名之曰門。二乘既出正使門外。而不得見鹿羊二車（據法華會）菩薩未出無知門外。故不見牛。不言出於無知門外。而不見牛。菩薩之子。未至許處。見非無牛車。何由索耶。又不得言三乘教之中菩薩者。出分段。住不退位。為究竟。答。二乘教之分齊爾耳。未出變易。此言出在何經論耶。勿汝牽法華以為證。法華經言得不退者。言約意豐。以非但是位不退故。且舉因故。若不爾者。何故。彼經。合三中牛。或舉因乘。或舉果乘。而合之耶。初合三車文云。但以智慧方便。於三界火宅。拔濟眾生。為說三乘聲聞辟支佛佛乘（此舉佛果而合牛車）後合三車中牛車云。求一切智。佛智。自然智。無師智。如來知見力。無所畏（乃至）是名大乘菩薩。求此乘故。名摩訶薩。如彼諸子求牛車出於火宅（此舉求佛果四智之菩薩而合牛車）譬喻品言。不退菩薩。且依後合舉因乘耳。明知三乘教之分齊。但出分段三界。但得不退。未變易。未得佛乘。是太謬矣。又彼宗。未解索車大意。而謬引文云。爾時諸子。皆詣父所（乃至）羊車鹿車牛車。願時賜與。以此得知。三乘俱索。三論師釋曰。尋夫。索車者。蓋是騰昔三。以徵今一耳。佛昔日導三乘究竟。今日遂云此一事實餘二非真。是故徵曰。昔時導有羊鹿牛車。為何所在騰三徵一。文義煥然。叵致疑滯。彼宗又云。經文既言諸子索車。豈但二乘。若但是二乘。何得言諸子。三論師通云。但二乘子。稱為諸子。是有何妨。以求二乘人非一故。故經合羊鹿云。如彼諸子為求羊車出於火宅。如彼諸子為求鹿車。出於火宅。二乘之子。各稱諸子。明知諸子。詣父索車。但是二乘。華嚴四車。天台四車。前後。俱時。其義各別。三外存一。大概是同。前車既傾。後轍何免矣。

教時諍論第九

慈恩法師。近稟三藏。遠影佛經。而立三時。統攝聖教。故彼法師。撰法苑林章云。解深密經云。勝義生菩薩。白佛言。世尊初於一時。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。唯為發趣聲聞乘者。以四諦相。轉正法輪（乃至）而於彼所轉法輪。有上有容。是未了義。是諸諍論。安足處所。世尊在昔。第二時中。唯為發趣修大乘者。依一切法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。以隱密相。轉正法輪。雖更甚奇甚為希有。而於時所轉法輪。亦是有上有所容受。猶未了義。是諸諍論安足處所。世尊於今第三時中。普為發趣一切乘者。依一切法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。無自性性。以顯了相。轉正法輪。第一甚奇。最為希有。于今世尊所轉法輪。是真了義。非諸諍論安足處所。涅槃經說。初令皆服乳。次教總斷乳。後教有應服。有不應服者。與解深密所說義同（乃至）略示教者。四阿笈摩等。是初時教。諸說空經。是第二時教。以隱密言。總說諸法無自性。故華嚴深密唯識教等。第三時也。以顯了言。說三無性非有非空中道教故。問。法師所立。三時次第。為是年月之次第耶。為是機理之次第耶。答。兩俱是也。問。且置機理。若言時節之次第者。華嚴經。遺教經。為攝何時。答。華嚴經攝於第三時。遺教經收乎初時也。問。若爾不可言時節之次第。以類攝故。彼三時既云。初於一時。昔於第二時。於今第三時。華嚴經初時。而非第三時。遺教經。於今而非第一時。何以初時教。攝於第三時。以第三時說。攝於初時耶。凡時節者。分限之聲。以初攝今。以今攝初。時節相亂。分限之名。何所在耶。若言我但以機理次。建立三時不據時節。此義不爾。彼經既云初於一時昔第二時今第三時。非時節何。問。據機理次。立三時耶。答。隨機與理。淺之與深。而立三時。
問。若爾於此機理次第。諸部般若。攝於何時於深密經。之作此問。答。諸部般若。攝第二時。所化機劣。所說淺故。解深密經。攝第三時。所為根勝。教理深故。問。所化是誰而勝劣耶。何故諸部般若是淺。深密是深。答。般若所為。須菩提等。深密所被。勝義生等。由是所化根機勝劣。諸部般若。為除有執。以隱密相。而說諸法本性皆空。未顯三性有無理故。偏說空故。稱之為淺。若深密經。為除空有。而說非空非有中道。又顯了說遍計性空。依圓是有。故名深也。問。此義不爾。違經論故。智度論云。欲為彌勒等說菩薩行故。說摩訶般若。又法華經云。我承佛教。為大菩薩。說無上道（已上）此指般若教時故。若爾經與論。既言大菩薩。云何應得言為須菩提等。說般若教耶。明知般若所為之機。是大菩薩。是大利根。大般若經云。一切聖法。由此成就。是聖智境故。名勝義非有非無。又云。為著法者。說空法道。著二邊者。為說中道。又云。如是般若。非有相。非無相（已上）非空非有之證甚多。不煩多牽。辨中邊論云。如是理趣。妙契中道。亦善符順般若等經說一切法非空非有（已上）若爾般若經。及以自宗論。既言般若經說非空非有。云何得言偏說空耶。又攝論初。引般若經。而判三性有無中道。若爾般若經說。非空非有中道。及以三性有無之義。何淺於深密經耶。又不得言辨中邊云般若等經。非是諸部般若經也。違基法師。及範法師。云大般若等經。說非空非有故。答。深密經言。第二時教。非是諸部般若者。為是何乎。問。非是諸部般若經也。若言諸部般若經者。有多相違。般若經云。般若波羅蜜。離諸分別。絕諸戲論。智度論云。今為欲說無諍處故。故說此經。深密經云。是諸諍論。安足處所（一違）法華經中。指般若云。佛敕我等。說最上道。又云。為大菩薩。說無上道。深密經云。有上有容（二違）亦法華經。指般若云。一切諸佛祕藏之法。又云。實事真要（已上）豈是不了。深密經云。猶是未了（三違）般若經中。顯了演說非空非有三性道理（般若經文並辨中邊等文如上）深密經云。以隱密相。說諸法空（四違）基法師云。為善現等說波若經。智度論云。為彌勒等。說於波若（五違）有如是失。明知深密第二時教。非是諸部般若經也。是真諦三所言施慧江邊說般若及以央掘摩羅經等。此等經中說諸法空。深密經中。指此等經。為第二時。問。涅槃經。說舊新醫喻。配當深密三時教何。
答。舊醫服乳。以為初時。新醫斷乳。為第二時。有應不應。名第三時。問。此義不然。何者。經文以舊醫喻。外道邪師。以乳即喻所說邪戒。初時教主。即是如來。所說我空。既人與法。全不相似。何以舊醫。配初時教。彼宗門人。左右會通。而義迂回。恐繁不述答。我宗三時。既是佛說。汝若破之。即破佛說。豈是佛弟子耶。問。汝於佛經。但斯得語。而不得意。深密經意。且據一途。而判三時。不言三時攝一切教。我但破汝不得意失。而不破佛。若不爾者。無量義經。小乘四諦。名之初時。中乘緣起。名第二時。方等大乘。為第三時。此經三時。何與深密三時相違。又法華經第五。法華以前教。名文為初時。以法華經。為第二時教也。如是教時。皆以一途。且判而已。非謂以此三時攝於一切佛教。答。日照三藏云。智光論師。般若燈論釋中。引大乘妙智經。而立三時。汝何不倚彼論三時。而立二藏。問。非不用彼。其論三時。不違二藏。攝教盡故不用。深密於一途而立三時。答。同立三時。何故深密。且依一途。妙智經攝一切佛教。問。深密經於人同時異。而以年月次第。建立於三時教故。彼經云。初昔今也。若妙智經。以類攝教。非以人同時異次第。又非年月故。三藏云。心境俱有。名為初時。境空心有。稱第二時。心境俱空。為第三時。而不言初昔今（上來略破法相三時問者三論答者法相）問。天台四教。有何憑據。若無明文。而建立之。不可信故。答。有明據也。非自穿鑿故。長阿含行品。佛在員彌城北尸舍波村。說四大教者。從佛聞。從和合僧聞。從眾多比丘聞。從一比丘聞。是名四大教。月燈三昧經第六。明四種修多羅。謂諸行。呵責。煩惱。清淨。私釋會之。諸行是三藏教。呵責即通教。煩惱者別教。清淨名圓教（已上頂法師玄義第十卷文）今三論破云。汝宗四教。所依不成。何者。長阿含經是小乘也。所依既小。四教何大。若長阿含。不小乘者。汝何得言四阿含小。又彼阿含。及月燈文。何是四教。彼經。直云諸行呵責煩惱清淨。何言四教。不足徵破。止而不論。又花嚴師。種種引文。配釋五教。而無相的。說五教名之經論。文義推玄耳。新宗三時。三論二藏。名字顯出。在經論。叵以疑滯。天台華嚴。四教五教。無文而立。誰以準的。若言汝責我宗所立四教五教。於經論中。無名字者。汝所立三種法輪。名字何出。無文既等。云何汝自隱於己過。而名我宗。此亦不然。汝未得悟三論義意。嘉祥法師。正以十門。統攝聖教。如宗義釋。於彼二藏。開出三輪。此一途耳。非是攝教之正意也。次排江南大乘師所立五時教宗。道場寺慧觀法師立五時云。略判佛教。凡有三稱。一謂頓教。即華嚴經。二謂漸教。始從鹿苑。終竟鵠林。自淺之深。名之曰漸。三不定教。非頓漸揚。故稱不定。即央掘摩羅。勝鬘。金光明等是。於漸教中。分為五時。一有相教（亦名三乘別教）即四阿含。二無相教（亦名三乘通教）即大品等。三抑揚教。即淨名等。四同歸教。法華等是。五常住教。涅槃經是。南土群匠。偕於觀公。今破析云五時之說。非但無文。亦復害理。何者。四阿含中。既說二空。二空無相。何名有相。亦三乘同觀於四諦理。云何得言四諦教名三乘別教。汝言般若。明空蕩相。未明佛性及以常住。是故名無相。此義不爾。涅槃經云。佛性亦名般若。般若即佛性。佛性即妙有。又般若即是智德之有也。汝何得言明空蕩相。名無相教。又大論云。般若不屬於二乘人。但屬菩薩。汝何得名三乘通教。大品經云。二乘智慧。猶如螢火。菩薩智慧。猶如日光。又云。二乘猶如廢犬。若爾大品。亦應抑揚。汝何獨名維摩思益。而為抑揚。汝言法華未明常住。此義甚謬。壽量品。明過去過塵沙。未來倍上數。非常住何乎。尋夫。涅槃常與無常。是涅槃用。談乎其體。非常無常。汝言常住。但得用耳。未及其深體。又涅槃前既說常住。何涅槃稱常住耶。又央掘摩經。十大弟子。並文殊等。皆與央掘。被呵責也。所呵之眾。既次第教之。所為人。能呵之教。盍漸教耶。汝何偏斷金光明經亦別。十大弟子等。何不漸教。五時過咎。略述如是。恐繁不廣。

說不說諍論第十

就此諍論。初述自義。後破他執。言自義。汎談佛身。有三種身。一正法法身（亦名理法身亦名自性身亦名法佛）二修成法身（亦名智法身。亦名自受用身亦報佛亦名內應身）三應化身（此應與化合為一身若開出時應身化身然其應亦名外應身亦名他受用身彼化身者亦名變化身同利他用故合一身）於此三身說不說。凡有二門。謂差別無差別門（亦名二不二門）無差別差別門（亦名不二二門）若據初門。凡有三義。謂三身但說也。三身不說也。一說不說也。若約後門但有一義。謂一說。一不說矣。問。且就不二門。三義若為。答。據二不二門而言之。彼應化身。是有色聲。有詮辨用。故名說法。應他色聲。是修成用。修成之體。是用之體。體即是用故。體說法。正法法身。本來寂滅。未曾色聲。是不色聲。是色聲之不色聲故。是不色聲即是色聲。是故正法法身說法。由是義故。三身俱說。正法法身。本無二相。何說不說。修成法身。無有色聲。應用即體。是故三身俱不說法。正法法身。修成法身。俱是體也。應化是用。體是不說。用即說法（此二門於不二門不取此義但為欲顯不二門義故舉二門）體之不說。是說不說。不說即說。用之說法。不說之說。說即不說。故用不說。由是義故言一說一不說。
問。不二二門之義意那。答。若約不二二門。而為論之。二種法身。是本體故。不可得言色聲及以不色聲故。故不說法。應化是用。有化色聲詮辨用故。名為說法。問。且據二門。何故用之應化說法。而體法身不說法耶。若有二義故。法身不說。一無所化故。謂佛所化。雖有無量。束而論之。不過五乘。人天二乘。化身所化。若菩薩乘。外應化之。彼法身佛。唯佛能見。十地不見。無所化故。不得說法。二絕名相故。謂法身佛本性寂滅名相斯絕。何有音聲說法之事。如是等事是應化故。問。法身不說法。何用法身為。答。法身是為化物之本。若無本身用何所為。是故法身是有大用（上來略述自宗義耳）。問。修成報佛為當有實音聲詮辨之用以不答。有也。問。有實音聲詮辨之用法身為是體用。為二門之法身耶。為是體用不二門之法身耶。答。兩是何妨。問。若言為二門法身者。即有多難。一叵垂應化難。謂報佛如來自德圓滿。唯佛能見因位絕分。是故垂示乎應化用以為引攝。若法身佛專化導者。一何更起利他用耶。二體用混亂難。謂體也寂而照之。用也動而涉之。可謂。體之與用殊。而今四智動涉八音振雷。與應用若為異乎。三應無所化難。謂地前難眾化佛利攝。地上高士他受統領。自受所化為是誰乎。四體依方處難。說法利生要須方處。若赴緣而吐教。豈稱遍法界哉。五應無結集難。謂大小修多羅歡喜之所集。若智身說法者。阿難何由得聽之。既不得聽。若為結集耶。若謂佛與佛互為說聽聽伴號菩薩說主稱法身。此亦不爾。夫考乎吐出之指也。意在息患悟道矣。三覺如來。以為聽伴。是有何利益耶。彼此齊覺。何更說為。汝若救謂齊覺法身為其聽伴而轉傳下位者。傳說之時。若以實體而為說。若起化用而為傳。若言智體義。則不可。因位之人。不應見故。若言起化。何由說主不起化用。而聽伴猶有斯能乎。又此法身。將彼法身而為聽伴出在何經論。然智度論云。法身為菩薩說法。嘉祥法師釋云。望華臺舍那丈六釋迦而為法身耳。若望究竟法身猶屬跡身。若不爾者。何言法身化菩薩。十地菩薩不能見故。毘盧舍那經云。毘盧舍那說法等。准向嘉祥釋應思。又是不二門義而已矣（上來一條問者三論答者真言天台）惟向來群哲機。辨拔密融。神悟侔什肇。邊地之庸愚。誰敢淘汰乎。風聞。由旬之月識寸指。洪鍾之響發尺槌。夫然則靡借諍論兮。何因曉至趣。莫據廗談。而熟興法響。是以朋翼二先之真典。傍影師弟之經論。而斟酌彼己之汪源。撰綴自他之諍論。庶寄近談而敞遠歸。借短辭以興長響歟。諍論之意。唯在紹隆。得失之評。非以指南。攬者詳焉。

大乘三論大義鈔卷第四（終）