No.2304
一乘義私記

    輸入者 吳靜梅
    一校者 江 進
二校者 王 麗
改稿者 袁雪梅

箇之三明一。自具二義。謂三者背昔也。歸一者向今也。餘義齊爾。
玄云。乘以運出者(乃至)運則趣涅槃(文)此別釋乘名。運之與出各是義。然運是總。就此運中有出生死義。及運到涅槃義也。此文之中。且以運之與出各配二義。謂以出配生死。以運屬涅槃。又運載義中亦運動義。謂約他論之。故統略云。車之運動必由於牛。大乘化物要是慈悲(文)亦有縱任自在為運。此約受用自在義說為運。故法華玄第四云。若縱任自在明運者。德具此運也(文)今此文中且約因乘故。慈悲運動及縱任等義也。
玄云。若明乘(乃至)所成留滯也(文)此別釋乘義之文殘也。五乘出義。人天三途。二乘三界大乘二死(此是傍義也)然此中意。五乘善根並望佛果皆得為因。以有所得無所得之初門故也(此是正意也)若別言之。大乘正是乘。即一乘也。十信以上所有善法皆為佛果。其餘人天二乘則非也。
玄云。三一開會凡有十門乃至)十者三辨一也(文)以下廣釋一乘名義此下一紙餘文。與法華遊意文同也。又寶窟上卷明有七義。一者對昔三故名一。如法華云。為聲聞說四諦緣覺十二因緣。為菩薩六波羅蜜。為對彼三是故明一。二者三明一。三者三歸一。四者本來無別故言一。以三乘一法身故。五者三即是一。悟三即是一相。六者覆三明一。謂常三一之兩緣。今為一緣三明一。七者非三非一歎美為一(取意略抄)義章一乘四義。一簡別名一。二破別名一。三會別名一。四無別名一(具如文)七中對別與彼簡別異義同。七中破別與彼破別名義相當。三歸即會別一也。餘義異可尋思之。或同或異可類攝。
玄云。三顯一者(乃至)故五也(文)三顯一者。如經云此經開方便門示真實相也。昔以三乘一乘。今說三為方便故。一乘真實乃顯。為開方便門。是三顯一也。三歸一云汝等所行菩薩道者。是藥草文也。義疏云。今指小果為因故。二乘之果是菩薩道(文)問。法華論種子無上云。汝等所行菩薩道者。謂發菩提心退已還發。前所修行善不滅。同故果故(文)論疏釋云。今即取前後菩提心種子無上。文云。種子無上菩提心(文)今此文中直取小果為菩薩道者。便違論意耶。答。義有多途。亦有傍正。法華玄第七解論意云。此意明取菩提心善根菩薩道耳。二乘善根類。皆是菩薩道之遠緣(文)論中正取菩薩心耳。而二乘善根是遠緣故。雖非種子亦是菩薩道。今三中義也。又義云。若約論之。不取退大之時。故論疏云。彰聲聞人有三時云云)若論善根體。即指小果為菩薩道。雖取小果為菩薩。但約後時發菩提心不論退時。故義疏引論已云。此意明。本菩提心不滅故。此善根無上種子故。今法華即是雲雨。後得成佛云云)意云。經中正意小乘果是菩薩道。論則舉其前後發心。釋成小果即因義。問。此二義中以何為是耶。答。義有傍正。前是傍義。後是正意也。問。若爾法華玄文如何。如但云二乘智斷菩薩道之遠緣。不言即是菩薩道耶。答。二乘智斷是遠緣者。即會之意也。論云菩提心之善根者。發菩提心所有大乘小乘善根。皆成菩薩無所得善。二乘善根亦是實相之氣分故。而言遠緣者。且緣退時為言耳。若還發心便成近因。又菩薩道二門。謂發菩提心。修菩薩行。論意正取初發菩提心種子無上。餘並資助。如雲雨等(見佛等屬其雨歟。閏種子故義其雨耳)然取小行亦為種子無上體。故義疏云。故此善根無上種子乃至)若轉悟者則會而不破(文)此善根菩提心善根也。言轉悟者。轉悟大乘時。即小乘果會而不破。便成無所得。是種子無上發心為主屬。發菩提心乃為種子也。廢三立一者。方便教置而不用。不同三破彼情執。三明一其義易知。覆三明一者。還教論三一互覆。但今以一覆三耳。今案三顯一。廢三立一。覆三明一。三前明一。三中明一。三後辨一(已上六義見今文也)對三名一。名一及歎美為一(寶窟出之)簡別名一(義章出之)此等教門以明。三顯一者約昔顯今。廢三立一者止昔用今。覆三明一者隱昔顯今。三前明一者對末顯本。三中明一者於末捈實。三後辨一者望前辨後也。所言對三名一者待權談實。歎美為一者以理成教也。簡別名一者與廢三立一其義大同。亦與對三名一同也。問。三後辨一者。以會彼三一道。云與三歸有何異耶。答。三後辨一教門論。故云三乘之後法華教門云云三歸一為行。故云對昔三善故言三(文)又三者正約義論之。三後者約時言之。所望異故別立為二。故云前之五種就義論一。後之五種約處也(云云)言三歸一者正行。言三明一者破執顯實。言絕三三者處顯實。就此絕三者顯理。三者顯行。舉人顯行而已。寶窟所言無別者約理明一。三即是一者約解明一。非三非一歎美為一者教明理。皆應寄思。言無言世界者。言香積佛土者。維摩經說眾世界也。香積名也。
玄云。問云何三歸一耶(乃至)故名會也(文)已下盡釋名門。總有五番問答。此初也。歸會是一乘宗也。故別問答而已。昔開一為三。今還合三為一。是答意也。
玄云。問小乘人(乃至)是迷因也(文)前答云還指小乘究竟之果也。是佛說。而小乘人執決定。故今問云。且執為迷因為迷果耶。答云迷因也。此義如非計因戒禁苦諦也。
玄云。問以何義故(乃至)非三乘中之一也(文)問中意云。三顯一者分權實也。故云一乘在三中或在三外。然何以義故爾耶。此越而問也。正應問云。一乘為三中一為三外。即應答云有二義。須此問答已。方可問以何義故也。然今直問何以故。即顯前重之答已。為文略故越而問答而已。答中意云。若就出世乘明有無權實者。一實二權。權者實無權有。者真是有也。若就乘中復開應。應非究竟。真是究竟。此為權實非有無也。若約三車言之。亦是牛車。是三車牛車。復是三車牛車也。故化城喻品疏云。問。三車大車為是實為是權耶。答。具有二義。若道理一者。則二權一是真實乃至)二者云一乘真實三乘方便。密遣故二乘是方便珍御服著弊垢衣以是方便得近其子。此之乘亦是方便云云)此文既云乘亦有方便。故三車牛車亦為是權。即四車義也。問。三車四車本來二義故云爾歟。答。四車義所引方便力示以三乘教等。並非四車。三車取捨而已。然就信解品意更三車。則三車外別有大車。此非三車宗。是傍義耳。故法華玄第六卷索車義云。正就三乘有無義明索。不就具足具足明索義也(文)傍正之義此文顯矣。師子座長者舍那身佛。即是本也。垢衣長者喻釋迦身佛。乃為跡也。此雖並是跡。而跡中更分本跡也。
玄云。問此經中始末(乃至)不相違也(文)問中舉二文顯違嚴通意云。上既明二權一實三權一實具有二義。人聞此語以方便三乘。亦以三乘俱非實義有。今恐此謬作此問答。明示三乘教者但就總說以三為權。若次第別說。三中一實二權也。問。准化城疏具有二義。何不約三乘皆權義釋方便說三之文耶。答。此等說文並明宗。故但三乘一實二權。然論傍義。准信解品四乘。今廢不論。
玄云。問為三歸一為歸一(至)不相違也(文)此亦恐濫問答以顯。但以二權會。於此義中得言三為二也。度論者。

出體第二

玄云。出體第二(至)以波若為體(文)此約體用明乘體。望乘名故。以乘體用並為體也。此有二種。一者乘體。謂是中道即是真如法身體也。攝論者。二者乘用。即六度萬善諸行。就此用中以波若為體者。謂以波若為乘主也。餘行為隨耳。
玄云。報習兩(至)增上緣起(文)報習兩善者。報因俱舍異熟因性。因者是同類因增上緣義也。此善約二義分。若造善業人天報因。若此善復更起善乃為因。故云分取因義邊為一乘體。不取報因義邊。住生死故。而會人天者取因義耳。就因義。人天善根大乘果。增上緣而非親因也。若准法華論意。二乘亦應是增上緣非親因也。
玄云。別而為論(至)為近乘(文)此有漏無漏分別也。別論簡有漏唯取無漏無漏出生死故。言乘有二種等者論也。近通為乘體故。
玄云乘有二種(至)故為乘(文)此不動分別。言以其不動故等者。勝鬘經云。如來藏七法不住也。准此應知以其中道不動能持萬行萬行依起能動出也。體雖不動而為動依。為動依故乘義得成。
玄云。初教以果為乘(至)不至佛果(文)此因果分別。凡論乘義小乘初教以果為乘。准今經說在外故。所言果者是無學果。故云盡智無生智也。依此釋文。前三果即非乘體。問。四向三果正應是乘。云此運三界故耶。答。求無學果修道斷惑。故望所樂以辨乘體。起願求心品即能乘義。論其所乘無學。問。法華義疏云。三車中云。然羅漢報身界內。以人從法亦得詺羅漢三界外。以法從人。人在界內。亦得云羅漢三界內也。若身法各分則外兩屬。初果得無漏即非三界計法。例此可知(文)既言初果阿羅漢。明知四果得無漏並在界外。通為乘體。今何嫌之。答。彼此二處別作兩釋。彼約無漏體非三界繫。故云三界也。今約斷惑盡不盡義以明外。盡無生智後得智中。云已盡等。非前三果起此智故。云唯無學以為乘體。言大乘因與果為乘者。法華玄第六云。以推之具四句。一但果車如三車皆在外。二但因車非果車。如大品是乘從三界薩婆若住。論釋云。到薩婆若邊則反不復名乘。三亦因亦果乘。具此經二文。諸子所乘即是因乘。如來所乘即是果車等(文)問。大乘既具因果二車。小乘何不爾耶。答。大乘因俱令行人運出。故為乘。但小乘中唯取果者。法華玄云。今正為二乘人作譬。無學人界外。令其從界外更復進趣。故是界外車也(文)問。法華亦令學人迴心向大。何無因車耶。答。學人本來無學果以為究竟。故望所期唯取果耳。又法華玄六云。解小乘云。就譬但果無因。就義亦有。如諸子聞父許車之言。此即是教。竟共馳走謂如教修行。如教修行即因車(文)問。大乘因長。亦在三界外。何以在外但為果乘耶。答。門有二種。一者近門。即正使為門。二者遠門。是無知習氣。故羊鹿在正使外。大白牛車在於習氣外也(見異門也)言經言於佛果上更無說一乘法事者。遊意引勝鬘經也。經一乘章云。究竟法身。於上更無說一乘法事(文)言此約用為言等者。運載行人令至佛果名之為用。至果即此用。然萬行體至佛果位反名佛德。雖無運用德體於有。故至佛果。問。至佛果位應捨行令有為下劣法故耶。答。大品云。是乘至薩婆若反不名乘。若定言捨何名反耶。然因轉為果。至果也。湛然不反。故果為常因為無常也。又云。乘體者即是佛性如來藏也。又德中自行雖非乘。他亦有令他人至果。即運他用。故法華玄六云。果乘但運他之義(文)又應云本行菩薩道今猶未滿。故至佛果他用自進。即自運載。又統略云。車之運動必由於牛。大乘化物要是慈悲(文)乘涅槃周旋濟度亦是運用。又佛果德縱任自在名運載。望利德亦有乘用。故法華玄第四云此運也。今此章云約用為言果上無者。約自德進趣義耳。若約他。縱任用等於佛果上非此也。

異門第三

玄云。次異第三(至)一於萬善(文)同者明同舊說。異者捨古顯今。此異門略分為三門初明三假三車等義。第二別明索車義。第三明一乘壽量。就初文中更四別一明三假二明三車三論四句四明緣正。此文是初。文中先舉人義。此三說。此應是成論師義。初云以成假為乘用也。如五陰四塵成桂等。是名成。萬善和合方運行人至於佛果。設善未具即不能至佛故也。言為一力者。眾善和合一因。即一因之力名一力也。或應是萬字寫誤。分為兩字也。萬者是萬善。即具足名也。言樑椽者。舍宅支分如法華云楝樑椽柱也。眾分具足便有蔭覆用耳。第二說云。相續假為乘為乘用。文可之。第三說云待為一者。以因待果。善行雖多而名一乘者。以佛果一故合萬善為一。故云於萬善也。
玄云。今明萬善(至)待有乘用(文)此明正意。初言萬善運出之義者。此破初說。彼云要萬善合方運用。故今對云萬善運出之義。言悉者。顯一一善各運用也。又一一善各運用。即顯念念乘義。兼破第二義也。言亦如百流一一有等者。舉喻以顯。前一一善悉運義。即破成。亦如百流一一者。正破成兼相續。以一一流兼喻一一念也。不以海一故百流為一者。兼待義。彼云果一故因亦一。今云不以海一故百流為一。意云。水雖百流自別故。不可以果一故令因為一也。問。次中若非成復非相續。以此故知先破成相二義。乘此為問也。然傍待者。中有不正義。待故。此文非正待。然人相不成。故云不以果一故因亦成一也。言不運為運不續為續故者。兼立因成相二義。非運為運者。為顯成假也。不續為續者。顯相續假也。謂中道佛性不動為非運。而一念善根是起作法。故運用不運而運。不續為續者。一念善者非相續起。而此一念由前起故。引後生故。即於一念有續義。即不續而續。故成相續義也。言終是待為本等者。究竟終成歸待義。待即因緣義。中論因緣品疏云。正用通因緣因緣待假也。非但因果待。亦是非運之運是待也。不續之續亦爾。
玄云。次引經文(至)異昔三也(文)此引法華偈頌而為問也。為明三車四車之義故為此問答也。人者光宅。即見此下文耳。聲聞緣覺為二。今破云二。偏行六度菩薩二乘為三。今亦云三也。又昔三乘方便等者。上遮破二三。今三乘皆為方便。并顯一乘方為真實。異昔三也。為顯四車故云別車也
玄云。問何以知然(至)則車也(文)此上文殘。光宅義引二證成四車義。初引方便品一乘末句也。通以三下。釋成也。次引譬喻品索車之文。與所不索者。經云。是時諸子各乘大車未曾有非本所望(文)故云爾也。
玄云。評曰三車四車(至)此為謬(文)三車四車是三歸一之詮也。三歸即一部之旨也。言七軸者。即法華一部。今略以八文徵四車義也。(裏書云)問。何又云一人人俱得耶。答。法華玄第六云。當法華羅漢無緣覺乘。故一人索三耳。非二乘果人索三也。問。若是一人者。何得文云諸子就父覓車(乃至)此約羅漢非一故有諸子耳。又雖無緣覺。懸為緣覺果人作索車譬。令緣覺因人領解亦無者(等文)一人羅漢也。人者加緣覺因也。因人未至許處。故云就果作譬令因人解耳(云云)(已上裏書)
玄云。第一文云(至)則執四為謬矣(文)第一文者八文中初也。但以一也。一亦是第一。若二若三即第二第三也。問。此文與前光宅所解。十方佛土唯有一乘法無二亦無三。其言全同也。前文既以四車解之。今以此文徵難四車。光宅何咎耶。直可以三車解之而已。何足難義耶。答。雖引別句即解前文。謂前無二亦無三。亦非四車可三車也。問。經直云二三不言第二第三。故今加言設劬勞光宅以此文可難三車也。答。以義見。第二第三明如文解之。
玄云。問經常列三乘(至)二乘方便也(文)此二番問答。初以經常例徵今也。答。從上至下是次第也。次問。何故從上向下。答。初明後辨無也。問。或文云有餘一佛乘。雖明有無先辨後明有。然何辨有無作此次第耶。答。如言聲聞辟支佛乘所有大眾純諸菩薩如是等文亦先後有。但今設若言。一乘二乘三乘次第者。恐濫非一乘經。故不作從下至上。唯從上至下耳。
玄云。又普門品中(至)與今同矣(文)此引法華文以為證耳。玄叡師大義抄第四云。天台師破嘉祥云。何處論以聲聞乘而為第三。都是妄說。通云。觀音品說此次第。又戒經第一菩薩緣覺聲聞。如次為利中鈍。又花嚴三五。如來慧光先照菩薩。次緣覺。後聲聞。又南岳大師菩薩第一緣覺第二。聲聞第三。天台句既謗祖匠乎(取意已上大義抄)私引證文助顯之。十住毘婆沙云(第二卷)一者乘。二者辟支佛乘。三者聲聞乘(文)天親涅槃論云。第二第三乘法名之為濁(等文)寶性論云(第三)一者大乘。二者中乘。三者小乘(文)生公疏云。二者第二乘也。三者第三乘云云慈恩玄贊(第四)勘梵本第二第三。今鈔之略。故云無二亦無三也。
玄云。第二文云(至)況第三耶(文)大論舉況者凡論也。皆舉勝以況劣者。問。如隨喜品如是展聞其福無量何況初聞耶者。舉劣況勝。然何必云舉勝況劣耶。答。但約勝劣。非約物勝劣。謂傳聞雖薄功德。此為甚難。何況親聞應在其易。此亦舉勝以況劣也。以前知後後則易知。易知即劣義耳。問。此中何故以無緣覺況聲聞義(云云)答。乘為者。既其最勝也。緣覺次之尚以非乘。何況聲聞法耶。問。自一至二自二至三。是數之理也。然更二乘三耶。此應是意。何必云第二第三耶。答。若爾但破二乘。非三乘。所以然者。但聲聞緣覺大乘。即三故。便助三車非四車也
玄云。三者偈云此一事實(至)全同前矣(文)第三第四證文明矣。問。略明二乘非盡舉耳。即前文中但無言箇也。如教化菩薩聲聞弟子。豈不明無緣覺耶。答。聲聞菩薩但在會中。若應破應者。何唯破小乘不及菩薩耶。不如緣覺果人非在此會。但屬聲聞或不別說也。
玄云。第五文云(至)即無餘二乘也(文)此文但云聲聞乘菩薩乘。不云無菩薩。故知非四車。問。既不云無緣覺。亦應是二車。何云三車耶。答。亦應言無緣覺乘人。然類聲聞不別說之。同小乘故。知以同為一。化城等故。問。亦應言無偏行六度菩薩。而類聲聞不別說之。同執三乘方便教故也。答。一乘。人唯菩薩。故總說云教化菩薩也。何得忽言無菩薩耶。若如汝意。應外說云教化菩薩。如何說言諸菩薩耶。
玄云。六者信解品云(至)息處故說二(文)第六七八證文亦可知。
玄云。諸文甚多(至)三亦失(文)此結破四車八文也。唯有一乘法無二亦無三。又化城品云。為止息故說涅槃。又云。眾生等也。
玄云。復人言(至)非三外別一也(文)此敘三車義也。
玄云。評曰(至)復害六文(文)若立三車不違八證還背六文。此等以四車證文三車說也。
玄云。方便力(至)隨宜說三(文)三證可知(初方便品。後一信解品
玄云。又諸子索三(至)父所賜也(文)經云羊車鹿車牛車願時賜與。又云。是時諸子各乘大車未曾有非本所望(文)故知諸子索三父皆不與。所與大車非先所索三車也。若三中之一是實有者等者。三十諸子中。菩薩子已大車所索。父無始賜也。非云三乘諸子皆所索也。
玄云。又虛指外(至)子出應見(文)意云。父說虛車但是設三便。方是耳指。諸子索三車不見三車也。
玄云。又三中之一(至)歸一(文)此以自言三歸一故取此為難。又是中舊說故為龜鏡矣惠觀法法華宗要序云。住之三會而為一乘之始也(文)注法華序云明珠密繫衝一而遊三。眇目潛迎憩三而一(云云無量義經劉虯序云。法華接唱顯一除三(云云道生疏云。三之唱歸一之實(云云開會之言雖改。三一之談大同。故今以三歸一徵三車說耳(方便品偈云。我有方便力開示三乘法。又四車文也。化城云。諸佛方便力分別說三乘。文)
(裏書云)方便品方便力。示以三乘教(文)又云。諸佛方便一佛乘分別說三(文)信解品末云。種種籌量分別知已。於一乘道隨宜說三(文)(已上三文章引之)譬喻品云。是以方便三乘(文)又長行云。當知諸佛方便力故。於一佛乘分別說三(文)方便品云。而用方便力。為諸眾生類。分別說三乘(云云)又云。我有方便力開示三乘(文)化城喻品云。諸佛方便力分別說三乘(文)化城長行云。但是如來方便之力。於一佛乘分別說三(文)(已上裏書)玄云。問立四則違八證(至)會義可領(文)此中問意。八證六文既其相乖。須會通之令諸學者無毛許疑滯答中。初總佛語異說。言鉾楯者相違之辭也。次正會通。此中正意三車會通諸文。謂三車之中。一實二權。其實者有為有。權者無為有。故云餘二非真。復言三是方便。故唯三車一實二權。而諸文不相違也。四文雖通第四第五猶未分明。至下索車中悉之。
玄云。晚見法華論(至)光宅失旨也(文)此上答文殘也。上答中唯取三車諸文。云考實一實二權。故更引論證是三車也。晚見者義也。後見論文故云晚見也。經言二三。論但言二。即以第二第三總為二也。故論疏云。問。經云無二無三。今云何二乘。答。經以緣覺為二聲聞為三。此之二三並是二乘(文)論既但云二乘。不云無偏行六度菩薩也。問。偏行六度菩薩誠文其多。智論二云。六波羅蜜菩薩初發心道。過二乘地是生身菩薩。又一切法皆是菩薩道。是法性生身菩薩(略抄)攝大乘論云(梁攝論五)喜欲捨大乘本願小乘道。故言欲偏行別乘(云云涅槃論云。聲聞緣覺六波羅蜜菩薩。計有煩惱可斷為煩惱所污。十地菩薩通達大智故不為煩惱所污(云云
又寶窟上卷一乘名云。對昔三是故名一。如法華云。為聲聞說四諦。為緣覺十二因緣。為菩薩六波羅蜜。為對彼三是故明一(云云)准此論。新學菩薩為別二乘四諦緣起。偏行六度三乘。或欲退偏行小乘故名偏行。而自本修六度故名偏行六度菩薩。若爾今一乘。應破新學菩薩。而何非偏行六度菩薩耶。答。若約傍義非無破新學菩薩。解菩薩聞是法疑網皆已除文。菩薩昔有舊疑。未知為進成佛道。為退作二乘。今知二故但進不退云云如是等文但明傍兼二乘方便。於乘所期佛果即古今異。又小乘佛果功德少者。但教中說而無實菩薩。若論一乘宗。但明二。餘皆傍義。今廢不論也。光宅失旨者。執四乘之傍義失三車宗耳(疑見光宅不見)問。淨影一乘義釋破別一乘。引無二無三文云。無權家所對二乘菩薩大故言二(文)(大者。三祇有漏六度道樹成佛也)為是四車義歟。答。先德傳云。淨影者四車義也。今謂難知。何者。三者四車者一化宗。無二無三者四義之一支也。彼大者雖方便現實無行者。但小乘人見真實。今教破其小乘人執故。是破別中論之。若論會別唯二乘。故引大經一切世界一佛乘無餘故。無別二乘涅槃云云)是故考實唯歸一。更無大可會歸一。修行大之人。經三僧祇有漏六波羅蜜故。不知三車約會別義。何必以破別定四車耶。問。若會羊鹿為牛耶答。法譬不必盡同。是故為求羊車鹿事爭出宅。出宅者是二乘行。到無畏所即二乘果。會此行果牛車牛車故會義便成。此是一乘宗。為明此義先破其病。破病意為顯道故也。若傍論破病亦應是四車。如今章主意兼四車。以垢衣長者為方便大乘也。
玄云。次論四句(至)遠令至佛也(文)此下明開會四句具有義。今但解四句者是要故。又法華玄第四卷中論四句與今文同。然此文答四句之中。且辨三歸不論後三。以存略故。言會教等者。此章初云。對昔三教故言三。對昔三善故言三。對昔三善故言三。不言教及人明三者。為對餘門且一邊。實義寬通也。昔三乘者。異三顯意也。昔覆今開故名三顯一。昔開一為三故云昔三乘也。言一道不二中道也。又是一佛乘道也。言念教正是一時者。正就一代會今昔異。此約說時。若教門所詮還是行及人也。又就能詮教門論。統十方三世諸佛說教。故云十方佛土一佛乘。又云未來諸佛當出於世唯為一佛乘故等也。然所歸等。望當果論歸會。若其教門望今所說明會義也。
玄云。問會有幾種(至)非會歸也(文)言融者互相和會。言會歸者片從其原會歸。正就三行者。兼亦有會人又有會教也。故法華玄云。若取設教之意為顯一乘。此名會歸之會也(文)此文且就正言。故言融會之義。宜就教門者。就行就人。亦應有融會。例教應云。即疑言。三若歸何故有小乘行及人耶。應言由根未熟故有小乘行及人也。然由教說名小乘行及小乘人故此融會猶主教也。言不用教門作佛故等者。問云。一乘經必致作佛。如云聞我所說法成佛無疑。而何云不用教門作佛故耶。又以小乘九部等法為大乘本。故云我此九部法入大乘為本。就權實二門尋之。教必有作佛功何云不用耶。答。由教起行由成佛。以教望佛非親因故不用也。所以簡別正就三行。且云爾耳。問。三歸一等三義何。答。准問應具解四句。然於釋名已顯故不重解。然中有委曲故更重辨之。問。若爾何故標云論四句同舉四句耶。答。是義要故應相對辨。為驚覺故並舉四句。而存略故答不辨耳。
玄云。問曰人言(至)不五性也(文)此中問舉二說尋是非也。覆相常者。遊意委明。彼釋云。經未除八倒不明四德。但明壽命無窮故是覆相辨常(等文)成論淺悟者。梁朝三大法師光宅莊嚴開善之輩)習成實論以為大乘。雖釋大乘經。於執五時不解經旨。故云淺悟也。溺喪與窮子反走於舍宅者。若失鄉土故云溺喪。不知自富貴故名窮子。此則溺喪者信解品所說窮子異名也。窮子者亦則譬喻品宅內諸子不求大車。此則走宅內不知出處又即見父富貴馳走而去。去父舍宅反走。故云反走於舍宅也。即顯成論法華深經反向迷教之貧里耳。引經三句論一文明常無常。經二文正明正果。下一文明依報常住。論辨三身。正取法二身為證耳。又即總取論意。不別三身而取捨也。言又處下引佛性說也。法華經說法性文多。故云處。此中且舉二文。身子言同法性。及佛智見也。問。身子本是小乘人。今舉昔時疑也。故知法性者應是小乘空無我理。何以此文忽證佛性耶。答。譬喻品義疏云。身子法性三時。一者初遇頞鞞即聞空法。二者身子初果也。後聞佛與論義諸法空便成羅漢。三者從得羅漢已後。歷聞大品方等經。皆明三乘法性(略抄)今且取第三。以大乘經正明中道佛性故取此為證耳。或通取之。故義疏云。法性即是實相三乘得道莫不由之。中論法品云。得實相三種。謂三乘人。大經云觀中道三。皆是其事(文)因之明身子法性三時。明今總取三時也。然考實論。望小乘解。但是空無我。非實相法性。若依此言何經不辨豈得法佛性耶。故知前勝。問。若爾何故引三乘皆悟實相耶。答。論當昔疑時但知空無我性。而今以大乘反望前所得空。即是實相分。解空波若氣分也。故且云爾。今別此經明常住者。意明大乘明常住。不濫小教也。問。知見者是佛果智慧。何云佛性佛性眾生身中所有性故耶。答。法華論釋云。以聲聞辟支佛法身平等故。如經欲示眾生佛知見出現於世。身平等者。佛性法身差別故(文)遊意云。人語難依。聖語宜信。天親法華論七處佛性。一者方便品云。佛與佛乃能究諸法實相。論云。諸法實相者。謂如來藏法身不變故。乃至法師品云。知去佛性水不遠故(文)今考殘五文在于間。第二文釋示知見云。佛性法身差別故。第三文三平等中法平等云。以不彼此佛性法身平等故。第四文釋不輕授記云。示諸眾生佛性故。第五文三佛中法佛云。不離眾生界如來藏故。第六文釋八一生菩提云。隨分能見真如佛性。第七即遊所引文。在論後文釋無上中法力文也。如來藏者正是佛性之名也問。論中更有佛性文。謂釋方便品中。諸佛法身之性。同諸凡夫聲聞辟支佛法身平等云云)又釋云。畢竟知者法界法性云云)其文既多。何云七處耶。答。不的言佛性故且除不論。問。若爾如來藏文何出之耶。答。如來藏佛性其名全同。不須劬勞也。乘三種等者。顯一乘即說佛性。以佛性理乘故也。凡五佛性。出涅槃經。謂因性二緣因因六度。果性菩提果果涅槃正性中道也。言因因性境界性屬正因者。十二因緣境界性。以中道觀因緣故。以境界中道正因也。然舉因因性者即是行乘。已別說之。更不可攝屬正因。亦其不相應也。應是文誤。更可考他本之。果果屬果。或以涅槃菩提。果乘不相離故。或合菩提涅槃二果總為果乘故。不別開也。問。人但云未明四德故名覆相辨常。不言無常。故所設難為無用。答。既分明說常。何名覆相。故不辨四德有無也。而實此經明四德法華論也。
玄云。索車義第二(至)何有索佛果義耶(文)別明此義者。譬喻品疏云。索車是宗(文)問意云。為三乘人索三乘耶。為二乘人索三耶也。答舊經師者。光宅等師意四車義也。如先難三車之六文。以此為可以此之。又所以索三者下。三車義也。昔教說三。今則言無。故以今三徵昔三也。此約二乘三略說而疑。非是三人各乘也。評曰下以義非耳。是菩薩無索車也。此義具如法華玄論第六卷索車義申之。今略申三義耳。言菩薩未至許處等者。問。二乘人雖不至許大車處。未至習氣無知外故。而聞今教三得微昔三。菩薩雖未至許處。既三何不索當果耶。答。若約此義亦有索車。故義疏六云。若據菩薩索。若論門內。約疑情者。昔說三今三。菩薩以無微有亦有索也(文)問。菩薩二乘耶。聞今昔有無相違故耶。答說教疑爾。故法華玄云。菩薩疑三亦為疑二(文)又以二乘大乘而疑之。故法華玄云。昔明三乘俱有。今忽言二乘無者。雖言乘是有今亦可無。脫此疑非正意也(文)(已上。菩薩者是傍義也)若約正意人索三車也。故義疏云。問。若爾但人索。但應索二。何故索三耶。答。一人人俱得索三所疑也。問。若言人索者。何得文云諸子索耶。答。蓋是總相稱為諸子。非是外三人為諸子(云云

入玄第六文緣覺索車文(上問何又云等裏書可入此處歟)

玄云。答曰原索意者(至)故不索也(文)此是義中第三義也。准法華玄云。此中先應有問云三藏教中所說乘今即無也。可以無微有故菩薩有索車也。故答曰今昔皆乘是有故不索也。應知此是三車意也。然問辭者。恐是脫落歟。
玄云。問乘以何物為障(至)六弊為別障(文)此文不應在此處。謂次譬中云以下十行許。猶是索車義也。准法華玄。其中正使習氣二門。是破菩薩索車之義中第四義也。兩義相接共明菩薩無索車義。間勿交以乘障。是必文誤也。恐是後人亂續歟。言六弊者。布施慳貪為障(乃至般若以愚痴為障也。通障三。一者生死。即五道生死菩薩。狹劣者二乘善根有所得者。若准階級應是大乘初心。未成無所得善也。若論亦統人天二乘也。言為通障者。且示有所得。而義通三也。六弊為別障。還顯前為別也。
玄云。譬中云三車(至)亦無索也(文)此猶明菩薩無索車義也。此文正應在乘障之前。明之。又義。任文料簡者。乘障文接後義有也。言接上者。明今昔兩教。皆乘是有。故不索乘也。學者之疑。今昔乘雖俱是而權實定異。的約今教論之。昔權教乘即無。何云乘是有故不索耶。為決此疑故明乘障。通障三重。一運出義。謂出世法出生死。以貪著生死為障。此義共二乘二乘亦出分段生死故。二是大白牛車廣義。即以狹劣為障。不共二乘唯在大乘。三是無所得六度。應在地上故云出世。或通十住無生法忍。或復通攝十信無所得也。此約大乘初發心有所得行。即以三界二乘乃至初心有所得為障。障既隨義階級。乘亦隨義階級不同。而但於大乘法上隨義重障。亦但於大乘隨義淺深具不具異。與有。此是攝上意也。次言後生者。障既不同。乘亦近遠。小乘但以分段為障。在正使限域近外。大白牛車二乘為障故。即在習氣無知外也。此即乘障不同故乘所在亦異。此應言乘障問答正屬第三義。先舉法也。譬中云約三車譬明之也。此料簡尤佳矣。此中以四住煩惱正使。以不染污無知習氣。不論無明住地。若約五住具論正使。終至金剛心也。今且以二乘所斷正使菩薩所斷習氣習氣細故。即與無明住細惑合論為習氣無知也。又義即以無明住地習氣。且以粗惑正使。從無始隨逐眾生受生死故。以無明住地微細之惑說為習氣。以正使後細惑猶在。義當粗者家餘習。故約相說名習氣。實是根本習氣也。已菩薩無索車義竟。
玄云。問何時索車耶(至)待法華方索也(文)此中約小乘人索車問其時也。問意云。為法華方索。為未聞已索也。答中。舊中。舊經師云。未法華前已索也。言又難者。今章家難舊經師義也。上難而發初置。又言者三義。一云。此文與法花玄索車義中明時節同。彼文云。評云略三顯一。為動執生疑也。何法華已動執耶。又難。未說法花應云於自生疑為是究竟為是行道耶。豈待法花方此唱。又云初聞所說心中大驚疑。若前已執動。何今而始驚疑耶(略取意)竊之。今又是取彼之言也。故略初難而越記第難。即以又言顯更有多難也(已上義)二云。上述舊說為以今難。以簡於舊說故置又言也(已二義)三云。上已難舊經師菩薩有索車義已。今又難舊經師索車時。故云又也(三義)第三勝也。問。經中身子舊疑云欲以問世尊為失為不失。豈非未法華已生疑耶。答。法華玄舉此問云。文已釋之。此文不明理中三。聞教三。但保執昔教謂永失大乘。亦如來諸勝功德而悵快遲迴。或恐不失。是故致此嘆耳(云云)問。文已釋之者。當義疏矣。然義疏釋云。教而觀應是永失。自理而觀應由不失。故悵快遲迴。意由未決。故云為失為不失(文)此釋但云理教不云見佛功德。爾二釋相違歟。答。義疏次上文引瑤法師註云。已見歸之理云。今謂不然。若身子利根。玄知理教異者。亦應玄鑒理教權實。又既知理一教三者。未說法花執根已動。略說之言更動何執。而又何云初聞所說心中大驚疑(乃至)今所釋者。蓋是知法性空理同耳。非知一乘理同也(文)意云。瑤公以歸為理。大師空理為理故。身子但以空理同恐由不失。良由見佛德生樂心故。強以空理為不失由也。不同瑤公未法花已知歸之道理而以三教疑之也。問。舊云。羅漢死生智未來生死。故有索也。其義可爾。如何遮之。答。二乘神通粗淺。不能知微細變易。如生得天眼雖在色界不見中有色也。此義甚易。不須劬勞之。

壽量果第三

玄云。次論一乘乃至)何事非常(文)上已問答辨常無常義。引成論說。已以論四文破非常竟。今此重明常無常者。上分別正因緣因。辨正因義便明常果也。今明一乘果辨三身差別。文勢各異。又上義雖明常住。但是覆相辨常。是中根義也。今直云未明常住。正至下根義也。言又難者。義云。以難簡人故云又也。義云。上已引無常義。故云又難也。義云。次上難舊經師。今又難有人也。五百者是五百由旬。即三界二乘為五百。雖表二乘而義在變易也。故法花玄二云。若未免二死則未度五百由旬云云二乘變易分齊以為乘果故也。意云。佛度二種生死故是常住也。若汝言度五百而未常者。亦應反對云未度五百即應是常。此義無。以生死無常故。若汝言未度生死是非常者。今則云佛已度生死故是常也。若為成無常義故云此經中佛未度五百故。經雖度五百。而汝強違經言未度者。昔小乘明度三界。亦應小乘佛未度三界。若汝許小乘教云度三百故實度者。今教亦如經度五百也。若順經許五百者。則已免三相。謂老死也。分段大期老死已度。變易剎那生滅亦過。何事猶非常耳。難殺已竟。
玄云。今所釋者(至)法身佛云云)此明章家正義。壽量品具明三身。此舉經說。次舉法花論顯之。無上中第八成大菩提無上者。即三佛也。論正文云。一者應化菩提。隨所應見而為示現故。如經皆謂如來釋氏宮去伽耶城不遠坐於道場阿耨多羅三藐三菩提故。二者示現報佛菩提十地行滿涅槃證故。如經男子我實成佛以來無量無邊百千萬億他劫故。三者示現法佛菩提。謂如來藏性涅槃常恒清涼不變義故。如經如來如實知見三界之相(乃至)不如三界見於三界故(文)三身俱有常住。而今具舉三身者。以法報二身常住也。以離生老死無常轉變故云報佛涅槃證故也。法身常恒清涼不變義故也。問經言實成者。為顯涌出菩薩能化佛故。淨影云。當彼說涌出菩薩不見之應過倍數劫息應歸真(略抄)良以經說佛壽云復倍上數。豈是湛然常住耶。答。論云所成壽命復倍上數者。此文示現如來常命。善巧方便顯多數。過上數量不可數知故(文)法花玄二云。證常之時尚非補處所知。今言復倍上數者。證常已後此豈可知。又倍上數者。欲敘無始終義也。又云。菩薩道時所得壽命等今不盡。況佛壽而可盡耶。如在太子之位財猶尚未渴。況登天子之位俸祿可盡耶(文)(俸奉通用也。正可奉字歟)又云。三者愈影再已決也。故法華論云。復倍上數者。示現如來常命。方便顯多數過上數不可知故也。余見此文悲喜交至(文)論疏釋巧方便云。明四種數。一世界不可知。二末世界為塵不可知。三將塵數劫劫不可知。四明佛壽復過上三數不可知。今是第五數。復前四籌數不可知故。所以為常。言巧方便者。歎如來善巧方便能作此多數盡上數量不可得知以顯壽。以數不可知故所以為常(文)善巧者只是巧辨。非方便也。問。淨影云。問曰。若言前盡恒沙未來倍數。是應非真。何故論中說為報佛。釋言。約化顯實故耳。化來多時明真久矣(云云)意舉涌出能化約之顯身云也。爾尤叶論意。答師說云。淨影嘉祥二師大同。謂法花具明常無常。以常在靈山佛即畢竟不滅。又俱明化久。然異光宅等義也。又法華論意云。以多數顯常住義也。其旨既同。不可劬勞云云)又先德相傳多云。二師釋旨異也。嘉祥直云常住身。淨影云約化顯實。正說應化佛云過倍數劫也(云云今案大同少異也。故先德二意各存深旨。俱不乖背。然大旨不領少異者。應言義家之大將也。以論文解身常命之中義勢小異也。嘉祥又云。天人所見常擊天鼓者。顯常土無障礙用。無障礙者即十地菩薩所在報名無障礙報土也(見法論疏仁王般若疏)即當淨影人天見明是應也。又淨影云。若論畢竟無盡(云云)即法花說常住也。豈但說耶。復何指餘論說常住法花意耶。但是法花法報二身壽命常住無盡也。然小異者。復倍上數之一句耳。淨影意云。善巧用久用顯身常命。嘉祥意。善巧塵數譬之倍數顯身常命。此句不取無障礙用。長久可知。故取一句配兩義。其意雖異。至真應並明以數顯常者其義全同。故於此不如云二師意是大同也。
玄云。但三身不同(至)地前化身(文)上偏法花一部中壽量品意明三身耳。此凡明諸部中三身不同也。略舉二說。謂法華論攝大乘論耳。諸餘論付之自顯也。法華論云謂如來藏性涅槃者。章家以為佛性也。勝鬘經說隱名如來藏故。論云十地行滿涅槃證者。章家以為修行佛性也。由十地所得涅槃。即顯佛性以為報身也。言若攝大乘論所明等者。以鬘所說對顯論意也。勝鬘經云。若於無量煩惱藏所纏如來藏疑惑者。於無量煩惱藏法身無疑惑(文)攝論以此鬘所說二種合名法身攝論應身為二。一化菩薩報身報身應身異名故。攝論但云應身也。二者化二乘化身。言或云地上等者。唯地上應身地前三乘皆名化身也。問。法身且爾。應化二身分別既有二義。為攝論自作兩釋。為章家二義耶。答。論中未見分明。但應是章家二釋也。問。初釋云菩薩報身者。地前地上皆明應身耶。答。爾也。問。攝論三云。若離應身登地菩薩善根不得成就。故須應身(文)寶窟上卷云。攝論地前化佛登地應身者。是良為真如相應應身應身有二。一內與真如相應。二外應住淨土云云)准此等文。唯登地上方應身也。又論四云。無量菩薩修道轉依。如菩薩數量應身亦爾(文)轉依者滅妄識顯真如。在初地已上。明知為十地所見也。亦此說契心地觀經等說。而何地前菩薩報身佛耶。答。寶窟是二釋中意耳。攝論三卷云若離化身聲聞緣覺所有善根不得成就云云)為登地應身者。且約內應身。故統略云。初地應身者是內應身云云)或且約正舉登地理實地前也。論云修道轉依者。修道者通地前轉依初地已上。或可云修道轉依正在地上。若通言之亦通地前。從初發心皆學三性故。轉依轉依他起得真實也。言地前應身。雖異心地經。亦契金光應身者謂地前身說。又會性經報身淨土等也。既許三身不同。異說何咎耶。問。後釋復云何。謂論云。若離化身。下願眾生聲聞緣覺所有善根不得成就(文)明知化身二乘。非地前菩薩所見。地前菩薩應身也。答。一具文云。地中菩薩善根亦因化身成就正依登地所見名應身此義也。然言他身)此種性解行地名地中也。謂登地為上。二乘為下。以種性解行地中歟。或以地前類同二乘。未證真如故。故且舉二乘也。雖有二釋前為正。諸文爾故。
玄云。法華論(至)不體其(文)此欲會通異說。先舉三部論其異。論第三云。一切佛者三種佛。一應身佛。二報身佛。三法身佛(文)雖舉三佛解釋之。又論云。以神通力諸佛者。以勝神通力色身佛。大願力者。以內願力見法身佛(文)此文但明二身。即二身也。義記釋云。非法性法身也(云云)此以功德法名法身。謂是報身法身也。意云。法性報總為身名法身耳。謂諸菩薩證入佛法身。然非自分故名願也。然此文中且取三身以辨異。故下文明地法花論說同也。此中意。作者同故不應相違。然譯人別故致不同。其不同者。良由釋人不解論主意故耳。言或當者。恐違聖意未敢決定。故云爾耳。不體者不解也。此即會本而不會末。顯譯者失以論主故也。
玄云。今欲融者(至)起諍論耳(文)此會論文異義同。合本跡者。本跡各一。故云合也。金光明者。大論者。法華玄第九明此四句中云。如五凡夫論明四佛。又餘文中引五凡夫論明五十二位貞元錄云。五凡夫論一卷。隋開皇錄偽經八十餘部之一也。法花所明等者。文如先引。問。法華論唯以佛性如來藏有垢真如法身。不通顯時無垢真如歟。答。通隱顯二時也。問。玄云以佛性法身修行佛性報身(文)
以顯佛性既為報身。明知法身唯在隱時。法花玄第九亦爾。又論疏云。此論正以如來藏為時身。顯即名報身。又云。涅槃法佛菩提方便淨屬報佛也。即是攝論有垢真如無垢真如也(文)准此等文。法花論意唯以有垢真如法身也。答。論疏下卷云。論解二種法身。一者隱時名法身。此非寶也。二者顯時名法身。即寶也。問。若爾與報佛何異。答。體義殊。假因義邊目之為法。眾法所依正法為身故名法身(文)言此論正以如來藏法身者。正取隱時兼取顯時故云正。然為對報身且取隱時實通隱顯也。問。報身是酬因義者。本無今生歟。本有今顯歟。答。二義俱有。問。云何爾耶。答。既云隱顯。故知本有今顯也。又玄跡義引攝論云。佛果本無今有已不無無常(文)又云。佛果八識五根等始起(云云)故知有二義也。又涅槃經菩薩生因。故知本無今有也。問。淨影本有今顯為法身本無今生為報身。今何以二義但為報身耶。又本有今顯與本無今生二義全別。何以別不為別身。而報身云云)答。今案章家意。三義。一者中道正法為身。古今常湛也。此名法身。亦名涅槃。二者本有佛性修道斷惑後得顯之。此名報身即是方便淨(若依淨影。前二義不別。合名法身)三者本無今生謂凡夫本無功德修因乃生。此亦名報身。亦是方便涅槃也。(與前第二義同酬義故只為報身)然後二義者。以嘉祥淨影二師之者似別。若依嘉祥之義宗之者二義異。只是酬因始淨義。於義中或名始起或名始顯也。問。始起與今顯其全別。何為義耶。朱紫貫琝玉不辨歟。答。玄涅槃義云。修成涅槃德為體。又解涅槃云。一云有德。今明無德。但以平等一味正法涅槃。若言德體故明涅槃德亦得(文)准此釋文涅槃本是一味德。德之性。即是方便德家之性也。故知德正在方便耳。此應知由修萬行方得德。德望本之德性為顯。以性本有故。若依本無德義者。由因方起名之為生。以本無故。故於一佛或生或顯俱不相違。言四跡合本如攝大乘論所明者。梁朝真諦所譯攝大乘論三第五。廣分別說之。言合佛性佛性顯皆名法身者。第五云。若法身無始本有。又云。諸佛證得法身一切是有。又第四云。清淨真如常住法。諸佛以此為身故諸佛常住云云
問。攝論如如智屬法身歟。屬應身歟。答。此有二義。一云屬法身。二云屬應身也。問。各云意何。答。屬法身者既云合本。故知以如如智合如如法為法身也。又云。菩薩舍那舍那應身。今是他用故。以如如智不屬之也。次其屬應身者。法華論疏下卷云。攝論應身真如相應即是此論報身文。法花論以能證智報身。故知應身報身。以如如智可屬應身也。統略云。金光明合本。如如如如境皆名法身攝論如如境為法身如如智為應身。故開本也。應身已外皆名化身(略抄)問。且難初屬法身云義。一違攝論文。第四云。法身斷德應身智德化身恩德(文)二。三云。一自性得是法身人功得是應化兩身(文)明修因所得能證智。豈非應身也(與法花論報身同也)三。又三云。以真如法為身。於法身不可得(文)若以智慧法身者。行應可得也。色例可爾也。四法華論疏。五違統略文耶。答。此文既云合本跡故。境智雖異並是本故法身。其義決定。又法華玄九云攝論法身為自德。餘二他。他中菩薩身總名舍那身(取意)又攝論三云。真如真智獨存。說名法身(文)此文明矣。又論同卷云。若離應身登地菩薩善根不得成就(文)故知不以自德真智屬應身。必可法身也。次第前諸文者。法身斷德應身智德等者。且以三德三身時。約相顯論之。利之中斷德相顯。已斷一切究竟果故。他中智用顯。以說深法化菩薩故。若理實論。以智屬法身。即如如智也。理實三身並有智斷恩德故也。次自性得是法身人功得是應化者。如如智俱是常住故。並為自性得。以如如智實本有故。起信論等其文分明。勝鬘經云。如來藏中具恒沙法故。然釋文中云。智為能證能證始者。境是理故。一味平等本有義顯。則不爾。有照用故。且約相論。言酬因始有。若究竟言。如如智性亦是本有。是自性非人功得也。法身不可得者。且就真如無相法論之。法身豈必無色耶。但言非色是邊執義。非章家意也。故知此文非盡理說。次法花論疏云。攝論應身法華論報身者。以三身次第相當。且攝論應身法華論報身。然實以內應身自德屬法身。以外應身應身。言真如相應者。外應亦此義。所化菩薩分與真如相應故。非以內應身應身也。故論疏次文云。又攝論性經。淨土中化諸菩薩名曰應身云云)明非內應為應身也。次統略云攝論開本者。是且述別義也。彼云。內應身十地菩薩之。不如法花論報身佛與佛也。既由別不須劬勞耳(已上義乎)問。後義云屬應身證文如何。答。法花論疏並統略文如前引之。又引本文云。三處文。應身智德(一)人功得是應化(二)法身不可得(三)亦即前難文也。問。此中云攝論合本。故知如如法身也。又法花論疏云。又攝論菩薩應身(略)故知自德中智屬法身也。如是前義所引文今皆相違。何通之耶。答。今云攝論合本者。且約佛性佛性顯合名法身義邊。而以如如智屬應身。花玄第九云餘二他者。且三身相對一往判之。約外應邊為他。理實內應亦是應身。故不相違。論三云真如真智獨存名法身者。舉能證智所證真如。正為法身體。若理實論之。以真智應身也。同卷云若離應身登地善根不成者。且約外應說。意云。登地善根必由應身。非必應身皆化登地。次法華論疏云又攝論菩薩應身者。意云。攝論應身即法花論報身者。約內應身也。又菩薩應身者。又顯外應故置又言也(會意畢)又云。前不能通統略云是別義也。今則取之為定。餘皆會通。又更引本論誠證。謂第五卷云。如來圓德。及利益菩薩。此如來恒不相離。此即是應身。故應常住(文已上)以如如智屬應身義竟。今更義云。攝論有二意。一者以真智法身。第三文是也。二者二種應身。以如如智名應身。即五文也。法花玄及今文據第三。法花論疏及統略依第五文也。雖此義。釋文不云攝論有二途意。故應審思之。猶可取屬應身義耳。新譯論云受用身。即古譯應身也。然受用身自受用受用俱有之。但可劬勞者。攝論三文也。菩薩舍那等者。文如前引。亦皆不體其意故起諍論學人不解故起諍論也。
玄云。若言常無常者(至)義是無常(文)此約開本合跡為論。故云法應二身為常。應者即是報身故也。又義云。攝論三身應身外兩應。今約內應故判為常。又依寶窟云外兩應並與真如相應(取意)故以應身總為常也。言三身俱常者。二身常住義在可知。化身大悲為體故是。是常者。以報身大悲即為化身體。以用從體故說為常也。又花玄九云。以有法身常菩薩而無息時故。應身亦常化二乘亦無息時。故化身亦常(文)七卷金光三身品云。如是三身義故而說於常(乃至化身相續不斷故是故說常(云云法身隱顯故義無常者。體雖不變。而約緣論相故。位有隱顯說之為無常也。應身起者。即報身本無今有。義說為無常。此約內應不論外應。又義云。外應亦是真如相應故無窮盡。但始起為無常耳。本章。此文次云。金光明經應化二身無常跡合本(已上)此句亦佳矣。
玄云。問三身有幾名耶(至)又名法性身(文)此明三身異名也。或三身而立名不同。此三說。又四種。約能見者分之。即本為一跡為三也。或菩薩分見本身究竟見耳。又唯約法身明異名而已。
玄云。問若如是者(至)立三身也(文)此明廢立。謂法華論大乘。但立三身餘廢不論。謂或增或減者廢而不說之。問中云六身者。法應化各二。故成六身法身隱顯應身亦二。外兩應。化身亦二。所見凡夫所見也。八者。法報應化各分二種。各有論智故。又法身隱顯二身報身功德智慧二身。應中精粗。地上精妙。地前粗應也。化身亦二。化二乘凡夫也。或是佛身六道身為二也。一身是總法身。即三點中法身。或身土一佛身。二身本跡金光明)此等增減並依上文勢之。故云若如是者也。答中。法華論二身自德即是本也。亦應化他即耶。攝論法身為自德。以真如真智故。或唯真如耳。二身他德。二中應身菩薩故。或通內應。今且約外應為他也。若爾法身等者。通約二論故。應身今自亦他。或攝論意。於此文兼顯之。亦可法身下且約法花論三身相用立(云云

已上一乘義私記畢

  保延六年六月二日酉時也(云云
  永萬元年晚夏之比以草本書之此私記者故禪那院已講所被草也餘不遑之間以他筆書之手自一交畢依為草本不審事多加愚見可正之。三論學明遍記之。
承元二年一月日書之。執筆勝圓。
  禪那院之草本傳弊房而建仁元年四月炎上之成恢燼畢本書之由相存之間愁彰無極之處光明山出了仍以件之本所書寫也此冥感之至也尤可悅尤可悅。東大寺三論宗求法沙門貞乘。
  貞和三年二日於東大寺三面禪室西室實相書寫畢東南院御本申出之間早早為返上依急存競寸陰書寫文字散散也更不可及外見而已。沙門憲朝。_