名教抄第

    輸入者 吳靜梅
    一校者 江 進
二校者 王 麗
改稿者 袁雪梅

此卷有三科

涅槃略標義。三點義。四德義。八倒義。四魔義。八苦義。三界義。四生義。四有義。六道義。七識住義。二十五有義。四十居止處義

涅槃義(略標)

涅槃義云。涅槃者。蓋是安心之本宅。凡聖歸(文)又云。今以中道正法涅槃體。涅槃二種涅槃方便涅槃○(二名本有始有正法修成)今明涅槃。是如來藏本有佛性顯為法身。亦名涅槃方便涅槃。是德上無累稱為滅度故。涅槃各別。然窮論只是正法中道為體(文)
又云。修成涅槃德為體(文)又云。涅槃為有德不。答。有二釋。一云有德。今明無德。但以平等一味正法涅槃若言德體故。明涅槃德。亦得(文)玄跡義云。若依攝論大乘無餘涅槃二種。一者分段因果名有餘。變易因果盡名無餘涅槃二者報應名有涅槃法身無餘涅槃也。又金剛般若經中。我皆令無餘涅槃者。是彌勒釋云。大乘第一無餘涅槃也(文)(窟云。小乘因已有餘無餘也)問。愚法二乘有醉無餘義乎。答。三乘位數上卷云(法常記日本貞觀八年寫本)攝論師云。醉無餘無量劫故。楞伽云。三昧無量劫不覺譬如誑醉人消醉而自起。三論師云。有醉無餘義故。智論云。賤笑小乘故。說醉無餘。其實有。法花亦云。若遇餘佛便得決了諸法無行經云。阿羅漢最後死陰中。見未來餘。而發退心。如是推尋二乘報盡時必生變淨土云云)(取意略抄具可見文)

三點

三點者。謂佛果德從喻為名。涅槃疏第三云。三點則譬三德法身波若解脫也○若是三點。此是別為成一字。伊即是總。涅槃三德則是別。三德涅槃涅槃即是總(文)又云。此中有兩譬○字譬者。外國字猶此。間草下字亦為如餘腳也。此譬正取其圓正義。云若是摩醯首羅面上三目者。彼目在上。兩目在兩頰。河西云。所以取此三目喻者。有二義。一者常。二者自在。此之兩譬並譬涅槃三德(文)○鎗楚庚反。昇類草也。下字者。下也。圓正者。同疏云。三點若並則不成者。此明三點並安。即橫安不圓故。非字○縱亦不成。縱即豎論此。就勝劣。勝者在上。劣者在下。故是縱安○如摩醯首羅三目下釋。是正是圓足(云云)(今見文相。以三點三德。以三目三德。故是轉釋也。而以兩譬俱喻三德也)同卷又云。今日圓伊涅槃云云
次明說三德所因者。涅槃義云。諸師同釋。涅槃備於三德。謂法身般若解脫。所以三德涅槃者。略四義。生死涅槃相對。生死三障煩惱業苦報障。故名法身。對業障故辨解脫。對煩惱障說於波若。二者欲歎顯如來三業自在有法身故身業自在。具波若口業自在有解意業自在。三者不照波若。無感不應名法身。無累不盡稱解脫。故三德為宗。四者為對二乘三德不圓。有身時解脫不足解脫。亦圓則無身智。故名如來三德圓備(文)又涅槃經四相品疏。及法花方便品。文相或異。四義大同。讀文自可之。四相品疏云。未有好解者。他答云。此是略舉。今明。數意。一對生死三障涅槃三德。以法身報障。以波若煩惱障。以解脫業障。二者雖有德。以三德收盡。此之三德即是三業三業即是三密法身即是身業身密波若口業口密解脫即是意業意密四相品所明)三者無感不應故名法身不照故名波若。無累不盡故名解脫。此三即是智斷得。離具足故不須。更廣辨也。四者為對凡夫人有好身好智慧不作惡。此三事具者為好人。今對此故。又明對昔三德不具。昔日有法波若時解脫未足。有解時則無法般若。互不滿足。所以今辨三德具足少略。法花方便品疏云。佛性三種。一法身。二者波若。三者解脫。以正法為身故曰法身不照波若。無累不盡故稱解脫。所以佛德但明三者。法身波若德不圓。解脫一門無累不盡。但不圓。後開為二。一者法身。二者智慧。如世間人有有智。又法身為體。智慧為用。又內智不照為波若解。感不應切由法身也。又為對生死。但有於三以對生死報障說法身。對生死業障故說解脫。對煩惱障明於波若。又總十二因緣三道。謂苦道業道煩惱道如來中道第一義山頂。與無明父母別故。永免三道三德。又對二乘三德未圓。明如來三德圓。又有法身明如來身業。有於波若如來口業。辨於解脫。顯如來意業四相品說。今此經亦具明三德。所以稱妙(文)涅槃經四相疏云。廣三密三德具足云云大論第九卷引蜜跡金剛經三密三密即身口意也。次明異義
四相品疏云。此中三點異上三點。上以法身為第二點。今以涅槃為第二點。治城素法師解云。此字誤。應是法身字。書誤作涅槃字也。招提解云。此非誤也。然三點中有體有用。法身當體波若解脫為用。法身當體故獨受涅槃名。然是涅槃為一點也。今問。三點字。何體何用。今明總別因緣。總即為別故。涅槃三德中之一德已(略抄)
問。三點法身三身法身同歟異歟。
答。仙光中論疏記上云。三身中法身以智為性。三點中法身以體義法身云云)(意云。三點中別有波若故。但體為法身三身法身。即以智為體。若法身亦是體性)今云。三身中法身亦云體性。非必異三點法身義也。然仙光記一往分其二門宗耳。

四德

常樂我淨是謂佛果四德也。此四通名波羅蜜也。寶窟下云。常波羅蜜者。良以如來常住彼岸。故波羅蜜(文)彼岸者謂究竟也。問。佛德無量。何今偏論四耶寶窟次文云。佛德雖眾蓋乃是據一門為言耳。於中略次七義釋云。一簡異凡夫。於有為中妄謂常樂我淨。是故今。就佛果德說真常樂我淨。故經言。世間常樂我淨有字無義出世常樂我淨有字義。二治悉不生死法中。四種。悉謂無常無我不淨。翻對彼故宣說如來常樂我淨。三翻倒不同聲聞同說生死無常等謂佛亦。然起四顛倒。翻對彼故說佛常等四。除障不同故立四種。言四障者。如寶性論說。一者緣相。謂無明地障佛真淨。對除彼故說佛真淨。二者因相。謂無漏業障真我。對除彼故說佛真我。三者生相。謂意生身。以意生苦陰身。故障佛真樂。對治彼故說佛真樂。四者壞相。謂變易死障佛真常。對除彼故說佛常。五對治闡提等四種過故○寶性論說。闡提謗法對治彼故說佛真淨。二外道著我對治彼故說佛真我三聲聞畏苦。對治彼故說佛真樂。四辟支心捨諸眾生對治彼故說佛真常。六翻不同故立四種。言四因者。如寶性論說。一者信心闡提謗法真淨。二者波若外道著我真我。三者三昧。以空三昧聲聞畏苦。佛真樂。四者大悲常隨眾生。除辟支心。真常○七攝論云。四種生死。一方便生死二因緣生死。三有生死。四生死方便生死者。即是寶性論緣相也。無明為感生死之緣故為緣。此緣是感生死方便果。從緣作故名方便生死對治方便生死故說於淨。因緣生死寶性論中因相。無漏業因能感變易生死果。從因立名○對治彼故說於我德生死者。後有死故。云生死即是寶性論生相對治彼故說於樂。問。寶性論生相。今何故言後有死。答。寶生論對第四壞相故。說第三為生。攝論對第四有無生故。說第三有生死生死者。金剛心無。後有生故言生死。即寶性論壞相對治此故說佛真常。通稱波羅蜜者。謂到彼岸究竟無極佛果到彼岸度論云。佛智是真波羅蜜。并因佛惠而得波羅蜜名(文)
次明空義。謂無相無性也。寶窟云。今智體絕於四句。如云波若波羅蜜顛倒。念想觀已除語法亦滅。又如馬鳴說。是真如法從本已來離一切相。謂非有相無相非有相。非非無相非有無俱相。非一相。非異相。非非一相非非異相。非一異相俱相。如是一切忘心分別不與真如相應無相。問。云何無性。答。如來藏中恒沙佛法一體義分。如就諸德說為常。諸德無別一常性可得。我等類亦同然○是故諸德皆自性性相故說為空(文)
次明表德義。金光疏云。言四方佛者。顯諸佛道同故也。但言四者。欲表四德故。不五不六。東方不動。表常德也。寶相。是如意珠自在力。表我德也。西無量。是安樂國表。北方微妙聲。聲無穢濁表淨德也(文)四德乃是所表之德也○四策。
中論疏三云。羅睺法師龍樹時人。釋八不乃作常樂我淨四德明之(云云)(仙光院云。論主四德。乃破病二意。俱為正云云)同第二云(重牒八不)次明以四法為因。得如來四德之果。以信樂大乘為因。破於闡提不信得於果果不生不滅也。(二種闡提各執生滅也)次無分別波若為因。外道一異分別。得如來我德果。果即非一非異○次行破空三昧因。破聲聞。得如來樂果聲聞雖言無為樂。此於大乘生死苦。今破常。不斷不常究竟樂果也。次修習大悲為因。破獨覺為及始行。謂去來。明菩薩常行大悲生死際。以違此因。破得如來常住(即不來不去也)真諦三藏無上依經攝大乘論並釋。八不甚深廣(云云

八倒

八倒者。生死四倒涅槃四倒八倒生死四倒者。中論顛倒品疏云。謂於生死中起常樂我淨。問。四倒以何為體。答。婆沙論云。以惠數為體。問。五見幾倒。幾非倒。答。婆沙云。二見半是倒。我見中有我我所我見我倒我所見非我倒。復有說言。我所合名我倒。遍中有有常。以常見為常倒。取之中頭足上無淨。計淨是取名淨倒。餘二見半。謂邪見遍見中斷見取。此非見倒
問。何故爾耶。答。凡具五義方乃名倒。一是見性鈍使也。二緣真理生。謂是迷理惑簡迷事惑也。三果上起。於苦諦生也。四正相翻苦諦。下有苦無常理。今正翻苦諦常樂我。五者是頭非足上。婆沙又云三義故云倒。一猛利性。二妄取。三性倒邪見斷見。是猛利性非是顛倒。壞境界故。或取是猛利性及妄取。非性倒。餘二見半事三義也。俱舍義意一增無我計我故也。決定。三背境易解也。二見三義。餘二見增有也(文)問。俱舍三義與婆沙三義異如何。答。新譯共云。一向倒推度性妄憎益也。准之兩論三義應同。今此疏文別舉二者。以其名異故耳。舊俱舍名增有即舊婆沙妄取。新譯增益也。俱舍決定者。當婆沙猛利性。新論名推度性也。俱背境者。當婆沙性倒及新譯一向倒也。二見三義者。二見。旦據苦諦下說。若汎論四諦惑者。後三淨非倒故。應云一及二半也。遍二見。今但取常見為倒。除斷見故云半也。問。頭足上。而疏自云。是取名淨倒(云云)又我見中有我我所。一倒。一非倒。若爾三見皆是一分。何故云二見半是倒乎。答。二見行相返違。取一捨一故獨云半。餘二見中設一分非倒。非返違故。是一類故。總云二見也。又除我所者。是別師說。二見半者。先標正義。次舉異說。彼舉合名我倒者。還成二見也。取中雖分頭足上。後言取名淨倒。不言足上非顛倒也。而言頭名倒者。且舉強者耳。言餘二見者。邪見二見。遍見中斷見名半也。邪見撥無因果斷見斷滅。并門轉。故非增有。其義顯也。取以雞狗等正道。是非道計道若為是非因。計因此。非門轉。何有之義乎。新俱舍等云非一向倒。不言增益耶。
答。此文解。且云取或時計五戒等為真道。非一向顛倒少分淨義。故不如無我。謂淨。謂淨等故云增有耳。非謂門轉故非增有也。
義云。此文略耳。若具言之。應云及背境也。
光記云。二見半是倒者。取與遍見中。常見是也。頭足上者。於無物處有物心。是名取。由前心而起後心。以定執故名足上取○果上起等者。數人云。四倒迷於苦集理故。但由集起耳。成論之淨倒起苦集上。何者苦集不淨物。謬計淨故。常樂二倒依苦集三諦起。何者三諦無常苦。謬常及樂故。我倒四諦起。何者四諦下皆無我計我故。今數人義云也(已上)疏出數義云。但苦諦下惑非三諦下惑也(文)故記取於違云也。仙光記又云。性倒者。於修我上起實我故此是我倒。又非日色相。似今日色故。計我。此是常倒。世間中實淨而沐浴時謂淨。計五欲為樂。此皆妄取也。猛利性者。通起(已上)此記解性倒。對相似處起也。今云性倒者。新俱舍一向倒也。一向倒簡取。於少分淨處轉。少分者。私云。分。一謂偏倒。狗等天因。投火等為解脫等也。二者少分僻見。謂五戒等為真道等也。非全顛倒。故云非性倒也。又顛倒義具足性。性一准故。具足。非一准故非性倒也(前義約種類之性。後義於一上約義論之也)雜心八云(修多羅品)此四顛倒三見自性。但說少分○若彼見增上建立顛倒。謂如見中。立我見是倒。非我所見。遍見中立常見顛倒。非斷見中立淨見是倒。非餘(計思為好劣為如是一切悉是取。但以輕故不立倒)○三事故說倒。所謂決斷妄置一向倒(一向倒謂正反轉下為上)謂彼邪見及遍所攝斷見。雖決斷及一向倒而非妄置。從壞事生故。取雖決斷及妄置不一向倒。謂於少實處起故。阿毘曇說。取全倒(文)○次明三倒顛倒品疏云。三倒者。謂心見。毘曇云。心非倒體。但為倒所亂故為倒。毘婆闍婆提人言(新婆沙分別論者也)三種皆是三倒體。成實師有二釋。一云。識迷法。四法心倒。想迷假。四想倒。行陰迷前二倒成即見倒也。二約一體料簡即心三倒體。體僻為心倒。便生異想。為想倒僻決。為見倒。此之倒重品屬見惑。輕品屬修或。下品習氣。今龍樹意。凡厥即是心倒想念皆是想倒。凡所見皆是見倒。問。三倒生斷二時云何異。答。度論隨喜品。明三倒。生時異。斷時異生時前起後起見倒。此從輕至重。斷見時前斷見斷想心故。見倒見諦斷。心屬思惟斷(文)
言先起心等者。問。以心望見論言先後。在文可知。若以想與心相望如何先後乎。答。即所列次第以想為初。次心也。仙光記云。度論隨喜品者。彼經第六二卷云。問曰。見為諸顛倒本。如得初道人能起顛倒無見顛倒見諦道斷故。答曰。是顛倒生時異。斷時異。生時想在前。次是心。後是見。斷時先斷見見諦所斷故。顛倒體皆是見相顛倒者。學人離欲憶念妄故。取淨相結使。還正念時滅。故假名顛倒。非實顛倒。是故說。凡夫人三種顛倒學人二種顛倒。今略引之(已上)又次上引華嚴十藏品云。先起想。次心。後起見(已上)問。應先心識別青黃等。次取方圓等相。何今云先起相耶。答。心之與想實是時也。然以心識為本。然後起想。此中先起想。謂於心上常樂等相現。次於此境相分別起。謂是常樂等後。起決定心為見。故云心見矣。四倒各三成二也。顛倒品疏云。次明十二倒上座部及毘闍提四緣一一倒中具心見。故名二。八是見諦斷。四修道斷。八是見道斷者。謂無常常相倒。無常常見倒。餘三亦爾。故此八屬見斷。四屬修斷者。四種心倒也。至苦法忍時斷八倒盡也。至金剛心斷四盡。俱舍論更出一師云。二種中四種見倒見諦斷。八屬修道斷。數人云。但見是倒。四無十二倒。又但見斷非修斷。但苦諦下惑非三諦下惑也。問。初二果人既無四倒云何煩惱行夫婦之禮耶。答。婆沙二釋。一云。起淨有二。一於諦理起初二果人即無也。於事中起有也。次釋云。初二果人起愛時。實起不淨苦相。但不獲已而起。如婆羅門縱指譬。就知指不淨。但以苦痛故內指安口中。彼亦爾也。十二倒者。毘婆闍婆提云。見倒三為本。各起常樂我淨四成十二倒。若依雜心。唯見心所起名倒。如前說也。次正明八倒論疏云。所言八倒者。雜心師心見。但起生死常樂我淨四倒。不起後佛無常四倒成實師云。前後八倒皆是見惑。非思惟惑。見惑中屬三使我倒我見。常倒屬遍見。淨屬取。謂無常皆是有而言無屬邪見後有說云。復四倒無明攝。所以然者。二乘之人斷見思惑竟猶起後四倒。故知屬無明所攝。此解應論也。問。昔外道凡夫生死常樂四倒二乘之人於法身後起無常等四。凡聖合論故。有八倒者。可得言二乘之人就今具八倒不。答。亦具有也。以計佛地無常故。有無常等四。後執己涅槃是於常樂。此即是無常常。所以然者。二乘涅槃無常樂。計為常樂。故有常等四倒。問。二乘之人不計涅槃為我。云何我倒耶。答。我有二種一人我。二法我。雖無人我執有。執涅槃即是法我。故我倒凡夫之人具足八倒。此易知也(文)言涅槃是於常樂者。是於者是也。玄涅槃義八倒門云。八倒者。前倒者。常樂我淨外道時起四倒。謂常倒樂倒我倒淨倒。佛破四倒故。無常無我不淨比丘佛果上更起無常無我不淨。更起後四倒。謂無常倒苦倒無我不淨倒。前倒後倒合論故有八倒○故涅槃云。但生死無常無我不淨佛果常樂我淨。破其佛果無常無我不淨故有八修八倒。若外凡夫起八倒者。是見諦煩惱。若學人八倒者。是修道煩惱羅漢八倒者。是界外煩惱八倒者謂三倒也○一切別是心倒一切心想像皆是想倒一切心決可名見倒。今所用也。生死四倒迷生無常苦。傍迷佛果常樂果上四倒正迷佛果常樂迷生無常苦○問曰。得言無常之解即解常。解常即無常不。答。惑性浮漫得言一惑兩迷。解性不漫無常不解常。解常之無常。起倒人者外凡人。起前四倒凡位。不後起之後四倒者。入凡位。乃至羅漢起也(文)
四倒不復起者。問。增上忍位見惑非擇滅云云)(俱舍等說)何云凡不復起之耶。答得諦觀智故。不起見惑見惑四倒重故。等已上必不起之。然非擇滅者。惑闕緣位故。上忍方得。言解性不漫等者。問。解性利故應得兼兩解如解生死法。粗識故。無常即解涅槃。精勝故。常樂若解涅槃諸相故。常樂者即解生死不離諸相故。無常苦也。答。若據此義應兼兩解。今言。不爾者。據解性不漫義。言不漫者。明了。如見道四諦觀等大乘生死涅槃相名同。決定明了無濫。若約因緣無礙義理。實兩解。常相通也(悉之)言八修八倒者。玄涅槃義又云。若對治八倒應辨八修。無常無我不淨果上常樂我淨故。八人言。六修皆是俗觀。又言果上三修一向俗觀。二修是俗。無我是真。今明通皆是俗。皆是真(文)言果上者。生死中。涅槃果上也。言六修者。一常無常二苦樂。三無我相對合辨三修。離即是六修。玄云。不淨觀是遠方便中除不淨觀故。
中除淨觀(文)問。若爾何故云八修耶。
答。玄云。若具足而言應是四修。離即八修。謂不淨(文)謂廣略說故八修六修也。通皆是俗皆是真者。若望正法論之。常無常等並是對治悉壇故通為俗。大師常引涅槃經云(第一卷)諸優婆塞樂觀察詣對治門。謂常無常無我等也。若望凡夫見聞等事瓶衣等物。論之八修皆是真理也。涅槃疏第三云。且依中論所明○不有常與無常。今見常與無常顛倒涅槃未曾常無常。今計涅槃無常無我不淨既是倒者。謂涅槃常樂常亦是倒。只涅槃地具有八倒生死亦然。計生死常樂我淨現是倒。謂生死無常無我不淨是倒。此則生死涅槃具有十六倒○五句皆是倒。生死亦然。此則有無量倒也(文)

四魔

四魔者。煩惱魔陰魔死魔天魔也。仁王疏下云。初地菩薩斷。初地惑故離煩惱魔得法身故離陰魔得道法力故離死魔不動三昧故離天魔。若大集經四諦三空四念處等治四魔(文)涅槃疏五云。如來二種戰。一者智惠與煩惱戰。二者神通天魔戰(云云)戰者鬥戰也同五云。八魔者。謂四魔苦空無常無我。此八魔菩薩怨○於佛地無常解並是魔。數論人言無常○知小乘即是魔。寶窟中云。魔名殺者。波旬此云極惡度論說。惡三種。一名惡。所謂有惡而加報也。二名惡。事橫加。三惡中之惡。所謂於恩處反加毀損。今波旬前世三寶中。殖因此天報。不念報恩。反欲加損。故名極惡。然出世二十部邪正。互相影嚮方得弘道利人。經云。不思議解脫菩薩。多作魔王。即百二十部中之一部也。既言有。必菩薩者(文)問。但云菩薩多作魔。不云魔王菩薩。而何今云必菩薩者耶。答。不思議解脫菩薩是第十地人。多作第四禪王。又可化事多。何但於魔天現在云云)故知今言多作者。唯於魔王中。菩薩作者是多耳。寶窟次文云。林公云。外國法佛在世滅後。共魔語皆悉喚之。為彼早面此云惡者。亦云惡物。此天有六種勝。一色勝色中有二。一資皂等色。彼云。條泥二青黃等色。彼云。留烏此云。此色字翻彼色。三力勝。四眷屬勝。五眾具勝。六自在勝。應有壽命勝。千六百年是彼天一日一夜○(一歲有)於中五七萬六千年彼天壽命萬六千年。於有九百十居致○(居致者千萬也)王民皆爾。多滅少出○此魔居在第六天上鄰近化。亦領於化。而勝化(云云)(經云。譬如惡魔波旬。於自在天。色力壽命眷屬自在殊勝云云窟亦牒釋色力壽者正報勝也云云然上文闕壽命。唯以義加之者。應云本不同歟。言此云者。此三字在此不審也。又未考得之。音斯。同中草。其花可食也。布火反揚也。此等字依相過住之。而不叶此文)
  彌勒經遊意云。魔天宮在二天間住也。魔者譬如石魔。魔破壞弟子功德也(云云
法花授記品疏云。雖有魔及魔民皆護佛者。明上三。一者穢土一向有魔作於留難。二純淨土一向無魔。三中容之土。亦有魔亦無魔。順同餘方示現為魔。是故言有皆護佛法。所以言無然。魔佛法難識。了悟即魔為佛。不悟別(文)釋身子領云○魔之為性有而言無。無而言有。一而言三。三而言一故似魔之妄談也(云云
安樂行品統略云。邪正二形邪正兩教。菩薩見聞不應驚動。設見普賢亦須安心。魔尚作佛。況普賢耶。

八苦

八苦者。是生老病死離苦。怨會苦。不得苦。五盛陰苦。觀苦品疏云。八苦教者。十月處於胎獄。備受暑燒。初生之時冷風觸身。與地獄異。生苦。法花經云。髮白而面皺。齒疏形枯竭。念其死不久。老苦不調百一病惱四大乖反四百四病。稱為病苦。夫下之極悲也。刀風解形。身離神逝死苦。父東子西。兄南弟北。名離苦涅槃一云。一切所欲而強來者。皆是怨憎會。所不愛者而苦會名怨憎會苦。所覓之事而不遂心名不得苦。有斯五陰眾苦熾盛名五盛陰苦。又此五陰盛貯眾苦名五盛陰苦。問。八苦云何三苦。答。涅槃云。生具五種。即生中具含三苦(疏記引彼第二卷釋云。具五種。一者出生。二者至終。從識至名色。三增長六入時。四出胎。五種類生。是不相應中一也)病細論三苦。粗判有行二苦壞苦。怨憎是苦。不得有二。一求善法不得。是壞苦二惡法未離。是苦。此招提釋也。若以俱舍論三苦釋云。即可知。此八苦中以有苦三苦。即知八苦三苦(文)問。其三苦者何。答。論疏云。今依俱舍論三藏所說言。苦受生時。時。滅時。樂以苦受二時故立苦。苦之名樂受生時樂住樂。唯果報壞時苦。是故樂受壞苦捨受住壞三時苦義並皆不彰。但為無常所遷。是故捨受稱為行苦(文)三藏者。應是真諦三藏所說也。問。俱舍意云。苦受滅時樂應非壞苦。上何云苦受三苦耶。答。既滅時故。滅已應還苦也。又壞即苦也。然言壞時樂者。且對住為言。實是三時並苦而已。問。上界有苦苦耶。答。論疏云。成論師云○隨義判者。一一三苦。但上界三苦輕。下界苦重耳。度論云。上界死苦甚於人間。故上界有苦受。不同數人上界並無苦受(文)又三(解苦義數人。論人不同也)數人言。色心三聚皆苦。有為之法皆欲樂住。今為無常切之。是故皆苦。成論云。唯心是苦。餘二聚無。數人雖云色心皆苦。然有漏法。為無常切之故苦。以無漏不為無常。切即順於涅槃故不苦也。成論明有漏無漏皆苦也(略抄)
涅槃一云。五盛陰無別有苦。還總七苦為五盛陰苦也(文)法花譬喻品疏云(說九種苦)三世一一三苦現世三苦者。一生病死憂悲苦惱。此通是內身故。經文結為一苦。問。憂悲苦惱屬何苦耶。
答。並屬死苦所攝。十地經言。死別離時盡人貪著心契名憂。發啼哭為悲。五根相對為苦。意根相對為憂。苦轉深為惱。稻芋經言。追感往事。言聲哀感為憂。追思相續為悲。苦事逼身為苦。煩惱纏縛故名惱也。亦以五欲財利受種之苦。第二明於外財五欲生苦也。又以貪著追求故現受眾苦者。第三苦也。此與上異者。貪著財輕。今辨追求重。同是生苦。以有重輕為二也。後受地獄下。第二明生報。即三塗三苦也。若天上者。第三辨後報三苦。謂貧窮困苦。離苦。怨憎會苦。此三通天人故。正法念經說。天亦有貧窮。如是等下。第四總結眾苦也。問。此九種苦云何八苦耶。答。初現苦中生老病死四苦也。五欲財利二種苦不得苦。三塗屬怨憎會苦。貧窮困苦亦屬不得苦。次離苦怨憎會苦如文說之。後總結諸苦。是五盛陰苦也(文)

三界

三界者。是欲界色界無色界也。仁王疏下云。六識無量者。從五欲生遍起煩惱。依欲而生故為藏○(釋名欲界藏空文也)或所起下。明色界藏空。若論煩惱色愛住地。從色而生。色界之中具有五陰。色最強故名色也。若論其不動行也○惑心所果○無色界四眾闕無色眾。故云心也。若論煩惱有愛住地。若論其不動行○若依報欲色二界有空殿處。無色界唯心寂漠無宮殿也(文)法花疏法師功德品乃至梵天上至有頂諸天身香天云。次聞無色界香○問。毘曇云。上界香味。今云何言聞梵世香。答。梵世有細香。小乘人力劣不能知。故言無香。利根異。不察故云聞梵天(文)同序品疏釋無無色眾云。一者小乘經無色界無形○二者設有微細之形。以無因緣故則不來也。問。但大乘無色界細色○答。阿含經云。無色天身子涅槃淚下如雨。即知小乘亦明有色。但從多為論言無色耳(文)(涅槃第一云。依小乘無色。若大乘猶有細色。既有細色。則有細耳。何不用聲)涅槃九云。阿含釋論皆明諸禪各四天。當是遍生四禪中四天也(文)(此明那含人生處也。問。何遍初禪四天耶。王必是異生者。論說故可考之)
譬喻品疏云。問。依毘曇義。上界嗔。何得言蜈蚣蚰蜒。譬生無色眾生有嗔耶。答。義有多門。不得令依數判也(文)

四生

法華隨喜品疏云。雜心云。六趣但攝生。不攝中陰。攝不盡。今欲攝生盡故四生。天與地獄一向化生餓鬼有胎化。人畜四也(文)(此文不明修羅攝生事)同疏一云。卵生金翅鳥能含卵生龍。胎生鳥能食胎卵二龍。濕生者能三。化生者具能四(文)此應是由生時漸頓致有強弱耳。
仁王疏云(空品)所言四生者。從母胎生故名胎生毘舍佉母生三二卵卵生。如奄羅波利婬女濕生劫初人皆名化生也(文)又如西方淨土眾生。有胎生者。此於蓮花宮殿縱立胎名。胎生也。

四有

四有者。一者中有。二者生有。三者本有。四者死有涅槃八云。黑多提婆部明有中陰毘婆闍婆提部明無中陰薩婆多部計亦有中陰亦無中陰○若是無色界定中陰。彼偈明中陰轉識義○成論人亦有中陰。亦無中陰。此事通於三界。若業疾利者。則不運中為直生。若業鈍者。則有中陰也(成論人者。學論家也)又云。數偈明。中陰無礙。方根悉具足。言五無礙者。五是中陰五陰。山壁直過罣礙也。皆由往業。如清提胡。此是淨業中陰則淨清也(文)又云。後說無色界中陰者。數此文則喜論則憂。而論人解此文。今言無色界中陰者。此是傳識義微弱故言無。非是都無。又經云。無色界是疾利業故無也(文)涅槃疏一云。七有者。一欲有色有。三無色有即是三界。四者本有即是此身本來此身。五者死有即是一剎那捨命。六者中有即是中陰。七者生有即是受得後身。此七有名教應出毘婆沙(文)三界四有七有也。

六道

涅槃八云。若薩婆多人止明有五道。犢子明有六道。如論中云。惡三品○三品○(五道家云。善品者。是涅槃也。六道家云天人修羅品也)故法花云。我以佛眼觀見六道眾生故有六道也(云云)(論者智論也)問。論主何義耶。答。涅槃疏云。人言論主用六道。今明。不然。並不得(取意略抄)六道亦名六趣(法花隨喜品疏)義章云。阿之言無。修羅名酒。不知何義。名不酒神。
法花疏一云。阿修羅者。此云酒。或云。過去不飲酒戒報得此身。或云。諸花釀海為酒不成。故云酒。毘婆沙云。阿之言無。修羅云端正。謂不端正。以男醜女妍也。道安道行經胡音云。此云質諒。以其多諂曲故。為立此名。令其質直誠信。諒即信也。婆藪傳云。非天亦云非善戲。諸天善法戲樂。其多作不善戲也。問。修羅何故常與帝釋戰。答。婆沙云。修羅有美女。而無好食。諸天有好食。諸天而無美女。互相憎嫉故恒鬥戰(文)又云。修羅二處住。一者地上相山中。其力最劣。次在須彌海○(由旬如四阿修羅轉下云云
又云。正法念經云。修羅有鬼。有畜。羅睺是師子種。娑伽陀經云。有鬼。有畜。云云)(娑論引伽陀經。故云娑伽陀經)
隨喜功德品疏云。依正念經修羅有二。或鬼或畜。故無別道。依伽陀經。修羅有鬼畜天三道所攝。故無別道。依此行則有六道(文)(依相別故開六道歟)同序品疏云。娑云。月是帝釋軍。前舉故。修羅以手障之。而欲食月。正法念經云。日月沒充障。修羅眼令不見天眾。故以手障之(文)三惡趣各有幾種類乎。答。隨喜品疏云。度論云。三種地獄。謂寒熱黑三種。畜生三種。鬼餓鬼不淨鬼神鬼。依餘經地獄。一地獄大海二邊地獄。在餘山間。地獄有百三十六所也。依正念經畜生有四億種類。四食餓鬼有二。一在人。二在鬼界閻浮提五百由旬。是餓鬼國。種別十六。始從錐身餓鬼終至燃身餓鬼(文)問。菩薩地獄事何。答。涅槃七云○菩薩地獄。若菩薩身者。閻羅牛頭阿妨等即不聽入。猶如時禁。門不許人入。今作若為耶。今明有二種。一者化身閻羅王等。二者化佛得入獄。彼不敢遮佛(文)
大論九云。若以佛身地獄者。則閻羅王諸鬼神不遮礙。是我所尊者。師云。何可遮○是菩薩不可思議神通力。破鑵滅大禁制。獄卒放光焰之。令眾生樂。乃為說法。聞則受持云云
涅槃疏第十云。地獄眾生佛力火滅湯冷。一聞佛說中者。此是過去生中已曾聞。以破戒地獄故。今一天人(文)

七識住義(附四識住

維摩經佛道品疏云。七識住者。欲界人天一色界。三禪并無色三空。此之七識處識安住故名識住第四禪有無想天滅識。五那含涅槃亦滅於識。以有凡聖二種滅識故。識不樂住。非想天有滅盡定。又彼心想微。味不分明。識不安住。什公云。初禪中除劫初王及劫初小梵。一識住。劫初王。未王。念欲有餘梵。餘梵爾時過會來生王因起邪見。謂是己造。餘梵亦自謂。從王生。形有精粗。其邪想不異。是名身。一相二識住也。禪形無優劣。而心有干。除入解脫種種異念。是名一形異相。是第三識住也。三禪形無精粗。異相。所謂一形一相。是第四識住也。并無色三地。是名七識住也。什公開初禪為二。沒欲界之一故古舊為異(文)今疑云。俱舍初禪劫初為第二識住。以後與欲人天為初識住。而什解云。自後一識住者。與欲人天合也。若不爾者。何云合乎。應同俱舍等說。而何判之沒欲界之一耶。答。彼不舉欲界人天故。為此判而言合者。合大梵小梵為一識耳。淨影義記云。欲界人天一色界。三禪并無色。即與嘉祥解同也。
涅槃八釋七有云。人解。是七識住今明不然。此攝不盡。無色界非想定。識不住。色界有無想定。識亦不住。故攝不盡○(云云)又四識住。謂五陰中除識以餘四陰名四識住十二因緣品疏。為對行支云。問。五陰中行。四識住中行。此因緣中行。三處何異。答。五陰四識中行。除四陰餘一切有為法是行也○(文)四識住餘處是有漏法論疏云。四陰餘一切有為是行。不簡無漏者。何可尋之(且云。然法數云。一切謂四四心法。不相應等。皆是行故也。更尋之)又有九眾生居。前七識住上加以非想無想天。今未見玄疏文(可考之)

二十五有

二十五有者。仁王疏中卷云。四有四惡六欲天四禪四空無想五淨居(文)(四有四洲也。即為四。并四惡六欲天五也。四禪四空為八。無想為九。淨居為十故。并前五成五也。此合五淨居為一耳。好體應云。無想淨居以五言濫數故也)又云。二十五有三昧二十五有(此是菩薩二十五三昧二十五有也。玄涅槃義涅槃經云。初地菩薩也)無垢三昧能破地獄有不退三昧(破畜生有三昧(破餓鬼有)歡喜三昧(壞阿修羅日光三昧(斷佛婆提月光三昧(瞿耶尼)熱炎三昧(鬱單曰)如幻三昧閻浮提一切法不動三昧(曰天王處)三昧三十三天)悅意三昧(炎摩天)青色三昧兜率天黃色三昧樂天赤色三昧自在天白色三昧初禪)種種三昧大梵天)雙三昧禪)三昧(三禪)法雨三昧四禪)如虛空三昧無想天)照境三昧淨居阿那含無礙三昧處)常三昧處)樂三昧(不用處)我三昧(斷非想有)略抄。

四十居止

法華譬喻品疏云○四十居止八大地獄餓鬼畜生四。六欲天後為十欲界十。色界十六處。無色四處。合四十也。

名教抄第

  本云康永三年十月日於東大寺西室如意書寫之畢。三論末學信藝。
  建仁二年五月十六日於東大寺為興法利生致奉寫了。東南院三論宗學者沙門覺澄。

留贈後見 共期佛惠

  以此本交點了。東大寺三論宗英憲。