大般若波羅蜜多經卷第三百一

   三藏法師玄奘奉 詔譯
     一校者 曹曉梅
     改稿者 張曉云

初分辦事品第四三之二

言。善現善哉善哉如是如是。如汝所說。善現不見色可取可著。不見受想行識可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見眼處可取可著。不見耳鼻舌身意處可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見色處可取可著。不見香味法處可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見眼界可取可著。不見色界眼識界。及眼觸眼觸為緣所生諸受可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見耳界可取可著。不見聲界耳識界。及耳觸耳觸為緣所生諸受可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見鼻界可取可著。不見鼻識界。及鼻鼻觸為緣所生諸受可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見舌界可取可著。不見味界舌識界。及舌觸舌觸為緣所生諸受可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見身界可取可著。不見觸界身識界。及身觸身觸為緣所生諸受可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見意界可取可著。不見法界意識界。及意觸意觸為緣所生諸受可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見地界可取可著。不見火風空識界可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見無明可取可著。不見行識名色六處愛取老死憂惱可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見布施波羅蜜多可取可著。不見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見內空可取可著。不見外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空際空。散空。無變異空。本性空自相空共相空。一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見真如可取可著。不見法界法性不虛妄性。不變異性。平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見聖諦可取可著。不見滅道聖諦可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見四靜慮可取可著。不見四無量四無色定。可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見八解脫可取可著。不見八勝處九次第定遍處可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見四念住可取可著。不見正斷。四神足五根五力。七等覺支。八聖道支。可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見空解脫門可取可著。不見無相無願解脫門可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見菩薩十地可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見五眼可取可著。不見六神通可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見十力可取可著。不見四無所畏四無礙解大慈大悲。大喜大捨。八佛不共法可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見忘失法可取可著。不見捨性可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見一切智可取可著。不見道相智。一切相智。可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見一切陀羅尼門可取可著。不見一切三摩地門可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見預流果可取可著。不見不還阿羅漢果可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見獨覺菩提可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見一切菩薩摩訶薩可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見諸佛無上正等菩提可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著善現不見一切如來正等覺所有佛性如來性。自然法性一切智智性。可取可著。不見有法能取能著。亦不見由是法有有著。由不見故不取。不取故不著。是故善現菩薩摩訶薩。亦不應取著色。不應取著受想行識菩薩摩訶薩。亦不應取著眼處。不應取著耳鼻舌身意處菩薩摩訶薩。亦不應取著色處。不應取著香味法處菩薩摩訶薩。亦不應取著眼界。不應取著色界眼識界。及眼觸眼觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩。亦不應取著耳界。不應取著聲界耳識界。及耳觸耳觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩。亦不應取著鼻界。不應取著鼻識界。及鼻鼻觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩。亦不應取著舌界。不應取著味界舌識界。及舌觸舌觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩。亦不應取著身界。不應取著觸界身識界。及身觸身觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩。亦不應取著意界。不應取著法界意識界。及意觸意觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩。亦不應取著地界。不應取著火風空識界菩薩摩訶薩。亦不應取著無明。不應取著行識名色六處愛取老死憂惱。菩薩摩訶薩。亦不應取著布施波羅蜜多。不應取著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。亦不應取著內空。不應取著外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空際空。散空。無變異空。本性空自相空共相空。一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。菩薩摩訶薩。亦不應取著真如。不應取著法界法性不虛妄性。不變異性。平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界菩薩摩訶薩。亦不應取著聖諦。不應取著滅道聖諦菩薩摩訶薩。亦不應取著四靜慮。不應取著四無量四無色定菩薩摩訶薩。亦不應取著八解脫。不應取著八勝處九次第定遍處菩薩摩訶薩。亦不應取著四念住。不應取著正斷。四神足五根五力。七等覺支。八聖道支菩薩摩訶薩。亦不應取著空解脫門。不應取著無相無願解脫門菩薩摩訶薩。亦不應取著菩薩十地菩薩摩訶薩。亦不應取著五眼。不應取著六神通菩薩摩訶薩。亦不應取著十力。不應取著四無所畏四無礙解大慈大悲。大喜大捨。八佛不共法菩薩摩訶薩。亦不應取著忘失法。不應取著捨性。菩薩摩訶薩。亦不應取著一切智。不應取著道相智。一切相智菩薩摩訶薩。亦不應取著一切陀羅尼門。不應取著一切三摩地門菩薩摩訶薩。亦不應取著預流果。不應取著不還阿羅漢果菩薩摩訶薩。亦不應取著獨覺菩提菩薩摩訶薩。亦不應取著一切菩薩摩訶薩行。菩薩摩訶薩。亦不應取著諸佛無上正等菩提菩薩摩訶薩。亦不應取著一切如來正等覺所有佛性如來性。自然法性一切智智性。爾時色界諸天白佛言。世尊如是般若波羅蜜多。最為甚深難見難覺。不可尋思。超尋思境。寂靜微妙審諦沈密。聰叡智者。乃能了知。世尊。若諸有情。能深信如是般若波羅蜜多。當知已供養過去無量諸佛。於諸佛所。發弘誓願。善根。已為無量善知識之所攝受。乃能信甚深般若波羅蜜多世尊。假使三千大千世界諸有情類。一切皆成隨信行隨法行。第八。預流來。不還阿羅漢獨覺。彼所成就。若智若斷。不如一日於此甚深般若波羅蜜多。忍樂思惟稱量觀察。是人於此甚深般若波羅蜜多。所成就忍。智斷無量無邊。何以故。世尊。諸隨信行所有智斷。皆是已無生法忍菩薩摩訶薩少分故。世尊。諸隨法行。第八。預流來。不還阿羅漢獨覺所有智斷。皆是已無生法忍菩薩摩訶薩少分故。爾時佛告諸天子言。如是如是。如汝所說。諸隨信行。若隨法行。第八預流不還阿羅漢獨覺所有智斷。皆是已無生法忍菩薩摩訶薩忍之少分天子當知。若男子女人等。暫聽如是甚深般若波羅蜜多。聞已書寫讀誦受持思惟修習。是男子女人等。速出生死。證得涅槃。勝餘欣求聲聞獨覺男子女人等。遠離般若波羅蜜多。學餘經典。若經一劫。若一劫餘。何以故。諸天子。於此般若波羅蜜多甚深經中。廣說一切微妙勝法。諸隨信行。若隨法行。第八。預流來。不還阿羅漢獨覺菩薩摩訶薩。皆應於此精修學一切如來正等覺。皆依此學。已證。當證。現證無上正等菩提。時諸天子。俱發聲言。世尊如是般若波羅蜜多。是波羅蜜多世尊如是般若波羅蜜多。是不可思議波羅蜜多世尊如是般若波羅蜜多。是不可稱波羅蜜多世尊如是般若波羅蜜多。是數量波羅蜜多世尊如是般若波羅蜜多。是無等等波羅蜜多世尊。諸隨信行。若隨法行。第八。預流來。不還阿羅漢獨覺。皆於如是甚深般若波羅蜜多。精修學。速出生死。證得涅槃一切菩薩摩訶薩。皆於如是甚深般若波羅蜜多。精修學。速無上正等菩提世尊。雖諸聲聞獨覺菩薩。皆如是甚深般若波羅蜜多。精修學。各究竟。而是般若波羅蜜多不增不減。時色界諸天子眾。說是語已。頂禮足。右遶三匝。辭還宮。去會不遠。忽然不現。

初分眾喻品第四四之一

爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩如是甚深般若波羅蜜多。深生信解。復能書寫讀誦受持思惟修習。是菩薩摩訶薩。從何處沒。來生此間。言。善現。若菩薩摩訶薩如是甚深般若波羅蜜多。深生信解。不怯不弱。不忌不憚。不疑不惑。歡喜愛樂繫念思惟甚深般若波羅蜜多所有義趣。若行若立。若坐若臥。曾無暫捨。常隨法師恭敬請問。如新生犢。不離其母。善現。是菩薩摩訶薩為求般若波羅蜜多甚深義趣遠離般若法師乃至未得甚深般若波羅蜜多經典在手。受持讀誦思惟修習究竟通利。常隨法師。未曾暫捨。善現。當菩薩摩訶薩。從人趣沒。來生中。何以故。善現。此菩薩乘男子女人等。先世樂聽甚深般若波羅蜜多。聞已受持讀誦思惟精進修習。復能書寫寶粧飾。又以種種妙花鬘塗散等香。瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明供養恭敬讚歎善根。從人趣沒。還生中。聞是若波羅蜜多。深生信解。復能書寫讀誦受持思惟修習具壽善現。復白佛言。世尊菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德供養承事諸佛。從彼處沒。來生此聞。如是甚深般若波羅蜜多。深生信解。復能書寫讀誦受持思惟修習。無懈倦不。言。善現如是如是。有菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德供養承事諸佛。從彼處沒。來生此間。如是甚深般若波羅蜜多。深生信解。復能書寫讀誦受持思惟修習有懈倦。所以者何。是菩薩摩訶薩。先從無量所。如是甚深般若波羅蜜多。深生信解。復能書寫讀誦受持思惟修習有懈倦。彼如是善根力故。從彼處沒。來生此間。復次善現。亦有菩薩摩訶薩。從睹史多天。眾同分沒。來生中。當彼亦成就如是殊勝功德。所以者何。是菩薩摩訶薩先世已於睹史多天。彌勒菩薩摩訶薩所。請問般若波羅蜜多甚深義趣。彼如是善根力故。從彼處沒。來生此間。如是甚深般若波羅蜜多。深生信解。復能書寫讀誦受持思惟修習有懈倦。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞般若波羅蜜多。而不清問甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞靜慮波羅蜜多。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞精進波羅蜜多。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞安忍波羅蜜多。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞淨戒波羅蜜多。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞布施波羅蜜多。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空際空。散空。無變異空。本性空自相空共相空。一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞真如法界法性不虛妄性。不變異性。平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞苦集滅道聖諦。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞四靜慮。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞四無量。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞四無色定。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞八解八勝處。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞九次第定。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞遍處。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞四念住。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞四正斷。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞四神足。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞五根。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞五力。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞七等覺支。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞八聖道支。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞空解脫門。無相解脫門無願解脫門。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞菩薩十地。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞五眼。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得六神通。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞十力。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞四無所畏。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞四無礙解。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞大慈大悲。大喜大捨。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞八佛不共法。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得忘失法。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞恒捨性。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得一切智。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞道相智。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得一切相智。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得一切陀羅尼門。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得一切三摩地門。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得一切菩薩摩訶薩行。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞諸佛無上正等菩提。而不請甚深義趣。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。其迷悶。猶豫怯弱。或生異解。復次善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世。得聞般若波羅蜜多。亦曾請問甚深義趣。而不能經一日。二日。三四五日。隨順修行。今生中。如是甚深般若波羅蜜多。設經一日乃至五日。其心堅固能壞者。若離所聞。尋便退失。何以故。善現。是菩薩乘補特伽羅。由於先世。得聞般若波羅蜜多。雖復請問甚深義趣。而不隨順修行。故於今生。若遇善友慇懃勸勵。便樂聽受甚深般若波羅蜜多善友慇懃勸勵。便於此經不樂聽受。彼於般若波羅蜜多。或時聞。或不樂。或時堅固。或時退失。其心輕動。進退非恒。如堵羅綿。隨風飄颺。善現。當知。如是補特伽羅。發趣大乘。經時未久。未多親近真善識。未曾供養諸佛世尊。未曾受持讀誦書寫思惟演說甚深般若波羅蜜多善現。當知如是補特伽羅。未曾修學甚深般若波羅蜜多。未曾修學靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。未曾修學內空。未曾修學外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空際空。散空。無變異空。本性空自相空共相空。一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。未曾修學真如。未曾修學法界法性不虛妄性。不變異性。平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。未曾修學聖諦。未曾修學滅道聖諦。未曾修學四靜慮。未曾修學四無量四無色定。未曾修學八解脫。未曾修學八勝處九次第定遍處。未曾修學四念住。未曾修學正斷。四神足五根五力。七等覺支。八聖道支。未曾修學空解脫門。未曾修學無相無願解脫門。未曾修學菩薩十地。未曾修學五眼。未曾修學六神通。未曾修學十力。未曾修學四無所畏四無礙解大慈大悲。大喜大捨。八佛不共法。未曾修學忘失法。未曾修學捨性。未曾修學一切智。未曾修學道相智。一切相智。未曾修學一切陀羅尼門。未曾修學一切三摩地門。未曾修學預流果法。未曾修學不還阿羅漢果法。未曾修學獨覺菩提法。未曾修學一切菩薩摩訶薩行。未曾修學諸佛無上正等菩提善現。當知。如是補特伽羅。新趣大乘。於大乘法成就少分。信愛樂。未能書寫受持讀誦思惟修習。為他演說甚深般若波羅蜜多

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