真心要決（後抄末）

　　 輸入者 徐麗玉

問。夫智慧者簡擇為性。斷疑為業。今不念位何有此義。若此義何於真智。次無始來有此心者。本來斷惑可聖。何不然乎。次如有成者。一切非執心皆此妙心歟。若爾五八及諸比量乃至非執比量之心。又諸自證證自證分皆應佛心。豈可然乎。就中五識既與煩惱相應。彼時寧有悟證義耶。五俱意識煩惱相應准此亦何然。仍猶難信。答。夫於智慧推求印可淺深不同。推求位者差別德失決斷是非。是方便位。所以為以淺。此位猶異於尋心所。是名為慧。印可位者。知是非已住其是德深防其失令其不來。是根本位。所以為深。此位異於伺心所。是名為智。今遮。妄念住不念位正當印可。是簡擇主。誰言無智。若如難者。無分別智何是智耶。念若有動知之為失。速歸無念是推求用。何云非慧。明擇真妄捨妄入真。慧用尤妙。但無始來雖有此心。而為凡者雖有不覺。以不覺故起種種念。不能簡擇真妄是非。不能住真防妄不起。即緣此心執為實法（第六自緣前念後念。或緣五八起此執故）或執實我（第七緣八等即是也）其所變相熏本質種。其本質種後生此心。或亦間生雜。或亦引生雜。或亦緣彼雜。或亦為所依染污一切。如是如是無始時來我法分別熏習力故。諸識生時必帶相縛。帶相縛故本性雖淨無斷惑力。故還起諸妄分別。妄分別故亦還污穢。如是污故不能得聖。是至極理。而今覺之厭妄歸真唯是時也。何云無德。豈營營而有失之境。不營而有德之心。一切德中何德有過瑩心之德。靜思可知。次諸非執心皆似佛心全不遮之。非執義邊皆順理故。然於此中有無盡義。真實大體是名真如。虛假本體是名本識。非煩惱主是名心王。一一自體是名自證分。妙用顯現是現量見分。設雖不善有覆之心。設雖比量安立之心。非執見者猶有其德。何況於其現量明淨善無記乎。無記猶爾況於善乎。今此重重緣生如幻事理不離非定別故。總攝論之唯是一心。今此一心顯其妙用。殊在五俱現量意識白淨之位。故今取之所修習也。自餘不足修習之故。或沈隱故。或不明故。或分別故。或染污之故。五識煩惱雖是煩惱。以現量故猶不執外。何況今取白淨之位。豈其妄境非微薄耶。凡唯識觀者。但是厭捨分別之法。所以然者。識者了別即分別義。生死流轉唯歸此法。能知此理諸法如夢。有分別者即時變現。無分別者即時消滅。誰有智人徒起妄想自迴苦海。故為所觀與於識名令厭離之。為能觀門與於智名令欣求之。唯識章中此旨分明。四尋思等皆此意也。如是數伏諸分別故。引起見道無分別智斷分別惑。此義決然。誰不信乎。付之案之。我等凡夫對無上覺從迷至悟有無量重。一者執見相應之心。一向迷闇都不順理。決定非量。二者非執非量之心對前雖輕。是非量故亦不順理。三者比量染污之心。對前雖輕。是染污故亦不能順（論其輕分雖似有德比量染污是過失故）四者比量非染之心。對前雖輕。有分別故猶可厭之（約方便行無倒之心此知義理。是別事也）五者現量染污之心。對前雖輕。是染污故非所修習。六者現量白淨之心。離諸過故定順法性。故修習也。是大方也。若細分別即無量也。此六位中一一各有無盡重故。且第六位大分為二。白淨無記白淨善心。白淨善中亦大分二。散位定位。定分之中亦有二位。未入僧祇已入僧祇。已入僧祇中亦有二位。有漏無漏。有漏位中解脫決擇重重不同。無漏位中見修無學次第增進。言增進者但加明利。加明利者隨修明。智都無所得。無得。不思議。不思議。善。常。是名成佛。問。若爾聖智都無義解耶。答。若約汎爾之義解者。聖智都無。汎爾義解者我等所知分。我等所知者名義屬著之義解也。名義屬著者以名尋義。以義尋名。如是相屬解了方生。不如是者不能我解了。是比量心行相也。比量者。謂藉眾相而觀於義者此分齊顯歟。問。若爾無漏三慧等相云何辨之。皆緣文義為其境故。答。彼非名義屬著義解。任運但直照了之中。客義客名如實顯現。所謂知名直照其名為不屬於義。知義直照不屬於名。兩各別緣各附自體。豈是汎爾之義解相耶。故宗家判。緣聖教不同散心假名屬義或義屬名。兩各別緣名離分別。非全不緣方名現量。若不爾。無漏心皆不緣教（文）故無漏位三慧之相義說用等。皆是此內增劣傍正等不同歟。若不爾者。現量心相恐大境歟。非現現別轉。非各附己體。皆可違故。問。理智冥合義猶不明。委可成之。答。真如心真實性也。更無別法可證知之。是故觀心離諸塵間念念澄淨其性必顯。性者即是此心離相真實道理。故如是修。此心妙智能契已理是為冥合。所以然者。遠離諸僻執能得正理故。離塵間者即離執故其離相之真實理者。即是緣起之道理也。緣起之法無諸偏執。以緣生故體非都無。以緣生故亦非實有。俱句俱非亦復如是。故離一切有無等見如其正理而得照者。即是契當緣生道理。妄執緣生之道理。理即真如定判即此意也。謂於一切色心等事如是緣合。可如是理一一有之。其理法爾無相無為無生無滅無有動轉。其事生時非其理生。理本有故。其事滅時非其理滅。理無盡故。當知眾緣稱可理時其事方成說名有為。以要云之。言事理者即是事與事之謂也。若無其謂其事何成。一切諸法以理為性其旨誠哉。理顯於相即是事也。事歸於性即是理也。相是相故。有眾多相。性非相故離一切相。性有相者無有此處。若相為性相。即許性有相全無相違。以一切事皆是真如之相狀故。然今此相非有似有故名虛假。云似云假其義無別。但是非實諸相狀也。虛假相狀必似實物。相似之貌必是虛假。似與假義無別也。所以色心萬差事相。眾緣生故定是虛假。以虛假故一切唯似。似外更無依他體性。愚夫迷於此相似貌誤謂實物謂實物故如有實物。是即凡夫胸中所蓄。如是思蓄。由此造諸輪迴妄為。豈不悲哉。故實生滅但是妄情之分別也。勝義諦中定無實。但有分別所起行相猶如幻事迷惑覺慧。似生似生非滅似滅。由此義故一切無定。以無定故無有相縛。若言於法有定相者。即是小和北及外道也。今破彼執豈還同彼。是故說名一切唯識。無定實境。亦容言一切唯境。無定實心。心亦境故（捨濫留純。恐濫外故不名唯境。實亦許故）色聲香等種種之差別更互相望皆以如是。故於一法含於萬法亦復不違。此即緣起因果道理。法爾本來非定異故。得有如是之妙義也。所以論云定異非因果性故。疏亦述云法爾因果非即離故。如是等文處處非一。其意顯然。問。性相決判自宗大綱。今所成立大非其相。仍甚難信。就中有為法中。色心是實。本無今有還無。是即實生實滅也。而今撥之云似生滅無實生滅。尤不可也。加之理智冥合者。真如是境界。正智是能緣。此智能證得真如故稱冥合也。今何云理是智性耶。理若能緣智之性者。如屬能緣。爾時所緣是何法耶。或無所緣。智云何起。又解釋中有其證耶。答。夫不由安立本性自淨是為真法。設名為實設名為似。名想所及皆非真法。何為定量自是非他。若夫得證無諸執人。為遣他執假立名想為方便時。設言實有設言似有俱亦無失。何為定量。又及諍論。是非俱是夢中是非。假實皆是覺前假實。若無執者何遮之耶。設有執者豈許之耶。所以今言假似遮實有者。但遮定執之實有也。若執假似為究竟者亦應遮之。豈有定哉。然所難趣頗似偏門。恐是定有定別堅執歟。若爾甚非。今所成者性相大綱。全不亂之。如幻性相宗本意故。所遮唯是定執性相。定執性相宗所破故。何偏執著墮所破法。汝不見乎。瑜伽唯識盛破實法之執。今所定執實生實滅。何故異於彼實法耶。若云雖假種子生故世俗門中施設實者。自本不遮。勝義諦中皆虛幻故。云實云假皆方便中。實有順執故為俗諦。虛假違執故為真門。宗家釋云。於俗諦中可名實有。推入勝義虛妄假法。或云。又即推入第一真中亦非即離。理稍殊勝故。虛幻法故。何有定離。入作用別亦非定即。或云。推入真門理皆無別等皆此意也。何滯隨事差別淺俗。不信勝義真門談耶。隨事差別為第二俗。若執著者即第一俗。今所成者超過其分。是故說云似生滅。何況生滅是不相應。設第二俗豈為實乎。今云實者是何門乎。又不見乎唯識論云。非有似有誑惑愚夫。非色似色非外似外如夢所緣。不可執為是實外色等。若云雖言非有似有不可說云似生滅者。都無其理。今此有者即是今有暫有之有。此外有分不可得故。其有豈非生滅之生。若是生者。既云似有寧非似生。生若似者滅豈實滅。都無生滅之實物體。而實滅義不可得故。凡許非有似有等義而不可許似生似滅義。不足論歟。若云非有遮所執有。似有即是似所執有。更不遮彼依他有者。今所成者即其義也。誰言本自遮依他有。今為成依他遮於非依他盡於種種言論者也。何有執定有為依他有。返遮假似謂非依他。言顛倒者豈非此耶。若云假物而實生者自語相違。實生假法不可得故。若猶執著。汝自可披廣百論法如文思惟。彼（第五第九）廣破外道餘宗實有生滅。我本串習與彼所破同耶異耶性若質直以之可足其上猶執。可見彼論第十卷文。彼有大第家邪正。所謂清辨學徒依圓空見。瑜伽學徒依圓有見。護法正義不二中道。今此科判秋篠解釋。子島釋之。此上猶執不可治也。凡我宗意第二俗中建立如幻夢性相。假分八識王所種類。且論二乘五性不同。有為無為由此相分。有漏無漏由此各別。種子現行實法假法四緣十因五果等相無一而亂。如是建立方便引攝。令知唯心如幻道理。不如是者不能信解一切諸法自心分別。緣所生故如幻如夢不可執義。所以如是委細解釋令知之也。既得知已還入勝義。無有一法而可執著。一切性相非一似一非異似異。非有似有非無似無。非色似色非心似非心。非實似實非假似假。非因似因非果似果。非生似生非滅似滅。有為無為有漏無漏四分三量等種種相一切皆爾。一一非言皆遮思議。思者分別。議者語言。遮者絕亡。一切分別一切語言皆盡絕亡名勝義諦。是即併遮遍持所執。思議所及皆所執故。一一似言皆表依他。緣所生法唯似分故。此緣生理即是真如。如是詮顯離言義理。雖云離言還是詮門故名言詮中道。於此亦有三重階級。如幻事相。因果道理。二空真如。如次名之前三勝義。若都不詮但止思惟。即是第四勝義。勝義是名離言中道。以前諸重皆是為令入於此之漸次方便。其第二俗判性相者。即假施設此真諦中不即義門建立法也。何乍學於如幻性相還墮依他定有之執。豈乍習於唯心妙理剩滯外境當情之相。願早翻彼一俗妄境速應人此四真覺路矣。次真如非外亦非相分。若非自心之自性者。是何法。如所難者既成外境。豈唯識極還緣外境。是以本頌云智都無所得釋論判云一切境相皆不現前。若心性外別得如者。何得說言智都無所得。若智品前猶有境者。寧可判云皆不現前。若強不許照自性者。智與真如平等平等其義云何。豈非心境一體性故離二取相。異於所餘能緣所緣殊稱平等。若如難者後得智等何非平等。故本疏釋三心見道法真見中。以自證分與真如境體義無別（文）正智自體與所證如不二之旨所釋成也勿論也。問。冥合之義微細猶闇歟。也引喻重詳其義。答。譬如愚人持一器水威儀散亂數令動轉。由動轉故濁穢隨起。由濁穢故雖有無用。由無用故渴苦便生憂悲愁惱。善友見之愍其愚癡。欲拔其苦教示之云。汝所持水本性清淨。威儀亂故自令動轉。令動轉故濁穢隨起。濁穢起故雖有無用。由無用故即受濁苦。當知汝苦源是起於自水動轉。若止其動濁穢必滅。濁穢滅已即是淨水自在用之苦惱永除。是故要先威儀寂靜。然後漸漸應止水動。雖有此教由愚癡故不能信受。威儀散亂亦令動轉受諸濁苦。然而一觸其耳熏故。數遇其教遂習學之。雖學未行猶令動轉。只誦其言只解其義。如數鄰寶。一生空過。由如是故亦受其苦。若時靜坐雖深思惟不可動義。猶令動故受苦如本。或時希有發起信心。甚微劣故唯有欣樂還令動轉。如是如是漸漸結緣其機忽熟起堅固信。威儀如法勵止其動。或時隨分雖有所止。由串習故由妄失故亦令動轉。雖令動轉由信心故還亦止息。由串習故亦少動轉。轉亦令止息。如是數數練習力故遂得不動。然猶微細有濁穢分。是故護之猶如護眼彌令澄淨。一切微動盡皆令止。從此無間其水乃得寂靜不動。一切粗品雜染濁穢皆得滅盡。爾此此水清淨本性自然顯現。此即淨水澄清妙德自稱自體極淨性也。是可名為水與水性冥合之位。自此以後澄湛如鏡。一切萬像任運浮影。自在隨用濁苦漸除。然猶微細濁穢習氣未盡亡故。復數修習寂靜不動次第隨淨次第隨滅。乃至最極微微濁氣一切拂底悉以滅已。即得究竟圓滿寂靜自在無礙受用無盡。一切濁苦悉皆捨已化諸愚人亦令如是。唯識修行亦復如是。一切凡夫喻彼愚人。自心即唯彼一器水。無戒即喻威儀動亂。分別即喻彼水動轉。惑業即喻彼水濁穢。心性雖淨不能得起無分別智自受法樂。即喻雖有本性淨水不能用之。生死苦果即喻濁苦。見道正智即喻始得其水寂位。理智冥合即喻其水澄淨妙德能稱水性。自餘准知。問。依他色等名似有者。是似妄情執為有也。本疏等中其意分明。若爾佛果無漏依他似於何耶。若云不似。既是虛假豈不似乎。今言假似義無別故。若云似者。所似是何。佛心不執實色等故。答。無漏依他非有似有其義決然。若不爾者其體是何。以義依體假寧不遍無漏。聖教所說佛果色等是何物乎。豈非以其能似義分依於法體名為以義依體假耶。付之案之。佛果依他所似有者。即是凡夫妄情所執。其義何者。雖非其今能緣之心。凡於世間有妄為實之情計故。無漏依他微細似彼妄情計也。何必約其今能緣耶。又如後得智之證智而變現故。同彼證智云似何失。問。若爾何故唯識論說我法分別熏習力故諸識生時變似我法。今云雖無我法分別而變似故。答。無漏依他亦名圓成。其相超過有漏色等。不可思議微妙甚深非諸世間喻之所喻。以今云變似豈同妄法耶。同似中粗細隱顯輕重等別。不可為例歟。夫佛果功德三科攝不。護法親光師資不同。此不同豈遂乖。故宗家判親光等言佛身具有蘊處界。全不相違。明知無漏異有漏故或云變似或不變似。二門不違。各示一門。凡夫見佛乃至我等拜舍利時。重重性相本質影像似不似等。思可知之。問。有人難云。唯識論破清辨宗云。有執大乘遣相空理為究竟者。依似比量撥無此識及一切法。彼特違害前所引經。知斷證修。染淨因果皆執非實。成大邪見。外道毀謗染淨因果亦不謂全無。但執非實故。若一切法皆非實有。菩薩不應為捨生死精勤修習善根資糧。誰有智者為除幻敵求石女兒用為軍旅（文）今所成趣恐當所破（云云）云何通之答。護法清辨二宗對望。其廢詮門都無諍論。彼此一同絕思議故。至其勝義寄詮談門。兩宗勝義乃致乖角。清辨意者一切空故不可思議。護法意者非空有故不可思議。勝義寄詮如是異故。世俗法體隨亦不同。所謂清辨俗諦諸法雖云俗有。既真無故。從真見之唯有虛偽都無實義。護法俗諦雖云虛假。勝義既是非全無故。從真見之非無實義。即聖智境。二宗之趣大概如是歟。而今所成護法勝義寄詮門也。於此亦有眾多門中依他法體似有義也。若爾清辨有為非實。妄倒虛偽全無非實。故論破云成大邪見。護法依他名為非實。聖智境果似有非實。所以名為中宗抄理。何以非實之言相濫猥令例同。仍所雖旨劍相當。本疏解釋及演祕等破有人意即在此歟。問。若爾恐同外道妄見。彼不謂全無。但執非實故。答。此疑甚非。外道邪見不信因果。故毀謗之皆為非實。此非實言即是虛妄顛倒義也。今所成立豈其義耶。信因果故遮堅實。生滅自然有故。依他生滅非自然故。非自然者假似有故。由此應信大乘所說因果相續緣起正理。謂此正理深妙離言。因果等言是假施設等之輪文。其意在此。生滅若定實。因果言何假。仍不足言也問。外宗清辨差異未明。云何辨之。答。清辨菩薩應真大士。時人稱之妙吉祥矣（理趣分疏）豈實過於外道邪見。以此聖言還以但是遮於學徒之偏執也。凡賢聖之破他宗志深可辨之。愚人如言執多萌奈梨果。可恐可恐。今論破意。外道不立皆空勝義。清辨立之（為言）是即外道愚癡僻執非理不信但言非實。清辨妙智安立二諦。世俗非實。勝義皆空。今此空者空亦空故。空有皆遮入於真性。故彼真性空故離言。護法徵之推處空見。深恐學之諸凡輩惡得其旨墮撥無執。我宗勝義無此過故（為言）清辨還破護法勝義推處有見亦可察之。當知二聖擊目示相（善珠釋）弘佛中道。彼非有門非空非有。此非空門非空非有。彼三無為本入理大智也。三性法相大悲為末。本末具足一切皆備。此三性為本法相大悲也。三無入理大智為末。本末具足一切皆備。此乃相成非相破也。為他演說三性極深。遣相入理三無極深。是故本頌五位自證從無性門悟入之旨。文次分明。遮機離執如實見文矣（本經既云。唯依此一自證之門必依無性。何及異端。三性自證即是無性。無性化他即是三性。全不違也。此猶大概。實互可通）問。若爾依他假似之體。思為假似即得知歟。將不思歟。若如前者。其當情相亦是所執。設雖思似示不稱故。何獨偏遮實有思耶。若如後者。云何得知依他有相有分別智之所知故。答。今所遮思是妄思念。以此思念思為假似。有假似物即是增益。若思為無亦是損減。故止假似非假似念所見聞知色聲等境。是為依他如幻假似自相法體。諸現量心所得在此（有漏現量猶帶相縛。然微薄故名得自相）問。若爾依他色等諸法一向偏同世間假物歟。答。不爾。凡假實義形待不定。今所論者真如是實餘皆虛妄義門談也。具顯之者即有多重。一者所執為假（唯有假名）依圓為實。今此門意不相應等皆攝名實。此實之言豈實體實。但異所執設名實。二者於前實中不相應等名之為假。色心相性名之為實。今此門意如幻色等總名為實。此實之言豈定實實。但異假法施設名實。三者於前實中依他色等名之為假。諸無為法名之為實。今此門意。即識變理總名為實。此實之言豈實性實。但異色等施設為實。四者於前實中識變為假依如為實。今此門意即虛空等總名為實。此實之言豈實如之實。但異心變施設名實五者於前實中虛空等法是名為假。真如無為是名為實。今此門意假施設分總名為實。此實之言豈真實實。但異空等謝設名實。六者於前實中依詮為假廢詮為實。今此門意。施設為離言總名為實。此實之言豈實證實。但異詮門施設名實。七者於前實中說為離言名之為假。無言內證名之為實。今此實言亦是假說也。內證門中非實非非實。非亦實非亦非實。非非實非非實。一切四句皆不可得。若是實者何無所得。今此談說卻歸於前第六重也。如是形待以無盡故。依他虛假似有等者全不同其世間假物。論至實時名假似也。若不爾者成大邪物。深可思之。問。如今說者。依他離言是何重耶。答。是第七重內證門也。今且形待耶其實故歸於真理盡而言之。二智所行皆內證也。
問。依他離言真如離言。離言義門都無異耶。答。若都無異豈不即離。當知其義有異不異。其有異者。事是相故有假似相。理非相故都無其相。所以名言有順不順。其不異者。假似生滅全不違於不生不滅。不生滅法全不違於假似生滅。生滅假似故真不生滅。真不生滅故生滅假似。如是假似法豈有定相豈無其相。如是無生法豈有實性豈無其性。今此無性互相攝歸都無隙隔。事中有理。理中有事。由此義故事事無礙理理無礙事理無礙。如此三門更互相望亦復無礙。謂事望理。不即之中事事無礙。不離之中事事無礙以理望事。亦復如是以事望事。不即之中事理無礙。不離之中事理無礙。以理望理亦復如是。今此一切不即門中建立性相決判諸法。然此不即亦不即離如幻事故。因果性故。今此一切不離門中萬法無隔融通自在。然此不離亦不即離。非一定故。存性相故。然於此中事事相望不即不離。不即為本。理理相望不即不離。不離為本。事理相望不即不離二門均等。故諸性相都不雜亂。當知一念一殺那中定與不定俱句俱非皆具足也。所執四句皆遮。非執四句一切皆存。令無物故。當知諸法一切性相一切無礙。如是一切性相決判而令知法之中不思議。是我宗意也。如是知已即絕思議可修此法。何學此法剩增思議。一期執慕四生無止。哀哉恨哉。為之如何。夫無毘尼則罪惡雲起。闕禪那則見慢岳峙。無上妙藥為此失驗。博學深解空沈三途之患。愛恚毒種因此彌萌。久修練行忽成四魔之奴。先賢尚如此。況於我等乎。倩顧宿惡之難消像恥於業鏡之影。靜思浮生易過比命於小水之魚。更有何決定之憑空送今日乎。更有何容豫之暇徒期明日乎。法已迫于像末。於期不勵者夫何時哉。身既烈于佛子。於斯不修者又何日哉。豈遙望後佛之濟度忘現在慇懃之教耶。豈憖待來生之淨土棄已得值遇之法耶。設欣淨土此法即正因也。設契後佛此法即來緣也。何況凡癡闇自不知自。以何得定。可我今身必不得驗。根機無量鈍不永鈍。以何得決。可練習後猶同初心。凌他名慢。非勸退屈。強輕自身佛道大障。縱雖懈怠懈怠愚夫之失也。知之失不墮者即一分之悟解也。縱雖猶豫猶豫大聖之誡也。知之誡不伴者亦漸次之得益也。若寄懈怠不勤任猶豫不行者。雖經無數劫寧有勇決時乎。思此顧彼。計現察當。設如嬰兒戲不如抽其志者歟。問事事理理事理相望皆無礙者。於自宗中有何證耶。答。事事無礙。唯識論中處處非一。說四分云。非即非離唯識理成（文）說王所云。若依勝義。心所與心非離非即。諸識相望應知亦然（文）八識無礙即在此文。又別說云。八識自性不可言定一。乃至亦非定異。經說八識如水波等無差別故。定異應非因果性故。如幻事等無定性故。如前所說識差別相。依理世俗非真勝義。真勝義中心言絕故。如伽陀說。心意識八種。俗故相有別。真故相無別。相所相無故（文）說種現云。此與本識及所生果不一不異。體用因果理應爾故（文）如是等文不能具引。理理無礙。或說離一切相一切分別。或說有無俱非心言路絕。唯識章云。萬法不離此。理一無二故（乃至）然諸法上各自有理（等文）諸遮一異文皆即此證也。事理無礙其文甚繁不遑毛舉。本經所說勝義諦相品。如來自破一異二邊致多徵難。一向相即一向相離皆以愚妄。成不即不離之妙理。本論本頌釋論等說本源在此歟。故此與依他非異非不異之文應說俱非無別體故等之說。不及于始示一宗正旨也。五性一乘之和會。三祇一念之攝在。百法唯心之玄妙。三性同時之深理。皆自此而成。悉由此而立者歟。問。第一勝義與第二俗其體無別。若第二俗八識等異。第一真諦例亦應然。今何就其第一勝義猶談不即不離等耶。答。宗家判之而有兩釋。一者初真即第二俗。故八別。二者初真猶不即不離也。如幻事故（云云）今依後釋所成立也。問。第二俗諦八等別者。其八識等為是如幻。為是定別。若如幻者應非即離。何云各別。若定別者即第一俗。何為第二。第二俗諦如幻蘊等其義必然。若不爾者。初二俗諦大以雜亂。然八識等各別論者更非定別。望於因果道理等法既是事故設施為別。故此差別無別之別非定別別。若定別別即是所執墮初俗故。明知我宗諸決判門如幻如夢難思差別。而他宗等未學之輩。偏同小乘之定執性相。不知子細。何足對論。是即兩釋極成談也。問。若爾兩釋差別云何。答。學者義別也。今私推云。初釋意者其體既是隨時差別。設雖初真。猶差別門。故不即離但後三真。除初真也。後釋意者雖差別門。如幻差別即超初俗定執差別。故望初俗為不即離。非定執即非定執離。義殊勝故（為言）所以法門體雖是一。隨所相形或差別門或離言門。仍以初真望第二俗。更無淺深一向等品。重意云。如幻蘊等形於所執為不即離。超彼即離故。形於理如為差別法。是事相門故（為言）豈以云俗一切之俗淺於真耶。四俗條條所形別故。豈以云真一切之真深於俗耶。四真重重所望異故。所以四真對於初俗四皆雖深。還以四俗對於初真。有等有深。是何過失。四重二諦本是種種淺深法門彼此形待所建立也。一法門中論相形義所不見歟。二諦章等處處中明相形義無其釋故。若有其義豈不述乎。別為一章盡玄門故。大師殊有自稱句故仍得此意耳。往年愚推。五重唯識實修行位。唯歸廢信之一重歟。不思議一心外更無所觀故也。方知五重教相施設。其後經年又思惟云。依他法體唯假似分。增於其分執為實者即是增益。減於其分執為無者即是損減歟。故論說云非有似有等。其後似案。既以似有為色心體。況於其上生滅假相。明知生滅似生似滅無實生滅。實生滅者即所執也。如是似者即是虛假。云似云假其義無別。故諸依他皆名虛假即此義也。得此意時依圓二性不即不離亦被知已。又當初學時受師傳云。心言絕故非空有。不詮其義名離言中道。若詮非空非有之義名言詮中道（云云）本所存知旨趣如此。而今禪宗風聞以來。粗就傳說竊思准之。多似符合仍記其趣了。傳聞彼第六宜師學法相宗以為機關。又聞彼五宗中隨一之宗亦學法相。又聞慈恩大師禪宗人也（云云）皆是禪侶之所說也。以思不違歟。於我宗中三無性門殊順此門歟。則廣百論般若替述及其會釋等可披見之。
寬元四年三月十一日已刻記之畢。恨我宗修行門久絕。無人于勤。欣求出離之輩自斯多棄捨本宗。他門無知之類為期殆謂非出要。可悲可痛。不可不歎。宗之滅亡何事如之哉。仍不顧魯鈍之性。聊顯殷憂之志。（矣）
小苾芻良遍。
以此愚抄送於入唐傳法上人爾禪師（前後並送之兩抄事）令窺彼宗同異之處得一紙書。其狀云。竊以此抄記意者。依詮三性之說不墮凡情。廢詮一實之旨不讓聖位。佛語佛心不即不離。雙修雙行頓斷塵緣。漸除習氣。至乎無作之作證於無功之功。夢比之劫數覺悟乃須臾。此則宗說兼通。詮旨周備為後昆之格式同先賢之述宣。誠謂南山霧密非虎豹。以難居。東海波深以蚌蛤更酌。故明教云。後世學佛者不能盡考經論而校正之。乃有東教者不知佛微旨妙在乎言外。語禪者不知佛所詮概見乎教內。雖一圓顱方服之屬而絕然自相是非。如此者古今何嘗稍息（已上）圓爾學稼之愚難知聖賢之趣刻舟之見莫辨魚魯之分。航海梯山求知識異朝。斜通傍度訪道風於他域。粗忘世上之是非。猶如久遺之履。頗棄人間之寒暑。恰似已朽之材。又切恐學業道殊。各隨所習自相是非諍論。豈異矢人函人之術乎。嗟呼參禪問道之輩撥莫望風之類不可不慎。不可不慎。鈔記所述唯在此旨。不撥管見。美其大猷。聊述愚懷。更以加半日耳（已上）傳聞彼上人者。在唐六年。學得一心身統內外解亙大小。其師範無唯歎之生羽唐。彼師範者。今上御師天下所當住山長老。臨濟各匠。得法大悟即無礙聲（云云）但余顧自以有言無實。可恥可悲恐身即病不堪坐儀欲就別彼亦多引眠誠。可謂是不可治機唯是見聞之微緣耳願以此緣期來世。（矣）

真心要決（後抄末）