法苑義鏡第三

釋善珠記
輸入者 徐麗玉

法苑義林章義鏡二諦章

二諦深妙相攝問答者。二諦深妙者。廣百論第十(一已。下)云。然甚深二諦法門宗為難測。今存彼意。故言深妙。言非略盡言者。略者簡也。即簡略義。盡義極也。即無餘義。簡筌息於有無之外。盡理絕於淺深之津。故云非略盡言。纂中改云非略言盡。義亦同之。有說。略者總略義。盡者繁廣義二諦妙廣略絕言。不可略言者究其宗極。不可廣言測其源底。故云非略盡言。又有解云。非略而述為徒盡言。故云非略盡言。故疏第一(本‧七一左)云。言二諦道理難思。今於此中略示綱要。今此亦爾。即存略也。
文初門有二至中上智故者。勝鬘經一左)中唯立一諦等者。此彼經一諦章文也。曉云。四諦中三是世俗一真。真是諦一故名一諦。今章家意。攝行歸真總略一諦。唯如來藏是為一實。餘起盡。或是所取一實瑜伽論(四十六三右取意)云不虛妄諦唯第四真。即其義也。仁王經中總說二諦等者。彼上卷有二諦品。今指彼品。故云總說二諦。經意說事理相對唯立二諦一真法界勝義。餘名世俗所知之法既勝劣異。能知之人亦勝劣。故云人法勝劣。涅槃經二諦各有真俗二諦等者。即涅槃經三(北本一左)云。知勝二智。一者中。二者上。聲聞緣覺智名中。諸佛菩薩智名上。解云。以人相望。異生為下。二乘為中。如來為上。人法各分重。所以然者。凡夫智緣而不能證為下智。今形凡位智說中上。證實唯二。故云一一皆有中上智故。廣如下說。
文顯場邊至下廣辨者。顯揚第二(初右)及第六卷(十右)邊第二(中‧八左)皆此文。二諦各三。俗諦三者。世俗。初性無體假名名假世俗二行世俗。第二有為遷流勝名行世俗。三顯了世俗。第三世俗由第二俗所顯了故亦名世俗。而體非。勝義三者。勝義無觀心為勝智。如是彼境勝義。義即境故。二勝義。謂即涅槃。今言義者即是義利。能順益故。謂此涅槃果。立以勝名。至得所得名勝義三行勝義。智是有為為行。以勝法為義勝義如唯識論第八(三七右)等說瑜伽唯識二各四者。問。明六四(四左)說世俗四不說真四。唯識第九(二左)說勝義四不說俗四。如何今瑜伽唯識二各四耶。解云二說。一云。二論相對以辨二諦有其四重。故云二各四。一云。瑜伽以俗影真。唯識真影俗。互存略。故云二各四。有迷斯旨邪推而言。瑜伽顯揚唯說俗四真一。唯識論中說真四者。但人私言。非論正意者非也。不但乖旨。亦深迷文。如遠公云此法蠱之言。欺誑已沒。街巷陌音未足捨拾。既文約義遠。眾所謂如復殉狸其言。生生不面。至護忍心還度斯下身。今推人之言允其例也。然所以瑜伽說等一者。真四重中。前三不離俗後三故。所以不說。如下自會。恐繁且止。
文此總名中至詮旨二諦者。舊名第一義諦等者。舊翻論皆云世諦第一義諦。如三藏遠法師等皆作此說。有無體異等者。二諦相望有無體異。乃至詮旨各別。此義云何有無體異者。即以初俗對四真事理義殊者。第二俗對三真。淺深不同者。第三俗對真。詮旨各別者。第四俗對一真。如下自說。亦名名事二諦等者。准前應知西明解云。二諦相對有其四重假實二諦謂軍林等為世俗諦蘊處界等為勝義諦事理二諦。謂等名世俗等為勝義。三四諦勝義二諦。謂四諦以為俗諦安立真如勝義諦。四安立非安立二諦。謂安立真如以為俗諦非安立真如勝義諦。義亦同此。文世俗諦四至非安立諦者。亦名有無實諦等者。疏(本‧七二右)名假名。今名有名。義亦無違。謂瓶盆等但有假名無實體。從能詮說故為諦。或體實無亦為諦。亦名隨事差別諦者。謂蘊界等。隨彼彼事立等法故名隨事。等非一故名差別。亦名方便安立諦者。亦名證得安立諦。謂苦集等由證得理而安立故。今云方便安立者。世間學者方便修學除惡務善證得聖果。故名方便安立。亦名假非安立諦者。謂二空理依假門說為真性。由彼真性內證智不可語。名二空如但設故。名假非安立諦
顯揚論說至假名施設者。此依顯揚第六卷(十右)文而問起也。即因論生論安立義。此問意。顯場論云四種俗諦皆是安立。前三俗諦說名安立。其義可知。云何第四二空真如亦名世俗安立耶。勝義諦自內所證等下。引文而答。是即論文也。初之三種下章家文也。此答意顯圓成實性不可安立自內所證但為二空所顯。無別安立有為無亦有亦無非有非無。心法色聲等法。但菩薩以自所證引生有情達彼真如智故。世俗諦施設建立。故名安立
文勝義諦四至安立勝義者。亦名體用顯現諦者。謂蘊界有實體性過初世俗。故名勝義。隨事差別說名等。故名顯現。亦名因果差別諦者。謂苦集斷證修因差別過俗道理。故名勝義。亦名依門顯實諦者。謂二空理。過俗證得。故名勝義。依能證以顯於實。故名依門。亦名廢詮談旨諦者。謂一實一如體妙言以名勝義。過俗勝義復名勝義。四勝義中。前三名安立勝義。即與俗後三同。第四一非安立勝義。故顯場云。非安立真實者。謂一切真如實性。問。此等二諦為空為有。解云。大乘之中二宗不同。一勝義空宗。謂清辨等明說空經以為了義說。一切法世俗勝義皆空。實宗。謂護法等弘暢花嚴深密等經。雖說二諦隨其所應具有空理。圓妙無闕實殊勝故。迷空有如唯識疏(本‧三六右。七末‧十六。九本‧六八右。四二‧七左。三本‧四三右等)今存第二宗二諦義
文後釋名者至名隱顯諦者。世謂隱覆等者。西明(深密疏二‧初右)解云。世謂隱覆義。俗是粗顯義。謂瓶衣等世粗顯物隱覆勝義。故名世俗。文言稍異。義意無別。如結手巾等者。本手巾者喻於空顯兔相現者喻於俗有。謂手巾本無兔相。由手等緣兔相顯現。空理之上本無等。由四緣色相顯現。故以喻之。
文又復性墮至主釋也者。此第二義。遠(大乘義章一‧六五左)云。世為時。事相諸法生滅在時。就時辨法。故云世諦。今云性墮起盡等者義亦相似。即帶四相念念起滅。故云性墮起盡如實有等者。俗諦初重名無。俗後三重名有此等有無自性所詮不虛名之為諦。問。真諦體實可說名諦。世俗虛偽何得名諦。解云。世俗名虛偽者對真辨義。然於世法不無。故得稱諦。
文勝謂殊勝至實通士者。境界名義等者。境界之義即通有財二釋。道理之義唯業義。第四勝義多說勝即是義者。西明(同上)云。或復義者即是義利。謂涅槃果即勝義勝義。即六釋業釋也。今即不爾。就道理義明業義。或四勝義皆勝之等者。勝謂勝智。義即境義。即通二智皆名勝智。四種勝義隨其所應二智境故。即勝之義。故主釋。
文其無漏智境界名義者。隨在何諦者。約真四說無漏智。歷於四重有財釋。廢詮談旨非境界故者。問。瑜伽二(一右)云。問。五事四緣相攝如何。答。相一切緣所攝。無間緣所攝。分別正智四緣所攝。真如所緣攝。既云真如所緣緣攝。如何今云廢詮談旨非境耶。解云。真如非是分別心境。故名非境界。非謂不是正智境界。故不相違
文諦者實義至目之為諦者。實義等者。若依瑜伽五(五右)說。二義一如所說相不相離義。二由觀此故到究竟。故為諦。解云。苦相。實是真不可令樂。乃至滅苦之道實真道。不可令其苦為非苦。乃至道為非道名不相離。言不相即是實義實義名諦。雖觀此故等者。此即能顛倒諦義。由顛倒方至究竟即諦義。問。諦者即是真實之義。何故真俗竝得稱諦。不得竝說為真諦耶。解云。今此二諦義門說。故通名諦。為分真俗。是故世諦不得名真。若當就彼真實門中以謂諸法。是則理事為真。故持中事實二性真實。今據義門俱名諦。事如實事等者。真四重中。初一名事。三科之法諸體事故。後三名理。如次四諦二空一真理故。雖教說二種亦得聖諦者。涅槃經三(三丁)云。男子。知聖諦二種智。一中乃至廣說。又勝鬘經十六丁)中無量聖諦無量聖諦章文既分明。如何今云雖教說耶。解云。諸聖教中總言聖諦。而不說言二聖諦等。既言二故不虛揲。
文次釋別釋別名至世俗者。凡流皆謂有等者。法體未必有。一切世間共所言說執之有故。即實我法瓶盆等是。次道理世俗等者。世間有情尋伺者所說道理體俱有蘊處界有無為法是也。
文證世俗至皆業釋者。證得世俗等者。世間學者方便修學除惡務善證得聖果。為此施設等染淨因差別令其趣入。故名證得。即四諦理等。次勝義世俗等者。世間學者既修學已。以此殊妙為所證得此等所證妙眾法聖者所知勝義。即二空如也。
世間勝義勝義者。初世間勝義等者。諸有學者世間言說以此為有。蘊處界等。此事相粗顯猶可破壞名曰世間。亦即後聖智所知。過第一勝義。次道理勝義等者。即諸學者共立道理四諦理等者。知苦斷集證滅修道生死涅槃因果差別。是名道理此等四諦。若彼性正智境。若彼相事即後智境。今總顯二。故云無漏智境過前二俗。
文證勝義至復名勝義者。初證得勝義等者。諸有學者以此方便能證聖果。故名初證得勝義。即二空如。次勝義勝義者。諸有學者既修學已。以此深妙為所證得此等所證體妙難言。故名勝義聖智內證過前四俗。得名勝義。即廢詮談旨一真法界非安立如也。
文此中世間士無失者。或勝義士無失者。若具而言。或世間勝義乃至勝義勝義士無失。今准此文。前俗四中亦可說言或世間世俗乃至勝義世俗士無失。但文略耳。今此二諦竝通人法。中所知世俗諦。上所知勝義諦。又道理世俗諦。上道理勝義諦。依人法道理深智境粗細以分差別。是故二諦各四重此等二諦周盡。問。本業瓔珞經(下六丁)說三諦有諦。無諦。三第一義諦。若爾應有二之重。三各四故。解云。此有二義。二有諸眾生。聞佛說二如言取義謂有二諦。如言取義都無所有。為遣彼病。是故更說第一諦為第三諦。彼所計二即遍計執。故俗諦攝。二性相義故。前說二諦義門雖別一異。故二為第一義。問。二諦周盡者。何故仁王經(上‧七丁)云。超度世諦第一義諦為第十一地薩婆若云覺。又本業云。二諦外獨存二。解云。超度十地菩薩所知二諦之外獨存二即名第十一地。然就佛智自分二諦。故無相違。
文次出諦體至輪等體無者。此出第一世間世俗體也。顯揚論說等者。顯揚第六卷(十右)文也。或無實體等下。章家釋文也。顯揚第六云。世間俗者。謂安立田宅瓶盆軍林數等。及安立我有情等。解云。如是等法世間共許故名世間俗。瓶軍林等雖無實體而有假用。故云或無實體。我有情等不但無用亦無實體。故云或體實無。但有情等者。有名無實是俗。如瓶衣等。名有實是真。如香等。問。若軍林等亦名俗諦者。何故瑜伽二(二左)云飯食車乘軍林等事都無所有非為攝非無為攝。解云。五二(二左)云非有無為攝。就體明攝。謂軍林等無別有為無為體。故云無所有。其二諦門據義門說。故世俗攝。五種世法者。一者名世。二者句世。三者縛世。四者法世。五者執著世。如下廣說眾生無用者。不但無體。亦無假用。此就實我。若假我者即依他攝非無假用。輪等體無者。小有照用而無實體。故云體無。問。顯揚第六(五左)云。遍計所執能作五業。一能生依他起自性。二即於是中起諸言說。三能生眾生執。四能生法執。五能攝受習氣粗重。既能生用。如何今云眾生無用。解云。興法師云。遍計執性與依他性為境界緣合生起故。又解。成義名生。由我法依他心品合成顛倒故。今云我等無用者義意稍異。遍計所執不同受用法故云無用。不約用故不相違。此義應思。
文第二世俗至於初俗者。此出第二道世俗諦也。所安立蘊處界等者。施設五蘊十二處十八界十二緣起二十二根等。稱理而立故名道理涅槃亦云等者。第三(三丁)文。即下所引涅槃經文皆同卷文。有無諸法體事等者。即三科五蘊有為不通無為。處界門中法法界一分無為。餘皆是有為此等有為無為諸法以為第二道理俗體。有別體用於初俗者。即名淺深及勝劣義。望初俗時深有體。故第二攝
  文第三世俗世俗者。此出第三證得世俗諦也。顯揚第六(十右)云。證得世俗者。謂安立預流果等。及安立沙門果所依四諦。故名證得俗。所依處者即四諦理。有說異熟身是有為無為二果所依依止之身由四食住故。故名彼所依施設此等故名安立者非也。違瑜伽論(六四‧四左)四諦理名證得俗故。有八苦世諦者。生苦老苦病苦死苦受別離苦。怨憎會苦。不得苦五盛陰苦。三苦八苦相攝問答。其論記(倫八上三七已下)及餘別抄(述記八末五十六丁)等說
文第四世俗至有相安立者。瑜伽四(五右)云。又復安立四種。謂如前說三種世俗。及與安立勝義世俗。顯揚亦同。解云。勝義諦性不可安立自內證故。但菩薩以自所證引生有情達彼真如智故。世俗諦施設建立。故名安立。如前已說。涅槃三(四左)云。若燒若割若死若壞是名世諦燒無割無死無壞。是名第一義諦。解云。可燒割等世諦。即於此下二無我義名第四俗。燒割等名第四真二空真如燒割。詮所顯故。燒名唯在第四廢詮談旨。故次下文說第四勝義體中引證文燒割等名第一義。不無我而顯真故。此明知燒等名唯在第四。此義玄妙。學者應思。後三俗諦有相安立者。第四俗諦雖是無相詮方顯。故云有相
  文第一勝義第一義諦者。第一世間勝義諦中。所以等名勝義者。有別體用勝於初俗。故名勝義名有等者。有名無實是俗。如瓶衣等。名有實是真。如香等。處等亦是勝義。第二道勝義體中。四諦次深勝於第二道世俗。故名勝義苦集滅道等者。涅槃三云。是四聖諦諸佛世尊次第說之。以是因緣無量眾生得度生死。解云。次第者。次第種。一起次第。如九次第定等。二說次第。如四正斷等。三見次第四諦。若因果次第即先集後苦先道後滅。今見次故先苦後集先滅後道。厭果斷因。欣果修因。因幽難識。果顯易知。易先難後諸佛世尊作此次第說時。無量眾生得度生死
文第三勝義至名勝義也者。第三證得勝義中。二空真如次深勝於前第三證得世俗。故名證得勝義。即唯識論第九卷(二左)云。三證得勝義。謂二空真如。今取意引。故云詮門顯二空真如涅槃三云。無生無老無病無死。無愛別離。無怨憎會。無求不得。無五盛陰。是名第一義諦。今略而引。故云無八苦第一義。總觀諸法二無我等者。章家釋文也。
文第四勝義至而顯真故者。第四勝義勝義中。一真法界是最甚深勝於第四勝義世俗。故云勝義勝義瑜伽四(五右)云何非安立真實。謂諸法真如涅槃三云。真實即是如來如來即是真實真實即是虛倥。虛空即是真實真實即是佛性佛性即是真實。解云。一實真如在纏佛性。在果名如來法性空如因二空顯。故名虛空。然彼經中總以七義釋實諦義。一真實。顛倒。三不虛忘。四名大乘。五是所說。六一道清淨七有常樂我淨。以此七義故名實諦。如經廣說。今標初義。又云燒割等名第一義等者。以此文知詮門無我唯在第四世勝義燒割名唯在第四一真法界。
文前三勝義至即前三真者。前三勝義有安立等者。約真四重而明差別。初之一俗心無等者。約俗四重而明差別。問第二俗中亦攝無為。如何唯云心所變事。解云。意識所緣法處法界一分無為心所變。即依他攝故為事。雖所變。前後相似變易假名無為。如論第二(五左)說。後之二俗心所變理者。四諦二空施設。即後得智心中所變。故云心所變理。傳說。後之二俗心所變理者。問。安立之俗心所變理其義可爾非安立俗豈分耶。解云。非謂分為第四俗。以二空詮故於分總為第四非安立俗。今謂不然。第四俗中二義。一詮顯義。即安立門。二離詮常義。即非安立。今取安立為第四俗。非安立義即真第四。何以得知唯安立義為第四俗。瑜伽四顯揚第六。皆云四種世俗皆是安立。廣如彼說。
文其第四真至名辨體門者。第四勝義正智證非後得智境。故云非心變理。隨其所應即是三性者。三性有二體。一常無常門。常為圓成。唯真如是。一切有為依他起。二有無漏門。一切無漏圓成實諸有漏法皆依他起。若依初門。俗四重中。初之一俗遍計性攝。後之三俗竝依他攝。所以爾者。第二俗諦心所變事。後之二俗心所變理。雖事理別。竝心所變故皆依他。真四重中。初之三真依他起性。前之三真即俗後三真同依他。其第四真圓成實。若依後門。第二俗諦漏無漏。故通二性。謂依他圓成實性。後之二俗無漏。故圓成性。真之四重准此應知。如是差別故云隨其所應即是三性。傳說。隨其所應即是三性者。唯約第四真說。不通餘重。第四真中所執真為遍計心所變為依他本真為圓成。今謂不然。隨其所應即是三性者。通據重二諦而說。如前已說。廢詮談旨非執心境。云何約此更分三性。故前文云廢詮談旨非境界故。彼文即說非執心境豈通遍計耶。
文第二三乘至許觀真俗者。遠(一‧六九右)云。薩婆多宗事為世俗。理為真諦陰界彼此隔礙是其事也。無常十六聖諦通相之法是其理也。又婆沙論(七七‧三右取意)就四諦明其真俗四諦十六理是第一義。苦如癰乃至船筏世俗諦。雜心論(十‧三一丁)中亦說二諦。廣如彼說。若准彼說。二乘亦似作二諦觀。今即不爾。二乘自說等者。就小乘分齊而說也。諸小乘自分教皆是四諦斷惑果。而猶未知觀四諦斷惑果。唯大乘者方知此理。故今為說於彼小乘亦證生空加行觀時亦觀真俗。謂四諦如為真。四諦無為俗。此等道理非是小乘所知也。今大乘自說授其理。故云二乘自說等。
涅槃經云中智上智者。此涅槃經三文也。此乃俗諦下章家文也。二諦各中二智。此即顯俗諦二智總相知者是中智。分別知者上智。中所知佛於彼經已為說之。上所知佛於彼經猶未說之。此即前經已說之義也。
一切無至如下廣說者。此亦經文也。此勝義中下章家文也。無常無我涅槃寂靜第一義者。是前經第一。以中智故。此即前經已說之義也。知第一義無量無邊等者。是後經第一義。以上智故。此即前經未說之義也。種別智為上等者。分別而知名種別智。總相而知為總智。分別而知名之為上總相而知名之為中。此總別智竝據後智不取正智。故對法論第一(九左)云種別智者出世間後所得慧。此等二智如下廣說
文同仁王經至智不應二者。仁王經上卷(十六丁)二諦品中。波斯匿王言。第一義中有世諦不。若言無者智不應二。若言者智不應一。今此所引文稍異。義意無違有諦不應一者真智二理。能證智既一。所諦亦一。若世諦中有真諦者。有二故智亦應二。故云諦不應一。無智不應二者。知俗名俗智。知真名真智。若世諦真諦者。諦即一故智亦應一。故云智不應二。釋此難者廣如彼說。
文即顯人法至皆有二諦者。即顯人法皆有二諦者。諦既二故智亦有二。能知之知為人二諦所知之諦為法二諦。是故人法皆有二諦。以人相異生為下等者。差別。此即凡聖相望明別。問。二乘為中如來為上者。何故涅槃經云下智觀故得聲聞菩提。中智觀故緣覺菩提。上智觀故無上菩提。解云。彼文且明三乘相望三品別義。今小二乘相望凡夫中品智。所望不同。故不相違
  文聲聞乘二至證真如故者。聲聞多為三義觀故者。波羅蜜多聲聞不但為三義觀。亦兼作因緣觀等。是故名多。毘婆沙論第(日)八卷云。七處善三義觀。能於是法毘奈耶中速諸漏。解云三義觀者。謂次第蘊處界也。七處善者。謂色苦。色集滅。色道。色愛味。過患。出離。前之四種四諦色愛味言重色集過患言重色苦。色出離言重滅諦。先觀集者隨說次第。不言道者。以諸能觀多是道故。相行識各七亦然。應言三五。不過七故但言七處善。問。三義七處於三乘中何乘所觀之。解云。三義七處聲聞皆作。佛及獨覺不作。問。何位之中起此觀耶。解云。在雜緣念住後總念住加行位起此二種。如正理論一(初丁)說。問。三義觀七處善無漏。三義觀是有漏。問。若爾何故實知色。是四智。謂法類世俗苦智等。既云世俗智。如何七處善無漏耶。解云。此世俗智雖亦容有而不現行。故無漏此等觀相對問答諸門分別。如毘婆沙第一百八卷(八左)順正理論一卷(自初至九)光法師俱舍論疏三‧五左)等說
第一世間境界者。第二第三世俗諦等多依聲聞境界者。三科四諦聲聞境。若依獨覺境界而說二三俗者。十二有支為第二俗。七十七智等為第三俗。若依菩薩境界而說二三諦者。十善巧等為第二俗。唯識理等為第三俗。而諸論中多依聲聞境界而說。是故但言三科四諦二三諦。
獨覺乘二至此為境故者。下者。二乘相望。獨覺為上。聲聞為下。若望菩薩俱為下品上乘差別故。非執等不障果故者。此文知。二乘四重不盡。所以然者。遍計實我即初重攝。遍計法是何重攝。第二道世俗諦中。十二有支者。始從無明終至老死是為二。有謂三有。支者因義分義。二之法為三有因。故云十二有支。又前支與後支作緣因故是因義。二之法分異故是分義。十二支中。無明唯以行蘊中現種無明為體。不取餘法。二行支者。三業亦通現種。三識支者。唯取阿賴耶識因緣為體。果報主故。此唯種子不取現行大論第九(三左)云六識識支者。隨轉理門。四名色支者。有漏五蘊為體。通異熟異熟。五六處支。唯無記性內六處。此唯取彼異熟種也。六觸支者。除第七識所餘第八相應觸全。若約分位六處位後所有觸數方是此體也。七受支者。體同前觸。唯在種位。八愛支者。謂三界愛。亦通現種。九取支者。通取一切煩惱。亦通現種。十有支者。即取前行五果種。為愛取潤已轉為有。此唯種子一生支者。即五果現行。以異熟五蘊為體。老死支。同前生支。廣如瑜伽第九(三左)第十(六右已下)第九三(初丁)對法第四(九右)十地論第八(四丁)世親十二因緣論等說獨覺多緣此為緣故者。麟角獨覺不但為因緣觀。亦作三義觀。是故名多。
文第三證得生空真如者。染逆觀察等者。有本云染順逆義亦好也。順逆有二。一雜染順逆。謂依流轉次第而觀名雜染順。謂無明緣行乃至生緣老死。或依安立四諦而觀名雜染逆。謂老死老死老死老死趣滅行。清淨順逆者。謂無明滅故滅。乃至生滅老死滅。名清淨順。由誰無故老死無。由誰滅故老死滅。名清淨逆。如對法論第四卷(四右)說。問。順逆之名據何而立。解云。此三對。一因果相對。先因後果名之為順。順生生理。返此名逆。二細粗相對。先細後粗名之為順順積聚理。返此名逆。三近遠相對。先近後遠名之為順。順觀適理。返此名逆。故婆沙三(四左)云以因推果名順觀察。以果推因名逆觀察復次從細入粗名順觀察。從粗入細名逆觀察。復次因近觀遠名順觀察。因遠觀近名逆觀察。問。於逆觀中齊識退還。其義如何。解云。珍伽九三(七左)云。知因從先集所生起識為邊際現法有。既知從先集所生起。不應復觀此云何有。解云。為前已推際取愛等三法。依先集諦之所生起現識等五。准知。識等即是過去行無明生。不應復觀識等五支云何而有。由至識更不觀行無明支退還。又無性論意逆觀老死由生而有。乃至名色由識而有。識復由彼名色而有。由識名色展轉為依。故為此觀。而至於識不觀由行有識支。卻觀由彼名色有。退還。故彼經云。齊識退還者。即是阿賴耶識體為無間轉故。即是名色支也。雖行。今言依名色者。據識現緣但觀名色。故不觀行
第一世間一真法界者。雜染清淨逆順觀等如前已說。七十七智者。謂現在老死二智一緣現在是有老死。二非不現在生而有老死現在己作故。緣過去老死而有二智一緣過去而有老死。二非不緣過去而有老死。觀於前際無始老死不皆以生為緣故。緣未來老死二智一緣未來生而有老死未來雖未起。容有雜染還滅義故。今觀雜染故成二智。此三際中。初智因顯其所由。後智因非不決定外妄計非不平等無因而生。此前六智真實智。第七法住智。觀支所不法。說有漏遍知義故。遍知三世緣起教法名支不攝。准知。聖者身亦有法住智。異生身中亦有真實智觀。觀支起七智故。始從老死終至行支。於一一支皆起七智。是故總有七十七智。唯除無明。智種闕故。四十四智者。謂觀老死支為四。一老死苦。二老死集。三老死滅。四老死趣滅行。乃至行支皆作此觀。無明無因。智種闕故不觀之。此四十四智七十七智等。廣如瑜伽卷(八右)說。
文既與聲聞至餘聲聞境者。所悟證一者。即所安立生空真如。及非安立生空無我一真法界。是二乘所悟證。故云不異聲聞也。四聖諦理亦獨覺境者。為顯此義。即前文云。獨覺多緣此為境故。不但觀緣起。亦兼三科四諦。故說為多。流轉還滅者。現行染法流轉種子法名順流轉。或有漏諸法流轉。故對法論第四卷(一右意)云。何者流轉。謂一切生死。言還滅瑜伽一云。還即道諦。滅即滅諦。即種現行道能證滅色身無漏種名順還滅法。除大利根者。不問麟角部行。總望聲聞皆名大利根。
菩薩乘二至障自果故者。悟執亦異者。問。悟有淺深。三乘各異。其義可爾。執無淺深。三乘同起。何獨名異。解云。人執雖同而法執異。此之義云何法執有二。一者障果。不障果。二乘法執不障自果。菩薩法執乘果。執體雖同其用各異。故云執亦異也。
文第二道理至除我法執者。謂所安立十六善巧者。即十善巧及六善巧也。一蘊二界等者。言善巧之善巧。竝主釋也。菩薩緣此種為境除我法執者。為治十十善巧中邊論疏十‧三左)謂諸外道等蘊為一常等。今說積聚竝有多法。及無常性。故說五蘊以除彼執。次執界是我而有為因。今顯種因說善巧。次執處為我。而能作諸法。今顯諸法皆從緣生說於級起。次執我有自在力。令法如是不如是等。今顯自在之用。但由惡行愛果。亦由善業容可愛果。故說處非處。次執根是我有增上勢力用。今顯諸根能取用非由於我。故說根。次執印是常。今顯有為三世流轉。故知蘊非常。故說於世。次執是一為染及淨二別法依。今顯四諦染淨因果不由於我。故說於諦。次執觀行主者。今顯三乘正智是能觀者。故說於我。次執是能轉能解主者。今顯有為漏縛無別主者。無為寂靜漏縛無別主者。故說有為無為善巧菩薩觀此十種善巧。以為境界我法執。
瑜伽論說至更加於諦者。瑜伽七(初左)說六善巧。即前十中從蘊至根。顯揚四(初左)說七善巧。更加於諦。故彼頌云。於諸蘊界處。及緣起法處非處善巧事應知。今指彼文。故云或說。瑜伽七(四右)說有五善巧。謂蘊界緣起處非處婆沙第六(一右)善巧。謂界處緣起處非處法。皆如彼說。
文第三證得二空如故者。三性三無性唯識妙理者。三性唯識。離三性無別唯識。故論第九(三右)云。謂唯識性略有二種一虛妄。謂遍計所執真實。謂圓成實性。復有二種世俗。謂依他起。勝義。謂圓成實。故知三性竝名唯識。緣此為境等者。一切所知三種。一境無等即是二諦三性等。二諦即是三乘通境。三性菩薩境。二行無等。所說止觀十度等。止觀即是三乘通行十度等行菩薩行三果無等即是智斷三身果。智斷即是三乘通果。三身菩薩所得。今云三性等者。三無等中初無等。故云緣此為境。
第一世間一真法界者。謂二空如等者。若但云二取無。若言空性。以空為門所顯空性。即真如也。梵云瞬若但為空。言瞬若多故說真如空性也。以多此翻是性義故。第四勝義勝義諦者謂非安立二空無我一真法界者。問。二空無我竝目安立。何故亦云非安立二空無我耶。解云。舉詮取旨。是故標之。理但可言非安立廢詮談旨一真法界
文所悟所執至非二乘境者。此文即顯菩薩二諦二乘異。所悟所執等者。菩薩所悟即二空智。所執即執也。法執雖通不障二乘故與彼異。二乘所悟即生空智。所執即執也。此即迷悟相對以顯差別。言所證所斷者菩薩所證即二空理。所斷即二障也。二乘所證即生空理。所斷而立執。及煩惱障也。此即斷證相對以顯差別。言寬狹亦別者。寬約菩薩。狹約二乘。諸多說第二三三科四諦以為體性。即據三乘共境而說。持薩兼知二乘境故。餘文可解。
文二四諦中至自內證故者。二四諦中者。菩薩二諦中。俗四真四名二四諦。今此意。真俗相望而說安立。故非安立差別之義。若約空有分別者。世俗四重通空及有。勝義四重非空。空者無也。遍計所執妄執有。體實空無故非勝義。此據護法實宗若依清辨勝義空宗一切諸法世俗可有。勝義皆空。是故不四重差別
文言淺深者至通二四諦者。道理世俗諦。上道理勝義諦。故淺深異。依人法道理淺深。智境粗細次第差別。是故二諦各四重。問。人法二諦。未知人二諦二諦四重耶。解云。今此文中就法二諦四重別。但人二諦凡聖相對明二對別。不四重。理亦可有。但文略耳。
文依人淺深至第一義諦者。此竝經文。即第三文也是即凡聖相對就智粗細說人二諦也。出世人知名第一義諦世人知者世諦者。是後文也。世諦第一義諦方便隨順眾生說二諦者。是前文也。今為成義隨便而引。是故不違聖之所聚出。隨順眾生說二諦者。總明說二諦意。為眾生名相隨順眾生說二諦。如五陰和合稱言某甲等者。別顯二諦差別相。若順經文有八復次。此亦即第一就人不同釋差別相。幻相幻師知無是喻真。凡夫執實是喻見俗。是故依人有淺深。
文依淺深至廣顯示者。傳說。人淺深者當於前迷悟二諦。法淺深者當於前說法二諦。此解難知。前所說中指何二諦迷悟等。若從七番中。第一迷悟二諦。後六法二諦。上所說中指何配立。今解。人法淺深者。道理淺深。智境粗細以分二別。道理淺深竝通人法智境粗細各其一體。所以爾者。凡論二諦竝通人法。據智粗細說人二諦。就境粗細說法二諦。此義廣說無垢疏(一‧五右)下教攝中廣顯示者。七番之中。初之一番重釋人二諦。後之六番法勝相對建立。今云淺深者據後六番。故指彼文。
文如五蘊法至顯真如故者。此下章家就境粗細二諦。於中有二。初明俗四。後明真四。此初也。即一法具有真俗不同。清辨一法時。義為俗無義為真。今且舉五蘊萬法亦爾。問。三科四諦等相望而說法淺深者。其義可爾。一五蘊上更無粗細。如何今云一法之上且有真俗。解云。五蘊之體雖參粗細。四義倏然各有差別。所謂名事理詮為俗四義。事理詮旨為真四義。是非無粗細淺深。此當知境粗細辨法淺深誠有其由。
文其五蘊事至後後細故者。此後約境粗細明其四重。准前應知。觀五蘊自內所證詮旨等者。謂諸聖者無分別智真如內證體。百非俱絕。四句斯亡。能所永忘。心言悉息。是名內證。然此內證不同。一云。一切根本後得內證真如而不變影以無漏智真如故。一云。根本後得智能變影而非親緣。不爾唯識理不成故。一云。正智不變而緣。如自證分無別相分。後所得智變影而緣。以分別故。若不爾者。圓境智等皆真如境。正體後得差別。雖三說。三藏護法後說為正。若廣分別。如成唯識第九(二右‧同十六右)釋。
成唯識論至今望真說者。此下引文屬當四重。今引三文。此初文也。即屬當第二俗及第真。如文可知。因果道理即離故者。四勝義中第二道勝義。即四諦因果道理也。心所為果。心王為因。法爾因果即非離。第三世俗準亦如是等者。雖四諦義門別。若依俗門說為第三。若依真門說為第二。今云非即離者即望真說文。如是也。
文又第七云即第四真者。此次一文即屬當第二俗第四真也。如前所說差別等者。前來所說三能變相。即俗諦中第二道世俗說有八隨事差別。非四重真諦中第四真勝義諦勝義諦中窮八識理。分別與言皆絕。故前心所一異。以第二俗及第真相對而說。今以第二俗對第四真諦為論。
文又彼卷解至即第四真者。八識體非定一異者。疏第七(本‧九八左)云。此非一異勝義四世俗皆得。如理應思。而無別配四重二諦。此文方配。如文應思。虛妄識性真實識性等者。取意而引。非正論文也。
文即以初俗至通二四諦者。初俗對四真即名名事二諦。事者實義。亦名假二諦。第二俗對三真即名事理二諦。事者三科事也理者四諦二空一真也。第三俗對真即名淺深二諦。淺者四諦理也。深者二空一真也。即望四諦俱名深。第四俗對一真詮旨二諦。詮者二空如也。旨者一真法界也。此等二諦皆前前粗後後即細。故云一一推尋從粗入相對為言通二四諦
文第三相顯至應有五諦者。此問意云。如來我所學法草木。所宣說者如手中葉。薩婆多四諦不盡。謂虛空非擇滅。非二種因果故非染心所緣。今依此經四諦法盡。若爾虛空非擇其所法。為入四諦即是已。說其不入應有五諦二滅二種因果。是何諦攝。解云。依薩婆多虛空非擇滅有體性非因果故非四諦攝。大乘無別體性。即性即真如上假建立之。真如即是四諦實性。所以二攝四諦之中。
佛讚迦葉至猶不名者。此下佛答。難諦雖說作說異熟諸攝在四諦之中。迦葉亦復言等者。迦葉重問問意可知。男子等者。佛答有二。初略後廣。此略答也。雖復中猶不名者。若謂其苦不越二種生死即是一切有漏果義說苦竝在其中。即是皆在苦諦之中。種種差別苦相未說多於已說。即是猶不名說。集滅道等應知亦爾。其未說多而已說少也。
文何以故善至智及智者。此下廣釋。男子至諸佛菩薩智者。就人辨智差別也。智別相望。二乘名下。大乘名上。今形凡位。二乘名中。菩薩名上。男子知諸陰苦至會不說之者。就陰釋也。陰是五陰積聚義。是陰義。總知陰苦是中智。知無量差別苦相是上智。即是所知苦相我於彼經會不說之。處界受想行識等者。上就五陰而說苦相。次就十二處十八界受等而說苦相。處者長義。心心所長處故。界者性義。於一身中有種性不同故。此等皆有總別苦相知總名中。知別名上。此上皆說苦諦之相。竝集滅道等者。次就餘三諦總別相。即經文即。因緣能生五陰是名中智者。即說集諦知總相智故。一人起愛無量無邊聲聞緣覺所不能知能知一切眾生如是等愛是名上智者。即說集諦上智別相知故。餘如經說。
  男子知至是名上智者。下明二諦義。文中有二。初就二諦辨智差別。後對殊文辨。二諦相此初文也。先明世諦。後明第一義諦。約世諦中。中所知即是前經已說之義。上所知即是先經未說之義。知一切行無常等者。等餘三印無常無我涅槃寂靜。是第一義者。是前經第一義。似中智故。上來所明總相是中智。分別是上智。即前經已說未說之義也。
文古來解云至無量無邊者。此遠法師(大乘義章一‧七三右)等說也。即釋上云知第一義無量無邊不可稱計非二乘所知是名上智之文也。下云古來解云等者。皆指此師也。故彼章云。真諦之中義雖有二。無。者所謂如來藏性洹沙佛法。無中有五。一者真實如來藏中恒沙佛法內體緣集。一法別守自性。名之為無。乃至第五此中無彼妄想如來藏。此五通如來藏第一義隨義分別。同是真諦。今經中云知第一義無量無邊等者。即真如理。如來藏中有恒沙無量無邊。今即指彼故云恒沙無量無邊
文此上經文至立於二諦者。下章家文。即釋上引經文意也。此上經文迦葉四諦法。世尊答中仍顯二諦有中上。總相而知為中智。別相而知為上智。諦者實也。實者實義。若世條然無錯。故言審實。道理凡夫叵測。唯聖能證。今對凡智立中上智。依此二智即立二諦。此即明人二諦也。
文據實而說至次經當顯者。此明人法二諦。理必可有也。法有勝劣者顯法二諦有淺深者顯人二諦。證實唯二者證實有無實理。唯中二智。簡凡下智故云唯二。若總相二乘下等者。言二乘聲聞緣覺二乘也。二乘之智望異生智名之為上望如來智名之為下。更無中智。又解。二乘大小二乘。非小二乘。若不爾者。如智力喻不成故。即下上攝故者。下乘上乘攝也。
文殊白言至即二諦者。上就二諦辨智差別。下准文殊菩薩二諦相。於中總有兩重問答。初條問。後審定。初條問者。經云。世尊所說世諦第一義諦其義云何。此即條問。前說二種諦義。今略不舉也。第一義中有世諦不等者。審所說也。者等下進退徵難也。男子世諦者即第一義諦者佛答。即就不異義答。即深審不異門。又如仁王經照解二也。此明二諦不相離義者。是章家加文。非經文也。不相離義者即不異義世尊若爾者即二諦者。我言重難言。若言世諦第一義一諦便二諦也。
男子至出世法者。佛廣答也。初總明二諦之意。後別顯二諦相。此初文也。隨順眾生說二諦者。明說二諦意為眾生也。若隨言說下。明言說道中說有二也。解深密經云。男子。彼諸聖者於此事中離名言故現正等覺。即於法性。為令他現等正覺故。名相謂之無為。准此經文證智一。名相隨順眾生說二諦也。
男子如至顯二諦別者。第二別顯二諦相也。文中有八復次釋二諦差別之相。此即第一就人智別明二諦相。所知之境雖體一。能知之智淺深不同。幻相異見幻師知無是喻一真。凡愚執實是喻見俗。道理說有二諦。此明依人有淺深顯二諦別者。是章家文也。非經文也。
男子至第一義諦者。下有七番明二種相。此即初番就名字有無以釋二諦。達有為俗。達無是真。判此七番相古今釋異。遠法師(同上)云。雖有八番略分為二。初一約人。後七約法。是故從此五蘊和合已後七番。皆法辨二諦。即通立性相顯實宗四宗二諦。謂七番中。初三立性宗二諦。次二性宗二諦。次一相宗二諦。後一顯實宗二諦。今此文中以深攝淺。故備論之。廣如下說。今章家云。此中七番唯明顯實宗中二諦。不說小乘二諦。顯實相故。今此初番舉淺法釋前依人立二諦意。以下六番法勝相對建立。何以得知。初番重釋前依人立二諦意。經文既云凡夫隨其所稱名世諦出世之人性相能知之名第一義。故知但是重顯前義。令知二諦待亦建立之。至下當知。
文復次男子至第一義諦者。此第二番就名有等以解二諦有名無實是俗。如瓶衣等。名有實是真。如色聲等。章家解云。雖不分明差別分別即是此中四重。今此文云有名無實俗諦者。此初俗。以我有情等名無實故。名有實名第一義者。即四種勝義名體。故或唯三科第一義。對我等名體故。
男子如至第一義諦者。此第三番就我等釋。如我眾生乃至諸陰界入。是名世諦四諦第一義。名無體我等有體三科此等類對四諦理俱名世俗。問。前第二番中有無實我有情等對三科法名世諦已。何故今此第三番中無體我等更重說為世俗諦。解云。顯我等不唯形於三科法名世俗。亦形四諦等名世俗故。前批二番以初有名無實體用法形陰界入。陰界法名真諦。即四真中初勝義攝。顯此非勝義故。復以三科形於四諦。事劣於即為俗故。即是論中第二世俗。四諦是第勝義眾生壽命乃至受者作者者。竝異名也。乾闥婆城者。此云香城西方散樂名曰香。不作生業唯尋食香而便作。樂伺彼乞求。此幻化樓櫓香城。海中水氣日光所臨。遙見難揲亦似幻城。水激為聲微同作樂。似彼香城故亦香城。誑惑起故。今以為喻。如無垢稱疏第三卷(七二右)說。
男子世至第一義諦者。此四番就世法釋。初明五種世。後男子眾生下辨顛倒。如文可世法有五為世俗。知此名真者。顯初世俗我等但有其名無體用法。其無實體有用之法亦初俗故。顯揚等說舍軍林等亦初世俗故。以無實體。我等類同最卑劣故。無倒知此等都真實名句等法是第一義。四勝義中皆所說五世法故。或三科中實五大乘基(次三左)云。此番狀似說之非次。以陰界入既說通真。恐此有用無體之法亦通真諦。為顯不然因釋彼疑。故今方說。五種世中初二能詮。次二所詮。後標相。顯能所信若性若事皆有立非真實差別說。更異義
文復次男子至第一義諦者。此第五番就燒等釋。若燒割等名世諦等者。此之一對顯二無我世俗一實真如真諦外道異生常一。佛說為無。為五蘊等可燒割等。無彼實我一常之相。故燒割等二無我也。後番以此無我形於苦諦等說真諦。即第三真。今此第五番以二無我一實如。真如不依可燒割等詮門顯故。即勝義勝義故二無我詮顯實世俗。第四勝義世俗所攝。不爾此言有何詮理。世尊無義言故。一實真如即是第四勝義勝義也。
文復次男子至第一義諦者。此六番就有苦無苦釋也。有八苦世諦等者。前以四諦等名真。今以之對二無我八苦相法即成世俗。第三證得世俗所攝。八苦即是苦諦理故。偏一苦類餘三諦。章家解云。此番應在第五番說。前第五番應第六說。所以爾者。此之七番從淺至深說二諦相。今觀經文。前第五番標第四俗及第四真。此第六番彰第三俗及第三真。先深後淺。故次相濫。今以言便前後不定
文復次男子至第一義諦者。此第七番就喻釋也。此第七番所說法喻。總明二諦差別。隨其人智及於法中空有事理淺深詮旨四重二諦勝劣相形成真俗故。世人但知父母生名世俗出世之人知因緣生第一義。此隨人智以分二諦父母所生假事粗淺世俗因緣生法細深勝義。此隨於法以分二諦。總明二諦差別喻更無別門。審觀經意雖有七重。以義而推與論無別。廣如下說。
文古來釋至涅槃等也者。此下述遠法師說也。古來釋云至今據第六故名第一一紙半文。是遠法涅槃經疏第五卷(四八紙)文。小亦異。學者可勘。粗分有二等者。立性性名之為小。相攝實名之為大。細分四等者。遠(大乘義章一‧六七名)云。此四乃是望義名法。無名論之中雖此名實有此義。小之中各分淺深故四宗。言立性宗者。亦名因緣宗小乘中淺。宣說教法有體性。雖說有性皆從緣生。不同外道自然性。此宗當彼阿毘曇也。次性宗者。亦名假名宗。小乘中深。宣說諸法虛假無性。不同前宗立法自性。法雖無性不無相。此宗成實論也。次相宗者。亦名不真實大乘中淺。明前宗中虛假之相亦無所有人遠觀陽炎為水。近觀本無。不但無性相亦無。諸法像此難無相。未顯法實。後顯實宗者。亦名真宗大乘中深。宣說諸法妄想故有。妄想無體。起必託真。真者所謂如來藏性恒沙諸法同體緣集不離不脫不斷不異。此之真性緣起集成生死涅槃。真所集故真實。辨此實性。故曰真宗
文於此四中至故備論之者。今此文中以深攝淺等者。遠(義章一‧六九左)云。約宗辨諦門別四。一約宗分法。二以深攝淺。三歷法分別。四辨即離。今以七番配於四宗。即約第二深攝淺門。故云今此文中以深攝淺。若小乘中。立性宗淺。性為深。若大乘相為淺。顯實為深。亦如性宗中法世諦。謂一切法無常等。實相故稱為世諦。此之世諦是立性宗真諦法也。餘皆准知。深宗俗中攝淺宗真。故云以深攝淺。廣如彼師章疏中說。
文就初宗中至不能繁引者。依婆沙具說有七番等者。雜俱舍等亦說二諦。若依俱舍二(十左取意)說。若於彼物瓶未折時。水未折時。以世想施設瓶水施設有世俗世俗理說等是實名世俗諦有物體異此等名勝義諦。謂彼物彼物破時彼覺不無。及慧折除彼覺仍有。應彼物名勝義諦。應彼說。雜心論(第十‧三一左)又如次下說。今彼論故置等言。毘婆沙論第七七(三右)有八異說廣說二諦。隨義具論不過七番。故云具說有七番。
文一情理分至為第一義者。此下隨義引七番門次。此初門也。傳說。七中第六文。餘之六番皆有誠文。今謂不然。七皆此文。此七番中第二第七依雜心文。餘之五番依婆沙門。婆沙七有異說。今此初門即當於彼第六之義。故彼文(五左)云。復是說。隨順世間所說世俗隨順賢聖所說勝義。何以得知。此章(三十左)云。第一先就情理分二。五陰和合稱言某甲。凡隨所稱計我人是名世諦聖人解陰有某甲離陰亦無名第一義此明知當第六義。問。我等情所謂有。於法本無。說何為諦。遠(七十右)云。凡夫陰為我法為我陰隨情我人說為世諦。非全無法。其真諦者。聖人知陰非我我所。從無我真諦。亦非無法
二假實分至說第一義者。此第二番依雜心文。瓶衣等法有無實世諦諸法名有實說為真諦。若法分別時等者。雜心論卷(同上)文。故彼文云。何等及第一義有何相。答。若事分別時。捨名即說等。分別所捨。是即第一義。彼論釋云。若事分別時捨名者。此即等事。彼文註云。等事故章(十左)云三佛栗提。譯云集。亦言等積集。凡會有無者集(已上)如瓶分別香味觸時捨瓶名。亦非捨香味觸別有瓶名。是故等事。分別所捨是即第一義者。如五盛陰名苦諦。若分別五時不捨苦名。以故。乃至識亦如是。廣如彼說。
  文三理事分至為第一義者。此第三番依婆沙文。陰界入等事相差別說為世諦十六聖行通相之理以為真諦。此即當婆沙三師義。即評家說也。故彼文三。四諦皆有世諦勝義四諦之事世俗四諦之理勝義乃至世俗勝義俱攝十八界十二處五蘊虛空非擇滅二諦攝故。解云。苦諦事者。男女瓶衣等事也。苦諦理者。苦非常非我理。乃至道諦事者。謂佛說船筏乃至如花水。是事也。道諦理者。如行出理也。廣如彼論七七(同上)說。
四縛解分至滅道第一者。此第四番依婆沙文。苦集說為世諦滅道法名真諦。此即婆沙第一諦義。故彼文云。於四諦二諦世俗諦男女住及瓶衣等世間現見世俗事皆入苦集二諦中故。後二諦勝義諦。諸出世間真實巧德皆入滅二諦中故。
文五劣勝分至說為第一者。此第五番依婆沙文也。言劣勝分別者。遠法師章(七十右)云為無為分別。之彼師疏云劣勝分別義皆同也。苦集及道三諦有為判為世諦滅諦無為寂止說為真諦。此即當於婆沙二師義。故彼文云。於四諦三諦世俗諦苦集中有世俗事。義說前。佛說滅諦如城如宮或如彼岸。諸如是世俗地設滅諦有中。是故滅諦亦名世俗一道諦是勝義諦。世欲施設此中無故。
六空有分別至說為第一者。此第六番依婆沙文。十六行空無我。理中勝故說為真諦。餘名世諦。此即當於婆沙三師義。故彼文云。四諦皆是世俗諦攝。前三諦中有世俗事。義如前說。道諦亦有諸世俗事。沙門婆羅門說道諦故。一切法空非我理是勝義諦。空非我中諸世俗施設故。廣如彼說。
文七行教分至名第一義者。此第七番依雜心文。故雜心論卷(八右)云。問。云何正法。答。經律阿毘曇。是名俗正法。三七覺品。是說第一義。彼論釋云。經律阿毘曇是名俗正法者。修多羅經律阿毘曇言說正法名處起故。先已說佛語是語自性。語即轉。以他處轉名俗。故顯第一義故名正法。以名顯義故。三七覺品是說第一者。三十覺品是說第一義正法。離名起故。有漏修慧雖離名轉。有垢故不說第一義正法。慧讚師云。約此偈中。上半是俗正法。謂阿含經依他故俗。下半真法。所謂覺品三乘因果無漏故真。廣如彼疏第卷說。遠法師云。初宗之中具此七種。雖有七種事理二諦正是宗歸。而當婆沙評家義也。問。婆沙七(五左)云。尊者世友如是說。能顯名世俗。所顯法是勝義大德說曰。宣說有情瓶衣等不虛不妄心所起言說。是世俗諦宣說緣起等理不虛妄心所言說。是勝義諦尊者達羅多說曰。名自性世俗。義自性勝義此等三義於此七番何番所攝。解云。世友達多二師義第七番攝。能詮為俗所詮為真故。大德之義第二番攝。假法為俗法為真故。又解。大德之義第七番中教一分攝以唯教說二諦故。既云不虛妄心所言說故知教攝。
文今此但彰至名第一義者。上據立性明七番已。此下標舉四宗二諦屬當涅槃所說二諦。此即初標立性宗義配經二諦。雖有七番。今此涅槃經文但彰初之三門。餘四番門略而不辨。此即標第一番屬當經文第一。先就情理分二者標第一番。言分二者世俗勝義也。五陰和合等者屬當經文。即先所引涅槃三云。男子。五陰和合稱言某甲。凡夫眾生隨其所稱是名世諦。解陰有某甲名字。離陰無某甲名字出世之人性相能知之名第一義諦。解云。此經文意顯立性宗七番之中第一番門。更異義
文第二約就至實為第一者。此標第二番屬當經文名有實是其等者。經云。復次男子。或法有名有實。或復有法有名無實男子。有名無實即是世諦名有實者第一義諦。解云。此經文意顯七番中第二番門。更異義
文第三約就對第一義者。此標第三番屬當經文。如我眾生等者。經云。男子。如我眾生壽命知見養育丈夫受者作者之炎乾闥婆城龜毛兔角旋火之輪諸陰界入。是名世諦苦集滅道第一義諦。解云。此經文意顯七番中第三番門。更異度。
  文次下就其至以辨二諦者。此下第二標性宗義配經二諦。初總標宗意。後產前屬經文。此初也。假法空有者。五種世法名之為有。如實知稱之為空。法空者。陰界入等名之為有。若就性空第一義中絕蘊我稱之為空。遠法師(一‧七一右)云。第二宗世諦有二。隨義分為三種。一事相世諦。謂陰界等於事分齊同。真實不虛故稱為諦。此同初宗世諦事也。二法世諦。謂一切法無常實性故稱為諦。此之一門是前宗中真諦法也。三理相世諦。謂法虛假因緣集用世法實爾世諦。此之一門不同前宗。所言無者。五陰之中彼凡夫計我人。世諦中實此我。故名世諦。此空無我毘曇宗中一向說為第一義諦成實論中義有兩兼。若就五陰之中辨此無我入世諦。若就性空第一義中無彼妄情所立我人即是真諦。今就初義說為世諦真諦之中義別有二。一因和合無性之空以為真諦。二就性空第一義中無彼凡夫所立我人以為真諦。今約經意且開二門
文就前門中至名顛倒者。下第二屬當經文世法有五等者。經云。男子。世法有五種。一者名世。二者名世。三者縛世。四者法世。五者執著世。乃至男子眾生。於如是等五種世法顛倒如實而知。是名第一諦。解云。五種世法假法有。故名世諦。因和合無性空法和合無性真諦。今云知其性空不亦實性顛倒者。於因和合法和中知真性顛倒
文就後站中至名第一義者。此標後門以屬經文。若燒割等名世諦等者。經云。復次男子。若燒割等世諦等者經云復次男子。若燒若割若死若壞。是名世諦燒無割無死無壞。是名第一義諦。解云。若燒割等名世諦者。理相世諦也。謂法虛假因緣集用世法實爾世諦。被燒割等假故。不同前宗就性空第一義中無彼凡夫所立我人真諦
文次下就其至為第一義者。此下第三標相宗義配經二諦遠法師(一‧七一左)云。第三宗世諦亦二。有。無。有隨義分為四種。一者事相。謂陰界等。此同初宗世諦事也。二者法相無常等。此同初宗真諦法也。三者假名集用之相。此門同前第二宗中理相世諦。四者妄想。所謂世法道理悉是妄想之有。如陽炎水。此之一門不同前宗。所言無者。隨義有二。一者陰上無彼凡夫計我人以為世諦。若就無相第一義中。無彼凡夫計我即是真諦。今就五陰因緣法中無彼我人入世諦。然此世諦同前初宗真諦法也。二就五陰假名法中無彼妄情所取自性世諦中實此性。故云世諦(略一行餘)今大乘相宗中義有兩兼。若就五陰因緣法中無彼凡夫所取自性判屬世諦。若就無相第一義中無彼性者即是真諦。今就初義說為世諦真諦之中義別三。一者畢竟妄想空寂以為真諦。二此中無彼凡夫計我人以為真諦。三此中無彼凡夫所立自性以為真諦八苦之相以為世諦者。經云。復次男子。有八苦相。世諦無生無老乃至無五盛陰。是名第一義諦。解云。妄想具有八苦。故名世諦無相之空永離八苦。故說真諦
文問曰此宗至有斯別耳者。此問答遣疑也。問意。此相宗所辨二諦與前二諦何別。古來釋云等者。遠法師說也。因緣假有者。性宗中理相世諦。即法虛假因緣集用世法世諦妄想者。相宗妄想世諦即是世法道理悉是妄想如陽炎水。故名世諦無性之空者。相宗中因和合無性之空。法和無性之空。即為真諦無相之空者。即畢竟妄想空寂以為真諦
文次就第四至第一者。此下第四標顯實宗義屬當經文遠法師(七二左)云。第四宗世諦有二。有。無。有中有六。一事相有。謂陰界等。此同初宗世諦事也。乃至第六真實有。謂如來藏。言無者隨義四。一者陰上無彼我人。此同初宗真諦理也。乃至第四妄想不同前宗。真諦之中義別有二。有。無。者所謂如來藏性恒沙佛法。無中有五。一者真實。謂如來藏中恒沙佛法同體緣集。一法別守自性。名之為無。乃至第五此中無彼妄想如來藏。此五通如來藏第一義隨義分別。同是真諦。經云。復次男子。譬一人所能。若其走時即名走者。乃至云。依因父母和合生名世諦十二因緣和合生者第一義諦。解云。父母生邊者是事相緣起。即為世諦因緣生邊者是法性緣起。即為真諦
文古來解云至故名第一者。初事因緣者亦名事相有。謂陰界入等。此同初世諦事。故云毘曇說。二法因緣者亦名法相有。即無常等。此同初宗真諦法也。三假因緣者亦名假名有。此一門同前第二宗世諦理。故云如成實說。四妄想因緣者亦名妄想有。此門同前第三宗世諦理也。五妄想因緣者亦名妄想有。即明心畢竟無性。但是惑心妄想所見。故云如夢所見。六是真實因緣者亦名真實有。謂如來藏緣起集成生死涅槃。此後兩門不同前宗。一如來藏隨緣作佛性。亦作因緣佛性因緣不異。故云水起波。
文上解雖精至所有二諦者。此下章家自述正義。初破古說。後敘今釋。此初也。纂云。諸小乘二十部殊。佛豈懸為小乘宗所說二諦。理雖可爾。不順章家破古之意。今章家意。諸小乘二十部殊。佛豈懸為未來世所有遠法師等不說餘部所說二諦獨別說薩婆多部成實論小乘所有二諦道理無有是處。故不可說經七番中。初三是其立性宗中所辨二諦。次二是其性宗中所辨二諦
此應言至相對建立者。此後敘今釋遠法師云。涅槃經中具有八番以說二諦。初之一番明人二諦。後之七番二諦。今章家意。後七番中。初番舉事釋前依人立二諦意。後之六番法勝相對建立。即二諦也。經云凡夫至名第一義者。引文而證。後七番中釋初一番經文。既云凡夫所知世諦聖人所知第一義。故知但是重顯前義。令知二諦人相對亦建立之。不可說言初之一番當法辨相。違經意故。
文雖不分明至相可知故者。下通伏難以述正義。問。後七番中。初番舉重釋前意者義可知。經中亦說六番者。是為釋何。故今通云雖不分明差別分別即是此中四重。顯揚等說者。顯揚第六(十右)云。世間世俗者。謂安立田宅瓶盆軍林數等。及安立我有情等。今略一。故云如我有情等。名有實名第一義等者。此有二說。一云。四種勝義名有名有實。皆名體故。一云。唯三科法名名有實。對我等故。如文可知。四種勝義者。指唯識第九(二左)文。彼論中廣說四真
文第三番中至皆可通形者。此以類者。我眾生陰界入類也。問。我乃至輪但無體用者。何故前云眾生無用輪等體無。既云輪體不言用無故。解云。若照用者輪且有。若輪用者唯以非實故無用也。今云無體用者就輪用說。故不相違。準餘世俗皆可通形者。不唯形等。即形四諦二空皆名世俗
文其蘊界入至第勝義者。即是論中第二世俗等者。即推瑜伽四卷(同上)顯揚第六。然唯識論唯說真四不四。餘文可解。
文第四番中至是第一義者。此意顯我有情等都無體用。五種世法無實體而亦有用。我等五法雖有用無用別俱無實體。今無體義同故俱世俗攝。言軍林等者。軍與林別。非軍即林。人聚成軍。樹聚成林。以人分別無軍。以樹分別無林。故軍及林無實體。瓶衣亦爾。四塵成故。
文四勝義中至更異義者。或三科中實此五等者。若三科中有世法。即形四諦應名世間勝義三科中實此五。故唯初俗不通真四。前第三番我眾生等及陰界入形四諦世俗四諦名真。今第四種。五種世法世俗。知此無實勝義。故知此第四番似說非次。而經中說此番意者。為釋人疑。如文可知。初二能詮者。名世句世。次二所詮者。縛世法世。後標相者。即執著世。言標相者標威儀相。分知沙門婆羅門故。猶如四鄔拕南翻為標相。諸行無常有為標相。乃至涅槃寂靜。是無為標相。
文第五番中至二無我也者。此之一對顯二無我世俗。等者。第五番中經云。復次男子。若燒割等名世諦燒割等名第一義。解云。燒割等法雖是等。今取蘊二無我世俗。所以爾者。外道異生等法為實我法。佛說無我故二無我一實世俗
文後番以此至勝義勝義者。此文意。二無我法形對非一。故或俗攝或勝義攝。所以爾者。後第六番以此無我四諦理說為真諦。即第三證得勝義攝。今第五番以此無我一實說為世俗。即第四勝義世俗所攝。二空真如燒割。依燒割詮方所顯故從其詮門說名燒割。一實真如不可燒割。不詮故。即第四真攝。此應知。此第五番應在第六。其第六番顯第三俗故。
  文第六番中至前後不定者。第六番中經云。有八苦世諦。無八苦第一義。解云。有八苦相即苦諦理。無八苦相即二無我。前第三番以四諦理對等法。等名俗。四諦名真。今第六番以此四諦二無我即成世俗。第三證得世俗所攝。二無我等即成勝義。第三真攝。此番應在第五番說等者。凡七番次從淺至深說二諦相。前第五番標第四俗及第四真。此第六番彰第三俗及第三真。先深後淺次第相濫今隨言使前後不定。餘文可解。
文第七番中至更無別門者。第七番中經云。復次男子。譬一人所能。乃至云。依因父母和合生名世諦十二因緣和合生者第一義諦。解云。約父母生及因緣生以分二諦一人二諦二法二諦也。人但知父母生名世俗出世之人知因緣生第一義。此隨人知以分二諦。亦名迷悟二諦父母所生假事粗淺世俗等者。二諦。亦名法諦。今此第七番總明二諦差別喻。更無別門。
文審觀經意至亦應允當者。與論無別者。瑜伽顯揚唯識論等。稟言而成理者。瑜伽四重所說皆為釋成經所說七番二諦菩薩造論釋經故。豈復為CB楯等者。即基法師述自懷也。二軍相戰CB楯避害。斯必卻怨之意也。今章主意唯為會經。非是他顯自懷。辨是予志也。CB音莫假反。說文予長二丈建於兵車。正作矛字。有文作牟。說文牟牛聲也。廣雅過也。愛也。牟非字體。矟音山卑反。埤蒼鞘長丈八尺也。CB矟竝矛皆作CBCC可順意。楯實准反。持板自蔽也。御敵排也。茍音公居反。行詩人之為言茍。亦允信。詩曰茍誠也。箋云。茍且也買達曰。茍偷也。襟音居吟反。郭璞曰。即衣鄰也。聲韻亦衿字也。而已耳也。杜預云。而語助也。允音假泯反。信也遂也。
文何得知至不名實諦者。此問意言。何以得知以依可燒割等詮門所顯二空真如。形燒割一實真如。即一實真如勝義勝義所攝。言實諦者名曰真法等者。總以七義釋實諦義。一真實。顛倒。三不虛妄。四名大乘。五是所說。六一道清淨七有常樂常。以此義故名實諦。此釋初義。
男子實至最殊勝故者。此釋後六義。如次可知。燒割等真如為諦者。即一實真如也。諦者實義。唯聖內證故名勝義
文殊師利差別者。此文殊難也。前七義中次第條難。今此文中且一難。難言。若以真實實諦者。真實即是如來虛空佛性。此三若實諦者。此等三法差別也。至下當知。
文佛告文殊至非諦是實者。此總答也。四諦之中各三重。有苦者苦諦事也。有諦者苦道理也。有實苦諦性如。餘之三諦准此應知。
文殊師利至亦復如是者。此牒釋也。即如次第四諦義。今此文中且舉苦諦略餘三諦。所言者者牒也。為無常相者釋也。無常故苦。是可相者。有漏可斷。集因滅故苦果隨滅。此是俗中之相。如俗境是為實諦如來之性者。是勝義諦如來諦故名如來性。此性無逼迫相故非苦。無遷流相故非無常相故非可相。相滅之處是為實諦虛空佛性亦復如是者。類之可知。離三相故。
文此經文意至但是實攝者。在纏佛性等者。一實真如隨位三名。一在纏佛性。二在果名如來。說名法身。三通在二位名虛空。從能顯說。非是體空。問。空為同智。為智是空。空為異智。解云。空是智境。空體非智。智彼空之時顯此真如故。今此經意據廢詮旨一真法界立此三名。問。此等三名皆是詮門。詮所顯是第三真。如何今云如來虛空佛性皆第四真。解云。舉詮取旨。若不舉詮何以生智。今卻談旨故第四真。此義可思。苦集滅道四諦事。爾者除滅餘三是有為故可說名事。滅道四諦事。爾者除滅餘三是有為故可說名事。滅諦無為何得名事。解云。佛說滅諦如園如林如彼岸等。是名滅事。如婆沙七說。諦即四理者因果道理也。四如者。四性真如也。
文又如前所至亦有差別者。此文意。四諦安立門。一真即非安立。故涅槃說非苦非諦。但是實攝。為證此義今引諸文釋非安立義。瑜伽四顯揚第六云。非安立真實者。謂一切法真如實性前三同俗後三。所以不說。又約差別差別異說一理實而言真亦可四。成唯識論第九卷中四真具有。示勝於俗亦有差別。故真亦四。廣如彼說。
文勝一諦至義謂道者勝鬘經意。四聖諦中三是無常一是常。即據第四真滅諦義。是故彼經一諦章云。滅諦有為相。有為相者是常。常者非虛妄法。非虛妄法者是諦是常是依。是故滅諦第一義仁王二諦各自名攝。若俗即世諦攝。若真即第一義諦攝。世俗等者。辨中邊論第二卷說世俗勝義三種。即三性遍計所執性本來無體假名名假世俗依他起性遷流勝名行世俗。第三之俗由第二俗所顯了故亦名世俗。而體非。勝義者。無漏觀心為勝智。如是彼境勝義。義是境故。為簡後勝義名義勝義。今言義者即是義利。能順益故。謂此涅槃果立以勝名。又是義利之故亦名義勝義者。智是有為為行。以勝法為義勝義。廣如彼論及疏(八左)中說。
文此段世俗至易可知也者。此下所說真三俗。對此所四重二諦相攝也。假世俗述記九本六四右)者。實無體性可名世俗有其名假世俗四世俗中第一俗攝。第二體有為行正體世俗。簡勝義諦世俗為行。故舊邊云取行世俗有為依他故。四世俗中第二第三攝。第三攝者。心上四諦相理不離於事。依他起攝三顯了世俗。謂斷染依他遍計所執無。二空為門顯真如圓成實四世俗中第四世俗。或此世俗亦取四中第三。是無漏故。如次配三性顯揚論此文。
文其勝義至論自說故者。第一義勝義士釋也第四勝義收。第二勝義涅槃業釋也。第三勝義攝。因證顯故。約得辨故。真如舊成不說為得。涅槃後顯故得名。第三行勝義者第勝義攝。理稍勝故。若隨事者亦初勝義。以勝法為財釋也。古邊云正行真實。若四諦苦集滅道勝義等者。四諦證得理而安立故名勝義。論自說故者。瑜伽四(皆同上)顯揚第六說俗四重中。四諦即第三俗攝。唯識第九說真四重中。四諦即第真攝。此等諸論皆有誠文。故云論自說故。
瑜伽第四至第四真攝者。施設等者。謂諸菩薩四種施設建立。謂法諦理乘。今明第二諦。故云施設建立。餘法理乘如論廣說。顯揚第八(十左)說此文。或立一諦者不虛妄一諦。更第二。故名一諦。景法師云。莫問真俗虛妄實義顛倒義故。總名一諦。興法師云。諦是實義。若苦若集若滅若道。皆是因果實義故。總立一諦。此解難知。若約因果實義說為一諦。如何此文云。第四真攝第四真諦非因果門故。今云一諦者。師勝鬘經一諦。故彼經(七左)云。虛妄法者非諦非常非依。是故苦集道三非第一義諦。非虛妄者是諦是常是依。是故滅諦第一義。今即同彼。故云不虛妄諦第四真攝。
文或立二諦二諦所攝者。言立二諦等者。實義雖同。而世俗諦即俗中實勝義諦法勝中實。故立二諦仁王般若等者。章家加文非瑜伽文。隨名次第二諦所攝者。世諦世俗諦攝。第一義諦勝義諦攝。
文或立三諦至後二所攝者。一相諦等者。相者體也。謂即所詮諸法為相諦。能詮教法為語諦。是故顯揚(八‧十左)云詮諦也。諸法作用為用諦。如色耳聲用。此等作用為用諦。即前相語諦名有作用。相為所詮。語為能詮。此二是體。離之為二。第三用諦是法作用。合之一。故云體用離合有差別故。
文或立四諦因果殊故者。生死果因苦集涅槃是因滅道。此因諦義如前引涅槃三說云如前已說。雜染生死清淨涅槃。此名因果故云各因果殊問。何故先果後因名苦集滅道。前因後果不說苦集滅道。解云。涅槃經三云。諸佛世尊次第之。以是因緣無量眾生得度生死。解云。次第三。一起次第。如九次第定等。二說次第。如四正斷等。三見次第四諦。若因果次第。即先集後苦先道後滅。今見次故。先苦後集先滅後道。所以爾者。厭果斷因欣果修因故。如先知其病次知病因次求病愈後求良藥。諸佛世尊作此次第四諦時。無量眾生得度生死。又此說次第不同。廣如婆沙第七八(三丁)及成實論宗法師章。
文或立五諦至後一真如者。一因諦等者。就此五諦有二說。集道名因諦。若滅名果諦。智及相應心心法等名能知諦。即四諦智等。有為無為境界所知諦。即四諦境等。能有等者。因名能有。果名所有。知諦名心。所離異心為主故。境諦名境。知境果故。四重相攝其義可解。第五勝義二門。若約安立門。第四俗諦第三真攝。若非安立門。第四真攝。或初四種等者。第二說也。集苦二諦因果諦。道滅二諦智境諦。第五勝諦者。即上四性故。六四云。非安立者謂一切法真如實性。此二說中初寬後狹。故有差別
文或立六諦至第真攝者。六諦之中。初二說真妄事也。又善法名諦諦。不善法等名妄諦。勝義(倫記一下‧一右取意)世俗類有殊等者。諦諦者勝義。妄諦者世俗。故顯揚(八‧一右)云。一真諦二妄諦。苦集名染。滅道名淨。此各因果。景法師云。諦諦者即滅道。妄諦者即苦集。後四即前明。苦集滅道四重相攝有二說。如文可知。
文或立七諦至種類異故者。章家釋云。愛味過患者。集苦二諦出離滅諦。或道諦法性諦者。真如也。勝解諦者。即勝解。斯其苦果也。聖人所知聖諦凡夫所知名非聖諦。景法師云。愛味是集過是苦。出離是滅。法性諦者。即非安立諦勝解諦者即道諦聖諦者即滅道。非聖諦苦集諦也。興法師云。諸有漏法能生愛心愛味諦。又即愛體能染順境故名愛味五欲境界能生貪瞋過失故名過患諦。又煩惱是其過患故名過患諦。能斷前二名出離諦。真如法性名法性諦。於真如法性故起增上信解故名勝解諦。如來所立聖諦外道所立名非聖諦所立不得聖故。集苦道次第初四者。勘瑜伽抄(二‧二右)義稍似違。故基抄云。出離滅諦。或道諦法性真如。今此章意。出離道諦法性滅諦。文稍異義無違意解思惟者。第五勝解諦於二空門作空行相思惟勝解故。所知者第六聖諦。凡所知者第七非聖諦
文初四諦者至可初俗攝者。此約四重相鐵可知也。非二聖諦者。凡夫所知二諦所知二諦。故名非二聖諦。
文餘處或立至第真攝者。愛味過患出離者。於五蘊中三度觀察四聖諦理。故為三。一者愛味即觀集諦。二者過現即觀苦諦。三者出離即觀滅諦。唯除道諦。是能觀故。應知等者。苦集滅道如次應配。單重觀觀於四諦者。單即偏義。重是累義。愛味等三為重觀。於等法累觀諦故。應知等三為單觀。於因果等偏觀諦故。第觀中除道諦故者。愛味等三名第觀。若依文次可言第一。今單重相對名第觀。此義如雜集論五(五左)中引愛味廣說。傳說單觀即修。此能觀故。重觀即前六諦。此所觀故者。義猶難知。學者應勘。
文或立八諦因別故者。八中初三如次三苦捨受雖多。唯取藏識相應捨為行苦自相。餘諸捨受相從。亦是以樂受諸相應法壞苦體。以苦受諸相應法體性。是隨異故。生死流轉諦。涅槃還滅諦。又解。諸佛如來從真起化流轉諦。息化歸真還滅諦。三雜染雜染諦。斷彼所無為清淨諦。彼能斷無漏道名加行諦。此即列類及顯立由竟。
文初四及第至真所收者。此就四重相攝也。初四及第六第二第三俗諦第一真諦所攝等者。第二俗諦三科法。第三俗諦四諦理。第一真諦亦爾。初三苦苦果。即苦諦攝。第四流轉第六雜染並通因果。即苦集攝。染因果故。所以第二俗第一真攝者。有漏三科三苦性。亦生死法。亦通三雜染故。是故初四及第六諦第二俗諦第一真攝。第五還滅第七清淨如次滅道二諦所攝。諦因果故。此約剋性。若相從說。第七清淨亦通二空一真如。故云或第四俗第三第四真所攝。第八正加行諦即無漏道。此亦剋性。第三俗諦真攝。是道諦故。若相從說。亦通二空一真如。故云第四俗諦第三真攝。
文勝鬘經中至非安立故者。有作無作四種者小乘觀諦望後更有大乘諦觀修習有作大乘觀諦望後更無餘觀可修習故名無作。亦名有無量四諦小乘法中雖觀四諦總相粗知有量大乘法隨別細知無量一苦中知沙苦。集滅道三亦復如是。對劣勝機等者。究竟極果為劣機。即二乘也。廣大究竟極果為勝機。即菩薩也。此等機如對法論第十六(六右)說。詮顯旨非安立故者。問。非安立者廢詮為無作亦爾。何故今云詮顯旨是非安立。解云。智周師(釋四)云。非安立名通於二義。一唯廢詮與無作別。即瑜伽論(六四‧五右)非安立諦是一也。二云非者即是無義安立是作。名字有別義體差別。經云非安立故即無作也。今約後義。故妨難
文或說九諦至第真攝者。無常諦者。顯揚論(八‧一右)云方便諦。初無常行能與苦空等為方便故。亦名方便諦。此九諦無常苦空無我苦諦。此依苦四境分之為四。有愛無愛集諦。此依後有常斷二種之愛分之為二。即於後有常見有愛於見名無有愛。彼斷方便道諦。斷前二愛無漏加行故名彼斷方便諦。有餘無餘滅諦。此後三種一道一滅而分為三。四重相攝如文可知。
文或說十諦無為滅者。此十諦前五是苦諦有漏果。第六業諦第七煩惱集諦異熟因。第八九是道諦出世道。第十是滅諦無為滅。者此十諦前五是苦諦無為滅。
苦諦五中至第真攝者。初一攝四苦等者。初逼切苦諦中即攝四苦。謂生苦老苦死苦怨憎會苦。四苦皆因逼迫而生。生苦故名逼切苦諦。第二財位苦諦者。顯揚論受用具足苦諦。即不得苦。第三界平等苦諦者。顯揚論云愛性乖違苦諦即是病苦。因四界違而生苦故。不平等者即乖違義。興法師云。初逼切苦唯攝三苦。謂老死。第三界平等苦是怨憎會苦。謂由怨憎會令不安。故云平等苦。第四所愛變壞者。顯揚論但言愛憎苦諦。即離苦。第五粗重者。是略一切五取蘊苦苦諦五中總攝八苦。言略一切五取蘊苦者。亦名略一切五取蘊苦一切諸苦皆是有漏取蘊所攝。故云略一切五取蘊苦婆沙八(五左)云。問。五取蘊苦其量廣大。何故名略。答。苦雖廣大而略說之。故為略。謂五取蘊苦患極多不可廣說所化厭離故略說之。譬如諸過不可廣說。有問彼過但可總答是極惡人。言雖是略而過甚廣。此亦如是。故名略一切五取蘊苦
文此中且略至十諦各初者。頌云不虛世相等者。此頌瑜伽(四十六十諦。不頌所知餘文。言不虛者一門虛妄諦。言世者增二門中初世俗諦。次相者增三門中初相諦也。次者增四門中初苦諦也。次因者增五門中初因諦也。次諦者增六門中初諦諦也。次愛者增七門中初愛味諦也。次行者八門中初行苦性諦也。次無常者增九門中初無常諦也。後逼切者增十門中初逼切苦諦也。增十諦各初者。始從一終至增十。取初名餘皆略攝。此即釋上三句意也。傳說。問。何故第十復次之諦名不舉耶。答。若別者即前四諦。故不別舉。此說解。言逼切者。增十門中初逼切苦諦。文既舉頌。豈更致疑。此等十委曲說。如瑜伽顯揚抄疏等說
文問答分別至後三諦故者。此下合有六問答中。初一後二是章家問答。中之問答即瑜伽論四問答。此初問答也。即四重中何者安立非安立。答中。顯揚第六四種俗諦皆是安立瑜伽四第四勝義非安立此二文即顯前三真亦是安立體。即是俗故。後三諦故。
文問若是安立亦得解脫者。三問答竝瑜伽論四(五右)文也。相縛粗重縛等者。三藏云。西方二釋。一云。一切有漏分為相縛體。謂由有漏分力故。見分心等不能了知諸有漏法皆如幻非有似有。由無明故便執實有色心等法。若依此釋。是縛。故名相縛。即業釋。一云。即末那識相縛體。謂由末那識相應四惑勢分力故。六識惑中於諸相分不能了知如幻事等。故說末那相縛。若依此釋。相謂分。縛即末那。相之縛故即主釋。言粗重縛亦有二種有漏法上無堪任性名粗重縛。與有漏法非一非異。二障種子通名粗重。此勢力令諸有五蘊所堪任。即說此為粗重縛也。
文問若非安至故立安立者。此亦論文也。所厭等下是章家文。言所厭等者。總談修行四種。一者障。二者修行。三者求果。四者知境。此等四種皆能五位言斷障者。如五位伏斷二障資糧加行唯伏非斷。後三位中通伏及斷。次修行者。其資糧五位之中。皆具自利利他二行福智十波羅蜜。隨位皆修。故云修行。次求果者。即所智斷二果。後知境者。即所應知三性三無性等境。故大乘三性所應知。今此文中說初二位。故云資糧方便道。初障中唯伏非斷。故云厭捨。次修行中。唯有漏六度等行。故云修習。次求中。初資糧位求解脫果。後加行位求決擇果。故云進趣。後知境中。依相似觀了知二性有無之義。故云了知。非安立中雖非法無。而不可說為因為果。心言絕故。俗諦菩薩至於五位清淨行利。非安立後說安立
文問若有至而能斷惑者。此亦據論文。答有極善定至應得解脫究竟清淨者。是論文也。以有相至竟有何別者。章家釋文也。又出世道二種有殊者。是論文也。故有相不得解脫等下。章家釋文也。於順決擇分善法中轉緣諸諦時等者。大乘基意。即依此文證世第一法通多剎那。故太賢金光明經古跡記中破大乘基云。已得決擇何方迴心。基(對法疏十‧五右取意)云通四。以大乘宗世第一法剎那故。彼何為證。緣諸諦故。不應頓諸諦行故者非也。違對法一剎那故。前念不能無間入聖如煗等非第一此第四無迴心義。今救之云。對法論(九‧初同疏八一左)云一剎那者。隨轉理門。故不相違無分別智無相分而能斷惑者。成唯識論第九卷(二右)中三師一云。此智分俱無。一云。俱有。第三師云。有相無。今遮前二證三正。故云知。
文問但立一至說二亦爾者。此下有二問答。竝章家文也。攝行歸真總立一諦行者有為行法也。真者如來藏真理也。即釋勝鬘經一諦章意。言一諦者。四聖諦中三是世俗一是真。真諦一故名一諦彼經意據如來擇滅諦義。六四中說俗四重一諦。今真俗相對而立二諦仁王經中說二亦爾。即所指彼經上卷二諦品意。廣如彼說。
若隨人法至皆三種者。涅槃三隨智淺深及法勝劣亦說二諦。如前已說。或俗及真皆有二諦者。知真俗諦各有總別總相而知為中。別相而知為上智若真若俗中所知世諦。若真若俗上所知第一義。故真俗中皆有二諦若以空及事理等者。即顯揚論十六中說三性等初遍計性名空。次依他起名事後圓成實名理。即與邊假行顯同。謂計性無實性故名假世俗依他起性從緣所生有為行故名行世俗圓成實性真如。雖名顯了待待他而顯名顯了世俗。此明世俗有三差別。言義得行者。明其勝義三種。勝義。謂彼真如勝智之境義。二勝義涅槃為體。勝即義故。三行勝義道為體。此道行真如勝法為境義名勝義。今云二諦之中皆三種者。俗有等三。義等三。故云皆三種。廣如邊第二卷說。
若以諸法至故非增減者。諸法有無事理等者。如前已說。又瑜伽釋云等者。第三十六真實義品意也。故彼文云。真實義略有二種。一者所有諸法真實性。二者依所有諸法一切性乃至云。此真實義四種。一者世間極成真實乃至第四所知障所行真實。今取意引。故云世間所成等。解云。教信真諦所有性。教詮俗諦所有性。既云此二四真實。明世俗勝義皆有世間所成等四。故二諦中各四重。言世間所成者。若勝義四重者。謂世間世俗所知。地是地非火等。此地真實世間道理其性不虛故名真實等是。若世俗四重者。法體未必有。一切世間共許言說執之有故。即實我法瓶盆等是。餘之三重如無垢第一四丁)廣說。由是世俗勝義諦各分四種等者。章家文也。問。疏第一(本‧七三右)云前四世俗如瑜伽論四中顯揚六說。名字雖別諸論亦有。其四真諦若義若名非諸有。此論釋如第九卷。既云其四真諦若義若名非諸此論釋。如何今瑜伽釋云世俗勝義皆有世間所成等四。解云。餘論總合而說真四。此論別開而說真四。今約名義開而別說。故云此論釋。
文問此二諦至定同定異者。此文章家問也。仁王經云等者。彼經上卷二諦品文也。智不應二者。知俗名俗智。知真名真智。若一諦智不應二。智不應一者。真智一論二。二諦智不應一。涅槃經言等者。第三文也。隨順眾生說二諦者。明說二諦意為眾生也。證智名相隨順眾生說二諦此等二文竝如前說。
第一世俗至謂除前相者。第四句中云除前相者。疏第一云。其第四句翻上應知。即翻於上第三俱句其義應知。取何等法為第四句。此有二釋。一云。第三句二義。所謂表遮若表真俗成第三句。若遮真俗即第四句。謂真故非俗。俗故非真。今云除前相者。除第三句表義。故其遮義為第四句。何以得知。西明第一即蘊計我三句中云。問。理應四句。何故唯三句無亦即亦離。解云。非即非即是亦即亦離。故不別說。其義如何。若表即離成第三句。若遮即離即第四句。謂即故非離。離故非即。故顯揚論毘婆沙等皆是說。第三四句由義異而體無別。然此第三句與第四句。或有同體。或體。准知此知耳。第解云。取本質無為四句。何以得知。涅槃經四十(三左)曰。復次瞿曇世法有二。有。有即虛空。無即兔角如是二法一是有故不從因緣。二是無故亦不從因緣。既云兔角不從因緣。明知非俗亦非真。然涅槃經三說兔角無名世諦者。就影無說。故不相違。問。若爾者。何故經云世法有二謂虛空兔角等。既云世法。豈不世俗攝。解云。經就名說。今約質說。故妨也。
文第四勝義至亦為真者。此下總明真俗相對建立義也。釋此待。樞要上(本‧九右)云。略為三類。一總別待。二別餘待。三總餘待。廣如彼說。今此章中標初一對餘略不說。今云第四勝義不能自勝待於四俗故名勝義等者第一總別待為四句中初一句也。故彼文云。第一總別相對應為四句。一以俗總對真別一句。過四俗之後一故。此即初立及非安立相對為句。第一世俗不能自俗待於四真世俗等者第二總別相對四句中第句也。故彼文云。第二以俗別對真總四句中。勝俗之真四皆是故。
第一勝義一真名俗者。第一勝義待一俗名勝者。以等法對我等法名之為勝。乃至第四勝義待四俗名勝者一真法界對俗四重名之為勝。第一世俗四真名俗等准此可知。廣如樞要
文故有俗至而建立故者。此明真俗不相離義。真不自真。待俗故真。即前三真亦說為俗。俗不自俗。待真故俗。即後三俗亦為真。如是相待不相離義是真俗義。非遣宗如清辨等雙遣一切有為無為真妄俱存宗。如護法等存立二諦三性等義。今破前宗。故云非遣依他圓成等。
如是所說至詳而易矣者。此明集二諦義意為後學也。文中有二。初從如是所說至未能疎演者。明前代諸德等傳法之功近益當時也。後從基隨翻譯之次至詳而易矣者。述基法師傳燈光遠照後學也。略纂所聞者。前遠法師等以經七番釋四宗二諦。今大乘基以經七番配四重二諦先德所傳義雖可爾猶所缺。基用所聞纂。於古缺。故云略纂所。纂子緩反。續也。後更諮審者。承三藏說研審玄宗。故云後更諮審。諮子辭反。左氏傳訪問於為諮。杜預曰。問道也。爾雅。諮謀也。編。卑綿反。例也織也。又比連也。
文可謂義高至和之璧耳者。此是所說玄義絕方比也。真俗二諦今古所明。而為四重會未聞有。斯新深義。寔足讚美。故云可謂義高千葉等。言千葉者。千歲之異名也。至理沖玄彌驗於此。豈以讚詠足暢歡情。故云讚詠吟諷等。響伯牙之琴等者。此述傳益之優劣也。案。呂氏春秋曰。伯子牙鼓琴。鐘子斯聽之。伯牙意在太山。鍾子期云。善哉巍巍若泰山須臾志在水。子期云。善哉湯湯若水。子期死。伯牙破琴絕絃不復鼓琴。以為世無知音者也。盡卞和之璧者。史記曰。楚國井里人卞和。於荊山崑崙之谷得玉璞獻厲王。王曰石也。和欺寡人。刖右足。厲王死。其子武立。和復獻之。武王曰石也。即刖左足。不勝其狂。抱玉璞器於刑山之下。淚盡繼之以血。刑山為崩頹。武王死。其子成立。和復獻之。成王使工人收之。果得夜光之璧。故謝惠連詩曰蒔蘭莫當門懷玉莫向楚。楚無別玉人。門非蒔蘭所。此卞和事異說非一。廣如琴樓詩及韓記并史記註千字文等說

法苑林章義鏡釋善珠述