法苑義鏡第三
釋善珠記
輸入者 徐麗玉
法苑義林章義鏡二諦章
文二諦深妙至相攝問答者。二諦深妙者。廣百論第十(二十一已。下)云。然佛所說無不甚深。二諦法門宗為難測。今存彼意。故言深妙。言非略盡言者。略者簡也。即簡略義。盡義極也。即無餘義。簡筌息於有無之外。盡理絕於淺深之津。故云非略盡言。纂中改云非略言盡。義亦同之。有說。略者總略義。盡者繁廣義。二諦玄妙廣略絕言。不可略言者究其宗極。不可廣言測其源底。故云非略盡言。又有解云。非略而述為徒盡言。故云非略盡言。故疏第一(本‧七十一左)云。言二諦者道理難思。今於此中略示綱要。今此亦爾。即存略也。
文初門有二至中上智故者。勝鬘經(二十一左)中唯立一諦等者。此即彼經一諦章文也。曉云。四諦中三是世俗。唯一真。真是諦唯一故名一諦。今章家意。攝行歸真總略一諦。唯如來藏是為一實。餘有起盡。或是所取非一實故瑜伽論(四十六‧十三右取意)云不虛妄諦唯第四真。即其義也。仁王經中總說二諦等者。彼上卷有二諦品。今指彼品。故云總說二諦。經意說事理相對唯立二諦。一真法界名為勝義。餘名世俗。所知之法既勝劣異。能知之人亦有勝劣。故云人法各有勝劣。涅槃經中二諦各有真俗二諦等者。即涅槃經第十三(北本十一左)云。知勝諦有二智。一者中。二者上。聲聞緣覺智名中。諸佛菩薩智名上。解云。以人相望。異生為下。二乘為中。如來為上。由此人法各分二重。所以然者。凡夫智緣而不能證名為下智。今形凡位智說中上。證實唯二。故云一一皆有中上智故。廣如下說。
文顯場中邊至下當廣辨者。顯揚第二(初右)及第六卷(十右)中邊第二(中‧八左)皆有此文。二諦各三。俗諦三者。一假世俗。初性無體唯有假名名假世俗。二行世俗。第二有為遷流義勝名行世俗。三顯了世俗。第三世俗由第二俗所顯了故亦名世俗。而體實非。勝義三者。一義勝義無漏觀心名為勝智。如是彼境名為勝義。義即境故。二得勝義。謂即涅槃。今言義者即是義利。能順益故。謂此涅槃體是勝果。立以勝名。至得所得名得勝義。三行勝義。智是有為故名為行。以勝法為義名為勝義。如唯識論第八(三十七右)等說。瑜伽唯識二各有四者。問。明六十四(四左)說世俗四不說真四。唯識第九(二左)說勝義四不說俗四。如何今瑜伽唯識二各有四耶。解云二說。一云。二論相對以辨二諦有其四重。故云二各有四。一云。瑜伽以俗影真。唯識以真影俗。互存影略。故云二各有四。有迷斯旨邪推而言。瑜伽顯揚唯說俗四真唯有一。唯識論中說真四者。但人私言。非論正意者非也。不但乖旨。亦深迷文。如遠公云此實法蠱之言。欺誑已沒。街巷陌音未足捨拾。既文約義遠。眾論所謂如復殉狸其言。願生生不面。至護忍心還度斯下身。今推有人之言允其例也。然所以瑜伽說等真唯一者。真四重中。前三不離俗後三故。所以不說。如下自會。恐繁且止。
文此總名中至詮旨二諦者。舊名第一義諦等者。舊翻經論皆云世諦第一義諦。如羅什三藏遠法師等皆作此說。有無體異等者。二諦相望有無體異。乃至詮旨各別。此義云何有無體異者。即以初俗對四真。事理義殊者。第二俗對三真。淺深不同者。第三俗對二真。詮旨各別者。第四俗對一真。如下自說。亦名名事二諦等者。准前應知西明解云。二諦相對有其四重。一假實二諦謂軍林等為世俗諦。蘊處界等為勝義諦。二事理二諦。謂蘊等名世俗。苦等為勝義。三四諦勝義二諦。謂苦等四諦以為俗諦。安立真如為勝義諦。四安立非安立二諦。謂安立真如以為俗諦。非安立真如為勝義諦。義亦同此。文世俗諦四至非安立諦者。亦名有名無實諦等者。疏(一本‧七十二右)名假名。今名有名。義亦無違。謂瓶盆等但有假名而無實體。從能詮說故名為諦。或體實無亦名為諦。亦名隨事差別諦者。謂蘊界等。隨彼彼事立蘊等法故名隨事。蘊等非一故名差別。亦名方便安立諦者。亦名證得安立諦。謂苦集等由證得理而安立故。今云方便安立者。世間學者方便修學除惡務善證得聖果。故名方便安立。亦名假名非安立諦者。謂二空理依假空門說為真性。由彼真性內證智境不可言語。名二空如但假設故。名假名非安立諦。
文顯揚論說至假名施設者。此依顯揚第六卷(十右)文而問起也。即因論生論釋安立義。此問意。顯場論云四種俗諦皆是安立。前三俗諦說名安立。其義可知。云何第四二空真如亦名世俗安立耶。勝義諦性自內所證等下。引文而答。是即論文也。初之三種下章家文也。此答意顯圓成實性不可安立。自內所證但為二空所顯。無別安立為有為無亦有亦無非有非無。心與心法色聲等法。但佛菩薩以自所證引生有情達彼真如智故。依世俗諦施設建立。故名安立。
文勝義諦四至安立勝義者。亦名體用顯現諦者。謂蘊界等有實體性過初世俗。故名勝義。隨事差別說名蘊等。故名顯現。亦名因果差別諦者。謂苦集等知斷證修因果差別過俗道理。故名勝義。亦名依門顯實諦者。謂二空理。過俗證得。故名勝義。依空能證以顯於實。故名依門。亦名廢詮談旨諦者。謂一實一如體妙離言以名勝義。過俗勝義復名勝義。四勝義中。前三名安立勝義。即與俗後三同。第四一種非安立勝義。故顯場云。非安立真實者。謂一切真如實性。問。此等二諦為空為有。解云。大乘之中二宗不同。一勝義皆空宗。謂清辨等明說空經以為了義說。一切法世俗可有勝義皆空。二應理圓實宗。謂護法等弘暢花嚴深密等經。雖說二諦隨其所應具有空理。圓妙無闕實殊勝故。迷空有義如唯識疏(一本‧三六右。七末‧十六。九本‧六十八右。四二‧七左。三本‧四三右等)今存第二宗陳二諦義。
文後釋名者至名隱顯諦者。世謂隱覆等者。西明(深密疏二‧初右)解云。世謂隱覆義。俗是粗顯義。謂瓶衣等世粗顯物隱覆勝義。故名世俗。文言稍異。義意無別。如結手巾等者。本手巾者喻於空顯兔相現者喻於俗有。謂手巾上本無兔相。由手等緣兔相顯現。空理之上本無色等。由四緣會色相顯現。故以喻之。
文又復性墮至依主釋也者。此第二義。遠(大乘義章一‧六十五左)云。世名為時。事相諸法生滅在時。就時辨法。故云世諦。今云性墮起盡等者義亦相似。即帶四相念念起滅。故云性墮起盡。有如實有等者。俗諦初重名無。俗後三重名有。此等有無各住自性所詮不虛名之為諦。問。真諦體實可說名諦。世俗虛偽何得名諦。解云。世俗名虛偽者對真辨義。然於世法其事不無。故得稱諦。
文勝謂殊勝至實通依士者。境界名義等者。境界之義即通依主有財二釋。道理之義唯持業義。第四勝義諸論多說勝即是義者。西明(同上)云。或復義者即是義利。謂涅槃果即勝義利名為勝義。即六釋中持業釋也。今即不爾。就道理義明持業義。或四勝義皆勝之等者。勝謂勝智。義即境義。即通二智皆名勝智。四種勝義隨其所應二智境故。即勝之義。故依主釋。
文其無漏智至境界名義者。隨在何諦者。約真四說即無漏智。歷於四重皆有財釋。廢詮談旨非境界故者。問。瑜伽七十二(十一右)云。問。五事四緣相攝如何。答。相一切緣所攝。名等無間緣所攝。分別正智四緣所攝。真如唯所緣攝。既云真如唯所緣緣攝。如何今云廢詮談旨非境耶。解云。真如非是分別心境。故名非境界。非謂不是正智境界。故不相違。
文諦者實義至目之為諦者。實義等者。若依瑜伽五十五(十五右)說。諦有二義。一如所說相不相離義。二由觀此故到究竟。故名為諦。解云。如說苦相。實是真苦不可令樂。乃至滅苦之道實是真道。不可令其苦為非苦。乃至道為非道名不相離。言不相離者即是實義。實義名諦。雖觀此故等者。此即能生不顛倒覺名為諦義。由離顛倒方至究竟即是諦義。問。諦者即是真實之義。何故真俗竝得稱諦。不得竝說為真諦耶。解云。今此二諦據義門說。故通名諦。為分真俗。是故世諦不得名真。若當就彼真實門中以謂諸法。是則理事俱名為真。故地持中事實二性同名真實。今據義門二俱名諦。事如實事等者。真四重中。初一名事。三科之法諸體事故。後三名理。如次四諦二空一真理故。雖無教說二種亦得名為聖諦者。涅槃經第十三(十三丁)云。善男子。知聖諦有二種智。一中一上乃至廣說。又勝鬘經(十六丁)中說無量聖諦。無量聖諦章文既分明。如何今云雖無教說耶。解云。諸聖教中總言聖諦。而不說言二聖諦等。既言二故不虛揲。
文次釋別釋別名至名為世俗者。凡流皆謂有等者。法體未必有。一切世間共所言說執之有故。即實我法瓶盆等是。次道理世俗等者。世間有情有尋伺者所說道理體用俱有。即蘊處界有無為法是也。
文證得世俗至皆持業釋者。證得世俗等者。世間學者方便修學除惡務善證得聖果。為此施設苦等染淨因果差別令其趣入。故名證得。即四諦理等。次勝義世俗等者。世間學者既修學已。以此殊妙為所證得。此等所證妙出眾法。聖者所知名為勝義。即二空如也。
文世間勝義至名為勝義者。初世間勝義等者。諸有學者世間言說以此為有。即蘊處界等。此蘊等事相粗顯猶可破壞名曰世間。亦即後得聖智所知。過第一俗名為勝義。次道理勝義等者。即諸學者共立道理。四諦理等者。知苦斷集證滅修道。生死涅槃因果差別。是名道理。此等四諦。若彼性理即正智境。若彼相事即後智境。今總顯二。故云無漏智境過前二俗。
文證得勝義至復名勝義者。初證得勝義等者。諸有學者以此方便能證聖果。故名初證得勝義。即二空如。次勝義勝義者。諸有學者既修學已。以此深妙為所證得。此等所證體妙難言。故名勝義。聖智內證過前四俗。得名勝義。即廢詮談旨一真法界非安立如也。
文此中世間至依士無失者。或勝義之諦依士無失者。若具而言。或世間之勝義乃至勝義之勝義依士無失。今准此文。前俗四中亦可說言或世間之世俗乃至勝義之世俗依士無失。但文略耳。今此二諦竝通人法。中智所知名世俗諦。上智所知名勝義諦。又下劣道理名世俗諦。上勝道理名勝義諦。依人法道理淺深智境粗細以分差別。是故二諦各有四重。此等二諦攝法周盡。問。本業瓔珞經(下六丁)說有三諦。一有諦。二無諦。三第一義諦。若爾應有十二之重。三各四故。解云。此有二義。二有諸眾生。聞佛說二如言取義謂有二諦。如言取義都無所有。為遣彼病。是故更說第一諦為第三諦。彼所計二即遍計執。故俗諦攝。二性相義故。前說二諦義門雖別體不一異。故說無二為第一義。問。二諦攝法周盡者。何故仁王經(上‧十七丁)云。超度世諦第一義諦為第十一地。薩婆若云覺。又本業云。佛二諦外獨存無二。解云。超度十地菩薩所知二諦之外獨存無二即名第十一地。然就佛智自分二諦。故無相違。
文次出諦體至輪等體無者。此出第一世間世俗體也。顯揚論說等者。顯揚第六卷(十右)文也。或無實體等下。章家釋文也。顯揚第六云。世間俗者。謂安立田宅瓶盆軍林數等。及安立我有情等。解云。如是等法世間共許故名世間俗。瓶軍林等雖無實體而有假用。故云或無實體。我有情等不但無用亦無實體。故云或體實無。但有情名等者。有名無實是俗。如瓶衣等。有名有實是真。如色香等。問。若軍林等亦名俗諦者。何故瑜伽五十二(二左)云飯食車乘軍林等事都無所有非為攝非無為攝。解云。五十二(二左)云非有為無為攝。就體明攝。謂軍林等法無別有為無為體。故云無所有。其二諦門據義門說。故世俗攝。五種世法者。一者名世。二者句世。三者縛世。四者法世。五者執著世。如下廣說。眾生等無用者。不但無體。亦無假用。此就實我。若假我者即依他攝非無假用。火輪等體無者。小有照用而無實體。故云體無。問。顯揚第六(五左)云。遍計所執能作五業。一能生依他起自性。二即於是中起諸言說。三能生眾生執。四能生法執。五能攝受二執習氣粗重。既有能生用。如何今云眾生等無用。解云。興法師云。遍計執性與依他性為境界緣合生起故。又解。成義名生。由我法境依他心品合成顛倒故。今云我等無用者義意稍異。遍計所執不同瓶等有受用法故云無用。不約業用故不相違。此義應思。
文第二世俗至異於初俗者。此出第二道理世俗諦也。所安立蘊處界等者。施設五蘊十二處十八界十二緣起二十二根等。稱理而立故名道理。涅槃亦云等者。第十三(十三丁)文。即下所引涅槃經文皆同卷文。即有無為諸法體事等者。即三科中五蘊唯有為不通無為。處界門中法處法界一分是無為。餘皆是有為。此等有為無為諸法以為第二道理俗體。有別體用異於初俗者。即名淺深及勝劣義。望初俗時深勝有體。故第二攝。
文第三世俗至名為世俗者。此出第三證得世俗諦也。顯揚第六(十右)云。證得世俗者。謂安立預流果等。及安立四沙門果所依四諦。故名證得俗。所依處者即四諦理。有說。異熟身是有為無為二果所依。依止之身由四食住故。故名彼所依。施設此等故名安立者非也。違瑜伽論(六十四‧四左)說四諦理名證得俗故。有八苦相名世諦者。生苦。老苦。病苦。死苦。受別離苦。怨憎會苦。求不得苦五盛陰苦。三苦八苦相攝問答。如其論記(倫十八上三十七已下)及餘別抄(述記八末五十六丁)等說。
文第四世俗至有相安立者。瑜伽六十四(五右)云。又復安立略有四種。謂如前說三種世俗。及與安立勝義世俗。顯揚亦同。解云。勝義諦性不可安立。自內證故。但佛菩薩以自所證引生有情達彼真如智故。依世俗諦施設建立。故名安立。如前已說。涅槃十三(十四左)云。若燒若割若死若壞是名世諦。無燒無割無死無壞。是名第一義諦。解云。可燒割等名為世諦。即於此下二無我義名第四俗。無燒割等名第四真。二空真如雖無燒割。依詮所顯故。無燒名唯在第四廢詮談旨。故次下文說第四勝義體中引證文云無燒割等名第一義。不依無我而顯真故。由此明知無燒等名唯在第四。此義玄妙。學者應思。後三俗諦有相安立者。第四俗諦雖是無相。依詮方顯。故云有相。
文第一勝義至第一義諦者。第一世間勝義諦中。所以蘊等名勝義者。有別體用勝於初俗。故名勝義。有名有實等者。有名無實是俗。如瓶衣等。有名有實是真。如色香等。即蘊處等亦是勝義。第二道理勝義體中。四諦次深勝於第二道理世俗。故名勝義。苦集滅道等者。涅槃十三云。是四聖諦諸佛世尊次第說之。以是因緣無量眾生得度生死。解云。次第說者。次第多種。一起次第。如九次第定等。二說次第。如四正斷等。三見次第。如說四諦。若因果次第即先集後苦先道後滅。今依見次故先苦後集先滅後道。厭果斷因。欣果修因。因幽難識。果顯易知。易先難後諸佛世尊作此次第說時。無量眾生得度生死。
文第三勝義至名勝義也者。第三證得勝義中。二空真如次深勝於前第三證得世俗。故名證得勝義。即唯識論第九卷(二左)云。三證得勝義。謂二空真如。今取意引。故云依詮門顯二空真如。涅槃十三云。無生無老無病無死。無愛別離。無怨憎會。無求不得。無五盛陰。是名第一義諦。今略而引。故云無八苦名第一義。總觀諸法為二無我等者。章家釋文也。
文第四勝義至而顯真故者。第四勝義勝義中。一真法界是最甚深勝於第四勝義世俗。故云勝義勝義。瑜伽六十四(五右)云何非安立真實。謂諸法真如。涅槃十三云。真實者即是如來。如來者即是真實。真實者即是虛倥。虛空者即是真實。真實者即是佛性。佛性者即是真實。解云。一實真如在纏名佛性。在果名如來。法性空如因二空顯。故名虛空。然彼經中總以七義釋實諦義。一真實。二無顛倒。三不虛忘。四名大乘。五是佛所說。六一道清淨。七有常樂我淨。以此七義故名實諦。如經廣說。今標初義。又云無燒割等名第一義等者。以此文知詮門無我唯在第四世俗勝義。無燒割名唯在第四一真法界。
文前三勝義至即前三真者。前三勝義有相安立等者。約真四重而明差別。初之一俗心外境無等者。約俗四重而明差別。問第二俗中亦攝無為。如何唯云心所變事。解云。意識所緣法處法界一分無為是心所變。即依他攝故名為事。雖識所變。前後相似無有變易。假名無為。如論第二(五左)說。後之二俗心所變理者。四諦二空依教施設。即後得智心中所變。故云心所變理。傳說。後之二俗心所變理者。問。安立之俗心所變理其義可爾非安立俗豈相分耶。解云。非謂相分為第四俗。以二空詮故於相分總為第四非安立俗。今謂不然。第四俗中即有二義。一依詮顯義。即安立門。二離詮常義。即非安立。今取安立為第四俗。非安立義即真第四。何以得知唯安立義為第四俗。瑜伽六十四顯揚第六。皆云四種世俗皆是安立。廣如彼說。
文其第四真至名辨體門者。第四勝義唯正智證非後得智境。故云非心變理。隨其所應即是三性者。三性有二體。一常無常門。常為圓成。唯真如是。一切有為皆依他起。二有無漏門。一切無漏皆圓成實。諸有漏法皆依他起。若依初門。俗四重中。初之一俗遍計性攝。後之三俗竝依他攝。所以爾者。第二俗諦心所變事。後之二俗心所變理。雖事理別。竝心所變故皆依他。真四重中。初之三真依他起性。前之三真即俗後三真同依他。其第四真唯圓成實。若依後門。第二俗諦通漏無漏。故通二性。謂依他性圓成實性。後之二俗唯是無漏。故圓成性。真之四重准此應知。如是差別故云隨其所應即是三性。傳說。隨其所應即是三性者。唯約第四真說。不通餘重。第四真中所執真為遍計。心所變為依他。若本真為圓成。今謂不然。隨其所應即是三性者。通據重二諦而說。如前已說。廢詮談旨非執心境。云何約此更分三性。故前文云廢詮談旨非境界故。彼文即說非執心境豈通遍計耶。
文第二三乘至許觀真俗者。遠(一‧六十九右)云。薩婆多宗事為世俗。理為真諦。陰界入等彼此隔礙是其事也。苦無常十六聖諦通相之法是其理也。又婆沙論(七十七‧十三右取意)就四諦明其真俗。四諦苦等十六理是第一義。苦如癰疽乃至道如船筏是世俗諦。雜心論(十‧三十一丁)中亦說二諦。廣如彼說。若准彼說。二乘亦似作二諦觀。今即不爾。二乘自說等者。就小乘教分齊而說也。諸小乘人依自分教皆是作是念觀四諦有斷惑得果。而猶未知觀四諦如斷惑得果。唯大乘者方知此理。故今為說於彼小乘亦證生空。加行觀時亦觀真俗。謂四諦如為真。四諦無為俗。此等道理非是小乘之所知也。今大乘自說授其理。故云二乘自說等。
文涅槃經云中智上智者。此涅槃經第十三文也。此乃俗諦下章家文也。二諦各中上二智。此即顯俗諦中上二智。總相而知者是中智。分別而知者上智。中智所知佛於彼經已為說之。上智所知佛於彼經猶未說之。此即前經已說之義也。
文一切行無至如下廣說者。此亦經文也。此勝義中下章家文也。無常無我涅槃寂靜是第一義者。是前經第一。以中智故。此即前經已說之義也。知第一義無量無邊等者。是後經第一義。以上智故。此即前經未說之義也。種別智為上等者。分別而知名種別智。總相而知名為總智。分別而知名之為上總相而知名之為中。此總別智竝據後智不取正智。故對法論第十一(十九左)云種別智者謂出世間後所得慧。此等二智如下廣說。
文同仁王經至智不應二者。仁王經上卷(十六丁)二諦品中。波斯匿王言。第一義中有世諦不。若言無者智不應二。若言有者智不應一。今此所引文稍似異。義意無違。若有諦不應一者真智解一證無二理。能證智既一。所證諦亦一。若世諦中有真諦者。諦有二故智亦應二。故云諦不應一。若無智不應二者。知俗名俗智。知真名真智。若世諦中無真諦者。諦即一故智亦應一。故云智不應二。釋此難者廣如彼說。
文即顯人法至皆有二諦者。即顯人法皆有二諦者。諦既二故智亦有二。能知之知為人二諦。所知之諦為法二諦。是故人法皆有二諦。以人相望異生為下等者。明智差別。此即凡聖相望明別。問。二乘為中如來為上者。何故涅槃經云下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得無上菩提。解云。彼文且明三乘相望三品別義。今小二乘相望凡夫為中品智。所望不同。故不相違。
文聲聞乘二至證真如故者。聲聞多為三義觀故者。波羅蜜多聲聞不但為三義觀。亦兼作因緣觀等。是故名多。毘婆沙論第(日)八卷云。如說七處善三義觀。能於是法毘奈耶中速盡諸漏。解云三義觀者。謂次第觀蘊處界也。七處善者。謂觀色苦。觀色集。觀色滅。觀色道。觀色愛味。觀色過患。觀色出離。前之四種觀色四諦。色愛味言重觀色集。色過患言重觀色苦。色出離言重觀色滅諦。先觀集者隨說次第。不言道者。以諸能觀多是道故。受相行識各七亦然。應言三十五。不過七故但言七處善。問。三義七處於三乘中何乘所觀之。解云。三義七處聲聞皆作。佛及獨覺不作。問。何位之中起此觀耶。解云。在雜緣法念住後總念住前加行位起此二種。如正理論六十一(初丁)說。問。三義觀七處善是無漏。三義觀是有漏。問。若爾何故實知色。是四智。謂法類智世俗苦智等。既云世俗智。如何七處善唯無漏耶。解云。此世俗智雖亦容有而不現行。故說無漏。此等二觀相對問答諸門分別。如毘婆沙第一百八卷(八左)順正理論六十一卷(自初至九)光法師俱舍論疏(二十三‧五左)等說。
文第一世間至境界而說者。第二第三世俗諦等多依聲聞境界而說者。三科四諦多聲聞境。若依獨覺境界而說二三俗者。十二有支為第二俗。七十七智等為第三俗。若依菩薩境界而說二三諦者。十善巧等為第二俗。唯識理等為第三俗。而諸論中多依聲聞境界而說。是故但言三科四諦為二三諦。
文獨覺乘二至此為境故者。根上下者。二乘相望。獨覺為上。聲聞為下。若望菩薩俱為下品。上乘有差別故。非執法等不障果故者。由此文知。二乘四重攝法不盡。所以然者。遍計實我即初重攝。遍計實法是何重攝。第二道理世俗諦中。十二有支者。始從無明終至老死是為十二。有謂三有。支者因義分義。十二之法為三有因。故云十二有支。又前支與後支作緣因故是因義。十二之法分異故是分義。十二支中。無明唯以行蘊中現種無明為體。不取餘法。二行支者。福等三業亦通現種。三識支者。唯取阿賴耶識親因緣為體。果報主故。此唯種子不取現行。大論第九(十三左)云六識為識支者。隨轉理門。四名色支者。有漏五蘊為體。通異熟非異熟。五六處支。唯無記性內六處。此唯取彼異熟種也。六觸支者。除第七識所餘第八相應觸全。若約分位。六處位後所有觸數方是此體也。七受支者。體同前觸。唯在種位。八愛支者。謂三界愛。亦通現種。九取支者。通取一切煩惱。亦通現種。十有支者。即取前行及五果種。為愛取潤已轉名為有。此唯種子。十一生支者。即五果現行。以異熟五蘊為體。十二老死支。同前生支。廣如瑜伽第九(十三左)第十(六右已下)第九十三(初丁)對法第四(九右)十地論第八(四丁)世親十二因緣論等說。獨覺多緣此為緣故者。麟角獨覺不但為因緣觀。亦作三義觀。是故名多。
文第三證得至生空真如者。染逆觀察等者。有本云染順逆義亦好也。順逆有二。一雜染順逆。謂依流轉次第而觀名雜染順。謂無明緣行。乃至生緣老死。或依安立四諦而觀名雜染逆。謂老死苦老死集老死滅老死趣滅行。清淨順逆者。謂無明滅故行滅。乃至生滅故老死滅。名清淨順。由誰無故老死無。由誰滅故老死滅。名清淨逆。如對法論第四卷(十四右)說。問。順逆之名據何而立。解云。此有三對。一因果相對。先因後果名之為順。順生生理。返此名逆。二細粗相對。先細後粗名之為順順積聚理。返此名逆。三近遠相對。先近後遠名之為順。順觀適理。返此名逆。故婆沙二十三(十四左)云以因推果名順觀察。以果推因名逆觀察復次從細入粗名順觀察。從粗入細名逆觀察。復次因近觀遠名順觀察。因遠觀近名逆觀察。問。於逆觀中齊識退還。其義如何。解云。珍伽九十三(七左)云。知因從先集所生起識為邊際。現法苦有。既知從先集所生起。不應復觀此云何有。解云。為前已推際有取愛等三法。依先集諦之所生起現識等五。准知。識等即是過去行無明生。不應復觀識等五支云何而有。由觀至識更不觀行及無明支名為退還。又依無性論意逆觀老死由生而有。乃至名色由識而有。識復由彼名色而有。由識名色展轉為依。故為此觀。而至於識不觀由行得有識支。卻觀由彼名色得有。名為退還。故彼經云。齊識退還者。即是阿賴耶識自體為依無間轉故。自體即是名色支也。雖識緣行。今言依名色者。據識現緣但觀名色。故不觀行。
文第一世間至一真法界者。雜染清淨逆順觀等如前已說。七十七智者。謂緣現在老死有二智。一緣現在是有老死。二非不緣現在生而有老死。現在自身自己作故。緣過去老死而有二智。一緣過去而有老死。二非不緣過去而有老死。觀於前際無始老死無不皆以生為緣故。緣未來老死有二智。一緣未來生而有老死。未來雖未起。容有雜染還滅義故。今觀雜染故成二智。此三際中。初智觀果有因顯其所由。後智觀果有因非不決定。破外妄計非不平等因無因而生。此前六智名真實智。第七法住智。觀支所不攝法。說有漏慧遍知義故。遍知三世緣起教法名支不攝。准知。聖者身亦有法住智。異生身中亦有真實智觀。觀支起七智故。始從老死終至行支。於一一支皆起七智。是故總有七十七智。唯除無明。智種闕故。四十四智者。謂觀老死支為四。一老死苦。二老死集。三老死滅。四老死趣滅行。乃至行支皆作此觀。無明無因。智種闕故不觀之。此四十四智七十七智等。廣如瑜伽第十卷(十八右)說。
文既與聲聞至餘聲聞境者。所悟證一者。即所安立生空真如。及非安立生空無我一真法界。是二乘人同所悟證。故云不異聲聞也。蘊等法四聖諦理亦獨覺境者。為顯此義。即前文云。獨覺多緣此為境故。不但觀緣起。亦兼觀三科四諦。故說為多。流轉還滅者。現行染法名為流轉。種子師法名順流轉。或有漏諸法皆名流轉。故對法論第四卷(十一右意)云。何者流轉。謂一切生死。言還滅者瑜伽五十一云。還即道諦。滅即滅諦。即種現行道能證滅色身中無漏種名順還滅法。除大利根者。不問麟角部行。總望聲聞皆名大利根。
文菩薩乘二至障自果故者。悟執亦異者。問。悟有淺深。三乘各異。其義可爾。執無淺深。三乘同起。何獨名異。解云。人執雖同而法執異。此之義云何。法執有二。一者障果。二不障果。二乘法執不障自果。菩薩法執障自乘果。執體雖同其用各異。故云執亦異也。
文第二道理至除我法執者。謂所安立十六善巧者。即十善巧及六善巧也。一蘊二界等者。言善巧者法之善巧。竝依主釋也。菩薩緣此十種為境除我法執者。為治十我說十善巧(中邊論疏十‧十三左)謂諸外道計色等蘊為一常等。今說積聚竝有多法。及無常性。故說五蘊以除彼執。次執界是我而有為因。今顯種因說界善巧。次執處為我。而能作諸法。今顯諸法皆從緣生說於級起。次執蘊等我有自在力。令法如是不如是等。今顯我無自在之用。但由惡行受不愛果。亦由善業容可愛果。故說處非處。次執根是我有取增上勢力用。今顯諸根有能取用非由於我。故說根。次執印蘊等我是常。今顯有為三世流轉。故知蘊我非常。故說於世。次執我是一為染及淨二別法依。今顯四諦是染淨因果不由於我。故說於諦。次執我為觀行主者。今顯三乘正智是能觀者。故說於我。次執我是能轉能解主者。今顯有為體是漏縛無別主者。無為寂靜離漏縛無別主者。故說有為無為善巧。菩薩觀此十種善巧。以為境界除我法執。
文瑜伽論說至更加於諦者。瑜伽五十七(初左)說六善巧。即前十中從蘊至根。顯揚十四(初左)說七善巧。更加於諦。故彼頌云。於諸蘊界處。及眾緣起法處非處根諦善巧事應知。今指彼文。故云或說。瑜伽二十七(十四右)說有五善巧。謂蘊界處緣起及處非處。婆沙第六(十一右)說四善巧。謂界處緣起及處非處法。皆如彼說。
文第三證得至二空如故者。三性三無性唯識妙理者。三性即唯識。離三性外無別唯識。故論第九(三右)云。謂唯識性略有二種。一虛妄。謂遍計所執。二真實。謂圓成實性。復有二種。一世俗。謂依他起。二勝義。謂圓成實。故知三性竝名唯識。緣此為境等者。一切所知總有三種。一境無等。即是二諦及三性等。二諦即是三乘通境。三性等理唯菩薩境。二行無等。所說止觀及十度等。止觀即是三乘通行。十度等行唯菩薩行。三果無等。即是智斷及三身果。智斷即是三乘通果。三身唯是菩薩所得。今云三性等者。三無等中初境無等。故云緣此為境。
文第一世間至一真法界者。謂二空如等者。若但云空即二取無。若言空性。以空為門所顯空性。即真如也。梵云瞬若但名為空。言瞬若多故說真如名空性也。以多此翻是性義故。第四勝義勝義諦者謂非安立二空無我一真法界者。問。二空無我竝目安立。何故亦云非安立二空無我耶。解云。舉詮取旨。是故標之。理但可言非安立廢詮談旨一真法界。
文所悟所執至非二乘境者。此文即顯菩薩二諦與二乘異。所悟所執等者。菩薩所悟即二空智。所執即二執也。法執雖通不障二乘故與彼異。二乘所悟即生空智。所執即二執也。此即迷悟相對以顯差別。言所證所斷者菩薩所證即二空理。所斷即二執二障也。二乘所證即生空理。所斷而立執。及煩惱障也。此即斷證相對以顯差別。言寬狹亦別者。寬約菩薩。狹約二乘。諸論多說第二三俗三科四諦以為體性。即據三乘共境而說。持薩兼知二乘境故。餘文可解。
文二四諦中至自內證故者。二四諦中者。菩薩二諦中。俗四真四名二四諦。今此文意。真俗相望而說安立。故非安立差別之義。若約空有而分別者。世俗四重通空及有。勝義四重唯有非空。空者無也。遍計所執妄執有。體實空無故非勝義。此據護法義應理圓實宗若依清辨義勝義皆空宗。一切諸法世俗可有。勝義皆空。是故不說四重差別。
文言淺深者至通二四諦者。下劣道理名世俗諦。上勝道理名勝義諦。故淺深異。依人依法道理淺深。智境粗細次第差別。是故二諦各有四重。問。人法各二諦。未知人二諦法二諦各有四重耶。解云。今此文中就法二諦明四重別。但人二諦中凡聖相對明二對別。不說四重。理亦可有。但文略耳。
文依人淺深至第一義諦者。此竝經文。即第十三文也是即凡聖相對就智粗細說人二諦也。出世人知名第一義諦世人知者名為世諦者。是後文也。世諦即第一義諦有善方便隨順眾生說有二諦者。是前文也。今為成義隨便而引。是故不違聖之所聚出。隨順眾生說有二諦者。總明說二諦意。為眾生證知解一假立名相。隨順眾生說有二諦。如五陰和合稱言某甲等者。別顯二諦之差別相。若順經文有八復次。此亦即第一就人不同釋差別相。如一幻相。幻師知無是喻見真。凡夫執實是喻見俗。是故依人即有淺深。
文依淺深至當廣顯示者。傳說。人淺深者當於前迷悟二諦。法淺深者當於前說法體二諦。此解難知。前所說中指何二諦說迷悟等。若從七番中。第一迷悟二諦。後六法體二諦。上所說中指何配立。今解。人法淺深者。道理淺深。智境粗細以分二別。道理淺深竝通人法。智境粗細各其一體。所以爾者。凡論二諦竝通人法。據智粗細說人二諦。就境粗細說法二諦。此義廣說如無垢疏(一‧二十五右)下教攝中當廣顯示者。七番之中。初之一番重釋人二諦。後之六番依法勝劣相對建立。今云淺深者據後六番。故指彼文。
文如五蘊法至顯真如故者。此下章家就境粗細明法二諦。於中有二。初明俗四。後明真四。此初也。即一法上具有真俗不同。清辨一法時。有義為俗無義為真。今且舉五蘊知萬法亦爾。問。三科四諦等相望而說法淺深者。其義可爾。一五蘊上更無粗細。如何今云一法之上且有真俗。解云。五蘊之體雖參粗細。四義倏然各有差別。所謂名事理詮為俗四義。事理詮旨為真四義。是非無粗細淺深。由此當知境粗細辨法淺深誠有其由。
文其五蘊事至後後細故者。此後約境粗細明其四重。准前應知。觀五蘊如自內所證廢詮旨等者。謂諸聖者無分別智緣真如境內證自體。百非俱絕。四句斯亡。能所永忘。心言悉息。是名內證。然此內證諸說不同。一云。一切根本後得內證真如而不變影以無漏智緣真如故。一云。根本及後得智皆能變影而非親緣。不爾唯識理不成故。一云。正智親證自體不變而緣。如自證分無別相分。後所得智變影而緣。以分別故。若不爾者。圓境智等皆真如境。正體後得應無差別。雖有三說。大唐三藏及護法宗後說為正。若廣分別。如成唯識第九(十二右‧同十六右)釋。
文成唯識論至今望真說者。此下引文屬當四重。今引三文。此初文也。即屬當第二俗及第二真。如文可知。因果道理非即離故者。四勝義中第二道理勝義。即四諦因果道理也。心所為果。心王為因。法爾因果非即非離。第三世俗準亦如是等者。雖一四諦而義門別。若依俗門說為第三。若依真門說為第二。今云非即離者即望真說文。應如是也。
文又第七云即第四真者。此次一文即屬當第二俗第四真也。如前所說識差別相等者。前來所說三能變相。即依四俗諦中第二道理世俗說有八等隨事差別。非四重真諦中第四真勝義諦。勝義諦中窮八識理。分別心與言皆絕。故前心所望心一異。以第二俗及第二真相對而說。今以第二俗對第四真諦為論。
文又彼卷解至即第四真者。八識自體非定一異者。疏第七(本‧九十八左)云。此非一異。依四勝義對四世俗皆得。如理應思。而無別配四重二諦。此文方配。如文應思。虛妄識性真實識性等者。取意而引。非正論文也。
文即以初俗至通二四諦者。初俗對四真即名名事二諦。事者實義。亦名假實二諦。第二俗對三真即名事理二諦。事者三科事也理者四諦二空一真也。第三俗對二真即名淺深二諦。淺者四諦理也。深者二空一真也。即望四諦俱名深。第四俗對一真即名詮旨二諦。詮者二空如也。旨者一真法界也。此等二諦皆前前粗後後即細。故云一一推尋從粗入細相對為言通二四諦。
文第三相顯至應有五諦者。此問意云。如來昔說我所學法如地草木。所宣說者如手中葉。薩婆多四諦攝法不盡。謂虛空非擇滅。非二種因果故非染心所緣。今依此經四諦攝法盡。若爾虛空非擇其所聞法。為入四諦即是已。說如其不入應有五諦。二滅非二種因果。是何諦攝。解云。依薩婆多。虛空非擇滅別有體性非因果故非四諦攝。大乘無別體性。即性即真如上假建立之。真如即是四諦實性。所以二攝在四諦之中。
文佛讚迦葉至猶不名說者。此下佛答。難諦雖說作說異熟諸攝在四諦之中。迦葉亦復言等者。迦葉重問問意可知。佛言善男子等者。佛答有二。初略後廣。此略答也。雖復入中猶不名說者。若謂其苦體不越二種生死。即是一切有漏果義說苦竝在其中。即是皆在苦諦之中。種種差別苦相未說多於已說。即是猶不名說。集滅道等應知亦爾。其未說多而已說少也。
文何以故善至智及上智者。此下廣釋。善男子至諸佛菩薩智者。就人辨智差別也。智別相望。二乘名下。大乘名上。今形凡位。二乘名中。菩薩名上。善男子知諸陰苦至會不說之者。就陰釋也。陰是五陰積聚義。是陰義。總知陰苦是中智。知無量差別苦相是上智。即是上智所知苦相我於彼經會不說之。處界色受想行識等者。上就五陰而說苦相。次就十二處十八界及色受等而說苦相。處者生長義。心心所法生長處故。界者性義。於一身中有十八種性不同故。此等皆有總別苦相。知總名中。知別名上。此上皆說苦諦之相。竝集滅道等者。次就餘三諦說總別相。即經文即。知受因緣能生五陰是名中智者。即說集諦中知總相智故。一人起愛無量無邊。聲聞緣覺所不能知。能知一切眾生所起如是等愛是名上智者。即說集諦上智別相知故。餘如經說。
文善男子知至是名上智者。下明二諦義。文中有二。初就二諦辨智差別。後對殊文辨。二諦相此初文也。先明世諦。後明第一義諦。約世諦中。中智所知即是前經已說之義。上智所知即是先經未說之義。知一切行無常等者。等餘三印無常無我涅槃寂靜。是第一義者。是前經第一義。似中智故。上來所明總相而知是中智。分別而知是上智。即前經已說未說之義也。
文古來解云至無量無邊者。此遠法師(大乘義章一‧七十三右)等說也。即釋上云知第一義無量無邊不可稱計非二乘所知是名上智之文也。下云古來解云等者。皆指此師也。故彼章云。真諦之中義雖有二。一有二無。有者所謂如來藏性洹沙佛法。無中有五。一者真實如來藏中恒沙佛法內體緣集。無有一法別守自性。名之為無。乃至第五此真中無彼妄想空如來藏。此五通就如來藏體第一義中隨義分別。同是真諦。今經中云知第一義無量無邊等者。即真如理。如來藏中有恒沙德無量無邊。今即指彼故云恒沙萬德無量無邊。
文此上經文至立於二諦者。下章家文。即釋上引經文意也。此上經文因迦葉問四諦攝法。世尊答中仍顯二諦智有中上。總相而知名為中智。別相而知名為上智。諦者實也。實者審實義。若世條然無錯。故言審實。無有道理凡夫叵測。唯聖能證。今對凡智立中上智。依此二智即立二諦。此即明人二諦也。
文據實而說至次經當顯者。此明人法二諦。理必可有也。法有勝劣者顯法二諦。智有淺深者顯人二諦。證實唯二者證實有無實理。唯中上二智。簡凡下智故云唯二。若總相說二乘形上下等者。言二乘者聲聞緣覺二乘也。二乘之智望異生智名之為上望如來智名之為下。更無中智。又解。二乘即大小二乘。非小二乘。若不爾者。如根上下智力喻不成故。即下上攝故者。下乘及上乘攝也。
文文殊白言至即無二諦者。上就二諦辨智差別。下准文殊菩薩辨二諦相。於中總有兩重問答。初條問。後審定。初條問者。經云。世尊所說世諦第一義諦其義云何。此即條問。前說二種諦義。今略不舉也。第一義中有世諦不等者。審定所說也。如其有者等下進退徵難也。善男子世諦者即第一義諦者佛答。即就不異義答。即深審不異門。又如仁王經照解見無二也。此明二諦不相離義者。是章家加文。非經文也。不相離義者即不異義。世尊若爾者即無二諦者。我言重難言。若言世諦即第一義。唯有一諦便無二諦也。
文佛言善男子至出世法者。佛廣答也。初總明二諦之意。後別顯二諦相。此初文也。隨順眾生說有二諦者。明說二諦意為眾生也。若隨言說下。明言說道中說有二也。解深密經云。善男子。彼諸聖者於此事中離名言故現正等覺。即於如此離言法性。為欲令他現等正覺故。假立名相謂之無為。准此經文。證智解一。假立名相隨順眾生說二諦也。
文善男子如至顯二諦別者。第二別顯二諦相也。文中有八復次釋二諦差別之相。此即第一就人智別明二諦相。所知之境雖體唯一。能知之智淺深不同。如一幻相二人異見。幻師知無是喻一見真。凡愚執實是喻見俗。由此道理說有二諦。此明依人智有淺深顯二諦別者。是章家文也。非經文也。
文善男子至第一義諦者。下有七番明二種相。此即初番就名字有無以釋二諦。達有為俗。達無是真。判此七番相古今釋異。遠法師(同上)云。雖有八番略分為二。初一約人。後七約法。是故從此五蘊和合已後七番。皆依法辨二諦。即通立性破性破相顯實宗四宗二諦。謂七番中。初三立性宗二諦。次二破性宗二諦。次一破相宗二諦。後一顯實宗二諦。今此文中以深攝淺。故備論之。廣如下說。今章家云。此中七番唯明顯實宗中二諦。不說小乘及破相二諦。顯實自有破相故。今此初番舉淺事法釋前依人立二諦意。以下六番依法勝劣相對建立。何以得知。初番重釋前依人立二諦意。經文既云凡夫隨其所稱名為世諦。出世之人如其性相而能知之名第一義。故知但是重顯前義。令知二諦依相待亦建立之。至下當知。
文復次善男子至第一義諦者。此第二番就有名有實等以解二諦。有名無實是俗。如瓶衣等。有名有實是真。如色聲等。章家解云。雖不分明差別分別。義推即是此中四重。今此文云有名無實是俗諦者。即此初俗。以我有情等名無實故。有名有實名第一義者。即論所說四種勝義皆有名體。故或唯三科名第一義。對我等時有名體故。
文善男子如至第一義諦者。此第三番就我等釋。如我眾生乃至諸陰界入。是名世諦。四諦是第一義。名無體我等有體三科。此等二類對四諦理俱名世俗。問。前第二番中有名無實我有情等對三科法名世諦已。何故今此第三番中無體我等更重說為世俗諦。解云。顯我等法不唯形於三科之法名為世俗。亦形四諦等名世俗故。前批二番以初有名無實體用法形陰界入。陰界入法名為真諦。即四真中初勝義攝。顯此非唯是勝義故。復以三科形於四諦。事劣於理即為俗故。即是論中第二世俗。四諦是第二勝義。眾生壽命乃至受者作者者。竝我異名也。乾闥婆城者。此云尋香城。西方散樂名曰尋香。不作生業唯尋食香而便作。樂伺彼乞求。此幻化城樓櫓可愛名尋香城。海中水氣日光所臨。遙見難揲亦似幻城。水激為聲微同作樂。似彼尋香城故亦名尋香城。誑惑起故。今以為喻。如無垢稱疏第三卷(七十二右)說。
文善男子世至第一義諦者。此四番就世法釋。初明五種世。後善男子若有眾生下辨無顛倒。如文可知世法有五為世俗。知此名真者。顯初世俗不唯我等但有其名無體用法。其無實體有用之法亦初俗故。顯揚等說房舍軍林等亦初世俗故。以無實體。我等類同最卑劣故。無倒知此唯有蘊等都無真實名句等法是第一義。四勝義中皆無所說五世法故。或三科中實無此五大乘基(次下三十三左)云。此番狀似說之非次。以陰界入既說通真。恐此有用無體之法亦通真諦。為顯不然因釋彼疑。故今方說。五種世中初二能詮。次二所詮。後一標相。顯能所信若性若事皆有假立非真實故作差別說。更無異義。
文復次善男子至第一義諦者。此第五番就燒等釋。若燒割等名世諦等者。此之一對顯二無我名為世俗。一實真如名為真諦。外道異生執我常一。佛說為無。為五蘊等可燒割等。無彼實我一常之相。故燒割等二無我也。後番以此無我形於苦諦理等說為真諦。即第三真。今此第五番以二無我對一實如。真如不依可燒割等詮門顯故。即勝義勝義。故二無我等依詮顯實名為世俗。第四勝義世俗所攝。不爾此言有何詮理。世尊不說無義言故。一實真如即是第四勝義勝義也。
文復次善男子至第一義諦者。此六番就有苦無苦釋也。有八苦相名世諦等者。前以四諦對蘊等名真。今以之對二無我等無八苦相法即成世俗。第三證得世俗所攝。八苦即是苦諦理故。偏舉一苦類餘三諦。章家解云。此番應在第五番說。前第五番應第六說。所以爾者。此之七番從淺至深說二諦相。今觀經文。前第五番標第四俗及第四真。此第六番彰第三俗及第三真。先深後淺。故次相濫。今以言便前後不定。
文復次善男子至第一義諦者。此第七番就喻釋也。此第七番所說法喻。總明二諦體無差別。隨其人智及於法中空有事理淺深詮旨四重二諦勝劣相形成真俗故。世人但知父母所生名為世俗。出世之人知因緣生名第一義。此隨人智以分二諦。父母所生假事粗淺名為世俗。因緣生者實法細深名為勝義。此隨於法以分二諦。總明二諦差別法喻更無別門。審觀經意雖有七重。以義而推與論無別。廣如下說。
文古來釋至涅槃等也者。此下述遠法師說也。古來釋云至今據第六故名第一一紙半文。是遠法師涅槃經疏第五卷(四十八紙)文。小亦無異。學者可勘。粗分有二等者。立性破性名之為小。破相攝實名之為大。細分有四等者。遠(大乘義章一‧六十七名)云。此四乃是望義名法。經論無名。經論之中雖無此名實有此義。大小之中各分淺深故有四宗。言立性宗者。亦名因緣宗。小乘中淺。宣說教法各有體性。雖說有性皆從緣生。不同外道立自然性。此宗當彼阿毘曇也。次破性宗者。亦名假名宗。小乘中深。宣說諸法虛假無性。不同前宗立法自性。法雖無性不無假相。此宗等彼成實論也。次破相宗者。亦名不真實。大乘中淺。明前宗中虛假之相亦無所有。如人遠觀陽炎為水。近觀本無。不但無性。水相亦無。諸法像此難說無相。未顯法實。後顯實宗者。亦名真宗。大乘中深。宣說諸法妄想故有。妄想無體。起必託真。真者所謂如來藏性恒沙諸法。同體緣集不離不脫不斷不異。此之真性緣起集成生死涅槃。真所集故無不真實。辨此實性。故曰真宗。
文於此四中至故備論之者。今此文中以深攝淺等者。遠(義章一‧六十九左)云。約宗辨諦門別有四。一約宗分法。二以深攝淺。三歷法分別。四辨即離。今以七番配於四宗。即約第二深攝淺門。故云今此文中以深攝淺。若小乘中。立性宗淺。破性為深。若大乘中破相為淺。顯實為深。亦如破性宗中法相世諦。謂一切法皆無常等。法之實相故稱為世諦。此之世諦是立性宗真諦法也。餘皆准知。深宗俗中攝淺宗真。故云以深攝淺。廣如彼師章疏中說。
文就初宗中至不能繁引者。依婆沙等具說有七番等者。雜心俱舍等亦說二諦。若依俱舍二十二(十左取意)說。若於彼物瓶未折時。水未折時。以世想名施設瓶水。假施設有故名為世俗。依世俗理說瓶等是實名世俗諦。若有物體異此瓶等名勝義諦。謂彼物彼物破時彼覺不無。及慧折除彼覺仍有。應知彼物名勝義諦。應知彼說。雜心論(第十‧三十一左)又如次下說。今等彼論故置等言。毘婆沙論第七十七(十三右)有八異說。廣說二諦。隨義具論不過七番。故云具說有七番。
文一情理分至為第一義者。此下隨義引七番門次。此初門也。傳說。七中第六無文。餘之六番皆有誠文。今謂不然。七皆有此文。此七番中第二第七依雜心文。餘之五番依婆沙門。婆沙七十七有八異說。今此初門即當於彼第六之義。故彼文(十五左)云。復作是說。隨順世間所說名是世俗。隨順賢聖所說名是勝義。何以得知。即此章(三十左)云。第一先就情理分二。五陰和合稱言某甲。凡隨所稱計有我人是名世諦。聖人解陰無有某甲離陰亦無名第一義。由此明知當第六義。問。我等情所謂有。於法本無。說何為諦。遠(七十右)云。凡夫取陰為我法為我陰隨情取名為我人說為世諦。非全無法。其真諦者。聖人知陰非我我所。從聖解說無我名為真諦。亦非無法。
文二假實分至說第一義者。此第二番依雜心文。瓶衣等法有名無實名為世諦。蘊等諸法有名有實說為真諦。若法分別時等者。雜心論第十卷(同上)文。故彼文云。何等及第一義有何相。答。若事分別時。捨名即說等。分別無所捨。是即第一義。彼論釋云。若事分別時捨名者。此即等事。彼文註云。等事故章(二十左)云三佛栗提。譯云等集。亦言等積集。凡會有散無者名等集(已上)如瓶分別色香味觸時捨瓶名。亦非捨色香味觸別有瓶名。是故名等事。分別無所捨是即第一義者。如五盛陰名苦諦。若分別五時亦不捨苦名。以色是苦故。乃至識亦如是。廣如彼說。
文三理事分至為第一義者。此第三番依婆沙文。陰界入等事相差別說為世諦。十六聖行通相之理以為真諦。此即當婆沙第三師義。即評家說也。故彼文三。四諦皆有世諦勝義。四諦之事名為世俗。四諦之理名為勝義。乃至云世俗勝義俱攝十八界十二處五蘊。虛空非擇滅亦二諦攝故。解云。苦諦事者。男女瓶衣等事也。苦諦理者。苦非常空非我理。乃至道諦事者。謂佛說道如船筏乃至如花如水。是即事也。道諦理者。道如行出理也。廣如彼論七十七(同上)說。
文四縛解分至滅道第一者。此第四番依婆沙文。苦集縛法說為世諦。滅道解法名為真諦。此即婆沙第一諦義。故彼文云。於四諦中前二諦是世俗諦。男女行住及瓶衣等世間現見諸世俗事皆入苦集二諦中故。後二諦是勝義諦。諸出世間真實巧德皆入滅道二諦中故。
文五劣勝分至說為第一者。此第五番依婆沙文也。言劣勝分別者。遠法師章(七十右)云為無為分別。之有彼師疏云劣勝分別義皆同也。苦集及道三諦有為判為世諦。滅諦無為寂止勝法說為真諦。此即當於婆沙第二師義。故彼文云。於四諦中前三諦是世俗諦。苦集諦中有世俗事。義如說前。佛說滅諦如城如宮或如彼岸。諸如是等世俗地設滅諦有中。是故滅諦亦名世俗。唯一道諦是勝義諦。世欲施設此中無故。
文六空有分別至說為第一者。此第六番依婆沙文。十六行中空無我。理中勝故說為真諦。餘名世諦。此即當於婆沙第三師義。故彼文云。四諦皆是世俗諦攝。前三諦中有世俗事。義如前說。道諦亦有諸世俗事。佛以沙門婆羅門名說道諦故。唯一切法空非我理是勝義諦。空非我中諸世俗事施設故。廣如彼說。
文七行教分至名第一義者。此第七番依雜心文。故雜心論第十卷(二十八右)云。問。云何正法。答。經律阿毘曇。是名俗正法。三十七覺品。是說第一義。彼論釋云。經律阿毘曇是名俗正法者。修多羅經律阿毘曇是言說正法。依名處起故。先已說佛語是語自性。語即依轉。以他處轉名俗。故顯第一義故名正法。以名顯義故。三十七覺品是說第一者。三十覺品是說第一義正法。離名起故。有漏修慧雖離名轉。有垢故不說第一義正法。慧讚師云。約此偈中。上半是俗正法。謂阿含經依他故俗。下半真法。所謂覺品三乘因果無漏故真。廣如彼疏第十卷說。遠法師云。初宗之中具此七種。雖有七種事理二諦正是宗歸。而當婆沙評家義也。問。婆沙七十七(十五左)云。尊者世友作如是說。能顯名是世俗。所顯法是勝義。大德說曰。宣說有情瓶衣等事不虛不妄心所起言說。是世俗諦。宣說緣性緣起等理不虛妄心所起言說。是勝義諦。尊者達羅多說曰。名自性是世俗。義自性是勝義。此等三義於此七番何番所攝。解云。世友達多二師義第七番攝。能詮為俗所詮為真故。大德之義第二番攝。假法為俗實法為真故。又解。大德之義第七番中教一分攝以唯約教說二諦故。既云不虛妄心所起言說故知教攝。
文今此但彰至名第一義者。上據立性明七番已。此下標舉四宗二諦屬當涅槃所說二諦。此即初標立性宗義配經二諦。雖有七番。今此涅槃經文但彰初之三門。餘四番門略而不辨。此即標第一番屬當經文第一。先就情理分二者標第一番。言分二者世俗勝義也。五陰和合等者屬當經文。即先所引涅槃第十三云。善男子。五陰和合稱言某甲。凡夫眾生隨其所稱是名世諦。解陰無有某甲名字。離陰無某甲名字。出世之人如其性相而能知之名第一義諦。解云。此經文意顯立性宗七番之中第一番門。更無異義。
文第二約就至實為第一者。此標第二番屬當經文。有名有實是其實法等者。經云。復次善男子。或法有名有實。或復有法有名無實。善男子。有名無實者即是世諦。有名有實者是第一義諦。解云。此經文意顯七番中第二番門。更無異義。
文第三約就對第一義者。此標第三番屬當經文。如我眾生等者。經云。善男子。如我眾生壽命知見養育丈夫受者作者。熱時之炎乾闥婆城龜毛兔角旋火之輪諸陰界入。是名世諦。苦集滅道名第一義諦。解云。此經文意顯七番中第三番門。更無異度。
文次下就其至以辨二諦者。此下第二標破性宗義配經二諦。初總標宗意。後產前屬經文。此初也。假法空有者。五種世法名之為有。如實知稱之為空。實法空有者。陰界入等名之為有。若就性空。第一義中絕蘊我名稱之為空。遠法師(一‧七十一右)云。第二宗中世諦有二。無有中隨義分為三種。一事相世諦。謂陰界等於事分齊同。真實不虛故稱為諦。此同初宗世諦事也。二法相世諦。謂一切法苦無常等法之實性故稱為諦。此之一門是前宗中真諦法也。三理相世諦。謂法虛假因緣集用世法實爾。名為世諦。此之一門不同前宗。所言無者。五陰之中彼凡夫橫計我人。世諦法中實無此我。故名世諦。此空無我此毘曇宗中一向說為第一義諦。成實論中義有兩兼。若就五陰事法之中辨此無我攝入世諦。若就性空第一義中無彼妄情所立我人即是真諦。今就初義說為世諦。真諦之中義別有二。一因和合中無性之空以為真諦。二就性空第一義中無彼凡夫所立我人以為真諦。今約經意且開二門。
文就前門中至名無顛倒者。下第二屬當經文。世法有五等者。經云。善男子。世法有五種。一者名世。二者名世。三者縛世。四者法世。五者執著世。乃至善男子若有眾生。於如是等五種世法心無顛倒如實而知。是名第一諦。解云。五種世法是假法有。故名世諦。因和合中無性之空法和合中無性之空名為真諦。今云知其性空不亦實性名無顛倒者。於因和合法和合中知真性空名無顛倒。
文就後站中至名第一義者。此標後門以屬經文。若燒割等名世諦等者。經云。復次善男子。若燒割等世諦等者經云復次善男子。若燒若割若死若壞。是名世諦。無燒無割無死無壞。是名第一義諦。解云。若燒割等名世諦者。理相世諦也。謂法虛假因緣集用世法實爾。名為世諦。被燒割等假故。不同前宗就性空第一義中無彼凡夫所立我人為真諦。
文次下就其至為第一義者。此下第三標破相宗義配經二諦。遠法師(一‧七十一左)云。第三宗中世諦亦二。一有。二無。有中隨義分為四種。一者事相。謂陰界等。此同初宗世諦事也。二者法相。苦無常等。此同初宗真諦法也。三者假名集用之相。此門同前第二宗中理相世諦。四者妄想。所謂世法道理悉是妄想之有。如陽炎水。此之一門不同前宗。所言無者。隨義有二。一者陰上無彼凡夫橫計我人以為世諦。若就無相第一義中。無彼凡夫橫計我人即是真諦。今就五陰因緣法中無彼我人判入世諦。然此世諦同前初宗真諦法也。二就五陰假名法中無彼妄情所取自性。世諦法中實無此性。故云世諦(略一行餘)今入大乘破相宗中義有兩兼。若就五陰因緣法中無彼凡夫所取自性判屬世諦。若就無相第一義中無彼性者即是真諦。今就初義說為世諦。真諦之中義別有三。一者畢竟妄想空寂以為真諦。二此空中無彼凡夫橫計我人以為真諦。三此空中無彼凡夫所立自性以為真諦。八苦之相以為世諦者。經云。復次善男子。有八苦相。名為世諦。無生無老乃至無五盛陰。是名第一義諦。解云。妄想之有具有八苦。故名世諦。無相之空永離八苦。故說真諦。
文問曰此宗至有斯別耳者。此問答遣疑也。問意。此破相宗所辨二諦與前破性二諦何別。古來釋云等者。遠法師說也。因緣假有者。破性宗中理相世諦。即法虛假因緣集用世法實等名為世諦。妄想之有者。破相宗中妄想世諦。即是世法道理悉是妄想之有如陽炎水。故名世諦。無性之空者。破相宗中因和合中無性之空。法和合中無性之空。即為真諦。無相之空者。即畢竟妄想空寂以為真諦。
文次就第四至名為第一者。此下第四標顯實宗義屬當經文。遠法師(七十二左)云。第四宗中世諦有二。一有。二無。有中有六。一事相有。謂陰界等。此同初宗世諦事也。乃至第六真實有。謂如來藏。言無者隨義有四。一者陰上無彼我人。此同初宗真諦理也。乃至第四妄想無不同前宗。真諦之中義別有二。一有。二無。有者所謂如來藏性恒沙佛法。無中有五。一者真實。謂如來藏中恒沙佛法同體緣集。無有一法別守自性。名之為無。乃至第五此真中無彼妄想空如來藏。此五通就如來藏體第一義中隨義分別。同是真諦。經云。復次善男子。譬如一人多有所能。若其走時即名走者。乃至云。依因父母和合而生名世諦。十二因緣和合生者名第一義諦。解云。父母生邊者是事相緣起。即為世諦。因緣生邊者是法性緣起。即為真諦。
文古來解云至故名第一者。初事因緣者亦名事相有。謂陰界入等。此同初世諦事。故云毘曇說。二法因緣者亦名法相有。即苦無常等。此同初宗真諦法也。三假因緣者亦名假名有。此一門同前第二宗中世諦理。故云如成實說。四妄想因緣者亦名妄想有。此門同前第三宗中世諦理也。五妄想因緣者亦名妄想有。即明心外畢竟無性。但是惑心妄想所見。故云如夢所見。六是真實因緣者亦名真實有。謂如來藏緣起集成生死涅槃。此後兩門不同前宗。唯一如來藏隨緣作佛性。亦作因緣。佛性因緣不一不異。故云如水起波。
文上解雖精至所有二諦者。此下章家自述正義。初破古說。後敘今釋。此初也。纂云。諸小乘計二十部殊。佛豈懸為大小乘宗所說二諦。理雖可爾。不順章家破古之意。今章家意。諸小乘計二十部殊。佛豈懸為未來世中大唐所有。遠法師等不說餘部所說二諦。唯獨別說薩婆多部及成實論二小乘宗所有二諦。如斯道理無有是處。故不可說經七番中。初三是其立性宗中所辨二諦。次二是其破性宗中所辨二諦。
文由此應言至相對建立者。此後敘今釋。遠法師云。涅槃經中具有八番以說二諦。初之一番明人二諦。後之七番明法二諦。今章家意。後七番中。初番舉事釋前依人立二諦意。後之六番依法勝劣相對建立。即釋法二諦也。經云凡夫至名第一義者。引文而證。後七番中釋初一番經文。既云凡夫所知名為世諦。聖人所知名第一義。故知但是重顯前義。令知二諦依人相對亦建立之。不可說言初之一番當法辨相。違經意故。
文雖不分明至相可知故者。下通伏難以述正義。問。後七番中。初番舉事重釋前意者義可知。經中亦說六番者。是為釋何。故今通云雖不分明差別分別義推即是此中四重。顯揚等說者。顯揚第六(十右)云。世間世俗者。謂安立田宅瓶盆軍林數等。及安立我有情等。今略指一。故云如我有情等。有名有實名第一義等者。此有二說。一云。四種勝義通名有名有實。皆有名體故。一云。唯三科法名有名有實。對我等故。如文可知。論所說四種勝義者。指唯識第九(二左)文。即彼論中廣說四真。
文第三番中至皆可通形者。此以二類者。我眾生類陰界入類也。問。我乃至旋火輪但有名無體用者。何故前云眾生等無用火輪等體無。既云火輪體無不言用無故。解云。若照用者火輪且有。若輪用者唯以非實故無用也。今云無體用者就輪用說。故不相違。準餘世俗皆可通形者。不唯形蘊等。即形四諦二空皆名世俗。
文其蘊界入至第二勝義者。即是論中第二世俗等者。即推瑜伽六十四卷(同上)顯揚第六。然唯識論唯說真四不說四。餘文可解。
文第四番中至是第一義者。此文意顯我有情等都無體用。五種世法雖無實體而亦有用。我等五法雖有用無用別俱無實體。今無體義同故俱世俗攝。言軍林等者。軍與林別。非軍即林。人聚成軍。樹聚成林。以人分別人外無軍。以樹分別樹外無林。故軍及林無實體。瓶衣亦爾。四塵成故。
文四勝義中至更無異義者。或三科中實無此五等者。若三科中有五世法。即形四諦應名世間勝義。三科之中實無此五。故唯初俗不通真四。前第三番我眾生等及陰界入形四諦理名為世俗。四諦名真。今第四種。五種世法名為世俗。知此無實名為勝義。故知此第四番似說非次。而經中說此番意者。為釋人疑。如文可知。初二能詮者。名世句世。次二所詮者。縛世法世。後一標相者。即執著世。言標相者標威儀相。分知沙門婆羅門故。猶如四鄔拕南翻為標相。諸行無常者有為標相。乃至涅槃寂靜。是無為標相。
文第五番中至二無我也者。此之一對顯二無我名為世俗。等者。第五番中經云。復次善男子。若燒割等名世諦。無燒割等名第一義。解云。燒割等法雖是蘊等。今取蘊上二無我等名為世俗。所以爾者。外道異生執蘊等法為實我法。佛說為無我。故二無我對一實如名為世俗。
文後番以此至勝義勝義者。此文大意。二無我法形對非一。故或俗攝或勝義攝。所以爾者。後第六番以此無我形四諦理說為真諦。即第三證得勝義攝。今第五番以此無我對一實如說為世俗。即第四勝義世俗所攝。二空真如是無燒割。依燒割詮方所顯故從其詮門說名燒割。一實真如不可燒割。不依詮故。即第四真攝。由此應知。此第五番應在第六。其第六番顯第三俗故。
文第六番中至前後不定者。第六番中經云。有八苦相名為世諦。無八苦相名第一義。解云。有八苦相即苦諦理。無八苦相即二無我。前第三番以四諦理對蘊等法。蘊等名俗。四諦名真。今第六番以此四諦對二無我即成世俗。第三證得世俗所攝。二無我等即成勝義。第三真攝。此番應在第五番說等者。凡七番次從淺至深說二諦相。前第五番標第四俗及第四真。此第六番彰第三俗及第三真。先深後淺次第相濫今隨言使前後不定。餘文可解。
文第七番中至更無別門者。第七番中經云。復次善男子。譬如一人多有所能。乃至云。依因父母和合而生名世諦。十二因緣和合生者名第一義諦。解云。約父母生及因緣生以分二諦。一人二諦。二法二諦也。人但知父母所生名為世俗。出世之人知因緣生名第一義。此隨人知以分二諦。亦名迷悟二諦。父母所生假事粗淺名為世俗等者。明法二諦。亦名法諦。今此第七番總明二諦差別法喻。更無別門。
文審觀經意至亦應允當者。與論無別者。瑜伽顯揚唯識論等。稟佛言而成理者。瑜伽等論所說四重所說皆為釋佛成經所說七番二諦。菩薩造論為釋經故。豈復自為CB楯等者。即基法師述自懷也。二軍相戰CB楯避害。斯必卻怨之意也。今章主意唯為會經。非是破他顯自懷。辨是予志也。CB音莫假反。說文予長二丈建於兵車。正作矛字。有文作牟。說文牟牛聲也。廣雅過也。愛也。牟非字體。矟音山卑反。埤蒼鞘長丈八尺也。CB矟竝矛皆作CBCC可順文意。楯實准反。持板自蔽也。御敵排也。茍音公居反。行詩人之為言茍。亦允信。詩曰茍誠也。箋云。茍且也買達曰。茍偷也。襟音居吟反。郭璞曰。即衣鄰也。聲韻亦衿字也。而已耳也。杜預云。而語助也。允音假泯反。信也遂也。
文何得知至不名實諦者。此問意言。何以得知以依可燒割等詮門所顯二空真如。形無燒割等一實真如。即一實真如勝義勝義所攝。言實諦者名曰真法等者。總以七義釋實諦義。一真實。二無顛倒。三不虛妄。四名大乘。五是佛所說。六一道清淨。七有常樂我常。以此義故名實諦。此釋初義。
文善男子實至最殊勝故者。此釋後六義。如次可知。無燒割等真如為諦者。即一實真如也。諦者實義。唯聖內證故名勝義。
文文殊師利至無有差別者。此文殊難也。前七義中次第條難。今此文中且舉一難。難言。若以真實為實諦者。真實即是如來虛空佛性。此三若同名實諦者。此等三法即無差別也。至下當知。
文佛告文殊至非諦是實者。此總答也。四諦之中各有三重。有苦者苦諦事也。有諦者苦道理也。有實者苦諦性如。餘之三諦准此應知。
文文殊師利至亦復如是者。此牒釋也。即如次第釋四諦義。今此文中且舉苦諦略餘三諦。所言苦者者牒也。為無常相者釋也。無常故苦。是可斷相者。有漏可斷。集因滅故苦果隨滅。此是俗中之假相。如俗境知是為實諦。如來之性者。是勝義諦如來諦故名如來性。此性無逼迫相故非苦。無遷流相故非無常。無可斷相故非可斷相。相滅之處是為實諦。虛空佛性亦復如是者。類之可知。離三相故。
文此經文意至但是實攝者。在纏名佛性等者。一實真如隨位三名。一在纏名佛性。二在果名如來。說名法身。三通在二位名虛空。從能顯說。非是體空。問。空為同智。為智是空。空為異智。解云。空是智境。空體非智。智知彼空之時顯此真如故。今此經意據廢詮旨一真法界立此三名。問。此等三名皆是詮門。依詮所顯是第三真。如何今云如來虛空佛性皆第四真。解云。舉詮取旨。若不舉詮何以生智。今卻談旨故第四真。此義可思。苦集滅道是四諦事。爾者除滅餘三是有為故可說名事。滅道是四諦事。爾者除滅餘三是有為故可說名事。滅諦無為何得名事。解云。佛說滅諦如園如林如彼岸等。是名滅事。如婆沙七十七說。諦即四理者因果道理也。四如者。四性真如也。
文又如前所至亦有差別者。此文大意。四諦是安立門。一真即非安立。故涅槃說非苦非諦。但是實攝。為證此義今引諸文釋非安立義。瑜伽六十四顯揚第六云。非安立真實者。謂一切法真如實性。真中前三同俗後三。所以不說。又約差別無差別異說真唯一理實而言真亦可四。成唯識論第九卷中四真具有。示勝於俗亦有差別。故真亦四。廣如彼說。
文勝鬘一諦至義謂聖道者。勝鬘經意。四聖諦中三是無常一是常。即據第四真而說滅諦義。是故彼經一諦章云。滅諦離有為相。離有為相者是常。常者非虛妄法。非虛妄法者是諦是常是依。是故滅諦是第一義仁王二諦各自名攝。若俗即世諦攝。若真即第一義諦攝。一假世俗等者。辨中邊論第二卷說世俗勝義各有三種。即三性中遍計所執性。本來無體唯有假名名假世俗。依他起性遷流義勝名行世俗。第三之俗由第二俗所顯了故亦名世俗。而體實非。義勝義者。無漏觀心名為勝智。如是彼境名為勝義。義是境故。為簡後二勝義名義勝義。今言義者即是義利。能順益故。謂此涅槃體是勝果立以勝名。又是義利之故亦名義。行勝義者。智是有為故名為行。以勝法為義名為勝義。廣如彼論及疏(八左)中說。
文此段世俗至易可知也者。此下中邊等論所說真三俗。對此所說四重二諦以相攝也。假世俗(述記九本六十四右)者。實無體性可名世俗。唯有其名假名世俗。四世俗中第一俗攝。第二體有為行。正體是世俗。簡勝義諦亦世俗故名為行。故舊中邊云取行世俗。唯有為依他故。四世俗中第二第三攝。第三攝者。心上變似四諦相理不離於事。依他起攝三顯了世俗。謂斷染依他遍計所執無。二空為門顯真如名圓成實。四世俗中第四世俗。或此世俗亦取四中第三。是無漏故。如次配三性顯揚論亦有此文。
文其義勝義至論自說故者。第一義勝義依士釋也第四勝義收。第二得勝義即涅槃。持業釋也。第三勝義攝。因證顯故。約得辨故。真如舊成不說為得。涅槃後顯故立得名。第三行勝義者第二勝義攝。理稍勝故。若隨事者亦初勝義。以勝法為義多財釋也。古中邊云正行真實。若說四諦苦集滅道為得勝義等者。苦等四諦由證得理而安立故名得勝義。論自說故者。瑜伽六十四(皆同上)顯揚第六說俗四重中。四諦即第三俗攝。唯識第九說真四重中。四諦即第二真攝。此等諸論皆有誠文。故云論自說故。
文瑜伽第四至第四真攝者。諦施設等者。謂諸菩薩略有四種施設建立。謂法諦理乘。今明第二諦。故云諦施設建立。餘法理乘如論廣說。顯揚第八(十左)說有此文。或立一諦者不虛妄義唯有一諦。更無第二。故名一諦。景法師云。莫問真俗同有不虛妄義實義無顛倒義故。總名一諦。興法師云。諦是實義。若苦若集若滅若道。皆是因果審實義故。總立一諦。此解難知。若約因果審實義一說為一諦。如何此文云。第四真攝第四真諦非因果門故。今云一諦者。師勝鬘經所說一諦。故彼經(十七左)云。虛妄法者非諦非常非依。是故苦集道三非第一義諦。非虛妄者是諦是常是依。是故滅諦是第一義。今即同彼。故云不虛妄諦第四真攝。
文或立二諦至二諦所攝者。言立二諦等者。實義雖同。而世俗諦即俗中實勝義諦法勝義中實。故立二諦。仁王般若等者。章家加文非瑜伽文。隨名次第二諦所攝者。世諦即世俗諦攝。第一義諦即勝義諦攝。
文或立三諦至後二所攝者。一相諦等者。相者體也。謂即所詮諸法體相名為相諦。能詮教法名為語諦。是故顯揚(八‧十左)云詮諦也。諸法作用名為用諦。如眼見色耳聞聲用。此等作用名為用諦。即前相語諦名有作用。相為所詮。語為能詮。此二是體。離之為二。第三用諦是法作用。合之法一。故云體用離合有差別故。
文或立四諦至因果殊故者。生死果因名為苦集。涅槃是因名為滅道。此因諦義如前引涅槃第十三說云如前已說。雜染者生死清淨者涅槃。此名因果故云各有因果殊問。何故先果後因名苦集滅道。前因後果不說苦集滅道。解云。涅槃經第十三云。諸佛世尊次第之。以是因緣無量眾生得度生死。解云。次第者有三。一起次第。如九次第定等。二說次第。如四正斷等。三見次第。如說四諦。若因果以次第。即先集後苦先道後滅。今依見次故。先苦後集先滅後道。所以爾者。厭果斷因欣果修因故。如先知其病次知病因次求病愈後求良藥。諸佛世尊作此次第說四諦時。無量眾生得度生死。又此說次第諸說不同。廣如婆沙第七十八(三丁)及成實論宗法師章。
文或立五諦至後一真如者。一因諦等者。就此五諦即有二說。集道名因諦。若滅名果諦。智及相應心心法等名能知諦。即四諦智等。有為無為境界等名所知諦。即四諦境等。能有等者。因名能有。果名所有。知諦名心。王所離異心為主故。境諦名境。知境果故。四重相攝其義可解。第五勝義即有二門。若約安立門。第四俗諦第三真攝。若非安立門。第四真攝。或初四種等者。第二說也。集苦二諦名因果諦。道滅二諦名智境諦。第五勝諦者。即上四性故。六十四云。非安立者謂一切法真如實性。此二說中初寬後狹。故有差別。
文或立六諦至第二真攝者。六諦之中。初二說真妄事也。又善法名諦諦。不善法等名妄諦。勝義(倫記十一下‧十一右取意)世俗二類有殊等者。諦諦者勝義。妄諦者世俗。故顯揚(八‧十一右)云。一真諦二妄諦。苦集名染。滅道名淨。此各有因果。景法師云。諦諦者即滅道。妄諦者即苦集。後四即前明。苦集滅道四重相攝即有二說。如文可知。
文或立七諦至種類異故者。章家釋云。愛味過患者。集苦二諦。出離者滅諦。或通道諦。法性諦者。真如也。勝解諦者。即勝解。斯其苦果也。聖人所知名為聖諦。凡夫所知名非聖諦。景法師云。愛味是集過患是苦。出離是滅。法性諦者。即非安立諦。勝解諦者即道諦。聖諦者即滅道。非聖諦者苦集諦也。興法師云。諸有漏法能生愛心名愛味諦。又即愛體能染順境故名愛味。五欲境界能生貪瞋等諸過失故名過患諦。又煩惱體是其過患故名過患諦。能斷前二名出離諦。真如法性名法性諦。於真如法性故起增上信解故名勝解諦。如來所立名為聖諦。外道所立名非聖諦。觀彼所立不得聖故。集苦道滅次第初四者。勘瑜伽抄(十二‧二十二右)義稍似違。故基抄云。出離謂滅諦。或通道諦。法性謂真如。今此章意。出離者道諦。法性者滅諦。文稍似異義意無違。意解思惟者。第五勝解諦於二空門作空行相思惟勝解故。聖所知者第六聖諦。凡所知者第七非聖諦。
文初四諦者至可初俗攝者。此約四重相鐵可知也。非二聖諦者。凡夫所知二諦非聖所知二諦。故名非二聖諦。
文餘處或立至第二真攝者。愛味過患出離者。於五蘊中三度觀察四聖諦理。故合為三。一者愛味即觀集諦。二者過現即觀苦諦。三者出離即觀滅諦。唯除道諦。是能觀故。應知等者。苦集滅道如次應配。單重二觀觀於四諦者。單即偏義。重是累義。愛味等三名為重觀。於蘊等法累觀諦故。應知等三名為單觀。於因果等偏觀諦故。第二觀中除道諦故者。愛味等三名第二觀。若依文次可言第一。今單重相對名第二觀。此義如雜集論第十五(五左)中引愛味經廣說。傳說單觀即應修。此能觀故。重觀即前六諦。此所觀故者。義猶難知。學者應勘。
文或立八諦至聖因別故者。八中初三如次三苦。捨受雖多。唯取藏識相應捨為行苦自相。餘諸捨受相從。亦是以樂受及根境諸相應法為壞苦體。以苦受及根境諸相應法為苦苦體性。是隨異故。生死名流轉諦。涅槃名還滅諦。又解。諸佛如來從真起化名流轉諦。息化歸真名還滅諦。生等三雜染名雜染諦。斷彼所得無為名清淨諦。即彼能斷無漏聖道名正加行諦。此即列類及顯立由竟。
文初四及第至真諦所收者。此就四重而相攝也。初四及第六第二第三俗諦第一第二真諦所攝等者。第二俗諦即三科法。第三俗諦即四諦理。第一第二真諦亦爾。初三苦諦唯是苦果。即苦諦攝。第四流轉第六雜染並通因果。即苦集攝。染因果故。所以第二俗第一真攝者。有漏三科皆三苦性。亦生死法。亦通生等三雜染故。是故初四及第六諦第二俗諦第一真攝。第五還滅第七清淨如次滅道二諦所攝。諦因果故。此約剋性。若相從說。第七清淨亦通二空及一真如。故云或第四俗第三第四真諦所攝。第八正加行諦即無漏道。此亦剋性。第三俗諦第二真攝。是道諦故。若相從說。亦通二空及一真如。故云第四俗諦第三真攝。
文勝鬘經中至非安立故者。有作無作各有四種者小乘觀諦望後更有大乘諦觀可修習故名為有作。大乘觀諦望後更無餘觀可修習故名無作。亦名有量無量四諦。小乘法中雖觀四諦。總相粗知名為有量。大乘法中隨別細知名為無量。如一苦中知塵沙苦。集滅道三亦復如是。對劣勝機等者。下劣究竟而得極果名為劣機。即二乘也。廣大究竟而得極果名為勝機。即菩薩也。此等二機如對法論第十六(六右)說。依詮顯旨非安立故者。問。非安立者廢詮為義無作亦爾。何故今云依詮顯旨是非安立。解云。智周師(攝釋四)云。非安立名通於二義。一唯廢詮與無作別。即瑜伽論(六十四‧五右)非安立諦唯是一也。二云非者即是無義。安立是作。名字有別義體無差別。經云非安立故即無作也。今約後義。故無妨難。
文或說九諦至第二真攝者。無常諦者。顯揚論(八‧十一右)云方便諦。初無常行能與苦空等為方便故。亦名方便諦。此九諦中無常苦空無我即苦諦。此依苦四境分之為四。有愛無愛即集諦。此依後有常斷二種之愛分之為二。即於後有起於常見名為有愛。起於見名無有愛。彼斷方便即道諦。斷前二愛見無漏加行故名彼斷方便諦。有餘無餘即滅諦。此後三種依一道一滅而分為三。四重相攝如文可知。
文或說十諦至一無為滅者。此十諦中前五是苦諦即有漏果。第六業諦第七煩惱是集諦即異熟因。第八九是道諦即出世道。第十是滅諦即無為滅。者此十諦中前五是苦諦即無為滅。
文苦諦五中至第二真攝者。初一攝四苦等者。初逼切苦諦中即攝四苦。謂生苦老苦死苦怨憎會苦。生等四苦皆因逼迫而生。生苦故名逼切苦諦。第二財位匱乏苦諦者。顯揚論云受用不具足苦諦。即求不得苦。第三界不平等苦諦者。顯揚論云愛性乖違苦諦。即是病苦。因四界違而生苦故。不平等者即乖違義。興法師云。初逼切苦唯攝三苦。謂生老死。第三界不平等苦是怨憎會苦。謂由怨憎會令身不安。故云界不平等苦。第四所愛變壞苦者。顯揚論但言愛憎苦諦。即愛別離苦。第五粗重苦者。是略攝一切五取蘊苦。苦諦五中總攝八苦。言略攝一切五取蘊苦者。亦名略說一切五取蘊苦。一切諸苦皆是有漏取蘊所攝。故云略說一切五取蘊苦。婆沙七十八(五左)云。問。五取蘊苦其量廣大。何故名略。答。苦雖廣大而略說之。故名為略。謂五取蘊苦患極多不可廣說。欲令所化總生厭離故略說之。譬如有人多諸過惡不可廣說。有問彼過但可總答是極惡人。言雖是略而過甚廣。此亦如是。故名略說一切五取蘊苦。
文此中且略至十諦各初者。頌云不虛世相苦等者。此頌瑜伽(四十六)十諦。不頌中間所知餘文。言不虛者增一門中不虛妄諦。言世者增二門中初世俗諦。次相者增三門中初相諦也。次苦者增四門中初苦諦也。次因者增五門中初因諦也。次諦者增六門中初諦諦也。次愛者增七門中初愛味諦也。次行者增八門中初行苦性諦也。次無常者增九門中初無常諦也。後逼切者增十門中初逼切苦諦也。增十諦各初者。始從增一終至增十。合取初名餘皆略攝。此即釋上三句意也。傳說。問。何故第十復次之諦名不舉耶。答。若別說者即前四諦。故不別舉。此說難解。言逼切者。增十門中初逼切苦諦。文既舉頌。豈更致疑。此等十委曲說。如瑜伽顯揚抄疏等說。
文問答分別至後三諦故者。此下合有六問答中。初一後二是章家問答。中之問答即瑜伽論六十四問答。此初一問答也。即四重中何者安立何非安立。答中。顯揚第六四種俗諦皆是安立。瑜伽六十四第四勝義是非安立。由此二文即顯前三真亦是安立體。即是俗故。後三諦故。
文問若是安立亦得解脫者。下三問答竝瑜伽論六十四(十五右)文也。相縛粗重縛等者。大唐三藏云。西方二釋。一云。一切有漏相分為相縛體。謂由有漏相分力故。見分心等不能了知諸有漏法皆如幻等非有似有。由無明故便執實有色心等法。若依此釋。即相是縛。故名相縛。即持業釋。一云。即末那識為相縛體。謂由末那識相應四惑勢分力故。六識惑中於諸相分不能了知如幻事等。故說末那名為相縛。若依此釋。相謂相分。縛即末那。相之縛故即依主釋。言粗重縛亦有二種。一有漏法上無堪任性名粗重縛。與有漏法非一非異。一二障種子通名粗重。由此勢力令諸有漏五蘊等法無所堪任。即說此為粗重縛也。
文問若非安至故立安立者。此亦論文也。有所厭捨等下是章家文。言有所厭捨等者。總談修行略有四種。一者斷障。二者修行。三者求果。四者知境。此等四種皆能五位。言斷障者。如五位中伏斷二障。資糧加行唯伏非斷。後三位中通伏及斷。次修行者。其資糧等五位之中。皆具自利利他二行及福智二十波羅蜜。隨位皆修。故云修行。次求果者。即所趣求智斷二果。後知境者。即所應知三性三無性等境。故攝大乘說三性等名所應知。今此文中說初二位。故云資糧及方便道。初斷障中唯伏非斷。故云厭捨。次修行中。唯修有漏六度等行。故云修習。次求果中。初資糧位求解脫果。後加行位求決擇果。故云進趣。後知境中。依相似觀了知二性有無之義。故云了知。非安立中雖非法無。而不可說為因為果。心言絕故。若無俗諦。由何菩薩至於五位修清淨行。由此勝利。非安立外後說安立。
文問若行有至而能斷惑者。此亦據論文。答文有極善定心至應得解脫究竟清淨者。是論文也。以有相心至竟有何別者。章家釋文也。又世出世道二種有殊者。是論文也。故行有相不得解脫等下。章家釋文也。於順決擇分善法中轉緣諸諦時等者。大乘基意。即依此文證世第一法通多剎那。故太賢師金光明經古跡記中破大乘基云。已得決擇何方迴心。基(對法疏十‧二十五右取意)云通四。以大乘宗世第一法多剎那故。彼何為證。緣諸諦故。不應頓諸諦行故者非也。違對法云一剎那故。前念不能無間入聖。應如煗等非第一故由此第四無迴心義。今救之云。對法論(九‧初同疏八十一左)云一剎那者。隨轉理門。故不相違。由此證知無分別智定無相分而能斷惑者。成唯識論第九卷(十二右)中三師說一云。此智二分俱無。一云。相見俱有。第三師云。見有相無。今遮前二證第三正。故云由此證知。
文問但立一至說二亦爾者。此下有二問答。竝章家文也。攝行歸真總立一諦。行者有為行法也。真者如來藏真理也。即釋勝鬘經一諦章意。言一諦者。四聖諦中三是世俗。唯一是真。真諦唯一故名一諦。即彼經意據如來戴擇滅諦義。六十四中說俗四重真唯一諦。今真俗相對而立二諦。仁王經中說二亦爾。即所指彼經上卷二諦品意。廣如彼說。
文若隨人法至皆有三種者。涅槃十三隨智淺深及法勝劣亦說二諦。如前已說。或俗及真皆有二諦者。知真俗諦各有總別。總相而知名為中。別相而知名為上智若真若俗中智所知名為世諦。若真若俗上智所知名第一義。故真俗中皆有二諦若以空及事理等者。即顯揚論第十六中說三性等初遍計性名空。次依他起名事後圓成實名理。即與中邊假行顯同。謂計性無實性故名假世俗。依他起性從緣所生有為行故名行世俗。圓成實性體是真如。雖名顯了待待他而顯名顯了世俗。此明世俗有三差別。言義得行者。明其勝義亦有三種。一義勝義。謂彼真如勝智之境義。二得勝義。涅槃為體。勝即義故。三行勝義。聖道為體。此聖道行用真如勝法為境義名行勝義。今云二諦之中皆有三種者。俗有假等三。真有義等三。故云皆有三種。廣如中邊第二卷說。
文若以諸法至故非增減者。諸法有無事理等者。如前已說。又瑜伽釋云等者。第三十六卷真實義品文意也。故彼文云。真實義略有二種。一者依如所有性諸法真實性。二者依盡所有性諸法一切性。乃至云。此真實義復有四種。一者世間極成真實。乃至第四所知障淨智所行真實。今取意引。故云世間所成等。解云。教信真諦名如所有性。教詮俗諦名盡所有性。既云此二有四真實。明知世俗勝義皆有世間所成等四。故二諦中各有四重。言世間所成者。若依勝義四重說者。謂世間世俗慧所知。地唯是地非火等。此地名為真實。世間道理其性不虛故名真實。即蘊等是。若依世俗四重說者。法體未必有。一切世間共許言說執之有故。即實我法瓶盆等是。餘之三重如無垢疏第一(二十四丁)廣說。由是世俗及勝義諦各分四種等者。章家文也。問。疏第一(本‧七十三右)云前四世俗如瑜伽論六十四中顯揚六說。名字雖別諸論亦有。其四真諦若義若名非諸論有。唯此論釋如第九卷。既云其四真諦若義若名非諸論有唯此論釋。如何今瑜伽釋云世俗勝義皆有世間所成等四。解云。餘論總合而說真四。此論別開而說真四。今約名義開而別說。故云唯此論釋。
文問此二諦至定同定異者。此文章家問也。仁王經云等者。彼經上卷二諦品文也。智不應二者。知俗名俗智。知真名真智。若唯一諦智不應二。智不應一者。真智解一論於無二。若有二諦智不應一。涅槃經言等者。第十三文也。隨順眾生說二諦者。明說二諦意為眾生也。證智解一假立名相。隨順眾生說有二諦。此等二文竝如前說。
文第一世俗至謂除前相者。第四句中云除前相者。疏第一云。其第四句翻上應知。即翻於上第三俱句其義應知。取何等法為第四句。此有二釋。一云。第三句中即有二義。所謂表遮若表真俗成第三句。若遮真俗即第四句。謂真故非俗。俗故非真。今云除前相者。除第三句表義。故其遮義為第四句。何以得知。西明疏第一釋即蘊計我等三句中云。問。理應四句。何故唯三句無亦即亦離。解云。非即非離即是亦即亦離。故不別說。其義如何。若表即離成第三句。若遮即離即第四句。謂即故非離。離故非即。故顯揚論毘婆沙等皆作是說。第三四句由義有異而體無別。然此第三句與第四句。或有同體。或有異體。准知此知耳。第二解云。取本質無為第四句。何以得知。涅槃經四十(三左)曰。復次瞿曇。世法有二。一有。二無有即虛空。無即兔角。如是二法一是有故不從因緣。二是無故亦不從因緣。既云兔角不從因緣。明知非俗亦非真。然涅槃經第十三說兔角等無名世諦者。就影無說。故不相違。問。若爾者。何故經云世法有二謂虛空兔角等。既云世法。豈不世俗攝。解云。經就名說。今約質說。故無妨也。
文第四勝義至亦名為真者。此下總明真俗相對建立義也。釋此相待。樞要上(本‧二十九右)云。略為三類。一總別相待。二別餘相待。三總餘相待。廣如彼說。今此章中標初一對餘略不說。今云第四勝義不能自勝待於四俗故名勝義等者第一總別相待為四句中初一句也。故彼文云。第一總別相對應為四句。一以俗總對真別有一句。過四俗之真唯有後一故。此即初立及非安立相對為句。第一世俗不能自俗待於四真名為世俗等者第二總別相對為四句中第二句也。故彼文云。第二以俗別對真總有四句中。勝俗之真四皆是故。
文第一勝義至一真名俗者。第一勝義待一俗名勝者。以蘊等法對我等法名之為勝。乃至第四勝義待四俗名勝者。一真法界對俗四重名之為勝。第一世俗待四真名俗等准此可知。廣如樞要。
文故若有俗至而建立故者。此明真俗不相離義。真不自真。待俗故真。即前三真亦說為俗。俗不自俗。待真故俗。即後三俗亦名為真。如是相待不相離義是真俗義。非遣宗如清辨等雙遣一切有為無為。二真妄俱存宗。如護法等存立二諦三性等義。今破前宗。故云非遣依他而證圓成等。
文如是所說至詳而易矣者。此明集二諦義意為後學也。文中有二。初從如是所說至未能疎演者。明前代諸德等傳法之功近益當時也。後從基隨翻譯之次至詳而易矣者。述基法師傳燈之光遠照後學也。略纂所聞者。前遠法師等以經七番釋四宗之二諦。今大乘基以經七番配四重之二諦。先德所傳義雖可爾猶有所缺。基用所聞纂。於古缺。故云略纂聞所。纂子緩反。續也。後更諮審者。承三藏說研審玄宗。故云後更諮審。諮子辭反。左氏傳訪問於善為諮。杜預曰。問善道也。爾雅。諮謀也。編。卑綿反。例也織也。又比連也。
文可謂義高至和之璧耳者。此是所說玄義絕方比也。真俗二諦今古所明。而為四重會未聞有。斯新深義。寔足讚美。故云可謂義高千葉等。言千葉者。千歲之異名也。至理沖玄彌驗於此。豈以讚詠足暢歡情。故云讚詠吟諷等。響伯牙之琴等者。此述傳益之優劣也。案。呂氏春秋曰。伯子牙鼓琴。鐘子斯聽之。伯牙意在太山。鍾子期云。善哉巍巍若泰山。須臾志在流水。子期云。善哉湯湯若流水。子期死。伯牙破琴絕絃終身不復鼓琴。以為世無知音者也。盡卞和之璧者。史記曰。楚國井里人卞和。於荊山崑崙之谷得玉璞獻厲王。王曰石也。和欺寡人。刖右足。厲王死。其子武王立。和復獻之。武王曰石也。即刖左足。不勝其狂。抱玉璞器於刑山之下。淚盡繼之以血。刑山為崩頹。武王死。其子成王立。和復獻之。成王使工人收之。果得夜光之璧。故謝惠連詩曰蒔蘭莫當門。懷玉莫向楚。楚無別玉人。門非蒔蘭所。此卞和事異說非一。廣如琴樓詩及韓記并史記註千字文等說。
法苑林章義鏡釋善珠述