法苑義鏡第五（本）

　　 釋善珠述
　　輸入者 徐麗玉

大種造色義

文大種所造至問答分別者。此六門中。若隨難標。第四門中言因緣者。因謂牽引等十因。及能作等六因也。緣謂因緣等四緣也。第五門中言同異者。同類大造并異類大造。是為同異。此說類異及即離中竝有同異也。廣如下說。
文辨體者至更無別物者此初門中總述三宗。一者外道。二者小乘。三大乘宗。初外道中略標四宗。此即初述順世宗也。順世宗中建立四義。一體有唯四大。二現有過未無。三有情無往來。四安立有界等。凡近無義多隨俗情順諸宗意。故名順世。然性是常更無別物者。順世宗立諸十八界法及以神我。竝以大種為其體性。除四大外更無別物。即四大種和合為精虛最勝品者為其神我。次精虛者為其心法。粗滓穢者作色等法。欲似佛法內毘婆闍婆提（此云分別論師）義。離四大種外無別造色。今標彼意。故云更無別物。廣敘彼宗如文軌師廣百疏說。
文吠世史迦至通常無常者。此第二述勝論宗也。此師總立六句義。且實句中立有九種。謂地水火風空時方我意。彼九實中四無質礙。謂空時方我。餘五有礙。謂大及意。彼說。意是微。如二微果許大而亦有礙。今此四大即初四種。故云四大。乃是實句有礙。言通常無常者。九種實中。五是常。四分別。地水火風非所作者常。父母極微非所作故。若所作者無常。子微以去皆無常故。今此四大通父母子。故云通常無常。
文眼根即火至通常無常者。眼即火等者。成實論（四‧十一左）中述勝論計云。眼中火大多。所以者何。似業因故。如經中說施燈得眼。是故眼中火大多。乃至云。又眼是定能見色。色屬火故還見自性。如是虛空地水風等隨根偏多。彼論疏云。眼用似於火照遠處。用五大成眼根。眼根中火大多。五大成耳根。耳根中空大多。五大成鼻根。鼻根中地大多。五大成舌根。舌根中水大多。五大成身根。身根中風大多。故云隨根偏多。今意亦同。故云眼即火等。聲香唯無常等者。二十四德中。覺樂苦欲瞋勤勇法非法行離彼性此性聲香十四德是無常。餘十或常或無常。廣如唯識疏第一說。然聲香唯無常香。香唯地有。故唯無常。所以爾者。地大中香。火合方生。若火勢無盡香即不生。故唯無常。
文色等五種至非所造者。色等五種是四大德者。色香味觸聲是名色等五。問。色香味觸是四大德。其義可然。勝論宗云聲是空德。非四大德。如何加聲名色等五是四大德。即違下文聲是空德非四大德。文既相違。云何會釋。解云。有說。若准下文可言色等四種是四大德。聲唯空德。故應除之。故知五字謬也。然猶難解。學者應思。四大非能造等者。四大是有礙。色等是無礙。是故相望非能所造。
文地有色香至非四大德者。地有色香味觸等者。若有色味香觸名地。以德顯地也。若有色味觸名水。若有色觸名火。若有觸名風。唯有聲名空。別有空大。非空無為亦非空界色。成實疏中述衛世師弟子計云。觸塵是通。遍該諸大。餘處即局。地中有五。唯香是主餘是客。以地大成鼻根還能聞香。水中有四。唯味是主餘是客。以水大成舌根還能知味。火中有三。唯色是主餘是客。以火大成眼根還能見色。風中有聲觸。唯觸是主。以風大成身根還能知觸。然此文云風唯有觸。不言有聲。即彼疏云風有聲觸。如何相違。解云。彼約末計。故有聲觸。此約本計。故唯有觸。
文僧佉師至亦有通造者。此第三述數論宗也。色等五種名五唯量等者。言唯量者。量者定義。唯定用此成大根等。故云五唯量。然有別造亦有通造者。傳說自性生大。大生我執。我執生五唯。如是次第相生之義名為別造。超越相生名為通造。今謂不然。疏述二說。初別成義名為別造。後總成義名為通造。若據初義。色成於火。火成於眼。眼不見火而見於色。聲成於空。空成於耳。耳不聞空而聞於聲。香成於地。地成於鼻。鼻不聞地而聞於香。味成於水。水成於舌。舌不得水而嘗於味。觸成於風。風成於身。身不得風而得於觸。此即別成義。是名別造。若據後義。五唯總成五大。五大總成五根者也。此即總成義。是名通造。廣釋彼宗如大乘基唯識論疏第一（末二十六左）及大乘光俱舍論疏第三（十右）。
文聲論師說至或是生常者。此第四述聲論宗也。聲或顯常或是生常者。論第一（十五右）云。有執。一切聲皆是常。待緣顯發方有詮表。待緣顯者聲顯也。待緣發者聲生也。發是生義。聲皆是常。然有時聞及不聞者。待緣詮故。方乃顯發。因明疏（四‧二十八取意）云。聲論師中總有二種。一聲從緣生即常不滅。二聲本常住。從緣所顯今方可聞。緣響若息遂不可聞。聲生亦爾。緣息不聞。緣在故聞。今云顯常者聲顯論師也。生常者聲生論師也。問。此二論師許聲是大種所造耶。解云。既言待緣顯發。所言緣者音響等緣非是大種。故知諸聲非大種造。然彼宗意。音響亦非大種所造。由尋伺等方所發生。非是由大方所造作。故知彼宗音響等緣非大所造。今此為顯諸宗差別。故述此計。
文大乘部說至許佛有故者。此下第二敘小乘說也。略標七宗。此即初述大眾部宗也。無別五根即四塵故者。宗輪論（五十四右）中述大眾部宗云。五種色根肉團為體。眼不見色乃至身不覺觸。解云。契經中說。眼謂大種所造。乃至各別堅性類。故知眼等五有色根皆肉團為體。無別淨色。非淨色故。根不得境。唯識能了。非根有能。此即當俱舍（二‧七右）識見家義也。既云肉團為體。肉團即色香味觸四塵更無別體。故云無別五根即四塵故。餘文可解。
文成實論說至亦唯所造者。此第二述成實論宗。即末經部呵梨跋摩。此云師子鎧。即成實論主之所計也。是故彼論第三卷（二十右）色相品云。四大者地水火風。同色香味觸故成四大。因此四大成眼等五根。此等相觸故有聲（已上論文）今取義意以指論文。故云四塵為能造等。聲亦唯所造者。四塵成大而聲不成大。但四大等相觸有聲。故云聲亦唯所造。今云亦者亦於五根也。問。四大四塵五根三中依何法生聲耶。解云。唯四大生聲。其五根四塵不生聲也。所以爾者。四塵實色正一念故不能生聲。五根重虛亦不生聲。四大假色即通相續復非重虛故能生聲。故成實論聲相品中。但說四大色聲因。不說餘法亦聲之因。然論文云此等相觸有聲者。為明四塵成四大四大成五根觸成因果。更無別體。故通相說是相觸也。廣如論疏文。
文薩婆多師至色為所造者。此第三述有部宗也。四大為能造唯有漏等者。此宗中說大種造色二相差別。略標十一門。故毘婆娑一百二十七（十二右）云。阿毘害磨諸論師言。大種有見。造色有見無見。大種有對。造色有對無對。大種有漏。造色有漏無漏。大種無記。造色善不善無記。大種欲色界繫。造色欲色界繫不及繫。大種非欲色界繫。造色欲色界繫及不繫。大種非學非無學。造色學無學非學非無學。大種修斷。造色修斷不斷。大種苦集諦攝。造色苦集道諦攝。大種無異熟。造色有異熟無異熟。大種不染。造色染不染。大種非業。造色業非業。諸如是等大種造色二相差別有無量門（已上論文）今此章中略標第二第三兩門。故云唯有漏唯有礙。言礙者即對礙也。觸處所攝者。若依彼宗。觸處實事有十一種。謂四大種及七種造觸。言七種造觸者。謂滑澁輕重冷飢渴。滑謂細耎澁謂粗強。輕謂不可稱。重謂可稱。冷謂此所逼便起暖求。飢謂此所逼便起貪欲。渴謂此所逼便起飯欲。問。何大種增故滑乃至渴耶。解云。婆娑有二說。有餘師言。水火增故滑。地風增澁。火風增輕。地水增故重。故施設論云。問。何緣活時身輕調順。死便身重不調耶。答。活時火風未滅故身輕調順。死後身中火風已滅故重不調順。水風增故冷。風增故飢。調風增故繫動食消引飢觸生。便發食欲。火增故渴。謂火增故煎迫飲消引渴觸生。便發飲欲。餘如彼說。今此文中標十一觸中。初四大觸故云觸處所攝。
文五根五塵至皆是實有者。五根五塵皆唯有礙等者。俱舍論中約十八界諸門分別總有二十二門。今此文中略標二門。言唯有礙者。第二有對無對門也。彼論第二（初右）云。唯色蘊攝十界有對。對是礙義此復三種。障礙境界所緣異故。解云。礙有二種。一障礙二拘礙。若障礙有對是障礙礙。若境界所緣二有對者是拘礙礙。今云五根五塵皆唯有礙者。唯就障礙有對而說。此等十色極微集成更相障故云唯是有漏。第五有漏無漏門也。十八界中後三通二。餘十五界唯名有漏。道諦無為所不攝故。如諸煩惱。今此十色十五界十界所攝。故云是有漏。若法處無表即後三界攝。故說通無漏諸無表色無見無對。故云唯無礙攝。法有時有皆悉有體。故云皆實有。
文經部師說至有無表色者。此第四述經部宗也。此即根本經部義也。極微是實粗色是假等者。經部師意。極微隨眼色等十處所攝。然非是假。非眼識等得。成和合色為眼等境故。以理而論唯意識得。應法處收。以實從假色等處攝。以假攬此實法成故。問。和合色等是假非實。云何為緣發生五識。解云。唯識疏第二（本二十左）云。如經部師。極微和合所成是假。不能為緣發生五識。今和合時一一極微有和合粗相。各能為緣發生五識以有實體能為緣故然別極微相五識不得（已上疏文）無表假立者。義同大乘也。法處無色者。疏第二（本三右）云。正理論（四‧十八丁）中與經部諍。法處不計別有色故。非法處攝也。此文亦同故云法處無色也。不許色蘊有無色表者。若薩婆多。唯依十一色量立色蘊者。謂五根五塵及無表色。若覺大論師。於色蘊中不立別有所造之色。今此經部不立色蘊有無表色。若爾無表色等於何處攝。解云。既言法處無色。故知無表非色非心不相應攝。
文說假部說至通有無漏者。此第五述說假部宗也。在蘊門中體皆是實等者。今此部云。處界門中以依積聚緣亦積聚。積聚之法皆是假故。體非真實。雖積聚假義以釋於蘊。蘊體非假。無依緣故。依即五根。為識依故。故緣是五塵識所緣故。此等根境在處界門詮體積聚。若在蘊門詮義積聚。是故諸法皆假實。
文一說部說至非倒生故者。此第六第七述一說部及說出世宗也。此後二部多共同大眾部義。故宗輪疏（四十二左）云。一說部說出世部雞胤部三部。共大眾部合敘（已上論文）彼約本宗同義而說。今此章中標末宗異義。故別舉之。廣陳彼宗如宗輪疏。
文今依大乘至十一處有者自下第三述大乘義也。觸處法處皆有大種等者。今依大乘辨體性中合有六門。此即約百法辨體門也。問。大種造色有其二種。一親同處。二疎假藉。今云觸處法處皆有大種者。是據何說解云。觸處大種竝通親疎法處大種唯疎非親。基師伽抄（十四‧十四丁意）云。若依實義。親所造義必同性造非異性。必同類造非異類。有漏無漏必類同故必同界造非異界。定散必同。非異能造。若假說造。疎相依造。隨應無遮。又範法師對法疏云。若遠相由藉一切諸色皆從大造。若望同處不遠相離。即離輪光及法處色及五六識影像諸色多非大造。廣引文說如彼疏說。問。定果色等疎為大造。何故伽論五十四（十六左）云法處所攝勝定果色。當知此色唯依勝定依大種等耶。解云。據親相造而言不依。若疎相造亦依大種。故無違也。問。若定果色疎相藉造者。為由依身大種造。為由本質大種造。解云。伽六十亦由所緣本質中大種勢力有定果色生。如彼廣說若由依身大種造者。無色界中既無依身。彼定果色依可大種。樞要（上末四十九左）有文。如上卷說。今云散定別故者。若實親造於定色中無別大種。今據疏造。故法處中勝定果亦有大種。故云散定別故。造以通於十一處者。五根五塵及法處色為十一處。
文大種造色至善無記性者。此次標四門以辨體也。一約依他等三性辨體。二約相名等五法辨體。三就漏無漏辨體四據善等三性體。如文應知。此略標記五法之中相及正智。法所收者。問。瑜伽七十二（十二）云。問。如是五事幾色。幾心所有。幾心不相應行。幾無為答。相通五種。名唯心。不相應行分別正智通心及心所有。真如唯無為（已上論文）大種造色既是色法。如何今云五法之中正智所收耶。解云。正智有二。一唯出世間正智二世出世間正智。初是正體。後是後得。後得智中有其二門。一見相門。二能詮門。若依初門。大種造色皆相分收。以相從見皆見分攝。即見分中亦有正智。故云正智所收。問。若爾第三分別亦有見相。何故不言分別攝耶。解云。今對依他圓成二性以標二事。謂相正智。其分別事唯取三界心心所法。此唯依他不通圓成。無漏正智通於二性。故獨標之。或有人云。正智俱有無漏戒等是大種所造。今辨眷屬相從而說。故云正智所收。
文有漏大造至假性通三者。此文即釋前標四門也。有漏大造者通散定也。無漏大造者唯定非散。以無漏心必在定故。有漏造色唯無記性者。自性無記也。對法第四（二左）云。八界八處全及餘蘊界處一分是大記。八界者謂五色根香味觸界八處亦爾（已上論文）今此造色攝在八界八處中。故云唯無記性。此就實性而判其性若約假性亦通三性餘文可解。
文故瑜伽六至實唯無記者。此引文證上文所說有漏造色唯無記假性通三之文意也。然案瑜伽六十四中都無此文。彼卷初云。謂由五處觀察所歸乃可歸依。一由身業清淨故。二由語業清淨故等（云云）又彼下云。復次有五種行。一身行。二語行。三意行等（云云）解云。身業清淨等者。標善身業及善語業。翻此即顯不善身語。今此文云色聲表色。意在此也。但取文意以釋義旨。故云色聲表色假通善惡。若不爾者。此所引文甚疎相違。又瑜伽論五十四（十八左）云。問。眼耳所行善不善色。彼何因緣成善等性非餘色耶。答。由加行思等三品思。由此能起若善不善身語表業（已上論文）基師抄（十四‧二十六左）云。由三思發故。色聲成善惡表。此據表善惡。非體是善惡。餘香味等非此三思發。所以不成善惡性。今此所引其意亦同。
文無表既假至造色通假者。此章家文也。無表既假等者。若別脫無表於思種假立。若定道無表於現思假立。故云無表既假。別脫定道二種無表一向唯善。若不律儀無表唯不善性。故云許通善惡。大種唯實造色通假色者。此即第六就假實辨體門也。大種唯實其義應知。造色假實其義難見。故今引文明其差別。對法第一（六左）云。所造色者。謂眼等五根色聲香味所觸一分。及法處所攝色（已上論文）此十一處中。除眼等五根餘六種色各有假實。色有二十五。謂從青色至空一顯色。二十五中青黃赤白四是實有。餘皆是假。聲有十一。謂從可意至非聖言聲。此中可意不可意俱相違三各有少分。因不受少分是假。餘皆是實。香有六種。謂從好香至變異香。此六皆實。無文說香亦通假故。味有十二。謂從苦味至變異味。無文說假故皆實有。觸有二十二。謂從滑至勇。此所造觸皆是假有。法處色有五。謂從極略色至自在所生色。此中初四唯假。第五定果色通假實。若有威德定所行色是實。若菩薩二乘等假想定色是假。所造色中假實有異。故云造色通假。廣如對法抄第一（二‧二十三右至五十）說。
文釋名者至名為大種者。基景二抄不釋此文。但範法師釋此文云。此文先釋大後釋種。言其性大者。體相用三但得名性。即地等四其體寬形相廣事用大故。言為種生故者。此釋種義。即與所造為生等因種。種通現行之與習氣。故唯識論說。現亦名種。或（二‧十四右）名四大界。界是因義性義。又種之與界竝是性義。廣如彼師對法疏說。
文大有四義至作用大故者。此四大義竝俱舍文。故彼論第一（九右）云。如是四界亦名大種。一切餘色所依性故。體寬廣故。或於地等增盛聚中形相大故。或起種種大事用故（已上論文）光法師（一餘十九左）云。此四義中。餘色所依是能生義。此即釋種。自餘三義竝釋大義。如彼疏說。今章家意。此等四義竝釋大義。故云大有四義。言一為所依故等者。問。四大在於造色。何處而言為所依性耶。解云。毘婆娑一百二十七（八左）云。有說在下為因。所依法應爾故。問。若爾於逼近色可說能造。於隔遠者云何造耶。答不說一樹所有大種都在其下造諸造色。但說一樹分分皆有大種在上。有作是說。相雜而住。大種在外。造色在中。問。若爾應斷截時見有孔隙猶如斷藉。答。雖有孔隙而不可見。以諸大種非有見故。所見孔隙是造色故（已上論文）二體性廣故等者。一一所造各有四大是寬義。毘婆娑（同六右）云。體相形量遍諸方域成大事業。是為大義。三形相大故等者。如大地大山地增盛。大江大海水增盛。炎爐猛焰火增盛。黑風團風風增益。是相狀大義。四起大用故等者。如水火風災。如其次第能壞初二三定。是壞世界用大義。地能任持世界。是成世界用大義。故云成壞世界作用大故。毘婆娑云。與大積聚造色為依令壞令成。是大事業。
文種者因義至種類別故者。種者因義等者。即瑜伽論第三卷（二左）云為種生故。此釋因種義。即與所造為生等因種。種通現行之與習氣。今就現行說因種義。此即五種生中依止生也。又五相中能依所依相業相。如瑜伽五十四（十右）顯揚第五（五左）說。又毘婆娑第一百二十七（同上）云。問。云何種義。答。能減能增能損能益。體有起盡。是為種義（已上論文）簡常法說種義廣如彼說。種類別故者。地水火風四類別故。傳說如上所說大四義中。初二約性四大。後二約事四大。初三通於四大。後一除地通餘三。又彼記中述小乘宗云。成世界但水風。破世界除地通三。地是所壞故。餘如彼記。後二約事四大說者。未詳其理。大乘基師對法抄（二十八左）中及此章中。不簡性事總說大義。依何得知後二約事。又成壞世界是性大力。豈依事大起此大用。故知非也。
文虛空雖大至即帶數釋者。虛空雖大等者。此簡餘法釋大種名。大毘婆娑一百二十七（三右）云。有說為止外道所說。謂外道說大種有五。即前四及虛空。今但說四明虛空非大種。問。何故虛空不立大種。世友釋言。以虛空無大種相故。謂有增有減是大種相。無增無減是虛空相。有損有益是大種相。無損無益是虛空相。是故虛空不立大種。妙音釋言。虛空大種其相各異。謂有情身中所有大種。多是先業異熟所生。虛空體無異熟生義。由此虛空不立大種。大德說曰。虛空雖大而體非種。不能生故。餘有為法雖。能為種而種非大。相不遍故。由此虛空不立大種（已上論文）今此章中同大德義。所餘諸法非大非種者。所造色等。問。若爾空一顯色其相遍蘊。豈非大耶。解云。空一顯色雖是相大。闕餘三義。故非大種。
文造色名者至所造即色者。顯揚第五（六右）廣說色蘊四種建立。今此所引依止大種等者。即說第二生建立有五種生中。第一依止生之文也。故彼文云。生建立者有五種生。一依止生。二種子生。三勢引生。四順益生。五違損生。依止生者。謂依止大種。即於大種處所有餘所造色生。由是因故說四大種造所造色（已上論文）餘之四生如論廣說。所以引文即顯二釋。依止大種者彰依主釋。餘造色生者明持業釋。此即初引文證後明二釋也。若不爾。所引文有何證理。所造即色者是章家文。即明持業義。所引文中依主之義文相易解。即依止大種是也。持業之義其文稍隱。今隨難釋。故云所造即色。此文幽深。學者應思。
文五十四云至依士為目者。名之為造下。章家加文非論文也。伽五十四（十三右）顯揚第五（六右）同說五生。今云是同一處攝持彼義者。說依止生最後文也。此正說造義。以攝持義是造義故。即說五因中持因義也。顯揚論云。攝在一處是造義。意亦同此。毘婆娑論百二十七（六右）云。問。造是何義。為是因義。是緣義耶。設爾何失。俱見其過。若是因義。此四大種於所造色五因皆無。如何可言能造諸色。若是緣義。諸所造色各除自體餘一切法無不皆是增上緣。如何但言大種所造。答。應作是說。造是因義。雖同類等五因皆無。而別有餘五種因義。謂生依等五種因也（已上論文）若依大乘。因造緣造二皆可得。故通緣義。範云。言所造者。造是作義。因是能作。果是所作。義亦得。言所造即色者。屬當上引餘造色生之文也。大所造色者。屬當上引依止大種之文也。由此即證持業依主二釋意也。
文別名者至是風義者。伽五十四（十右）云。色蘊有六相。一自相。二共相。三能依所依相屬相。四受用相。五業相。六微相。自相者。謂地等以堅等為相。眼等以各別清淨色為相（已上論文）餘五如彼。今云堅勁義是地義等者。即是為六相中第一自相。顯揚亦同。然案瑜伽顯揚婆娑俱舍對法論等。文各少異。義皆竝同。然此文云堅勁義是地義等者。多取對法（第一）文也。故彼文云。地界者堅勁性。乃至風界者輕動性。此中云流而不濕。即銅鐵等極火所燒即銷為水。有濕而不流。如瓶等中水。此文說俱句。故言流濕言輕等動性。對法文中但言輕動性而無等字。但俱舍論（第一‧九左）引品類足論證彼風界動為性中云。云何名風界。謂輕等動性。今取彼文故置等言。光法師（餘二十一右）云。言輕等者。謂是所造觸。風界體性與輕相似。故言輕等。風體是動而言輕者。以風動性微細難知。故約輕相似顯動性。以業顯因之義。故正理（四‧二十三丁）云。輕為風者舉果顯因。是風果故。問。火風增故輕。何故但言風為輕因。解云。風遍為輕因。火即不遍。如柳絮等瓢舉輕性。火即非增。故別舉輕偏顯風界。
文其地即大至章中解者。此約六釋以明得名也。造色別名至章中解者。是指何章。解云。對法第一（六左）云。所造色章者。謂眼等五根色聲香味所觸一分及法處所攝色（已上論文）即彼論中別釋所造文勢有三。初五根。初五境。後法處色。今此章中但明五根法處二章。而略不說其五境章。所以爾者。基師對法抄第一卷（一八左）各開多門釋五境義。彼已廣說。故此略耳。今指於下五根章等。故云至章中解。有說。今此當章名能造大種章。題云。大種造色者。偏標能造也。次更應說所造色等章。今即指彼。故云造色別名至章中解。後說難解。故在初說。
文生等五因至必不能起者。所造者至色不起故者是對法（一‧六左）文。諸所造色下是章家文也。依生立持養因等。範云。此五因中生約未生而起。依約據彼能造而轉。立約成彼果隨大轉變。持約持果令住。養約養果令長。若約六釋。此五因若所之因是依士釋。若生即因是持業釋。依士生即屬果。持業生即屬因。餘四竝然（已上論文）生因者即是起因者。問。生之與起眼目異名。由何配屬解云範師兩釋。一將起義略釋生名。故云生因即起因。二即以伽論生因屬配本藏所有起因。下四亦爾。瑜伽第三（初右）亦說因文異義同。如彼廣說諸所造色雖自種生等者。此章家釋對法起義。
文瑜伽第三至說此同之者。勘伽本文文少似異而此章主取意飾文。故無可怪。內外大種造色種子者。三界三性新熏本有諸種子等也。內相續心者第八識也簡七轉識故名相續。又解。所依之身名為相續。即第八心住在身中故名相續心。要大種子先生大種造色種子方生造色者唯識疏第一（本五八右）云。相別有種何名識變。不離識故。由識變時相方生故。如大造色者。即指此文。所以爾者。自體相分各別種生。云何相分為變所變。解云。識體種子末生識現。相分種子終不生相。要識種子先生識現。相分種子方生相分。以識自體為前導故說彼能變。由此疏云如大造色。問。若爾心為能造相為所造。若許爾者豈許心為大種耶。解云。心法不具大種四義。故非大種。若約造義心亦名造故華嚴云。三界諸法唯一心造。十地亦言。一切三界唯一心作。作之與造其義一也。言前導故說彼能生者。此即持彼能造而得生起者。故假說造。由此當知生等五因唯疎非親現行相望增上緣故。第六十六說此同之者。瑜伽六十六（十一右）云。問。如四大種由自種子方得生起。造色亦爾。何故說言諸所造色大種所造。答。若諸色根及心中有諸大種種隨逐。即有造色種子隨逐若諸大種所有種子能生果時。爾時必定能隨逐彼造色種子亦生自果。故說造色大種所造（已上論文）文異義同故云。說此同之。
文今應問曰至假說大造者。此問意者。問在一處攝彼義方名為造。此唯即質諸色應有大造。無表色等既離大種何得說造。是問意也。此隨所遊等者答也。言所遊者所發身語思所遊履故名所遊。故疏第二（本四七右）云。謂第三思為前二思所遊履故名之為道。即是所緣所引發義。如身語是思所遊等（已上疏文）言所防者。身口諸非戒善所防故名所防。散無表色隨彼所遊身語及所防非所有大種方得造之。此唯疎造非親造義。故云假說大造。問。大種有三。所謂異熟長養等流。造無表色。三中何大。解云。範云若定道戒。於定道相應思上所防身語不現行義假立。身語律儀無別色體。是以不說大造。若客引起善身語現行說名定道律儀。亦可名等流長養大造。若由思力引異熟身語有動轉表彰。即此身語異熟大造。別脫律儀身語亦同此釋。今章家意但隨所遊防其三類釋假說大造之所以也。一定同處等者。凡造有二。一親近造。如即質造等。二疎遠造。如離質造等。今云定同處者約親近造。此必實造非假。必同性造非異性。必同類造非異類有漏無漏必類同故。必同界造非異界。定散必同非異能造。約世亦爾。必同世造。非異世造。言必假藉者約疎遠造。若假說造疎相依造。隨應無遮。異熟長養等流三類。或各親造。或綺互造。理亦不遮。範云。若遠相由藉。一切諸色皆從大造。若望同處不相遠離。即離輸光及法處色及五六識影像諸色皆非大造者。義與此同。總顯文意。能造所造互不相離。相依而有。即是造義。然即別脫戒等既離大種。依何說造。故今會云。不離義有二。一同處故名不離。二假藉故名不離。別脫戒等約第二假藉不離義假說大造。離質聲光皆亦如是。
文瑜伽五十至當具陳述者。引此文意者。為證定果色等依第二假藉不離義假說大造。此中勝定果色唯依勝定不依大種者。即明無有同處相依親造大種。然從緣彼種類影像等者。即時得有遠相假藉疎造義故。六十六（十二左）云。若彼定心思惟欲界有色諸法影像生起。當言欲界大種所造。若彼定心思惟色界有色諸法影像生起。當言色界大種所造（已上論文）此即說由遠相假藉亦得言造。克實亦非同處不離說為能造。然五十四文上下相違。上文（十四左）云勝定力故先起大種。然後造色變異而生。又下文（十六左）云勝定果色唯依勝定不依大種等。如何相違。解云。基師伽抄（十四‧八右）彼有二說。一云。不依大種等若約同念。如下界根等大造義初有大種即有造色。名不依大種。若造色亦依三摩地前念種類大種故。亦得名為四大所造。若非定等色大與。造色必同時造其此定大種別時造。上文云。先起大種者。謂先念反為大種。後念方為造色。不是即同念造。依彼生名為造故。是大造義。一云。上文先起大種者。據定果實色。所以定中反為大種。然下文云。不依大種者據假定色。須依實大生故。取定前三摩地種類影像色大種造。餘如彼說。今存初釋。範云。不依大種等者。非實用觸界中四大造。故云依勝定不依大種。上文云先起大種等者。約定中先現似觸處大相。然後如現色相。亦得說此所現大相為能造。克實此所現大相。但是當情意識所緣顯色。但似觸處大故名大。廣如彼師對法疏說。此義廣說如下法處色章說。
文或復五因至所依因故者。五因非遍一切者。生等五因皆增上攝。或具五義。或不具五非定須具。若即質造必具五因。若離質造不必具五。如離輪光等。離大種故。言所依因者。有說。非謂五中之依因義。能造大種於所造色總名所依。即所依義名之為因。所依即因故名所依因。何以得知。基師伽抄（第二初左）云。諸日光孤行香等離大種故。既云離大種。明知非唯五中之依因義。今此文相似說依因。案伽抄文非是必爾。故伽抄（二右）云。或具五義。或不具五。非定須具。如上可知。言如上者即指日光孤行香等離大種文。故知非五中依因也。今謂不然。下文既言離質光等無依因義。故知五因依因也。
文依因者至無別處住者。此之文中。諸所造色依據大種等已下是章家文。從彼以上竝論文也。即是轉因者。即有兩釋。一將轉釋略釋依名。二即以伽論依因屬配本藏所有轉因。謂依因義約據彼能造而轉。故云即是轉因。無有功能據別處故者。諸所造色據大方生故捨大種無別住處。所有違文如下自說。
文瑜伽第三至故名依因者。此文中名依因三字是章家加文。餘皆論文也。由造色生已不離大種處而轉者。說即質造。同異聚中同聚非異造。實假造中實造非假造。親疎造中是親非疎。同異界中同界造非異界。同異性中同性造非異性。所以爾者。由諸日光孤行香等離大種故。生無色界定道戒色無四大故。若約疎義。勢依彼有。皆有依因。
文若爾如何至故不相違者。此文之中。今依即質下章家文。自彼以上竝論文也。五十四（十六左）云。又離輪外所發光明。所餘大種及與香等皆不可得（已上論文）大種香等不可得者。若依小乘。欲界一切色必不離當味。大乘不然。以有離者故。然者故然。今此文與五因中持因相違。彼言等量不壞故。如下自會釋。此文中基師伽抄（第十四‧二十一右）述二說云。然大師云。西方二說。一解云。有離質造色。如日輪光遠從輪大造非俱處有大。以此為證。五因中持因。此據即質大語。二解亦有大造。如光其大亦有別造其光等。然從本論中火大為緣故引生。微細不可得。此中言無。如光中豈無熱觸。執觸言假。即以火大為體豈有熱觸非火生耶。故知亦有。若先釋日中熱觸者。還是日輪中火勢分熱。非造光色火大也。聲准此知離光中何故無香味。解云。香味輕故光中即無。色及熱觸重故光中亦有。若觸重有者。火大光中應有。何故言無。今言無造光者。不言無日中勢熱火。若爾亦可言香輕無與光同聚者。亦有遠別從日輪勢分香耶。答。以輪故如前。又解。以有勢觸無餘三大言無。非火大亦無（已上抄文）今云依即質以辨依因等者。是初說意也。
文或說彼光至故前說善者。或說等者。太師二說中第二說也。如前已述。此釋不然等者。此章家破第二說也。聲香離質何大所造者。若第二師救云。如離輪光明隨有光處亦有大造。離質聲香亦復如是。隨聲香至為耳鼻處大種所造。是何妨也。故汝所難於我無違。今助章主云。若約疎造我亦許之。若約親造此亦不然。凡親造義同矣大種必造同聚色不造異聚色。所至處大既是異聚。豈得親造。又違瑜伽五十四（八右）能造所造同處不相離文。故汝所救都無少利。故前說善。
文立四者即至同安危故者。此文之中。立因者下至變異故者對法論文也。能造以下至造隨變異者章家釋文也。即隨轉因者此有二釋。一將隨轉義略釋立名。二即以伽論立因屬配本藏所有隨轉因。立約成彼果隨大轉變是立因義。言由大變異等者。由大有增損所造隨變故。問。若言由大變異能依造色隨變異者。瑜伽五十四（十八左）文當何會通。彼云。所造色於大種當言有異相耶。無異相耶。答。合有四異相。第三相云。變異不變異現可得故。謂煎蘇等中有色味等變異差別可得。非彼堅等。是故當知大種造色共相有異。既云。大種造色變不變別。如何今云大變異時造隨變異耶。解云。五十四意為破異計說有異相。如佛陀提婆計四大之外無別造色。為破彼計明四大造色性相有異體用有異。即四大性對造色相。又四大體對造色用說有異相。今此文中大性造性大體造體相對而說。故云大變異時造隨變異。故不相違。此義幽妙。學者應思。言安危必同者安即增義。危即損義。能造所造增損必同。如依根明昧識亦明昧。此亦如是。由大增損造亦增損。故云安危必同。言由大種損益彼同安危故者。瑜伽第三（初右）釋五聚法。初解色聚諸法之中。先作五問徵彼四大作五因造色義。此即答。第三去何彼所建立問之文也。由此即顯以建立義得立因名。然範法師以成立義釋立因義。意亦不違。
文別解脫戒至如何相續者。此下問答明能造中立因有無。此初問起也。即就造表無表能造大種以問立因有無也。古云作戒無作戒。初作心欲受造動三業內外緣具造成此法名為作戒。得戒之後懷之在己一發常現不復營為名無作戒。作戒如以杖轉輪。無作戒如廢杖輪自轉。乃至睡眠悶等是時常生。若依大乘。於現思上假立表戒。於思種上立無表戒。此問意者。一切所有表無表戒皆依思立。若受戒者常時善心無餘心者。即於思上假立表戒。於思種上立無表戒。若或時惡心無記心或復無心。爾時既無表業。現思表業為依無表方起。表業既廢。後時無表如何相續。雖有造戒依身大種。而所造戒相續無因。能造雖相續而所造間斷。豈能造所造安危必同耶。
文或說後時至故不變異者。此下答中有三師說。此即初述第一師義。即當泰法師義。此師意者。即於爾時有依身。在於彼身上立表戒名。如瑜伽決述此師義。別脫無表後相續時所依猶有。故依身大以造無表。既於依身立表戒名。是故表業猶不變異。由此所發別脫無表亦相續生。故無有妨。若上二界定道戒等。亦以下界他身大造。以欲界法皆所妨故。如下章說。
文如實義者至應無此因者。此第二說即章家正義也。所發身語是思所遊故名所遊。身口七非是戒所防故名所妨。即隨所遊所妨名戒為色。亦隨彼大假名為造。造有二義。一實親造。如即質造等。二假疎造。如離質造等。今無表戒名所造者約疎而說。不爾無色定道俱戒等者。章家述理破前師義。若不得隨所遊所妨名造。唯取依身大種名造者。無色界中無所依身。即造彼界定道俱戒。能造大種應無立因。由此當知。依身大種非是能造。唯以所遊所妨大種以為能造。故唯識（第一‧二十三右）云。謂此或依發勝身語善惡思種增長位立。此文即證所遊大造。又顯揚（第一‧十三左）云。諸律儀色依不現行法建立色性。此文即證所妨大造。若依此說深符諸論。故云如實義者。
文若爾所妨至應無立因者。前師難云。若言無色界定道俱戒無所依故無立因。爾者若身在下界得無色定。若身生彼入無色定。竝彼所妨欲界過非久已斷滅。豈依所妨欲界大種造無界定道俱戒。無所妨故能造亦無既無能造應無立因。
文不可妨他至曾有類故者。下通難中。初還破前師衍此唯是彼遠分對治下正通前難也。前師云。無色定戒等遠妨欲界他有情非。故隨所妨說名為色。由此亦承所妨大造。故今破云。不可妨他說名色故將他四大造自無表。此即還破前師義說。此唯是彼遠分對治等者。正通前難也。依對法（九‧十三右）等對治有四。謂厭壞斷持遠分。厭壞對治者。於有漏諸行見多過患。謂以如病如癰等行厭壞五取蘊故。斷對治者。謂方便道及無間道。由彼能斷諸煩惱故。持對治者。謂解脫道。由彼任持斷得故。遠分對治者。謂此後諸道由彼令先所斷煩惱轉遠離故。今無色定望欲界非。四對治中遠分對治。由遠分對治力。令彼發起犯戒煩惱所有種子轉更衰損。遠妨自身曾有惡戒即從過去大造今色。以義名造。曾有類故。
文二定以上至應非對治者。下例釋也。前唯明以無色定望欲界非是遠分對治。而未明色界二禪以上望欲界非亦遠分對治。故例釋云二定以上無表竝然。謂初靜慮方便定中雖為治九品惑故能對治亦為九品。一一皆有四種對治。唯初未至望欲界非是斷對治。離欲界欲或少分或全分故。已能損伏發起犯戒煩惱種子故。第九解脫入根本初定可是持對治。以上皆是遠分對治。故云二定以上無表竝然。此即例釋說。論說妨他等者。重破前師也。瑜伽論五十三（二右）云。有二種遠離惡戒戒受隨護支。所謂慚愧。若於他處及於自處現行罪時深生羞恥（已上論文）前師釋云。論文既云若於他處現行罪時深生羞恥。明知所妨之非亦通他身。由此當知他四大造自無表戒義亦無妨。然則無色定道俱戒。唯隨過去所妨他非大種所造。故今破云他四大造此義不然非已過故妨不得故應非對治。此即重破畢。
　　文此義名色至大造今色者。此義名色假名為造者。造有二義。若實親造。必同性造非異性。必同界造非異界。定散必同。若假說造。疎相依造。隨應無遮。今據疎說。故云假名為造。約疎遠相望說遠分對治。是故無有如前所說所妨久滅應無立因等諸過失也。遠妨自身曾有惡戒等者。慓法師云。過去世法亦得發戒。若謗偽過去佛法悉結其罪。故知防止過去境也。未來亦爾。皆有戒防。又佛告提謂歸依未來僧。故知發戒夫已起未起之事皆在懸防。取其過去曾有未來當有發。不取二世無（云云）今章家意其義亦同故云遠防自身曾有惡戒等。唯防自身不防他身。故異前師。問。若爾要期欲殺一切眾生。於一切生悉結其罪。以此翻驗。豈不防他非耶。解云。心法無方。用遍自他。用雖遍他還是自心。故雖欲殺一切眾生。但自心中結眾多罪。故無妨也。
　　文或無表戒至具立因故者。此第三說。即章家加釋也。故基師伽抄第二（初五）云。生等五因皆增上攝。或具五義。或不具五。非定須具。又云。由諸日光孤行香等離大種故生無色界。定道戒色無四大故（已上抄文）解云。或具脫五乎義者約即質造。唯同聚造非異聚。唯實造非假。或不具五者約離質造。勢依彼有。故得懸造無表戒等。無即質造義故不具立因。
文若取依身至所防大造者。此即章家破前第一師義也。便非大乘者。若依大乘。無色亦有靜慮律儀。故伽八十二（九左）云。欲行中有別解脫律儀。色無色行中有靜慮律儀。又顯揚十三（十四左）靜慮尸羅等至尸羅。言等至者無色定也。若依小乘薩婆多。靜慮律儀唯在色界不通無色。若如前師取依身大名造。無色聖者無依身故應無無表。若作此釋。即同薩婆多義。故云便非大乘也。亦違顯揚等者。即顯揚論第一卷（十三左）文也。不現行法者所防非也。依持戒力彼非不起。故云不現行法。若別脫戒。由於思種防非之力不善身語便不現行。於彼不現行假立無表。若定道戒。於定道相應思上所防身語不現行義假立無表。是故總言諸律儀色依不現行法建立色性。
文持因者即至應有間斷者。此文之中。持因者下至令不絕故。即對法論文也。造色續生下至應有間斷。即章家釋文也。言持因者住因者亦有兩釋。一將住義略釋持名。二即以伽論持因屬配大藏所有住因。言持者約持果令住以得因名。故名持因。
文瑜伽第三至等量不壞者。下會違中。初出違難。後對法依全分下正通違難。此即初也。出違難中。初引伽文難對法意。後舉現事難瑜伽意。上章家釋對法意云造色續生由大持力。不爾造色應有間斷。即對法意約造離質即質一切色以說持因。故引伽文難云。既爾何故瑜伽第三（初左）云由隨大種等量不壞故名持因。即瑜伽意唯依即質造色以說持因。故作是難。何以得知。基師對法抄第一（二七右）云。造色續生由大持力。不爾造色即應間斷。既爾瑜伽第三卷說。由隨大種等量不壞故名住持等（云云）既云既爾方引伽文。明知第三文即為難引。又聲光等大小有異等者。後舉現事難伽文云現見聲光大小有異。如何但說等量不壞。此難意者。繫質發聲。聲即大質。又日輪量五十一繕繕那。離輪質光遍一州內。即質四大所造聲光其量不爾。如何但說等量不壞。此即出違難訖。
文對法依全至造色說故者。正通難中有二說。此初說也。造有二種。一親近造。如五境附質皆等質量。故名等量不壞。即是即質造義。二疎遠造。如聲香等離質疎遠。已去皆大於質。即是離質造義。對法論約二種造說持因義。故云依全分。瑜伽論約一種即質造說持因義。故云依少分。所望不同。故不相違。
文或瑜伽言至前說為善者。此第二說也。初說意者。唯即質造中能造所造二量齊等。故云等量不壞。第二說意者。瑜伽第三云等量不壞者。若即質造。若離質造。其中所有能造所造皆有前後相似之義。故云等量不壞。故對法瑜伽各相符順。皆不相違。何以得知。瑜伽五十四（十八右）但言大持本量令不損減。不說大造二理齊等。故知等者前後相似之義。章家判云。釋瑜伽第三等量不壞義中雖有二說。初唯據即質造以說等量。以之為勝。故云前說為善。
文養因者即至故名長因者。此文之中。養因者下至令增長故對法論文也。由大親養至故名長因者章家釋文也。言養因者即是長因者亦有兩釋。一將長義略釋養名。二即以伽論養因屬配本藏所有長因。故云養因即長因。言養者約養果令長以立因名。或長即因者持業釋也。長屬大故。或長之因者依主也。長屬造故。
文瑜伽第三至為彼養因者。下會違中。初出違文。後能養造色下正會違文。此即初也。養云。若由大親養造色增長故大為養因者。何故伽論第三（初左）解長因云由因。何關大種。何以得知今此所引伽論第三是出違文耶。基師對法（二七左）抄中解長因已云既爾如何。然後方引伽論第三。今此章中無既爾言。文略故爾耳。
文能養造色至故無有失者。下會違中即有三說。此初二說也。第一說云。就養有二。一者養因。二者養緣。大為養因。眠等四緣即為養緣。對法約因。故說大種以為長因。瑜伽約緣。故兼眠等以說長因。兼名緣。故不相違。又由彼緣等者第二說也。此論意由於大種為眠等緣之所長養。即此大種彼長養已。即令所造色得增長。故說大種為能養因。瑜伽抄中唯述此第二說。故抄第二（初左）云。彼對法論說唯一切大種皆養造色義。今此伽論中唯設長養四大資四緣生能養造色。然所造色大種親養。大種要藉四緣資長方養造色。今說外緣大方能養。非外四緣是此養四（已上抄文）今案。此說此猶說養緣義。若爾與第一說有何差別。解云第一說意。眠等四緣望所造色以為養緣。第二說意。眠等四緣望能造大以為養緣。故二說別。更勘抄文應設劬勞。
文或彼通養至心等不爾者。此第三說也。此說意云。養因有二。一通養因。如睡等四緣。二別養因。如大種養所造等。謂所造色性。是鈍藉二養。所謂通別二養因也。心心所等性是利故。唯藉通因不依別因。瑜伽標通別二養因。對法唯約別養因。所望不同。故不相違。睡等四緣為養緣中總有三說。第一說意。唯望所造說為養緣。第二說意。唯望能造說為養緣。第說意。通望大造及心心所等一切諸法說為養緣。是故三設各有別意。
文五十四問至及任持故者。不引二文證大望造色為別養因。此初文也。有章本云六十四者謬也。由彼變異而變異故彼所建立及住持故者。基伽抄（十四‧十七左）云。此之三義如下生依立持養五義中配之。此中變異含生因依因養因三種即先大種生為生因。復隨其業即是依因。勝定力是養因中一分可知。餘建立建立因。任持是任持因（已上抄文）由何因緣大造變異。論次文（十四左）云。由三因緣大種變異。令所造色變異而轉。一士夫用故。二業所作故。三由勝定故。士夫用者。謂由地大所打觸故。器差別故。由差別故。令所造色變異可得。或由水所潤等。火所熟等。風所燥等。令所造色變異可得。當知是名由大種士夫用故令所造色變異而生（已上論文）解云。此中器差別故者。謂由本器別令餘有餘變異生。如雨至海變成鹹味。若至地獄便成猛炎。若至其地便長草木。若隨蚌蛤之口便為真珠。皆為器別。所以變異而生（云云）餘如章說。為顯此等變異之因。故云由彼變異而變異故等。
文顯揚第五至名大所造者。就證大種為別養因有二文中。此第二文也。依大種有餘造色者。伽五十四（十三右）說色物生有五種中。此即顯第一依止生義。謂於所依大種處所有餘所造色生故。如是說由四大種造所造色是同一處攝持彼義。是謂依止生也。攝在一處者明相依義。不相捨離能為依止此即大種於所造色能作業中即明第二依止業。故云攝在一處。
文此義即顯至增上緣故者。此章家釋文。即近還釋顯揚意也。能依所依同在一處。故云相依而有。如離輪光等及無色界定道戒色雖無四大。而勢依彼有。皆依因。是故得說相依而有。若不爾者。三世諸色無懸造義。或有說云。論文既言攝在一處名大所造。故知此文唯約即質造說能造之義。今謂不然。即離大造皆有依因。何防亦約離質諸色說相依義。是故基師伽抄第二（初左）云。諸日光等雖離大種。勢依彼有皆有依因由此明知竝約即離說相依義。非辨體有者。種子生現辨體方生。親因緣法理必爾故。大種造色皆現行法為增上緣相依而有。故非辨體有也。
文依因緣辨至二六因者。言十因者。瑜伽三十八（八左）云。云何十因。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四攝受因。五生起因。六引發因。七定別因。八同事因。九相違因。十不相違因。謂一切法名為先故想。想為先故說。是名彼諸法隨說因。觀待此故。此為因故。於彼彼事若求若取。此名彼觀待因。如觀待手故手為因故有執持業。觀待足故足為因故有往來業等（云云）一切種子望後自果名牽引因。除種子外所餘諸緣名攝受因。即諸種子望初自果名生起因。即初種子所生起果望後種子所牽引果名引發因。種種異類各別因緣名定別因。若觀待因。若牽引因。若攝受因。若生起因。若引發因。若定別因。如是諸因總攝為一名同事因。於所生法能障礙因名相違因。此障礙因若闕若離名不相違因。廣釋其義如諸抄說。言六因者。顯揚十八（八左）唯列因名不釋其義。一同類因。二遍行因。三俱有因。四相應因。五異熟因。六能作因。釋六因名至下當解。
文十四造者至望第故者。辨十因造即有二段。初大望造明具因相後造望大明具因相。初大望造辨具因中且有三說。如其次第七八九因。此即初說總有七因也。一牽引因者。即依第三習氣依處以立此因。謂內外種未成熟位。即漏無漏內外種子未被潤時。俱能牽引遠自果故。若淨因者未為善友等所潤。若是染因未為貪受等所潤。若無記因未為水土等所潤。此等皆是習氣依處。故依此處立牽引因。二生起因者。即依第四有潤種子依處以立此因。謂內外種已成熟位。即前種子已被潤時。但能生起近自果故。此因但與前已潤未潤別更無別體。無記因中未潤等者。瑜伽三十八（八左）云。有十種因攝一切因。或為雜染或為清淨或為世間彼彼稼穡等無記法轉（已上論文）解云。十因有三。一淨十因。二染十因。三無記十因。淨染十因。如下廣說。無記十因者。無記聲為隨說因性。若取外穀麥等為無記法。准有依主釋亦持業釋也。待是有往來等名無記法觀待因。穀種子等未潤已前名牽引因。若潤已去名生起因。水土人功等相助名攝受因。依種生莖等已去名引發因。若麥定生麥不生豆等名定異因。始從觀待終至定異因招一事果名同事因。霜雪等於禾名相違因於生住等不相障礙名不相違因。今云大望造色有七因者。約三因中第。無記十因而說。故云無記因中也。言未潤已潤者。即如次顯牽引生起二因也。外穀麥等望芽等故者。即明現望現有二因也。
文三攝受因至所攝受故者。言攝受因者。即依六處建立此因。一無間滅依處。即心心所等無間緣。二境界依處體通一切法。果唯心心所。三根依處。體是六根。即通八識五根為體。果唯是心心所。四作用依處。於所作業作具之作用。即除種子餘作現緣。五士用依處。於所作業作者之作用。即除種子八作現緣。六真實見依處。諸無漏見與一切無為有為法為因。總依此六立攝受因。此中前五依疎所攝受故。成辨三界有漏諸法。若六合。疎所攝受辨無漏法。即第六依不通有漏也。助成因緣名為攝受。故除因緣。故對法（四‧十六右）云。如田水糞等望穀生芽等雖自種所生。然增彼力名攝受因。此六依處。無漏俱六。有漏唯五。非諸有漏皆具五等。心心所生皆具五依。非心心所義即不定。此中前五通無記因。後一非也。士用依處所攝受故者。士用有二。一約法名士用。二約假人名士用。如眼識生以眼根及種為士用依。以等無間緣所緣緣等為作用依。根稍親故。此即初約法為士用說。若假人為士用者。人望穀芽人為士用。地水等為作用。作用疏疏於人功故。瑜伽三十八。無記因中皆有土用。皆以地水等為土用。日及鋤治為作用。今約法士用說攝受義。即所造生時。以能造大及彼種子為士用依。大望造時為親緣故。所餘諸緣為作用依。今明士用依故云士用依處所攝受故。
文四引發因至及自性故者。言引發因者。即依第十一隨順依處以立此因。謂三性法通無漏也。現種諸行能隨順同類勝品諸法。同類言簡異類為因唯望因性。然勝品言簡自同類與下品為因。大論第五（十一右）等云無記與善染為因。然望現行亦性同也。即與涅槃亦為因也。現引種種引現種引種皆是此因。界性論之互有寬狹。如顯揚論（十八‧十四右）今且約無記十因中引發因說。芽莖果等展轉相續望彼稼穡若成若熟為引發因。五定異因者。即依第十二差別功能依處以立此因。此唯自性。設是他性亦唯相稱。謂善業定引人天第八識非惡趣。以相稱故。非別性不相稱為因。謂自界法與自界為因。自界中自性與自性為因。自性中色與色為因。色中內與內為因。內中長養與長養為因等（云云）若於有為因能起果。若於無為因能證彼果。差別勢力因性相稱名定。不共他故名異。若無記因。大麥唯生大麥不生豆等名定異因。引遇類起者釋引發因也。此因雖引同品勝品。而大望造唯引同品無勝品故。所以爾者。能所造安危必同故無勝品。及自性故者釋定異因也。五塵大造各自相稱為因別定故云自性故。
文六同事因至為此二故者。同事因者。即依第十三和合依處以立此因。於十因中從觀待因至定異因。以此六因為此因性。不取言說。以疎遠故。言說與法不相和合。勢疎遠故不敢為性。因既即前。其果亦爾。於生等果約一事業也。此因通漏無漏。此約三性以辨因體。若無記因。始從觀待因終至定異因。同為稼穡事得成熟名同事因。不相違因者。即依第十五不障礙依處以立此因。於生住成得事俱不為障一切法為性。若無記因。霜雹災等望青等芽是障礙因。此等障礙若闕若離名不相違因。七因之中此後二因不違前五俱辨其果。故云攝前諸因為此二故也。
文其相違因至無觀待因者。此十因中唯取七因簡餘三因。言相違者。即依第十四障礙依處以立此因。於生住等能障礙法是名相違因。此相違因及不相違竝通漏無漏。果亦爾。令有為無漏不生無為不顯故。若依大乘。滅相雖不待因。相違因與後後法為生因。與前法相違名相違因。非與前法滅為因也。凡因果相反方為相違因。大望造色因果相順損益必同故無相違因。其隨說因音聲為性。大非言說。故大於造無此因義。疎遠相待名觀待因。大與造色芽親相依故無觀待因。
文有義為八至加相違因者。此次二說第二解云。大望造色總有八因。前所除中唯除隨說及相違因。能所造相待而立。豈無觀待。亦通觀待立此能造所造二故。有義或九等者第三說也。大望造色總有九因。於十因中唯除隨說因餘九皆有。所以加相違因者。無記因中霜等四大望其黃葉是相違因。凡相違因者。但與黃葉為因。不與已滅青等為因。即是能相違即因故名相違因。相違果者。謂黃葉是。故大望造總有九因。加相違就。此上三說未詳何師。是故不得述其名號。若有通人。幸載記乎。
文造色望大至為此二故者。上說大望造色具因多少。下第二明造色望大具因多少。此有三說。如次八九十因。此即初說。總有八因。隨說因者。聲是所造。還能詮大。故所造聲望能造大為隨說因。故云音聲言說詮辨大故。二觀待因者。能所相待以為此因。待之義竝通親疎。今約疎說。故造望大為觀待因。染淨因中等者。十因有三。一淨十因。二染十因。三無記十因。言淨十因者。以無漏善聲為隨說因體。即以淨低受性為觀待因體所有種子為生起牽引二因體。無漏見等疎相攝受六依處為攝受因體。其無攝種現為引發因體。若無漏種及其現行為定異因體。始從清淨觀待終至定異因。竝以此法為同事因體。諸雜染法為清淨法相違因。於生住成得事中不相障礙。無漏法者不相違因體。言染十因者。以不善聲為隨說因性。待苦受有樂受。或待惡知識有善友。待所受有能受。是為觀待因也。無明等七支名牽引因。愛取有三支名生起因。由於增疎相攝受名攝受因。下界引上三品相生若種若現為引發因。能招待自界等果為定異因。從觀待因終至定異俱共得果名同事因。若無漏法等是雜染法之相違因。於生住成得事中不相障礙。即名不相違因。無記十因如前已說。今約初二染淨十因說此二因。故云染淨因中等。若律儀戒及定俱戒未潤已潤者。明淨因中牽引生起二因也。彼諸淨法未為善友力等所潤。於後自果名牽引因。被潤已去名生起因。若不律儀戒未潤已潤者。彼諸染法未為貪愛及惡友等力所潤。於後自果名牽引因。被潤已去名生起因。由所造中有此二因。即能引生後異熟大。故造望大具此二因。
文五攝受因至不相違因者。作用依處所攝受故者。攝受因中有六依處。前五依處疎遠攝受成辨三界有漏諸法。若并第六依辨無漏法。助成因緣名為攝受。非諸有漏皆具五依。心心所生皆具五依。造色望大非是心等。故五依中唯有作用依處攝受。即除種子及親助緣餘疎助緣。所造於大具足作用疎相助緣。方能引生後異熟大。故云作用依處所攝受故。定別能招自異熟故者。凡定異因者自性相稱。謂善業定引人天第八識非惡趣。自性與自為因。自性中色與色為因。色中內與內為因。內中長養與長養為因。差別勢力自性相稱名定。不共他故名異。所造於大色唯引色大非聲。聲唯引聲大非色。如是名定招自異熟。故具此因。七同事因者。上因中除隨說因餘五種因。於生等事有和合力同辨一業。故名同事因。所以除隨說因者。言說與法不相和合勢疎遠故不取為性。因既即前。其果亦爾。不相違因者其義易知。
文除引發者至不相順故者。此簡餘因也。能引自類同品勝品等者。凡引發因者。現引種種引現現引現種引種皆是此因。果望自類其性必同。言自類同品者。簡異類為因唯望自性。言勝品者。簡自同類與下品為因。造色望大既是異類。故不得引同品為因。能造所造勝劣齊等。故不得引勝品為因。大論第五（十一右）云。無記與善染為因。謂本識中各自種。然望現行亦性同也。由此當知。與引勝品為因。因亦是引發因。能造劣時所造亦劣。能造勝時所造亦勝。相望齊等。故不得引勝品為因。故除此因。
文或說有九至有相違故者。此後二說也。第一解云。總有九因。所以加引發因者。且無記因中芽莖果等展轉相續。望彼種穡若成若熟為引發因。准此義理能造所造互相引發故有此因。或為十因有相違故者。第三說也。古師解無記十因云。劫初之時無有穀子。隨以假名說穀子名為隨說因。因有縠子之名而縠米之果為已有因。今云觀待因。乘名求縠故以致田農為種植因。今云牽引因。子能生芽為生因。今云生起因。水上潤養為攝因。今云攝受因。芽出莖葉為增長因。今云引發因。稻還生稻粟還生粟為自種因。今云定異因。攬前七因和合辨果為共事因。今云同事因。霜雪教其生而令穀果成實為相違因。風日令燥得不爛壞為不相違因。穀子得果遂具十因。餘一切無記物皆例同然。古師所說因生諸法皆具十因故。此第三說即當古師義。懍法師等古德皆作此說。
文六因造者至皆增上緣者。言六因者。一同類因。二遍行因。三俱有因。四相應因。五異熟因。六能作因。解云。略辨其體者。初同類因唯有為法。與所生果類必同故。又解。真如先隱後顯。性類既等。亦同類因。二遍行因者。唯取有為惑品為此因體。亦通親疎。依薩婆多。十一遍使及俱有法為遍行因體。苦下有七。五見疑癡。集下有四。二見疑癡。言二見者邪見見取。由此十一遍縛五門普生諸染。故是遍因。若依大乘。總取見斷為此因體。由迷諦理染根本故。皆是有力能長染故。竝通種現。又准義釋亦通修斷。如末那惑遍能增染。豈非此因。餘六識中所起修惑展轉亦有相增長義。故亦遍因。非要遍緣遍縛方是。三俱有因者。但取有為。由此因體與果竝生。無為無生。故非此體。大乘中。四大可俱不俱義。或先一大後餘大生。或先大生造色後起。依薩婆多。將大望造造非俱有攝有性異故。依大乘宗亦俱有因。親相生者必性同故。縱有異性俱時有力亦俱有因。四相應因者。唯是心聚有為為體。唯是有緣。若現心所疎相應因必是同時。若以心各睡現心心所與果必俱。取果之時定非同念。此識中種生相應故名相應因。五異熟因者。唯取不善及有漏善為此因體若無記性。名言種子生異熟者。是同類因非異熟因。六能作因者。以一切法為體。由一切法望所生果或住不障或能引生。皆有能作所生果用故名能作。此即略說六因體訖。言現行六因。顯場十八（八左）說皆增上緣者。非正論文。取意引之。顯揚十八（八左）具列六名。唯除異熟破餘五因。薩婆多計有六因。五因因緣性。能作增上緣。今彼部師依現起法建立六因計有因緣。故論主破。其異熟因。善不善業招無記果義無差別。所以不破。彼論即隨餘部意述現行六因。今標其意。故云皆增上緣。
文對法第四至立餘五因者。彼論第四（十五右）釋因緣相云。又自性故差別故助伴故等行故增益故障故礙攝受故是因緣相。乃至云自性者。謂能作因自性。依因自性建立能作因故。當知一切因皆能作因所攝。為顯差別義故復別建立助伴等因。解云。所以名能作因為自性者。由依因體有能作果用。故於因體建立能作因。問。若以因能作果名能作因。即一切因皆作果。即應一切因皆能作收。何得更有餘五。為答此問故言當知一切因皆能作攝。為欲顯能作因有多差別故。能作因外更立助伴等五。餘五所不攝者。皆入初能作因收。故五因外別有能作因。即是自性通六因體。其能作亦通後五。言差別等者釋第二句。良以能作寬通故遍諸因。就能作中有助伴等勝力名體相顯應立五因。餘五攝皆歸能作故。能作中仍有多法故云差別。即能作中有二十種差別之義。如論廣說。煩故且止。
文若依因緣至非因緣故者。攝大乘論唯識等說種子望現等者。案二論本無種子望現為能作俱有相應遍行等文。今取意指文。故云說也。攝論第二唯識第二（十七左）皆云。阿賴耶識與雜染法互為因緣。如炷與焰展轉生燒。又如束蘆互相依住。唯依此二建立因緣。所餘因緣不可得故乃至無性釋云。若說五因為因緣者。即異門說阿賴耶識同類遍行異熟三因。若離任持熏習因性不相應故。乃至相應俱有二因如彼廣說。解云。互為因緣者。廓云。昔來相傳。互為因義五釋不同。然正義云。舊種生現行。俱有俱有因。現行望舊種。俱有而非因。即此現行新熏成種俱有俱有因。新種望現行俱有而在。種子雖有新舊不同。若約剎那同在一時一識為體。是故得名互為因果。此即明種子賴耶望餘現行為俱有因也。今章家意。種子望現時非俱有因。亦為能作俱有相應遍行。謂種因有能作果用故名能作。此因寬故。亦與俱有果法為因故名俱有。心所相順同取所緣故名相應。識中心種生相應故名相應因。言遍行者。遍者普義。行即因名。因能行果。或復行者緣義。遍緣染法。亦如貪種。即能增瞋等使種令其增長。諸餘使種類亦同然。非但惑種增種。亦種能增現。故種望現具有四因。種望現行性各別異。又復時非同類因。廓云。現種相生。及前念現種望後現種通其親疎俱生同類者皆同類因。瑜伽十種因中生起因義通其親疎。同時前後多分義其同類因義。又云。生起因有等流果名有果法。以此文證同時前後皆同類因。問。現種相生性既別異。云何同類。解云。功能差別種通三性。亦是同類。問。現種俱時。俱有同類二因何別。解云。體即是同。用有差別。如心心所相應俱有。此亦如是。種望於種等者。種子前後自類相生即為同類。而無異熟。皆異熟因。非因緣故。
文大望造色至感彼果故者。大望造色皆非六因者。大種造色皆現行法。現現相依皆非因緣。故依因緣并六因中。大望造色皆非因緣。造望大種為異熟因者。且如所造善惡無表業。能感彼無記大種果故。造望大種為異熟因。雖是現行而親相依感故假名因緣。故依因緣辨六因中。造望大種現為異熟因。此異熟因通感當現真假異熟。然對法論第四卷（十四左）言引攝當來一向不相似無覆無記自體所攝異熟果者。且約殊勝報而說。故引當來真實別報因亦此因攝。廣如基範對法抄（二‧十右已下）說。
文今依增上至非種望種者。一能作因等者。瑜伽（六十六‧十一右）中邊（上十二右）說十能作。不運對法（四‧十大左）二十能造。此因寬通。故遍諸因。因體有能作果之用。故就因體立能作名。造色種現於中與力不相障礙。此即大種於彼所造有能作用為彼因義。二同類因等者。對法（第四‧十七右）云增益因。由前際現行三性法長養心中三性種子令增勝故名增益。增益即果。亦可由因有增益力生增勝果。即增益屬因。即前念法能為後念同性相似。果法增長之因故亦稱同類因。今云令增長故者釋增益釋。對法文中等者。即釋彼論此章所望異義。凡同類因有其三類。一種現相生。二種種相生。三現現相生。彼對法論約種生現說同類因。故云引後果生。言後果者即行果。非謂後念種望前念種名果。故範法師疏釋後後生起文云。於未來下生顯從種所生後念現行等云。故知引後果生者現行果也。今此章中大望造色有同類因者。亦依現行相望而說。非種望種。
文三俱至一果義故者。三俱有因者。對法（四‧十六左）云助伴因。即是諸法相助有力決定俱轉名為助伴。對法顯用。故云助伴。大種造色必俱生故為俱有因者。此因雖通色心及心所等。此中略依能造所造以說。隨其聚中或一能造大。或一所造色。亦必俱轉相助不得相離。又復此文但約能造互為助伴。真實大望大種造望告色俱生決定亦名助伴。如想受相望雖同心所亦名助伴。色法亦爾。此即約互為果義說俱有因。非是同得一果義故。小乘宗。婆沙（十六‧十八左）評家云。四大種體若有偏增若無偏增。地為三俱有因。三為地俱有因。所以者何。地不觀地生所造色。以一切法不覺自性及同類體為他因故。乃至風大種亦爾。若依婆沙十六評家。云同一果義是俱有因義。又正理十五（六紙）云。有為法一法果可為俱有因。二論意同。正理論意以互為果名俱有因。有過失故更釋言有為法中展轉有力同得一果者名俱有因。若依入阿毘達摩論（下十三紙）諸有為法更互為果或同一果名俱有因。俱舍光師（二‧五右）云。彼論後造言互為果。學我世親阿闍梨也。今簡小乘同得一果義顯互為果義。故云非是同得一果義故。
文非心心所至無遍行因者。此簡餘因也。無相應因。對法（四‧十左）云等行因。即心心所齊等行前境故名為等行。更互相助各能為因故名等行因。大非心等故望所造無相應因。能造大之非善惡業故望所造無異熟因。見修諸惑遍行染處能增共力名遍行因。大非煩惱故無此因﹒
文造色望大至能招大故者。下有二說。此初說也。一能作因等者。非但大望造色有此能作。亦造望大非無此因所以爾者。此能作因寬不礙故。二俱有因等者。隨其聚中或一能造大。或一所造色。亦必俱轉相助不得相離。依此多分說大種所造互不相離。不得有色非大造者。能造所造互為因互為果。非是同得一果義。故有此因。所以爾得。能所一向不相離故。三異熟因等者。因通善惡果唯無記名異熟因。謂依身語善惡業種能感異熟四大種故。所以爾者。其異熟因即有漏善不善種子。若無記性名言種子生異熟者。是同類因非異熟因。故造望大為異熟因。為顯此義故云律不律儀。能招大故。又定俱戒者。所以唯取定戒不標無漏戒者。無漏不感異熟果故。由此當知。今云定俱或者。唯取有漏定俱戒不取無漏定俱戒。無漏不感異熟果故。
文或為四因至無餘可知者。此第二說也。所以加同類因者。同類因有二。一因緣攝。如種望現種望種等二非因緣攝。如現望現等。造望大種有同類因者現。現相望為同類因也。言如引發故者。以同類因得等流果有其二種。一生起因所攝同類同得等流果。如瑜伽論六十六（八左）云。生起因有等流果名有果法（已上論文）以此文證同時前後皆同類因。二引發因所攝同類因得等流果。如伽論云。以前種子生起果。望後種子所率引果。名引發因得等流果（已上論文）故知現行前後相望亦同類因今標後引發因中得等流果同類因。故云如引發因。無餘可知者。其所造色非心心所故無相應因。非煩惱性故無遍行因。此等面別如前大望造中說。故更不簡。故云無餘可知。
文此說同世至非異世故者。此下約世說大造義於中有二。初標自宗。後故但就如此中所說下。總結自宗。兼簡小乘。初標自宗中有二。初明同世造義。後唯律儀下明異世造義。此即初也。大小乘中皆說同世異世造義。二宗同說而義有異。小乘所說。同世造異世造義。如毘婆沙一百三十二（三紙）廣說其相。今此章中唯說大乘義。若諸有對諸造色等。必同世造非異世造。若諸無對無表色等亦異世造。未必同世。如前所說。大望造色唯有三因。造色望大亦為三因者。此唯據者聚處中所有有對所造色。及現世所有諸無對無表色說有三因。故云此說同世非別世造。言依處而有等者。言處者石末尼等諸聚處也。故對法論第四卷（十六左）云。如四大種及所造色。隨其所應非一切聚定有四大及色等所造。若於是處有爾所量。此必俱生互不相離（已上論文）既云若於是處有爾所量。明知處者即聚處也。
文唯律儀色至大造俱善者。此第二明異世造義。唯律儀色者。唯者簡持義。簡去同世造中有對色等。持取異世造中無對色等。故標唯字。不現行法者。依戒善力七非不起故所防非名不現行。既隨所防假名為色。故以隨彼所防大造。彼所防非在過去世。此能防戒即在現世。故過去大即造現色。故亦通異世造。有漏色聲唯無記性等者。此且就異熟因顯異世造義。今云有漏色聲唯無記性者。准上具言有漏色聲唯無性性。假性通三故。上出體門云有漏造色唯無記性。假性通三。故知文略。善惡造色望無記大即為異熟因。先世作業後感彼果。疏第一（本四六左）云。異熟多義。一變異而熟。要因變異之時果方熟故。此義通餘。種生果時皆變異故。二異時而熟。與因異時果方熟故。今者大乘約造之時非約種體許同世故。三異類而熟。與因異性果酬因故（已上疏文）今此章中。造色望大為異熟因者。即約第二異時而熟名異熟說。故無表色亦異世造餘有對色准例應知。此義玄妙學者應思。
文故但應如至過未無故者。此下第二總結自義。兼簡小乘也。依薩婆多。三世諸色各同世造。及隨所應亦異世造。故毘婆沙一百三十二（三右）云。又欲遮說大種造色必同世者顯有異世。由此因緣故作斯論。諸有對所造色及隨心轉無表色。隨在何世即彼世大種造。謂過去造過去。現在造現在。未來造未來。諸無表色造時不爾（已上論文）廣如彼說。今大乘中。若同世造唯約現世。若異世造。過去造現。現造未來。唯依此量說異世造。今簡小乘顯大乘義。故云但應如此中所說。過為現因等者。正顯大乘異世造義。小乘宗中。過為三世因。但過為現因義同大乘。今簡過為過未因。故云非過未因。所以得知毘婆沙（四右）云。頗有過去大種造過去色耶。答有。謂過去一切有對諸造色等唯為過去大種所造。頗有過去大種造未來色耶。答有。謂未來無表唯為過去大種所造（已上論文）未非未因等者。小乘云未為未因。今即簡彼。故云未非未因。故婆沙云。頗有未來大種造未來色耶。答。有謂未來一切有對所造色等唯為未來大種所造（已上論文）問。過未既無。如何過為現因及現為未因。無體未來豈待因起耶。解云。約曾當有說懸造故無妨也。
文此中不說至倒因果故者。不說過為未因等者若依小乘。亦約過去為未因也。故婆沙云。頗有過去大種造未來色耶。答有。謂有未來表所起無表唯為過去大種所造（已上論文）今簡彼計。故云不說過為未因。亦非後際為前際因等者。毘婆沙云。頗有未來大種造過去現在色耶。答無。謂無果先因後理故。又云。頗有現在大種造過去色。答無。謂無果先因後理故（已上論文）顛倒因果大小所遮。然大乘中雖因果同時。而未生果時因先果後。此等道理大小共同。故云非後際為前際因等。此上因造中。範法師以生了二因等七類諸因說諸因相攝門。恐繁且止。廣如彼師對法疏第一說。
文辨因造已至無餘二緣者。大造相望為一增上等者。大望造色。造望大種。於四緣中唯為一增上緣。何無因緣。能造所造俱現行法。唯本識中各自種生方是因緣。親能辨體正生果故。現現相望非辨體故。非是因緣。然此大造相望為緣中。婆沙有二說。故彼論一百三十一（九右）云。大與所造色為幾緣。答因增上。因者生等五因。增上者謂不礙生等。有說。大種與所造觸為同類因。又所造色與大種為幾緣。答。因增上。因者一異熟因增上者謂不礙生等。有說。造觸與諸大種為同類因。即彼論（十右）破第二師云。此不應理。造觸大種非同類故（已上論文）今大乘意同初師義。故云。大造相望為一增上。生等五因增上緣故。等無間緣及所緣緣唯在心等。大種造色非是心等。故無餘二。
文此因緣造至皆如理思者。此因緣造者。因是十因六因也。緣即因緣等四緣也。此上所說因造緣造依總相說。餘別相門繁故示略。依有無漏及十二處等者即示略也。略標四門辨四緣多少也。一有無漏無漏門。大造俱通有漏無漏。二三科分別門。大種造色雖通三科。於十二處共用多顯。故偏舉之。十二處中大種唯在觸處法處。造色通於十一處有。唯除意處。三三性分別門。無漏大造一切唯善。有漏大種唯無記性。造色實者。唯無記性假通三性。四三界分別門。大種造色唯大欲色非無色界。約九地說五地所繫。謂欲界及四靜慮。是故離第四靜慮染時乃究竟斷。如毘婆沙一百二十九（四右）說。言徛互相望等者。十二處中若隨所造論能造大總有十一。謂眼處所依大種乃至法處。唯除意處非所造故。眼處大種望眼處大為二因一緣。言二因者俱有因同類因。俱生互相望為俱有因。前生與生為同類因。言一緣者增上緣也。謂不礙生及唯無障。若眼處大望餘處大但一增上。如前應知。乃至法處大種望法處大為因增上。望餘大種但一增上。如前應知。如眼處大望眼處大。及耳等大辨因緣多少如是。餘處大種望餘處大皆亦如是。此即以大望大辨因緣也。所造望所造為三因一緣。言三因者俱有同類異熟三因。言一緣者增上緣也。十二處中互相望說准前如理應思。如十二處相望而說。三性三界相望而說准此應知。此等義門如毘婆沙一百三十一（八右已下）極細廣說。恐文繁廣且示一隅。然大乘中未見其文。理必應爾。故云皆如理思。
文同異大造至是後時者者。瑜伽第三五十四等說者。今案。類異有三以下。始從類異有三終至非辨體故。此諸文中。論文章文相雜為文。多依五十四文以說類異。然伽第三（四右）長養為初異熟後列。五十四中等流為初長養後列。今此章中異熟為初等流後列。此法為飾文生學者解。不可致怪。一異熟類等。伽五十四（十六左）云。後次色蘊由幾種流而相續轉。謂由三種。一等流流。二異熟生流。三長養流（已上論文）今此章中初列異熟。若依小乘。類異有三說。一云。總有四類。謂異熟生長養等流變化。一云。唯有三類。謂異熟生長養等流。其變化者長養所攝。一云。唯有二類。謂異熟生及長養。變化大種入長養中。等流攝入異熟長養。評曰。於前三說中初說為善。有四大種非二攝故。如毘婆沙一百二十七（七左）說。婆沙評家義同大乘。言異熟類者。假實異熟通名異熟類。實異熟者阿賴耶識。初念以去乃至命終皆體是異熟。亦得名異熟生。從前剎那異熟生故。景云。從業所生初念根塵異熟生色。即是。前身根塵異熟生類。名之為流。一業生最初起等者初一念生時名異熟流。第二念以去相續異熟流。本地分第三（四左）云。異熟生有二。一異熟體生。當最初義。二從異熟生名異熟生。當此中相續義。由此文證第八賴耶亦名異熟。亦名異熟生。然對法論（第五‧十右）假實相對而說異熟是故第八唯實異熟。餘諸識等名異熟生。故不相違。初是總異熟等者。初業生者引業之果。即為總報。後相續者滿業之果。即為別報。此即約報而明差別。或初是初剎那等者。先業所生邊有初後不同。故分兩種異熟。此即初時而明前後。廣如伽抄。（十四‧二十三右）
文二長養類至云所長養者。言長養類者。由彼食等長養緣者。令彼色心體相增盛。通名長養。後依前起名長養流。一處寬遍等者。基師伽抄（十四‧三十七右）云。處寬遍者。謂體增寬。遍滿處所。相增盛者。處所仍舊相狀轉增。範對法抄云。處寬遍者。謂養瘦令肥等。言相增益盛者。謂令光潔（已上抄文）初處寬遍長養唯在色法。後相增盛長養通在色心。所以爾者。色有方所故有初長養。心無方所故無初長養。言飯食睡眠等者。六十四（十六右）中有五養緣。於此四加避不平等緣。又六十四云。長養有二。一任持長養。二不損害長養。初飲食為任持長養。睡眠等三為不損害長養（已上論文）根塵色法。法由貪等四緣而得長養。故云飲食等之所長養。言亦由食故彼所依故等者。餘心心所長養流體。亦由飲食體相增盛。故云亦由食故。餘准可知。基師伽抄（同上）云。亦由食故者即前食。彼所依故即睡眠梵行。修勝作意故者彼即定也（已上抄文）長時淳熟故者不別舉配。景云。亦由食故者即飲食。彼所依故者即依睡眠。修勝作意者依梵行。長時淳熟故者。由長時中熟修等至。亦能長養心及心所。
文三等流類至皆後二故者。言等流流者。上流是流類。前後相似流類云等流。次下流是流轉義。景云。據實等流流體。但是異熟長養色外所有善惡色聲。威儀工巧變化所有色法。及器世界五塵。是等流體。一異熟等流等者。若依小乘。異熟長養不說為流。以無體故。離此二外方說為流。今大乘中熟義重說。以異熟長養自類相生亦有流義故。即前二類皆等流故者。前異熟類及長養類。前成後生自類相生故。如其次說名為異熟等流。離前二類外無有別異熟等流長養等流。言變異等流者。亦名變易等流。謂變舊相。如青變黃清變濁等。本性等流者。亦名自性等流。謂住舊位相續生滅。此即章家解也。景云。變異等流流者。黃色入青即變成綠。綠是黃流。名變異等流。本性等流流者。異熟長養差別名流體。範云。變異等流者。即前異熟長養及自性。三種等流。皆有長短大小服瘦等變改。名變異等流。言本性等流者。即異熟長養外所餘諸法自性皆名自性等流言異熟長養二種不攝皆後二故者。除前異熟長養色外所有善惡色聲威儀工巧變化所有色法。及器世界五塵。此等諸色舊相改變名變異等流。仍住舊位相續生滅名本性等流。故云前二不攝皆後二故。
　　文五根唯有至體別而說者。此下約法攝流多少也。五根唯有異熟長養等者。五十四（十七左）云。又諸色根當知由二種流而得流轉。以諸色根塵異熟長養相續流外無別等流流（已上論文）解云。三種流中無第三等流流。其異熟長養中所有等流者。即是異熟長養所攝故。但有二故云離此二外無別等流。問。諸色根中無本性等流其義可爾。打觸諸根既有變壞。何故無有變異等流解云。章主伽抄（同上）云。此中不說亦得言論而本論意且對本性等流流但說有二。理亦可說（已上抄文）言此依三類體別而說者。約等流義有通有別。異熟長養所攝根塵自類相生名等流者。是通非別。即四種中前二等流。若除異熟長養色外所有諸色自類相生名等流者。是別非通。即四種中後二等流。今三類中等流者。唯據後二。今云五根唯有異熟長養無別等流者。約別等流非通等流。故云此依三類體別而說。
　　文非根諸色至非異熟故者。本論（同上）文云。若非根所攝色。當知具三種流（已上論文）章主抄（同上）云。具三類者。謂異熟長養等流。流流即變異等流也。亦有本性等流。此中總言。應云內扶根塵具異熟長養。其外塵唯具本性流。無異熟長養。以非內身故。合如是說（已上抄文）景云。非根攝色具三種流者。有情身中色等五塵。有異熟等流長養等流本性等流。非情五塵唯本性等流。道理內外五塵亦有變異等流。以有無不定所以不說。範云。非根所攝色具三流者。總舉非所攝諸色合明有三流。未必一一皆具等流異熟長養。如善惡假身語業及外器等。唯等流流無餘異熟等。若外器等有定長養者亦可通長養。或此說聲界聲非異熟故者。有本云不說聲界者謬也。五十四（十七左）云。又諸聲界亦有異熟非聲（已上論文）解云。今此文云。內五塵中。聲塵有異熟流者。此說聲界。不說聲體。以其聲體非異熟故。章主伽抄（上次）述太師義云。以聲種子有相續故。聲界是異熟。現行間斷滅故不名異熟。景法師有二說。一說同太師義。一云。從業所感七處大種能發聲處名為聲界。此是異熟。聲體雖有酬前業起。以不相續。是異熟生。不名異熟。此不正義。前說為好。今章家云。界者因也。即造聲四大是。此大是異熟。所生聲非異熟。即當第三傳聲。聲從根生與婆沙異。故婆沙論一百十八（初右）云。聲屬第三傳謂業生大種。大種生聲。聲屬第三（已上論文）今章家意。業為第一。四大第二。根為第三。聲即從第三根起。故云第三傳聲。業望其聲疏遠非因。故云聲非異熟也。又解。有本云此不說聲界者是亦好也。俱舍第二（九左）云。聲無異熟生。光法師疏云。謂十八界中除聲界餘十七界少分是異熟生。故知不說者亦是好也。
　　文除法處色至亦無異熟者。除法處色者。上非根諸色具三類中。唯除法處色。餘諸非根色具有三類。所以爾者。法處色中無異熟流。彼唯長養及等流故。約法處中。若是假色唯一長養。除處寬遍通二等流。變異本性二等流也。若是實色。或通處寬遍長養而無異熟。言離根諸色等者。五塵有二。一內。二外。若內五塵。親附根故亦有異熟。如所依身內扶根塵等是也。若外五塵。疏離根故即非異熟。如所依身外諸外器等是也。今標外塵。故云離根諸色亦無異熟。問。離根諸色亦無異熟者。為唯有長養而無異熟。為非但無長養亦無異熟耶。解云。二義俱得。若定長養外塵亦有。而無異熟。若報長養外塵中無。故章主伽抄（同上）云。其外塵唯有本性流。無異熟長養。以非內身故。今此章中就定長養說。故唯言無異不言無長養。彼伽抄意約報長養說。故通言無異熟長養。故不相違。
　　文於前色中至及二長養者。此下重釋如前所說色法具流多少義也。言前色者合指四色。一五根色。二非根色。三法處色。四離根色。此四色中具三類者。非根諸色中。內扶根塵具有三類。謂異熟長養等流。言二異熟者業生及相續也。二種長養者寬遍及增盛也。四種等流者異熟等流等四也。無三類者。即四色中五根色與法處色及外塵色。此等三色不具三類。或具二類。或具一類。三類不定。故云無三類者也。五內色根具二異熟及二長養者。根色唯有二類。無等流類。即本性等流也。問。等流有四。豈無異熟長養二等流。如何得言無等流類。解云。離異熟長養二類外無別等流。故不說有。今約本性說無等流。其變異等流有無不定。若不打觸無。故不說有。理亦可有。如伽抄說。
　　文法處諸色至無初長養者。有後長養無處寬遍等者。五十四（十七左）云。法所所攝色無異熟生流。餘如心心所應知（已上抄文）解云。法處攝色有假有實。定果實色有二等流唯一長養。或通處寬遍法處假色唯一長養。除處寬遍。通二等流。此即章主伽抄解也。今此章中有後三等流。如何相違。解云。彼伽抄意。離相增盛長養流外無別等流。是故不舉長養等流唯言有後二等流。今此章中具舉三等流。故不相違。景云。法處色中極略極迴此假。分拆至細極微無實色體。但是緣色假分拆時心之相分得。是等流流。無表色即就表色種子假立得有本性等流流。如善惡律儀有增盛義亦有第二長養流。定所生色遍計所起影像色。亦是本性等流第二相增盛流。如彼伽抄。諸心心所等者。五十四（同上）云。諸心心所有等充異熟生流第二相增盛長養流（已上論文）解云。酬善惡業諸心心所是異熟等流。善惡心法及威儀工巧變化等是本性等流。即前善惡法由食等緣體相增盛名長養流。非是色法故無處寬遍長養。故云無初長養。
　　文色界諸蘊至皆通等持者。此約界辨長養具緣多少。五十四（十七右）云。欲界諸色具由四食及餘一切長養因緣而得長養。色界諸色不由段食睡眠梵行而得長養。解云段食以香味為體。色界無香味故不由段食。凡睡眠起由三緣生。一依飲食。二依時節三依心生。初之二緣通阿羅漢。後之一緣唯在凡夫。上二界中無此等緣故不由睡眠。此義廣說如遺教論。由梵行持身唯在欲界。上界無此事故不由梵行。問。梵修勝作意亦通上界。豈上界中無梵行耶解云。上界之中雖修作意非住身因。唯為得定而修作意。故上界蘊不由梵行之所長養。唯由等持之所長養。三界長養皆通等持者。若隨難說身在欲界修得上定。由彼定力養欲色心故欲長養亦通等持。
文內外聚中至非辨體故者。內外聚中隨應或有三二一類大種造色者。若扶根塵等具有三類。若五根色等唯有二類。無本性等流。若善惡假身語業色及外器等唯等流流。無餘異熟等。若外器等有定長養者亦可通長養。如是隨應內外諸色具三二一類。此等三類各有能造所造。各隨其類名其大種造色。謂異熟大種所造。乃至等流大種所造。此等三類大種造色更相互望各互得造即釋斯義略有二關。一明三類四大各別造色。二明三類四大綺互造色。初別造中。即彼所造還是各別三類所攝。即異熟大造內身中異熟十色。其長大能造長養色根及內外十一處色。其等流大能造等流外六處色聲等。後互造中。一異熟四大能造定長養色聲。故六十六（十一左）。若彼定心思惟欲界有色諸法影像生起。當言欲界大種所造等（已上論文）此欲界大種既通異熟等。故知此定長養色從異熟大種所造。二異熟四大能造等流色聲等。即如異熟色聲能表內善惡思。即名等流色聲。此等流色聲得從異熟大造。其長養四大能造異熟根塵者。即飲食等長養四大及根塵。此被長已亦令異熟根塵增勝寬廣。即由彼長大力異熟根勝。此即相由藉造。非親造也。言長養四大能造等流色聲等者。即長養色聲能表善惡思業。即名等流色聲。故此等流色聲從長養大造。所餘可知。其等流四大能造異熟長養色等。如飲食體是等流能造所造。據此飲食非但能生長養色聲等。亦復令異熟根塵增勝故。此飲食中等流四大為遠依。令長養異熟色等或生或勝。以此互造為例。所餘互生可以類知。今為標釋此等三類各別造之及互造義。故云隨應說彼一切大種造一切色等。此義玄妙。學者應思。
文五十四說至不應別釋者。此引文證上云相依而有是造義也。依大種處有造色生等者。此釋五種生中第一依止生之文也。景云。初受生時先有大種。據其處所餘色依生。即名為造。又此聚中有彼大種所造可得當知此中即有彼法者。若於色聚中有其地大。或有餘大。及有所造。及或根或塵即有彼法。言彼法者即根塵法也。論（五十四‧十三右）釋造義云。是同一處攝持彼義名之為造。謂地大攝持同處之色故名為造。故諸大種等者章家文也。若異熟類。若長養類。若等流類。不問何類。同在一聚中相依有者皆可名造。非但異熟大造異熟色。亦得長養色等。此彼各皆互得造義。薩婆多等。極微各別同聚體異。同類異類各別而住不得互造。今簡彼宗。故云非定屬義。今大乘宗。同類異類一切大造無別極微。隨所有聚皆相涉入。互得造義。今不同彼。故云理異小乘。
文此中或可至前說為善者。此第二說也對法決云。問。四大有三。異熟長養等流。為得互相造以不。法師云。各各別造不互相造（已上決文）今此中云自類造者。即當彼師義。然對法決中法師云者未詳何師。餘如彼說。言後生現行各依自類者。三類隨應各依自類也。相依而有說名為造等者。此正義也。三類雖異。而同聚中相依而有皆說名造三類相依各互造故。此互造義如前已說。問。異熟長養二種四大造其異熟長養根時。為前後造。為同時造。解云。對法決中述泰法師等義云。若異熟根最初先生。長養後即生。異熟大先造異熟根。長養大種後造長養根。若異熟根同時有長養根者。二種四大同時造之。今解云。初生但有異熟大根先生。後得長養緣故方有長養根大。以是初生時未有長養緣。但有異熟根大。不同薩婆多一時起也（已上決文）此四大中問答廣說有十八問。竝如彼說。類故不述。
文即離大造至名離質造者。或有本云即離大種相望辯造。准初標門應云即離大造。義亦好也。即離造中初即質造。能所相稱其量齊等。且如五境附質即等質量。疎遠已去方大於質。造有二義。一實親造。此必同性非異性造。必同類造非異類造。有漏無漏必類同故。必同界造非異界造。定散必同非異能造。此等名為即質造義。二假疎造。此疎相依亦得懸造。未必同性。初實親造唯在即質。後假疎造亦通離質。如基伽抄說。
文六十四說至信不可得者。此下引文證離質造義。初即質造其義易解。後離質造義稍難知。故引文證。略引二文。此初文也。六十四者。案六十四都無此文。但五十四方有此文。故瑜伽五十四（十六左）云。又離輪外所發光明。所餘大種及與香等皆不可得。纂中亦引五十四文。章主伽抄（十四‧二十四左）釋此文云。二說。西方一解云。有離質造色。如日輪光遠從輪大造。非俱處有大。以此文為證。五因中持因。此據即質大語。二解云。有大造如光其大亦有別造其光等者。然從本輪中火大為緣引生故微細不可得。此中言無。如光中豈無熱觸。熱觸言假。即以火大為體。豈有熱觸離火生耶。故知亦有。若先釋日中熱觸者。還是日輪中火勢分熱。非造光色火大也。聲准此知。問。何故無香味耶。香昧輕故光中即無。色及熱觸重故光中亦有（已上抄文）離質光香下是章家文也。即二解中當第一釋。言發處四大者。即日輪四大也。居處所依者。除日輪外餘近遠處是名居處。言所依者能造大也。其光至處若近若遠無別能造。但本日輪中有造光大。故云無居處所依。
文諸律儀戒至不相離造者。略引二文證離質造義中。此即第二文也。諸律儀戒等者。定道別脫三種非一。故云諸也。依不現行法等者。範云。理實而言。善惡無表種互相遮防。然顯揚論（第一‧十三丁意）中但望不善身語有防不防故說律儀。然防彼惡身語令不現行。即於思種上從所防名色。其不律儀思種不防此惡身語故得現行。由思種發此現行色故。於思種上假立色性。其現色雖有表彰。今不約現色。但思種功能非是惡身語表。故說思種名無表。約實亦得從所遮善色說不律儀無表。廣如彼師對法疏說。勘彼可矚。
文其極略極至所起亦爾者。其極略等者。法處五色中略標三色以明造狀也。言極略色者。極至也窮也。略有二義。一者總義。總略眾色拆至極微名極略色。二者少義。拆諸根境至極少處名極略色。對法論（一‧八左）說極略色者極微為體。即五根五塵及四大種法處實色極微為性。言極迴色者。即是色處迴色離礙方顯。立以迴名。對法論云。即此離餘礙觸色。以空界色極微為體言遍計所起色者。三性意識能遍計度境從此生。故名遍計所起色。對法論（四‧十七右）云。謂影像也。獨生散意所變根塵無根等用。水月鏡像此等非一。言隨本質大等者。說法處色本質之中諸文不同。依集量說。疎所緣緣一切心生。決定皆有。佛地等說。無分別智緣真如時亦變影像。故諸心起定本質。即依此義。五中四色必有本質。初極略色以欲色界十有色處及色無色定果實色以為本質。次極迴色以欲色界色處為質。無色界無別所處故。此中所說皆由折彼粗色所生。故以為質。非有彼類說為本質。遍計所起以欲界十有色處及上二界中定所起色以為本質。皆可託彼變影像故。故有質色。若無本境皆用名教以為本質。許識行相通見及影。故知所緣定有影質。成唯識（七‧三十一丁）說疎所緣緣能緣或有離外所慮託亦得生故。若依此義。極略極迴遍計起色折緣諸色。因名教者。本質如前。依自尋思計諸我法空花兔角過去未來劫盡常微。不因他教皆無本質。廣如章主對法抄（二‧五十一左）說。今云隨本質大等者。所拆粗色既通即離。依此所立極略極迴亦通即離。造本質粗色。能造大種既通即離。依此所立極略等色亦隨本質。名即質造及離質造。遍計所起准此可知。
文無色界無至如無表章者。應以過去自身所有能造惡戒大種所造者。問。三世諸色得懸造不。解云。範。大乘宗過未無體唯有現體。故無懸造。若遠相由藉亦有。由現在大種遠引未來所造色起亦得假立以為懸造。然非真造。現在所造亦得假說從過去大造。義說無妨（已上師文）今章家意義亦同也。言如無表章者。表無表義林第七（四十九右）門云。設佛身無漏無表無色定共。亦以過去欲界四大所起。既假疎遠名色。亦疎遠名造。故不以所發名色。說不以名造。以不定故。未必有所發身語（已上章文）今指彼文故云如無表章。範法師云。三界互造中。如身在欲界得天眼者。欲界識依上地眼見上色。此眼識所變影色。隨能緣識唯欲界攝。然用上地四大遠為能造。以欲界色影無別界四大故。以此為例餘亦然。又色無色定自在色以欲色界四大為能造故。上地色遠用下地大造（已上師文）此義亦同章家之意。廣如彼師對法疏說。
文問答分別至幾物可得者。此第六門中合有六番問答。第一番中。問即章家自問也。答即伽第三（三右）文也。第二第三及第五番所有問答。竝瑜伽論五十四中問答文也。第四第六番問答中問即竝出毘婆沙論第一百二十七卷（五右已下）此中第四番答即伽論六十六卷及第三卷文也。第六番答即章家自答。即以攝決擇分文證其自義也。此即第一章家問起也。諸色聚者總標能造及所造色。此諸色中皆有增減。今將明其增減別相。故先問起也。
文瑜伽第三至有無塵風者。此下答中。初明能造增減次或唯有色下明所造增減。後如上造色下合明能造所造互不相離增減之相。然伽第三唯說能造增減不說所造增減。今此章中准五十四等文兼明所造增減。此即初明能造增減也。如石末尼等者。伽第三（二左）云。又約相攝有十四事（謂五根五塵四大是為十四）即由相攝施設事極微。若約界攝隨於此聚有爾所界。即說此聚爾所事攝。若約不相離攝。或內或外所有諸聚。隨於此聚中乃至有爾所法相可得。即說此聚爾所事攝應知。解云。章主伽抄（二‧五紙）云。相攝者約體攝也。各以自體自攝故。界攝者以體對用也。不相離攝者體用不相離也（已上抄文）今云石末尼等者。約不相離攝而明聚多少。故論（三右）文云。或有聚中唯一大種可得。如石末尼真珠瑠珂貝璧玉珊瑚等中。或池沼溝渠江河等中。或火焰燈燭等中。或四方風輪有塵無塵風等中（已上論文）解云。論中廣舉十四現事。今此章中略舉八事。一石。二末尼。此二唯地大。三江河。四池沼。此二唯水天。五火焰。六燈燭。此二唯火大。七有塵風。八無塵風。此二唯風大。言有塵風等者。雜心論第九（二十七紙）云。風風界何差別。有說。風即風種。以非世間立名故。有說。此亦世間立名。有塵風如是比（已上論文）又仁王經中說五色風有。彼經疏中云。海邊有五色沙。大風起時沙隨風飛。世人皆號五色風也。今此等比名有塵風。
文或唯二大至或四大俱者。如熱未尼等者。率本文云。或有聚中二大種可得。如雪濕樹葉花果等中或熱末尼等中。或有聚中三大種可得。如即熱樹等中或動搖中。或有聚中四大種可得。謂於內色聚中。如薄伽梵說。於各別內身。若髮毛等乃至糞穢是內地界。若少便等內水界。若於身中所有煗等是內火界。若上行等風是內風界。如是若於此聚彼相可得。說彼相為有。若不可得。說彼相為無（已上論文）解云。熱末尼者。熱即火大也。末尼體堅。即地大也。雪濕樹者。雪濕即水大也。樹體堅勁。是地大也。餘皆准知。問。依大乘宗。熱摩尼中既無熱等性。云何後時轉成熱等。解云。克實能造念念別從種生。故後熱等時今非舊地大等。即是昔未熱摩尼俱從一地大種子生。乃至後移轉位頓從四大種子生。然此文據現行相狀相似即說昔末尼轉成今熱。此即識中由有彼種遇緣即生。故伽五十四（十三左）云。云何種子生。謂所有色各從自種子所生。如堅鞭聚。或時遇緣便生流濕。流濕遇緣復生堅鞭。乃至云。由如是等雖無自相然有其界。從彼彼聚彼彼色法差別而生名種子生。
文或唯有色至器有聲時者。此下別明所造增減。此即章家依對法論及伽五十四等說所造增減。瑜伽第三無說此文。對法第六（九左）說能造增減已云。所造色亦爾。或有聚唯一所造色。如光等。乃至云。或有四所造色。如沙糧團等。或有五所造色。謂即此有聲時。廣如彼說。解云。能造雖俱未必同處。是故別說所造增減。由諸日光孤行香等離大種故。生無色界定道戒色無四大故。若爾如何大種於所造色有依因義。解云。熱依彼有。皆有依因。廣如章主瑜伽章（二‧初左）說。若有味觸必亦有香色者。色界雖有觸未必有香。今約欲界。故無有妨。或唯有四等者。五塵之中除聲餘四。謂色香味觸。
文或有身根至有聲為七者。纂中改此文云。有根聚中離餘根處有六俱生。謂色等四并身地大。有餘根處或七俱生。謂眼等中隨一加故。即破章家云。有根聚中無離大種不可說言身五餘六。今救之云。能造雖俱。其所造中顯量不定。或一或二乃至或七今明此等不同顯量。故云身五餘六。即為欲顯有根聚中必大種俱故。重次文云如上造色身增地為六乃至增聲十一。故章家說符順深旨。文深義海。淺智蓋迷。
文如上造色至增聲十一者。下第三明能造所造互不相離增減之相。言如上造色者。牒上所說也。身增地為六者。上別釋中。或有身根并色等四者。唯明所造有根聚中離餘根處五俱之相。而未別明能造俱相。今即指彼。故云身增地為六。即於此六加眼等中隨。根故。故云眼等增為七。即於此七加水火風中隨一大為八。即於此八加水火風中隨一大故為九。即於此九加水火風中隨一大故為十。即於此十增聲十一。為顯此義。五十四（八右）云。問。色蘊中眼幾物所攝。答。若據相攝唯有一物。謂眼識所依清淨色。若據不相離攝則有七物。謂即此眼及與身地色。香味觸。若據界攝則有十物。即此七物界及水火風界。如眼耳鼻舌當知亦爾。若身當除眼等四。何以故。由遠離彼觸可得故。若於外色香味觸。彼所行相中除一切根。餘一切如前應知。聲及聲界不恒有故。若於是處有聲。當知此處復增其一。應知聲界一切處增（已上論文）解云。今此文眼等增為七等者。十種攝約第五不相離攝說。此不相離攝中非但有七物。亦有八九十物。而論文中且標一種七物。問。不相離攝中十物。與界攝中十物為同為異。解云。不相離攝中十物者唯約現說。界攝中十物者唯約種說。故有差別。
文離輪光等至成其多少者。言離輪光等者。等者等取離質聲孤行香及外器四塵外器五塵。上所說中去釋有根聚而例釋無根聚。故標等言以例釋之。五十四（十六左）云。離輪光明大種香等皆不可得。解云。此文即說無有親造。若疎遠造亦有大種。由此當知。離質光香及與聲等。即以發處四大所造。且如光等從本輪中火大為緣彼所引生。故為本處大種所造。離質者准此應知。皆以本處大種所造。本處大種有增減故。造光等大亦有增減。故云隨其年應增四大種成其多少。外器塵等准此可知。
文六十四說至無有彼法者。案六十四都無此文。但五十四方有此文。故彼卷（十三右）云。又若於此色積聚中有彼大種及所造色自相可得。當知此中即有彼法。若於此處彼法自相都不可得。當知此處無有彼法。是名總建立有非有相（已上論文）今即指彼。故知六十四者六字謬也。此即引文總證上說能造所造增減之相。
文不同餘宗至皆如彼說者。此簡餘宗也。若依大乘。可得聚中隨應皆有。不可得聚中大造皆無。若依小乘薩婆多等。約性四大。謂不可得聚中皆有。且如石等地大偏增。非無餘三。所以爾者。諸極微性遍諸物故。毘婆沙論第一百二十七卷（七右）云。問。此四大種於一切時不相離耶。答如是。云何知然。如入胎經說。佛告慶喜。初羯邏藍若有地界無水界者便應乾散。今不散者水所攝故。若有水界無地界者便應流洽。今不流者地所持故。若有地界無火界者應臭爛。今不爛者火所熟故。若有三界無風界者應不增長。今增長者風所動故（已上論文）伽五十四（十三右）破此計云。若有說言於此處所彼法自相雖不可得然必有者。今應問彼。此不可得與可得者。為物是等。為不等耶。答。物等者。物既是等而不可得不應道理。若不等者。為即此量說物不等。為據威勢說不等耶。若即此量說不等者。少分自相亦不可得不應道理。若據威勢說不等者。離彼自相有餘威勢不可得故不應道理（已上論文）今依彼文述大乘義。故云不同餘宗等五十四中約說色蘊雖多問答。而大造中總有八問答案論可矚。今即指彼。故云諸廣問答皆如彼說。
文此中說相至第三卷說者。此中說相等者。伽五十四（七右）說十種攝。一者界攝。謂諸蘊等各自種子所攝。二者相攝。謂諸蘊等自相共相所攝。三種類攝。謂諸蘊等遍自種類所攝。四分位攝。謂諸蘊等順樂受等分位所攝。五不相離攝。謂諸蘊等由一一法及諸助伴攝一切蘊等。六者時攝。謂諸蘊等過去未來現在各自相攝。七者方攝。謂諸蘊等此方轉或依此生。即此方攝。八者全攝。謂諸蘊等五等所攝。九少分攝。謂諸蘊等各各差別少分所攝。十勝義攝。謂諸蘊等真如相攝（已上論文）今云此中說相者第二相攝也。若約界攝者第一界攝也。此上所說大種造色俱不俱中。若約相攝而說之者或有或無。若約界攝而說之者隨應皆有。故伽第三說大造有無中。若於此聚彼相可得說彼相為有。若不可得說彼相為無。聲於一切色聚中界故說有。相即不定（已上論文）解云。相者相攝也。界者田攝也。伽論第三（二左）約第一界攝第二相攝第五不相離攝而說大造增減之相。今即指彼。故云廣如彼論第三卷說。若約界攝。即此文中恐謂欲等三界攝。故今引文廣明其意。此文深隱。應設劬勞。
文六十三說至故略應止者。此約三界而說大造有無之相也。有章本云六十三說。又有本云六十二說。纂中亦云六十二說此皆謬也。案云六十三及六十二都無此文。但六十六方有此文。是故章主對法抄第一（二‧十四右）亦引六十六。故瑜伽六十六（十一左）云。又於一向堅色聚中唯有地界能作業用。若於欲界亦有色香味界作業。於色界中但有色界能作業用。餘水火風及與聲界唯有種子之所隨逐。更得異緣方能作業（已上論文）解云。欲界有地亦有色香味色界唯有色者。欲色界中亦雖有觸。而所造觸離大種外無別有體。故不別論。故欲界中唯標色香味。色界唯舉色不論觸塵。餘水火風及聲界唯有種子之待異緣方能作業者。如得火緣鐵流為水。或遇緣熱即加於火等。色界繫除香味下。是章家加釋文非論文也。無色界色隨所應有說彼可得者。無色界中無業果色。唯有定果色。此約現說。若約界說。業果大造隨應皆有。故云隨所應有說彼可得。
文問於欲界至異處住者。此第二問也。此問及答竝伽五十四（二十二左）文也。然答中二。初標五十四文也。後由本識內下章家加釋。此初文也。瑜伽五十四云。復次在欲界者。依欲界身發起色界大種現前。彼諸大種可與下界色共住。為異處耶。非異處耶。當言如水處沙。非住異處（已上論文）解云。景云。欲界色疎。色界大種補在身內。如水入沙處所不異。以性類別故非同處不相離也。彼是相雜不相離義。然相雜不相離多就同地始終。同聚報長養色此上界繫色。住欲界身中故。非是彼相雜不相離義（已上師義）範云。伽論五十四。三界四大共住等以水沙為喻者。即與對法（四‧十六左）聚集相應其義相似（已上師文）又毘婆沙一百三十四（十左）云。問。若生欲界色界大種現在前時。何處現前。有說眉間。有說鼻端有說心邊。有說臍邊。有說足指。有餘師說。欲界大種粗。色界大種細。細入粗隙如油入沙（已上論文）今大乘義當第六說。欲界色疎。色界大種補在身內故云細入粗隙等。
文由本識內至故非異住者。此下章家文非論文也。本識內有二類種等者。種即種類非種子義。言純生雜生者。樞要下卷（末五十左）云。純雜義解由增少不同。但依親相分說。若依影質復說不同影中自地變純。通力引雜。非通力中八現純。緣種雜（已上要文）解云。親相分中。若境與心同性同地名之為純。翻此名雜。第八相中。自地變純。通力引雜。非通力中。若第八識緣現行境名之為純。緣自地故若緣種子名之為雜。通三界故。今此章中且約前義而說純雜。身在欲界起上大種。必定力引。故名雜生。變欲界大是自地變。故名純生。引彼色界四大起時。欲界自地純生大滅。色界定引雜生大起。欲界色疎。色界大種補在身內。如水入沙。處所不異。故非異住。問。欲界身中先有間隙。色界大種來入中耶。解云。光法師云。不爾。未來欲界身自有二種。一唯欲界大種。二色界大種雜。若時遇入色界定緣。彼唯欲界大種便滅。色界雜者便生。故不可言先有間隙。後來住中。如光法師俱舍論疏第九卷說。今云純雜義亦同彼。問。此純雜義為唯在本識。為亦通餘識。解云。亦通餘識。故樞要（同上）云。第七識中得名影純雜。影從見質說性故。五識善惡雜。無記心純。第六五俱等通。皆應思。問。以何得知自地變純定力引雜耶。解云。樞要云。復別有無對。有為無為對。有漏無漏對。自界他界緣對。思惟純雜（以上要文）解云。今此章中且約自界他界緣對而說純雜義。故知自地變純。定力引雜也。此雜純義。廣如唯識疏第十（末七十七右）說。
文有義此為至故隨順門者。答中二說。此即第二師義。未詳何師也。此師解云。伽五十四云如水處沙異處住文中。以性類別故非同處不相離。彼是相雜不相離義者。此五十四文。即為隨順理門。所以爾者。於一大種所造諸色中。擬宜分折有多極微。東西兩方住處各異而近雜住。是各相雜不相雜義。此義即與薩婆多等極微各別同聚體別二處而住其義相似。故云此為隨順理門。今大乘宗。於欲界身起色界大種等。皆是同處不相離義。如異類大者。舉喻釋之。如色中大種。香中大種。此二相望。其類雖異。同在一處。互相涉入。是同處不相離義。三界四大共住一處。不相離義。應知亦爾。此二之色等者。此上下界二類色者本不相礙。何須間隔而得別住。故此二色說相雜不相離非是同處不相離者。是隨順門。非大乘義。
文問大種造至無對性耶者。此第三問也。此問。變答竝伽五十四文也。故彼文（十一左）云。問何因緣故諸有對法同處一處不相捨離。而不說名無對性耶（已上論文）解云。若准論文。應有二難。故景法師釋難意云。夫有對礙之法。有一別無第二云何一微地大之處有餘極微展轉相入形不增多。此初難也。若一微處有餘極微不相妨礙。便同心等無礙之法。云何不名無對礙性耶。此第二難也（已上師文）今此章中略標第二難不舉初難。故云云何不說無對性耶。
文答互相順至此亦應爾者。此亦論文也。故彼文云。答隨順轉故。由彼展轉相隨順生不相妨礙。又由如是種類之業增上所感如是而生。何以故。一切色聚一切色根共受用故。乃至云。又有諸色。或於是處互相妨礙。或於是處不相妨礙。如中有色等。而彼諸色非無對性。此中道理。當知亦爾（已上論文）解云。章主伽抄（十四‧十六紙）總略釋云。即由諸香等極相隨順不相妨礙（已上抄文）景云。隨順轉故。由彼展轉相隨順生不相妨礙者。通初難也。謂諸色中有相違者。各據處所有一無一。若相隨順。則一中有多。故云互相順生不相礙故。又此類業增上所生者。即由業故。於一塵處而有多微。諸根遍彼俱受用故者。釋所以也。何以得知於一塵處而有多微。釋所因云一切色聚一切色根共受用故。謂一切色聚之中課取一切最細少者。具有諸塵。眼見是色。鼻嗅有香。舌甞有味。身覺有觸。故知一切大處具有諸塵。故云諸根遍彼俱受用故。此即通初難竟。如中有等雖有對性等者。通第二難也。故彼文（十一左）云又有諸色或是處互相妨礙者。如二地大極微。二色二香二觸同性之塵。必不相入。互相妨礙。或於此處不相妨礙者。如地與四塵各但有一則不相礙如中有色。求受生處石山直過而無障礙。若中有相過或入母腹不能得過。是則有礙。諸色亦爾。而彼諸色非無對性。此亦依景師意釋論文也。若依章家以釋文者。唯就法及喻偏釋無礙義。如文應知。
文問大種造至為雜亂住耶者。此第四問也。此問答中。問即婆沙一百二十七卷（八左）文也。答即瑜伽六十六（十一左）文也。故婆沙云。問。大種造色云何而住。為大種在下造色在上。為大種在上造色在下。為大種造色相雜而住大種在外造色處中耶。設爾何失。一切有過。若大種在下造色在上。則諸造色近大種者。可以大種為能造因。所造已中有隔過者。如何可以大種為因若大種在上造色在下。則應造色為大種因。不應大種為造色因。若大種造色相雜而住。大種在下造色處中者。應斷截時見諸孔隙猶如斷藕。即彼論答云。有說在下。為因所依法應爾故。問。若爾於逼近色可說能造。於隔遠者云何造耶。答。不說一樹所有大種都在其下造諸造色。但說一樹分分皆有大種在下造色在上。有作是說。相雜而住大種在外造色處中。問。若爾應斷截時見諸孔隙猶如斷藕。答。雖有孔隙而不可見。以諸大種非有見故。所見孔隙是造色故（已上論文）解云。今此章中唯借其問不用答義。是故答中唯引大乘文也。
文六十五說至末尼等聚者。此引大乘文答前問。即瑜伽論六十六卷文也。勘諸章文皆云六十五說。又勘章主對法抄第一卷（二‧十四左）亦云六十五說。然案六十五都無此文。但六十六（十一左）方有此文。故彼卷云。又諸大種與所造色俱時而有互不相離。由彼種類因所成故如一味團更相涉入遍一切處。非如麨稻末尼等聚（已上論文）解云。論本文云因所成故。今此章云同所成故。此蓋因同草相謬乎。然案纂中。俱時而有下文取為章家文。更引六十五文。彼所引文全不相似。故知非也。如一味團更相涉入等者。即明同處不相離義。
文又此有三至雜不相離者。下重引文明不相離義。此之三種不相離者。出於瑜伽六十五（九右）也。言又此者。即指上文俱時而有互不相離之文也。謂又此不相離中有三。故云又此也。一同處等者。智周師云。案瑜伽論六十五有三種不相離色。一一處不相離。謂諸大種及所造色同住一處。解云。一處即同處也。能造所造更互相望。大小量等相涉入不相礙障。處所無異。名為同處。無別極微二處而住名相離。且如一眼七物相望。互相涉入同一處往。謂眼身根色香味觸能造地大。七各極微同一處也。問。所造有六能造何一。解云二釋。一云。雖一地大通能造六。故能造一。二云。所造六故。能造亦六。而別言能造一者。據地類同合而言也。如云一眼七極微成。而實一根有無量微。但言七者據類談也。能造亦爾。二相雜不相離者。如一眼根有多極微。一根微處七物同住。以此七物對彼七物雖非同處。然相和雜鄰近而住名之為相。七七各別名之為雜。無間隔故中不相離。三和雜不相離者。又若有聚或麻豆等。為諸膠蜜及沙糖等之所攝持。釋云。異大所造二聚和合。如多豆等雖以蜜等之所攝持和合一聚。然不相涉入。復是異大所造異聚相望故名為和合。不相離者無間隙也（已上抄文）此且依論先明相雜。後明和雜。今此章中先明和雜。即雖有異而義無違。
文又瑜伽第至雜不相離者。瑜伽第三（二右）云。又不相離有二種。一同處不相離。謂大種極微與色香味觸等。於無根處有離根者。於有根處有有根者。是名同處不相離。二和雜不相離。謂即此大種極微與餘聚集能造所造色處俱故。是名和雜不相離（已上論文）解云。今此章中略而引文。章主伽抄（二‧二左）釋此文云。同處不相離者。隨無根處諸無根色。隨有根處諸有根色。自類大造皆同一處相涉入義。非是極微各別住義。和雜不相離者。謂自類大種與餘類大種更相涉入俱一處義。故論下云。前是共大種聚。後是不共大種聚（已上抄文）然伽第三不說相雜不離義。六十五中後方說之。故總略耳。
文同處不相至餘根十一者。此下章家取論文意釋二不相離義。如一眼根阿拏色者。總標一聚物體也。四大阿拏與造色阿拏等下。別標一聚物中聚集物體也。言阿拏者亦云阿耨。光法師俱舍疏（十二‧二左）云。梵云。阿菟此名微。眼見色中最微細也（已上疏文）七極微成微。此微名阿菟。菟拏二字聲稍相通也。雜心論第二（二十四紙）云。色之至細極於一微。故說一微為色分齊。又彼頌云。七微成阿耨。七耨成銅塵。水兔羊毛塵。當知從七起。彼自釋云。七極微成一阿耨。彼是最細色。天眼能見。及菩薩轉輪王見。七阿耨為銅上塵。七銅上塵為水上塵。七水不塵為一兔毫上塵為一羊毛上塵（已上論文）解云。俱舍第十二（初左）其義亦同。菩薩所見即最後身菩薩也。新俱舍云。積微至七處一金塵。雜心論云銅塵。舊俱會（九‧七右）云鐵塵。光法師云。金銀銅鐵總名為金。所以諸文不同者皆局一邊。於金中住來不障。故名金塵。問。唯識疏第二（本二十二左）云。如經部師。阿拏色是假法。薩婆多云。彼和合故非五識境。五識必依實法生故。如何今云眼見色中最細名阿拏色耶。解云。疏云。非五識境者。約七微和合相。相是微故。今云眼見者。約極微體。故疏中云各別極微能生五識。故不相違。今云阿拏色者。標合七極微一微色體也。今此文中文勢有二。初一離根阿拏色至加聲為九者。即標隨無根處諸無根色也。復加身為十隨餘根十一者。即標隨有根處諸有根色也。此諸十一色竝相涉入合成一處無別處所。是同處不相離義。云一阿拏色中有八者。四大與四塵也。加聲為九者。若一微中所有聲者。即天耳論王後身菩薩之所聞也。
文或眼身地至合成阿拏者。此約七物明不相離義仍簡餘宗也。眼身地等七物相望互相涉入同一處住是同處不相離義。言一因一果同在一處者。以此文證。其七物中所造六故。能造地大亦有六地。而總言地者地義等故。若不爾者。因一果六。何得說言一因一果。以六能造望六所造各因果一。故立一因一果同在一處。非如薩婆多宗等者。薩婆多宗。極微各別同聚。體異極微聚集成色聚等。又經部師積小成大。若如彼宗。諸色極微二處而住。即同處等三不相離皆無差別。今簡此等故云非如等。
文今者大乘至不相離也者。若小乘等。本有極微。其體實常。同在一處而體各別。今者大乘曾無極微生。論若從自種生必聚集生。或細或中或大。隨其大小即是一體非異體集。同類異類一切大造無別極微。隨所有聚皆相涉入名不相離。如色等微至阿拏時。若隨無根處。無根色中有八阿拏。加聲為九。若於此無根色加有根色者加身為十。隨餘根十一。此等諸色隨其所應多少同在一處互相涉入處所無異。所以得知此一塵處有爾所色者。諸根於彼能遍受用。眼見是色。鼻嗅有香。舌甞有味。身覺有觸。故知一地大處具有諸塵。依根識起各知彼境。故云以心知境故爾等。是為同處不相離。
文和雜不相至雜不相離者。和雜不相離者。同在一處相涉入義。即同於前同處不相離。章主伽抄（二‧三紙）云。又同處不相離者。隨有根無根一切大極微中。即有隨應一切所造色極微更相涉入合成一物。無別極微二處而住。和雜不相離者。即此一大種極微與餘一切大種所造極微雖同一處非成一體。性各別故。用各異故。知非一性。諸根於中遍受用故。不相礙故。知同一處名同處不相離。性各別故。用各異故名雜。同一處故名和。處所無二。俱依一所。體仍各別（已上抄文）問。此二何別。解云。諸根遍用不相礙義。是同處不相離義。性用各別處無二義。是和雜不相離義。非如麻豆等物分折同在一所互交雜義名和雜不相離。故云然不可說等。
文又解大造至非同一處者。此第二說也。且四塵中。色塵大造名為同類。餘塵望此名為異類。今約同類大種造色而說和雜不相離義。故二差別。小乘他宗同類大造。其中極微二處而住。異類亦爾。今簡彼等。故云非如他宗同類異類極微各別非同一處。
文問異熟有至故非即彼者。此第五問也。此問及答。竝瑜伽論五十四（十七左）文也。故彼文云。問。異熟相續有時亦有增長廣大可得。何故異熟攝流非即長養耶。答。由別有長養相續能攝能持異熟等流流故現有增長（已上論文）解云。章主伽抄（十四‧二十六紙）云。以長養流資養異熟流別有長養。長養非即異熟也（已上抄文）景師抄云。問意異熟色體前相續。始從嬰孩終至成長時。於中或嬰孩時肥童子時瘦。或童子肥少年時瘦。則異熟體亦有增長。何故但攝異熟非即長養。言由別有長養相續等者。答意。異熟之色從少至大。始從嬰孩至童子色等。嬰孩報色酬因則定。無有藉緣有肥有瘦。同時別有長養根大。藉現在緣或肥或瘦。童子報色由前業力大異於前。少年時色更大於前。亦由宿業。然一一位中別有長養。藉緣增減。念念酬因。小報自滅大報色增。然於異熟相續一一念中有長養色符持異熟。此長養色當時藉緣故有肥瘦增減等相故。非即異熟有其長養（已上抄文）猶如外廓防援內城者。此俱舍文也。是故彼論第二卷（九左）云。長養相續常能護持異熟相續。猶如外廓防援內城。今引彼文即證伽意。
文問為一四至為造一耶者。此第六問也。問即依婆沙而問起也。是婆沙一百二十七（八右）云。問。一四大種為但造一造色極微。為能造多。若但造一。如何不成因四果一。因多果少理不應然。若能造多。則一四大種所造色有多極微。云何展轉非但有因（已上論文）解云。廣答此問。如彼廣說。今借彼文問起大乘一多造義。
文答相依而至名為造故者。此即章家依決擇文以證自義也。今大乘宗。相依而有方名為造。非要極微各別而住。故一物中有多大種。多物聚中有一大種。皆得互造。由此當知。以一四大造一造色。以多四大造一造色。又以多四大造多造色。以一四大造多造色。理皆無妨。所以爾者。相依而有為名造故。何以得知相依而有方名為造耶。攝決擇說等者。引文而證也。此即瑜伽五十四（十五右）攝決擇分五識身相應地意地文也。故彼文云。復次色蘊生時。誰為先首。據其處所。此處所餘色轉耶。當知大種先據處所。後餘造色依此處轉（已上論文）章主伽抄（十四‧二十一紙）釋此文云。此據能依所依門。業生招報時。起大種為所依故。俱時即有造色。造色是能依故。故餘造色依此處轉。非異時也（已上抄文）今此章中。取意引文。即決擇分云後餘造色依上處轉。及此章云後造色起。其義同也。
文日輪光等至故容皆得者。此顯一多互造義也。日輪光等者。日輪即五十一踰繕那也。彼所起光其量無邊。此等光色。小四大造多造色也。因俱聲等者。俱舍第一（七右）云。有聲通有執受及無執受大種為因。如手鼓等合所生聲（已上論文）對法第一（七左）云。因俱聲者謂手鼓等聲（已上論文）解云。雋法師云。因俱者。謂內外二種四大。互為緣正而發得聲故為因俱聲。而如俱舍（一‧十左）如不許一顯色極微二因大造。聲亦應爾。云何而二四大發聲名因俱聲。解云。如手中聲鼓中四大俱為緣助。此手中聲因內外四大緣正發故。名因俱聲。鼓中四大正造鼓中聲。手中四大為緣助故。此鼓中聲二因緣正發故。故名因俱聲。廣如彼師對法疏說。既無極微故容皆得者。薩婆多等。一四大種俱能造一所造色極微。彼宗不許一顯色極微二因大造。所以爾者。極微體實性各別故。今者大乘曾無極微。若從種生。必聚集生。彼此相依互不相礙。故皆得造。此大造義諸門分別。如瑜伽論第三。第五十四。第六十四。第六十五。第六十六顯揚第二第五。對法第一第六。俱舍論第一。雜心論第一（十二右）發智論第十三第十四。大毘婆沙論第一百二十七。第一百二十八。第一百二十九。第一百三十。第一百三十一。第一百三十二。

義林章義鏡造色義（終）