No.2319
唯識義卷第一（本）

釋真興撰
輸入者 徐麗玉

問。明唯識之義有幾門。答。章有十門。即一出體門。二辨名門。三離合會釋門。四何識為觀門。五顯類差別門。六修證位次門。七觀法何性門。入諸地依起門。九斷諸障染門。十歸攝二空門也。
問。何故必有此十門。答。為顯唯識境‧行‧果有此十門。謂初三門顯唯識境。次六門明唯識行。後一門明唯識果也。
問。出體之中既有能觀。豈非行唯識。又有行果唯識。何唯云境。又第四門中既有所觀識。何唯云行。答。雖說行果。皆是觀行者之所觀也。為令行者覺知所觀能觀體性及行果等最初出體。是故偏判為所觀境。又第四門是顯能觀識。雖有所觀識是因能觀。非門正意。故說為行。
問。第一出體門意何。答。出所觀‧能觀體。此門意也。故章第一出體者此有二種。一所觀體。二能觀體。（云云）
問。此門中有其四種。謂所觀‧能觀‧五種‧六門。何故總標之中不出後二。答。五種‧六門皆所觀類。義門別故分為二類。然五重唯識是觀門次第也。五種‧六門就義隨機。故結五種云總攝一切唯識皆盡。標六門云於境唯識種種異說。（云云）
章云。所觀唯識以一切法而為自體。通觀有無為唯識故。（云云）
問。此文意何。答。二種唯識中先出所觀唯識之體也。言一切法者二論頗殊。中邊第一云。一切法者謂諸有為及無為法（云云）對法十二云。一切法者。即三自性謂遍計等（云云）然今依對法可釋一切法。以三性法通為所觀。觀有‧無故。善戒經云。有為無為名為有。我及我所。說為無（云云）義濱云。有即色心法等。然此心心所所變故名唯識也。無即過去兔角等。非心以外故名唯識（云云）。
問。何以得知總三性法為唯識體。答。唯識論第九云。謂唯識性略有二種。一者虛妄。謂遍計所執。二者真實。謂圓成實。復有二種。一者世俗。謂依他起。二者勝義。謂圓成實。（云云）
問。若依中邊云以有為無為為一切法有何失。答。有為無為唯限依圓二性。今所觀境廣通三性。故不依中邊文也。
問。三性名一切法者。法謂軌持。三性皆具耶。答。爾也。
問。何具耶。答。軌者軌範。能緣之心緣有‧無法生有無解。故云軌範。持者任持。有無諸法皆持有無自性。故云任持。所以三性皆具軌持也。
問。言唯者簡持義。簡去遍計持取二性。遍計所執是所簡云。如何云唯識。答智周云。遍計所執體性雖無。然是虛妄識之所執。亦名唯識（云云）信叡云。無法即有上無。若識相之無即識相攝。若識性之無即識性攝。雖唯之所簡。而所持相性之上無故。屬二性攝。如四分中相分唯所緣彼言唯者簡去能緣持取所緣見分雖所簡而緣唯所緣相分故述記第三為唯所緣。此亦如是（云云）義演云。問。何故遍計所執名唯識性。答。遍計所執體雖是無。然不離唯識性。性者體性。非真如性（云云）太抄云。問。遍計所執其體既無。如何得言唯識性耶。答。識上之起妄執性（云云）邑云。遍計無體。由妄識亦稱唯識（云云）。
問。此等記意何。答。智周與邑記其意同也。以虛妄識之所變名唯識（為言）義演與太抄其意同也。以不離識義名唯識（為言）信叡意云。攝假從實名唯識（為言）。
問。以何可為正。答。皆有其理。不可取捨。然仲算大德云。准下第七門。叡記為好。故第七門云。心所變無依他起攝。真如理無圓成實攝（云云）又依簡去遍計得唯識顯現。是故遍計名為唯識。如聖教中由斷煩惱得菩提故以煩惱為菩提。此亦應然。是故疏云虛妄唯識性所遣清淨（云云）古德云。遍計所執假施設性。不離識。故名為唯識（云云）既無所據。難依憑之。
問。所觀唯識有幾次第。答。章云。略有五重（云云）即一遣虛存實識等。意云。觀門次第從粗至細總有五重（為言）。
問。五重為教唯識為理唯識。答。教‧理皆有五重。然今所明唯識也。故慧沼云所詮既有五重。能詮之教變有五重（云云）。
問。此五重若是章主所立。答。燈云。或以世親五理成佛五教。或以五教成彼五理。或以五教成五教。或以五理成五理等（云云）如是望以弘道。乃至以戒賢望護法。以遍覺望戒賢。以弘道望偏覺。總可有四百二十四釋。計之可知。
章云。一遣虛存實識觀遍計所執唯虛妄起都無體‧用應正遣空。情有理無故。觀依他圓成諸法體實二智境界應正存有理有情無故。（云云）
問。此文意何。答。標遣虛存實觀之意也。依唯識論。於遍計所執起有執。於依他圓成起空執。今依此論以空觀遣有執。以有觀遣空觀。若細論者空有二執應正遣空。俱是情有理無故。故於三性增益損減之執俱觀應遣空。圓成正智之境。依他後智之境。故云二智境界。雖加行智亦緣二性。今顯存實。故言二智境界。以有漏智不證實故不言三智也。
問。其遍計遣空二性存有之意何。答。凡夫執心之前實我實法之相當妄情顯現。今觀行者觀實我法虛妄顯現體用都無之時。妄情斷故。我法之相不更顯現。是名遣虛。依圓二性。諸法體實。執心之前雖不顯現。觀行者前如理顯現。故觀依他是諸法之相圓成是諸法之性。是名存有也。
因論問。遍計所執此初重攝耶否耶。答。有云攝之。三性之法俱名唯識故。
問。遍計所執既遣虛。何攝初重耶。答。雖遣虛然遣虛與存實合為一重故。所以攝之。有云不攝之。遍計所執既遣虛了。存實法為唯識。是此重之意也。
問。若爾遍計所執不可名唯識。又不可為所觀唯識之體。答。此義不然。遍計所執名唯識者。以不離等義名之（如上記）又三性之法是觀行者所緣境故。遍計亦是所觀唯識之體。然今此重意者。以遍計所執觀虛遣之。依圓二性觀實存之村相為唯識之門也。故此門中雖有觀遍計所執之義。不可言取攝此門也。
問。若爾有五重不攝唯識盡之失。答。所觀唯識是廣故三性為體。今五重此所觀中漸次從淺至深二法相對遣去一法持取一法以持取法名唯識之門。何必責攝一切哉。若爾後後重亦攝前前重可名唯識。若爾捨濫遣相等義不成。可思之（此義好也）章云。無著頌言。名‧事互為客。其性應尋思。於二亦當推唯量及唯假。實智觀無義唯有分別三。彼無故此無。是則入三性。（云云）
問。引此文之所以如何。答。引教證遣虛存實義。引證有二。攝論與唯識。是第一引攝論第六文也。即初半證遣虛義。次半及後一行證存實義也。
問。先此頌大意如何。答‧無性釋云。名事互為客其性應尋思者。謂名於事為客。事於名亦爾。非如一類謂聲與義相稱而生互相繫屬。於二亦當推唯量及唯假者。謂於自性及差別中亦當推尋唯有分別唯有假立。其事云何。謂此二種唯有分別。唯有假立差別言說。都無真實自性差別。言實智者。謂從尋思所生四種如實遍智。觀無義者。謂觀其義本來無有。唯有分別三者。觀見唯有三種分別。謂名分別自性假立分別差別假立分別。彼無故此無者。謂義無故觀此三種分別亦無。是即入三性者。如上所說即是悟入三種自性。謂初頌前半觀名與事更互為客。即是悟入遍計所執自性。初頌後半觀彼二種自性差別唯有分別唯有假立。即是悟入依他起自性。第二頌中即是悟入圓成實自性（云云。世親之釋文頗殊。義甚均之）此文意云。二乘凡夫無始以來執著一切諸法名與事親以屬著如夫與妻互相繫屬。何以知者。若發語言呼火之時。燥物即來。濕物不來。若呼水時。濕物即來。燥物不來。若互相離。何故召火不水來。召水不火來。是即於名‧事起屬著執。又於諸法自性‧差別執著心外實有體性。是故菩薩住暖‧頂位時。發四尋思創觀所取名‧義‧自性‧差別。假有實無。名‧義‧相異故別尋求。名之自性‧差別‧義之自性‧差別‧相同。故合思察。忍‧世第一位依前尋思所引如實智。觀心外所執一切境義本來無有唯有能緣三種意言分別。謂名分別‧自性假立分別差別假立分別。名分別者。名‧義之家名之能緣分別。自性假立分別者。即意言上假產名義之自性能緣分別（意言者有三釋如下）差別假立分別者。於意言上假立名義之差別能緣分別。彼義無故此三分別亦無。是即悟入三性也（為言）。
　　問。且四尋思觀四如實智觀者何。答。四尋思者。一名尋思。二義尋思。三自性假立尋思。四差別假立尋思也。四如實智者。一名尋思所引如實智。乃至四差別假立尋思所引如實智也。
問。此二智其體如何。答。其體即是別境中慧。然隨義異立二名也。
問。其義何異。答。無性云。推求行見假有實無。方便因相說名尋思。了知假有實無所得決定行智方便果相名如實智（云云）。
　　問。此文意何。答。慧於境上未決定時未推求行相。今言尋思智者。推求名義等四假有實無之智。此智即是後決定智之因故云推求行見假有實無方便因相也。後慧於境上有決定了知假有實無之行相。是前尋思智所引起故云了知假有實無所得決定行智方便果相名如實智也（推求行見之見者推求義也。決定行智之智者決斷義也。故此二殊也）
問。云何云名‧義‧自性‧差別。答。呼召之名目云名。此名自體云自性。此自性上有苦無常等義云差別。名言所表所詮之義云義。此義自體云自性。此自性上有苦無常等義云差別。
問。名與名自性有何別耶。義亦爾。答。能詮之用云名。此名持自體非他故云自性。所詮之用云義。此義持自性。非他故云自性也。
問。觀名事互為客遣何執耶。答。遣屬著執。
問。何云屬著執。答。有二說。有云。執名定有義義定有名。是云屬著執（云云）有云。如手屬壁柱等。名近屬義。是云屬著執。故泰法師云。有一類法執凡夫二乘執名聲與事義相攝生互親屬著如夫妻親相屬著為主非客（文是成初說之證）燈第三云。汝執言說得自相者如似身根得火自相即覺燒熱。火以燒熱為自相故。（是成後說之證）
問。疏第二難外人云。若言說著自相者。說火之時火應燒口。火以燒物為自相故。緣亦如是。緣火之時火應燒心。今不燒心及不燒口。明緣及說俱得共相（云云）意何。答。此難意云。汝若言言說之名親著法自相者。召火名之時可燒其口。又緣火之時可燒其心。而召火緣火之時不燒口‧心明知。名唯得共相不得自相。（為言）
問。次外人難云。若爾喚火何不得水。不得火之自相故。如喚於水（云云）此難意何。答。意云。若名不得自相者。何召火之時持來火。不持來水。召水亦爾。（云云）
問。此難何通。答。次通云。此理不然。無始串習共呼召故。（云云）
問。燈第三云。外人返難。如汝定心及五八識得法自相。緣火之時何不燒心（云云）此難意何。答。汝大乘云定心及五八識得法自相。若爾其定心等緣火之時何不燒心（為言）。
問。此難如何通。答。次通云。宗計有別。汝執言說得自相者。如似身根得火自相即覺燒熱。火以燒熱為自相故等（云云）意云。汝非人云言說得法自相如身根覺燒熱。今我不爾。現量心任境得之。非謂親相屬著得法自相。故與汝異也（云云）。
問。名事互為客者。信他名事歟。所執名事歟。答。依他名事也。觀互為客故。若所執名事者可云屬著名事。問。若爾可云悟入依他。何云悟入所執。答。觀互為客名事了知非屬著名事故。云悟入所執。
問。若爾初半頌可云悟入依他‧所執。何偏云悟入所執。答。理實可云爾。然約初修業人始知所執空道理偏云悟入所執。
問。何以知並悟入耶。答。廓法師云。此釋論中論一相判文。非盡頌意。由初半頌推求名‧義更互為客。遺外所執橫計名義名悟遍計。由次半頌推求性‧別唯是意言相分假立名悟依他。後之一頌是如實智。了能所無。約此義邊名入實性若釋論師決作此判。前頌文中推求名義豈無依他。性‧別中豈無遍計。又復推求名義假有實無。此實無性。豈非無相圓成實耶。後頌文言唯有分別三。此三分別豈是圓成。又實智中豈不悟入遍計‧依他二種性耶。以此義推故此釋一相判文。非盡論意（比師意云。乍二頌俱悟入三性。為言。若依此師意者。乍二頌俱成遣虛存實之義。尋之可思之）
問。初一頌說暖‧頂位後一頌說忍第一者。若別別說。為當說。如何。答。初一頌乍一頌說暖頂之行相。後一頌乍一頌說忍世第一行相也。
問。暖頂二位俱作尋思觀。二位有何殊。忍第一俱作如實觀。二位有何異。答。依明得定發下尋思觀無所取立為暖位。依明增定發上尋思觀無所取立為頂位。依印順定發下如實智於無所取決定印持。無能取中亦順樂忍總立為忍。依無間定發上如實智印二取空立為世第一法。是故各異。
問。觀四尋思者如何觀耶。答。唯識云。名‧義相異故別尋求。二二相同。故合思察（云云）疏九末云。謂名‧義二種一自性同。二差別同。故合名義二種自性及二差別為合觀也。前二是名‧義。後二是自性‧差別（云云）總意云。凡約諸法。名唯名非義。義唯義非名。故別尋求思察。名與義各自性差別。其相是同。故合尋求思察。（為言）
問。燈云。問。准論云名‧義相異故別尋求。二二相同故合思察。離‧合為四。與瑜伽同。何故無性攝論第六云若名‧若義‧自性差別假立‧（此能詮名自性差別）自性差別義（此所詮義自性差別）如是六種義皆無故（云云）如何答耶。答。次答云。答彼論談法有其六種若尋思觀即名‧義別開。二自性‧二差別合觀故成四種。瑜伽三十六。顯揚第六。無性第六。莊嚴十二。皆說四尋思四如實智。無說六尋思處。西明云。離即為六合觀為四者。准此知非。（云云）
問。名唯名非義等者何。有經云。一瞿之聲有九義為能詮定量。即俱舍論引其頌云。方‧獸‧地‧光‧言‧金剛‧眼‧天‧水。於此九種義。智者立瞿聲（云云）答。彼世間以瞿之一言假名九義。非謂法性瞿之一言定九義之能詮。但小乘以此文執能詮‧所詮‧互有定量耳（具如俱舍光記也）。
問。於二亦當推唯量及唯假（云云）疏云。於二者有二種二（云云）其何。答。名之自性義之自性是云一種之二。名之差別義之差別是云一種之二。故云二種二也。
問。唯量唯假云意何。答。泰法師云。此中有二門。一攝塵歸識門。一切名義自性差別。唯有分別識心也（釋唯量義也）二攝義歸名門。一切名義自性差別。唯有假立自性差別名字言說。（云云釋唯假義也）
問。先此二門其理耶。答。初攝塵歸識門可爾。所謂四種出體中攝境從心門。後攝義歸名門不可。名是虛疏之法。何以實從假。故改可云性用別論門也（燈破如是也）。
問。其量者何義。答。泰云。量者分量。心用分限故（云云）廓法師云。量者決定義。又識量量度性故。（云云）
問。其假者何義。答。假者虛疏之義也。
問。約假有一種假二種假等。今言假者約何假耶。答。是約一種待假。待名言故。故論云。唯有假立差別言說。（云云）
問。何故雙觀唯量唯假。答。為除二種執。謂觀唯量遣心外執。觀唯假遣實有執也。
問。實智觀無義者其義何等義。答。謂之廓法師有二說。一云。名義自性差別。心之所緣境故。以境界義名義。云觀無義。一云。名等四中義名義。云觀無義（云云）
問。就後義唯四中義觀無義者。不觀餘名等歟。答。四中義者以所詮義之名。餘三皆攝名義總云觀無義。意云。名義自性差別。皆名言之怕詮故名所詮義。總義無義（為言）。
　　問。若爾與初說有何殊。答。初說意云。名等四境心所緣境故。以境界義名義（為言）後說意云。名等四境名言之所詮故。以所詮義名義（為言）故殊也（雖有二說。初說正也）
問。唯有分別三者。依他三分別歟。所執三分別歟。答。謂之廓疏有二說。一云。觀心之三分別。一云。執心之三分別。（云云）
問。二說意何。答。初說意云。無心外所執名義等四義。唯有能觀依他三分別（為言）後說意云。無所執名等四境。唯有能迷執心之三分別。（為言初說為正也）
問。云何云名分別等。答。緣名能緣之心云名分別。緣自性假立能緣之心云自性假立分別。緣差別假立能緣之心云差別假立分別（言分別者。心心所之異名也）
問。約境有名等四。何能緣心立三分別。不立義分別。答。名分別之名是名義之家名。故名言攝義。立名分別義攝其中（名義之家名者。名之名義之名合云名也）
問。何故依名是名義之家名緣此名能緣心名名分別。以義分別攝名分別。答。凡一切法若名若義名言所詮。故若名若義之能詮總云名言。緣此若名若義名言能緣心名云名分別也。
問。若爾自性差別亦是名之所詮故。緣此能緣之心亦可名名分別。何不爾耶。答。自性差別是所詮故。皆可云名。然而多名集詮自性。多句集詮差別。是故別立自性假立分別差別假立分別也。意云。名之家名詮名與義之自性。義之家名詮名與義之差別。（為言）
問。彼無故此無者意何。答。彼者指心外名事自性差別一切境義也。此者指能緣三分別也。無彼所執境義故無此能緣三分別（為言）故論云。既無實境離能取識。寧有實識離所取境。所取能取相待立故。（云云）
問。四尋思‧四如實智觀。有漏觀歟。無漏觀歟。答。四尋思唯有漏。暖頂二位觀故。如實智亦通無漏。始從忍位至地上故。
問。若爾尋思不通地上耶。答。亦是通之故。伽抄云。尋思不在八地以上。已前有。有漏心故。（云云）
問。若爾何論云頂位名尋思位極。答。其尋思。功力此位極故云爾也。非謂地上都無故對法抄云。地上菩薩有漏後得智作尋思觀。（云云）
傍論問。依明得定發下尋思者。云何名明得定等。答。論云。初獲慧日前行相故立明得名。即此所獲道火前相。故亦名暖（云云）疏云得無漏慧日前起相故云明。如日初出時前相名明相。（云云）
問。云何名明增定。答。論云。明相轉盛故名明增。尋思位極故復名頂（云云）意云。前位所得無漏明相此位。轉增。故名明增。（為言）
問。云何名印順定。答。論云。印前順後立印順名。忍境識空故亦名忍（云云）疏云。順通二種。一樂順。二印順。印順之名通下上忍。樂順之言唯在中忍。又差別者。下忍名印忍。印所取無故。中忍名樂順。樂無能取順修彼故。上忍名印順。印能取無順觀彼云。（云云）
問。云何名無間定。答。論云。謂前上忍唯印能取空。今世第一法二空雙印。從此無間必入見道故立無間名。異生法中此最勝故名世第一法（云云）。
問。對法第十一云。修瑜伽有五種（云云）其五者何。答。持‧任‧鏡‧明‧依也。
問。云何名持等。答。持者聞慧。任者思慧。鏡者修慧。明者所緣境。依者轉依（一說）又前四皆以修慧為體。依如前（二說）又持者於教起六種心（一根本心。二隨行心。三觀察心。四實解心。五總聚心。六希望心也。是皆聞慧也）任者次起十一作意（有覺有觀作意。無覺有觀作意。無覺無觀作意。奢摩他作意。毘缽舍那作意。相應作意。起相作意。攝相作意。捨根作意。恒修作意。恭敬作意。是皆思慧也）鏡者次起九種住心（內住。等住。安住。近住。調順。寂靜。最極寂靜。專住一趣。等持也。是皆所依定也）明者依智起諸神通也。（三說）
問。初說云何。答。疏第九云。聞隨順通達真如契經等法故云持（持者聞持）聞教已如理作意故云任（任者任持）依三摩地發修慧觀如實觀故云鏡（鏡者明照義）依止定心思惟定中所起影像觀此影像不異定心故云明。由如是乃至捨離二種能所取故。證無所得正入見道。捨一切粗重得清淨轉依。故云依（云云後二說具如燈之）
問。約此持任等分別因果何。答。疏云。前四是地因。第五是地果。（云云）
問。此五法何位修耶。答。燈有二釋一云。准彼論文依暖等位即通四善根皆有此四。二云。又釋持任等唯除真見及佛果位。佛果位中更無果故。真見道中無影像等故。云通所餘位（云云）具如燈第七。依不要須。且以略耳。（已上傍論畢）
章云。成唯識言。識言總顯一切有情各有八識‧六位心所‧所變相見‧分位差別。及彼空理所顯真如。（云云）
問。引此文意何。答。為證遣虛存實之義引二證文之中。是第二引唯識論第七文也。即是先引識言釋證存實義。次下引唯言釋證遣虛義。是即初也。
問。此文大意如何。答。此文意。外人難唯識之義有九難中。是答第九異境非唯難之文也。論云。汝應諦聽。若唯一識寧有十方凡聖尊卑因果等別。誰為誰說何法。何求故唯識言有深意起（云云）釋此有深意趣文也。故疏云。此釋深意。一切有情各各有八識‧遍行等六位心所各各自體分‧及此所變相見二分‧及色心分位二十四不相應等及彼二無我空理所顯真如（云云）意云。識言所表凡有五類。一八識心王自體分。二六位心所自體分。三心王心所所變相見二分。四前三分位不相應法。五於前四法觀遍計所執以空為門所顯空理也。初四俗事是依他也。後一真理是圓成也。即顯所存二性有也。
問。其一切有情者意如何。答。一切者悉皆之義唯依取蘊建立有情。佛無有漏。非有情攝。若示現者佛亦有情。故云六十二有情也。
問。一切有情後三識定有。其前五識有無不定。初禪無鼻舌兩識。二禪已上無有五識而何總云一切有情各有八識。答。章依少分說一切言。又依種子各有八識。第八含藏轉識能熏種子故也。
章云。識自相故。識相應故。二所變故。三分位故。四實性故。如是諸法皆不離識。總立識名。（云云）
問。此文意何。答。此文釋上五名唯識之文也。故疏云。所以許有識自體者識。自相故。許心所者識相應法故。許見相分者即心及心所二體所變故。許不相應者即前三種分位故。許真如者即前四種實性故。如是五法皆不離識。總名為識。非無心所等。（云云）
問。無漏種子五種之中何攝。答。演祕有二釋。一云。識自相攝不離第八識自體分故。二云。識所變攝。有漏第八雖不能變。而無漏變所變之類故所變攝（云云有義斷云。後義解為勝）從方云。但有依持義。持令不散。故不離識。故亦名唯識也。譬如赤眼人把火。亦如人頂上帶物雖不見以頂持之。（云云）

○識自相門

問。言識自相者何。答。八識心王名識自相。言自相者謂自體也。
問。約心王具四分。何分為自相。答。唯後二分也。相見二分識所變攝故。
問。其八識者何。答。即三能變識也。即一異熟能變識（第八識也）二思量能變識（第七識也）三了別境能變識（前六識也）。
問。第一異熟識之體何。答。論云。初阿賴耶識（云云）釋論云。初能變識大小乘教名阿賴耶。（云云）
問。何故阿賴耶。答。阿賴耶者梵語。此翻為藏。具三義故。故論云。此識具有能藏所藏執藏義故。（云云）
問。云何名能藏等。答。論云。謂與雜染互為緣故（釋能藏所藏義）有情執為自內我故（云云釋執藏義）疏云。能持染種。種名所藏。此識是能藏。是雜染法所熏所依。染法名能藏。此識為所藏。攝論第二等云。非如大等藏最勝等中即能所藏（最勝者冥性）彼論又言。為染等第七等所執藏以為內我。名執藏義。（云云）
問。其雜染者何法。答。疏云。諸有漏法皆名雜染。非唯染法。（云云）
問。其內我者何法。答。疏云。唯煩惱障義。非所知障義。不爾無學應有此名。此不別執為其我所及與他我。名自內我。（云云）
問。既有三義。必具三義名阿賴耶。答。疏云。義雖具三。正取唯以執藏為名。不爾。二乘（無學）八地菩薩應有此名。三名闕一即不得名（云云一者執藏義也）樞要下云。據實賴耶但以執藏。今舉能藏。有大自在似常一故。別假於我顯為我愛之所執藏義。意正以所執藏故名阿賴耶。若以能藏解阿賴耶。佛果應名。若以能藏所藏義解。二乘無學八地已去應得此名。故唯執藏名阿賴耶。闕即非也。今舉能藏顯雜染藏。佛唯有一能藏。二乘無學‧八地已去有二能藏所藏。以外有三藏義。故以執藏名阿賴耶。（云云）
問。若以執藏義名阿賴耶者。何疏第三云此能‧執藏亦通無漏所藏不通無漏（云云）答其意殊也。佛果位。第八識亦能含藏無漏種故云能藏也。平等性智所緣執故。云有執藏義也。無妄執義也。（具如燈第四之）
問。若爾何樞要云佛唯有一能藏。答。無妄執之藏義故云爾也。非無緣執之執藏義也。
問。約阿賴耶有自相‧果相‧因相。今言識自相者。不開餘二歟。答。論云。攝持因‧果為自相故（云云）疏云。自體是總。因‧果是別。自相攝持因‧果二相為自體故。（云云）
問。第八既有我愛執藏等三位名。何故總標三能變中舉異熟果相之名別釋中致染分藏識之名。答。論云。此識自相。分位雖多。藏初過重。是故偏說（云云）疏云。今由二義說阿賴耶。由此自相雖有三位以彼藏名三位之中初位所攝。自從無始乃至七地‧二乘有學。最初捨故。又以是名我執所執過失重故。雖染分名亦通異熟。異熟之名望此仍輕。以此藏名通二種義過失之重故。今偏說。（云云）
問。若爾何故總標舉異熟名。答。論云。一謂異熟。即第八識。多異熟性故（云云）疏云。多異熟者。謂此體識總有三位。一我愛執藏現行位。即唯七地以前菩薩‧二乘有學‧一切異生從無始以來。謂名阿賴耶。至無人執位。此名執藏。二善惡業果位。謂從無始乃至菩薩金剛心或解脫道時乃至二乘無餘依位。謂名毘播迦。此云異熟識。至無所知障位。三相續執持位。謂從無始乃至如來盡未來際利樂有情位。謂名阿陀那。此名執持。或名心等。長短分限不過三位。以異熟名亦通初位故。論說言多異熟性故。（云云）
問。何故不舉初後之名。答。疏云。不言初以狹故。不言後以寬故。寬狹何事遮不說也。此中意。說熏習位識。若說寬時。佛無熏習。說即無用。若說狹時。八地以後猶有熏習。便為不足。又但說因有虛妄位。不說於佛故說異熟識。是多異熟性寬狹皆得。又為五位。一異生位。二二乘有學位。三二乘無學位。四十地菩薩位。五如來位。異熟一名通前四位。故言多異熟性。不說餘名。又十三位通十二。故又七地如樞要說（云云。具至顯類差別。可論之）
問。云何名果相阿賴耶。答。論云。此是能引諸果‧趣‧生。善‧不善業。異熟果故（云云）是解果相之文也。疏云。謂上此識是能引諸界‧諸趣‧諸生。總善惡業之異熟果。說名異熟。（云云）
問。阿賴耶阿陀那之名亦是果相。何故獨舉異熟名。答。論云。此識果相雖多位多種。異熟寬。不共。故偏說之。（云云）
問。其多位多種之意何。答。多位者。我愛執藏等三位。或資糧等五位也。多種者。即五果中。有義具四果。除離繫果。有義具三果。且除士用。意云。此識果相雖多位多種。今此異熟名三位通初二。五位通初四。故云寬。又等流‧增上‧士用三果可通餘法。唯異熟果不通餘法。故云不共也。
問。云何名因相阿賴耶。答。論云。此能執持諸法種子令不失。故名一切種（云云）是解因相之文也。疏云。以現行識執持諸法自他種子令不失故名一切種。釋因相義。此第八識所執諸法。諸法之因。今說亦是此識因相即種子識。（云云）
問。此三相若現行。若種子。答。樞要上有四釋。第四正釋云。三相俱取現行及一切種。與轉識互為因果故（云云）。
問。且釋初能變識有幾門。答。論頌云。初阿賴耶識（第一自相門）異熟（第二果相門）一切種（第三因相門）不可知執受處（第四所緣門）了（第五行相門）常與觸作意受想思相應（第六相應門）唯捨受（第七受俱門）是無覆無記（第八三性門）觸等亦如是（此俱時心所例同心王也）恒轉如暴流（第九因果譬喻門）阿羅漢位捨（第十伏斷位次門）具如論並疏云。
問。第八識有幾名。答。燈頌云。無沒（無相論云。一切法種無所隱沒故）本（一切之法根本故）宅（無相論云。種子之宅舍致）藏（執藏故）種（一切法種子故）無垢（梵云阿末羅識）持（執持梵云阿陀那）緣（中邊云。是餘識生緣故）顯（無相識云。五根四大等皆於此顯故）現（楞伽云。諸法皆於本識上現故）轉（無相論云。與諸法為依而起故）心（集起義故）依（所知依故）異（異熟義故）識（無相論云。分別事識也）根（大眾部立為根本識）生（化地部名窮生死蘊）有（上座部及分別說部立為有分識）都有十八名。又加增一之四阿賴耶。可為十九。若古人云名十七。如燈說之。
問。第二思量能變識何。答。論頌云。次第二能變。是識名末那（云云）釋論云。是識聖教別名末那。恒審思量勝餘識故（云云）疏云於聖教中別名末那。總名識故。末那是意（云云）。
　　問。此第七名意者。第六名意識。有何殊耶。答。論有此難。故論云。此名何異第六意識（云云）即答之有三釋。
問。其何。答。一論云。此持業釋。如藏識名。識即意故。彼依主釋。如眼識等。識異意故。然諸聖教恐此濫彼故。於第七但立意名（云云）疏云。意是自體。識是意也。於六釋中是持業釋。如何賴耶名藏識。識體即藏亦是此釋。此與彼同。故指為喻。其第六識體雖是識。而非是意。非恒審故。彼依主釋。主謂第七等（云云）樞要云。何故第六不但名意第七不識。第七持業。二義（依止思量）以顯識體。第六依主。將他明自。若第六標一意不言識者。不能顯自。第七加識。恐濫依主。故第七但標意名（云云已上第一義了）二論云。又標意名為簡心‧識。積集了別劣餘識故（云云）疏云。唯立意名為簡心‧識雖皆可說名心意識。據增勝義但七名意。積集心義了別識義劣餘識故。簡後心‧前識。但立意名。恒審思故（云云第二義了）三論云。或欲顯此與彼意識為近所依。故但名意（云云）疏云。顯此第七與彼第六意識為近所依故但名意。近所依者。以相順故。同計度故。六緣境時七與力故。所以七。無漏六無漏。七有漏時六非無漏。非七緣境時第六與力。故六有識七但名意為簡第八亦與第六之力故復言近。彼容可為遠所依故等（云云。疏又有別釋。繁故略之。第三義了）。
問釋第七識有幾門。答。有十門。即論頌云。次第二能變。是識名末那（第一辨名門）依彼轉（第二解所依門）緣彼（第三解所緣門）思量為性（第四出體釋善門）相（第五釋行相門）四煩惱常俱。謂我癡‧我見‧并我慢‧我愛（第六顯染俱門）及餘。觸等俱（第七觸等相應門）有覆無記攝（第八三性分別門）隨所生所繫（第九地界分別門）阿羅漢‧滅定‧出世道無有（云云第十隱顯分別門）。
問。約意有二義。一云依止義。二云思量義。何故但云思量能變。不言依止耶。答。論云。意以思量為自性。故即復用處為行相故（云云）故知思量義勝故偏舉之耳。
問。等無間意亦名意。與此何殊。答。第七名意有二義。過去名意但有依止義。故殊也問。若爾何論云恒審。思量正名為意。已滅依此假立意名（云云）答。其以相假儀假立也。故疏云。意有二義。一思量義。二依止義第七通有二名。過去但唯依止。體雖現無。與現依止思量之意相似故但名意（云云）樞要云。意有二義。一依止。二思量。七二義具餘唯依止。過去依止似七故。思量亦似第七名意。不似心識名心識（云云對法抄云。意有二種。一無間覺意。二現思量意。云云初是過去一是第七也。可思之）
問。第三了別境能變識何。答。論云。次第三能變。差別有六種（云云）謂眼耳鼻舌身意也。
問。既有六種。何故合為一能變。答。此六識同了境相粗。故合為一也。
問。何故必六種耶。答。論云。隨六根‧境種類異故（云云）疏云。謂根與境各有六別。識隨彼異故非多少。（云云）
問。先其隨眼根名眼識等意何。答。論云。隨根立名具五義故。五謂依‧發‧屬‧助‧如根（云云）謂依於根。根之所發屬於彼根。助於彼根如於根。（為言）
問。此五義意何。答。疏云。此中第一依根之識。彼有二義。且如眼識。眼中之識故名眼識。依眼處所識得有故。此第七囀（所依聲）及由有眼識得有故。此第三轉（具聲）第二根所發者。彼云眼所發之識故名眼識。由眼變異亦識變異。如迦末羅病（此云黃色病）損眼根故所見青色皆以為黃。非壞色時而識名壞。第三屬於根者。彼云。屬眼之識故名眼識。由識種子隨逐於根而得生故。此謂生依。非染淨依‧及根本依‧引發依也。第四助依根者。彼云。助根之識故名眼識。由根合識有所領受。令根損益。非於境界故。第五如於根者。彼云。如根之識故名眼識。根識二法俱有情數。非彼色法定是有情。（云云法華疏云。如根者如根明昧。識亦明昧。云云）
問。又隨境立名者。其義云何。答。論云。或名色識乃至法識。隨境立名順識義故。謂於六境了別名識（云云）疏云。了境名識。即隨境立名順通別名識之義故。謂於六境了別名識（云云）。
問。此隨境立名是盡理義歟。答。是一相義。有相濫故。故論云。此後隨境立六識名。依五色根未自在說。若得自在。諸根互用。一根發識緣一切境。但可隨根。無相濫失。（云云）
問。其若得自在者何位耶。答。疏云。何名自在。如佛地論云轉五識時總有。二解或從初地即名自在。無漏五識現在前故（不正義也）或成佛時。成所作識。彼方起故。然有別義。入地菩薩。無漏五識雖不現前。得後得智（第六生法空後得智起）引生五識於淨土等中現神變事。何妨五識一一通緣一切異境界。不思議力所引生太。或有別義。七地已前由有煩惱現行不絕。未殊勝故不名自在。入八地已去煩惱不行。純無漏起引生五識可得互緣。方名自在（云云。此後二義依佛地論第二師說中云因位之中有漏五根。更有二說也）今謂。法華論云。謂諸凡夫人以經力故得勝根用。未入初地位（乃至）一一根中番能具足見色聞聲知香味觸等。諸根互用故（云云）玄贊有二義。一義如唯識論。一義云。若加行力分亦得者。地前亦得（云云）故知。諸根互用通地前地上也。
問。諸根互用者如何云互用耶。答。樞要有二師義。初師義中更有二義。一云。一一識體轉用成多。非轉法體（云云）二云。恐壞法相。但取自境皆是實境。所取他境皆是假境。以識用廣。非得餘自相。恐眼耳根得三塵時。若至能取壞根不壞境。若不至取壞境不壞根。餘三根取色聲亦爾。皆有此過故（云云）後師云。一一根處遍有諸根各自起用。非以一根得一切境。以諸根用各遍一切故名互用。（云云）
問。此二師之中以何為正。答。燈云。然法師意存第二解（云云）存初師第二之解（為言）。
問。初師第一解及後師解有何失。答。第一解有壞法相之失。後師解有非互用之失也。
　　問。釋第三能變有幾門。答。有九門。即以九頌釋之。頌云。次第三能變。差別有六種（第一辨能變差別門）了境為性相（第二自性門第三行相門）善‧不善‧俱非‧（第四三性門）此心所遍行等三句（第五相應門）皆三受相應（第六受俱門）依止根本識（第七所依門）五識隨緣現等四句（第八六識俱轉門）除生無相天等三句（第九起滅門）然初遍行觸等之五頌第五相應門之義也（具如論）。

○識相應門

問。六位心所名識相應之意何。答。具四義故名為相應。謂一時同。二依同。三所緣等。四事等也。疏引伽云。五十一說。由四等故說名相應。謂事等處等時等所依等。事‧處相似名之為等。時‧依‧定一名之為等。正與此同。今約見分為行相影像相分為所緣自體名事（乃至）時謂剎那。定同一世。依謂依根。俱有‧無間。不取種子。以各別故（八識種子各別故。不可云依同也）即以四義解頌相應。謂除行相。或雖不同亦兼取彼。（云云彼者行相也）。
問。其時同等之意何。答。心王心所必同時起故名時同。心王所必依一根故云依同。眼識心王緣青等時。遍行心所亦緣青等。心王心所所緣青等影像相似名所緣等（耳鼻等准之）心王體一。心所各各亦有一體。彼此相似故名事等也。

唯識義卷第一（本終）