唯識義卷第二（本）

　 釋真興撰
輸入者 徐麗玉

章云。華嚴經說三界唯心。（云云）
問。引此文意何。答。是亦為證捨濫留純義所引也。唯識論第七云。如契經說三界唯心（云云）疏云。三界唯心即十地經第八卷第六地文。華嚴所說（云云）演祕云。案彼經第十九頌云。譬如工畫師不能知自心而由心故晝。諸法性如是。若人知心行普造諸世間。是人即見佛了佛真實性。若人欲了知三世一切佛應觀法界性。一切唯心起（云云今謂。此文但說唯心之文。不加三界之言。）明詮云。古華嚴經第二十六明第六地中云。了達於三界但從貪心有。知十二因緣在於一心中。如是則生死但從心而起。心若得滅者生死。即亦盡（云云）新經第三十七明第六地中云。了達三界依心有十二因緣亦復然。生死者皆由心所作。心若滅者生死盡（云云）又第五十四云。菩薩知三界唯心三世唯心。而了知其心無量無邊（云云）此等文正與章所引同也。
問。此三界唯心之文意何。答。疏云。世親攝論第四無解。無性第四廣解十地經名體言唯心者心‧識是一。唯言為遣所取境義。由彼無故能取亦無。不遮心所不相離故。如說若無心所未曾轉。三界唯心之言即顯三界唯識。即與欲等愛結界相應墮在三界。即屬三界貪等結。此唯識言無有橫計所緣。不遣真如所緣依他所緣。謂道諦攝。根本後得二智所緣等。（云云）
問。以此文如何為顯三界唯心之義。答。文中云即與欲等愛結相應之文。正顯三界唯心之義。
問。如何顯耶。答。邑云。謂此三界皆有欲等愛結。謂心心所墮在三界。與此愛結相應。繫屬三界貪等。故言三界唯心。或此言欲等者。即以欲界等餘二界。謂心心所屬此三界愛結也（云云文中有二釋。第二釋與義演同也）總意云。有情起三界煩惱。煩惱力故輪迴三界。若不起三界惑業不可受三界苦。故知三界唯自心之所為也（為言）故義演云。有情起欲界愛結即墮在欲界中。餘二界准知。謂身所起三界煩惱即攝屬在於三界中。意說。有情起欲界愛結即屬欲界貪等。被他貪等所接屬故。此即諸有情屬能繫煩惱如牛屬繩。（云云）
問。疏云。若爾欲色二界可說唯心。是則言二界唯心。何故復言無色唯心。以小乘等多計彼唯識故有立已成（云云）此難意何。答。是即無性菩薩之難也。義演云。觀此疏文有二難意。一云。汝大乘唯心者。謂欲色界中而有色法。即心能變色故。色不離心可言二界唯心。無色界中既無色法。何故復言無色唯心耶。二云。又小乘等多計無色唯心。今大乘亦立者有立已成過也（云云）。
問。就義演之文何以知有二難意耶。答。以答文知之。問。其答文如何。答。疏云。此不然也。非但色無。亦無貪等能取之心。故亦無餘虛空等識所取義。又經部執無色心等是無色無體無實所取境義。顯現所依。恐彼執為非心等。故說三界唯心。此即唯心義意如是（云云）。
問。此答文意何。答。義演云。無色界中雖無色法有貪信等。恐外人執離心外別有貪信等。今為遮彼故說三界唯心。無色界中離心王外無別貪信等以為能取心。又無色界雖有虛空無為等。然此等無為亦不離心外別有是識之所取。恐計離心別有。故說三界唯心。又經部師許無色界諸心心所法是無色相無體又無實所取境義顯現所依可得。故恐彼執無色心等為非心等今設遮彼故言三界唯心。此與前別者。前唯心者遮無心外之法。今言唯心遮彼執心為非心。故說三界唯心（云云雖有演祕及邑記。不如此記也）
問。此等文大意如何。答。薩婆多計空無邊處心緣離心外實有非想處境。又執離識外有實貪信等為遮此等執說唯心也。又經部師計空無邊處等虛空是無色無體但由心心所破色觀空虛空方顯故心心所法是虛空顯所依。是故恐彼執心心法是無體虛空所依故非心心法。故為遮彼妄計兼說唯心也。（為言）
問。譬喻論師何故可計心心法是虛空顯現之所依故非是心心法耶。答。譬喻論師計虛空是無體無實立虛空無為。故名無空論師。今可執心心法是無體無實虛空顯現所依故亦無體無實非心心法。故為遮此執說唯心。（為言）
章云遺教經言。是故汝等當好制心。制之一處無事不辨等。皆此門攝。（云云）
問。引此文意何。答是亦為證捨濫留純之義所引也。此經說名佛臨般涅槃略說教誡經。一卷六紙。後秦時鳩摩羅什譯也。知昇釋教錄為大乘經。其經論云。為菩薩說（云云）終南山釋道宣內典錄及慈恩總料簡章為小乘經也。有釋論一卷西天竺三藏真諦譯也。
問。此經之文如何成此重證。答云。既云制心不立制境。故能成證也。
問。此經大意如何。答。經文頗廣。章主取要出之。故經文云。汝等比丘以能住戒。當制五根勿令放逸入於五欲（乃至）此五根者心為其主。是故汝等當好制心。心之可畏甚於毒蛇惡獸怨賊大火越逸。未足喻也。動轉輕躁。但觀於密不見深坑。譬如狂象無鉤猿猴得樹騰躍踔擲難可禁制。當急挫之無令放逸。縱此心者喪人善事。制之一處無事不辨。是故比丘當勤精進折伏汝心。（云云）
問。此經意何。答。其釋論云。示現此心三昧障法故等（云云）三昧有三種。一無二念三昧。二調柔不動三昧。三起多功德三昧也。障法有三種。一心性差別障。二輕動不調障。三失諸功德障也。
問。其障與治相對如何。答。心性差別障者。如經云心之可畏甚於毒蛇等。即以無二念三昧治之。如經云制之一處也。此意云。貪嗔癡邪見種類非一。故云差別障。觀一心之理令不起。故云以無二念三昧治之（為言）輕動不調障者。如經言動轉輕躁猶如猿猴。即以調柔不動三昧治之。如經云當勤精進折伏汝心也。此意云。掉舉散亂其性輕動。易緣易解。依止定數分位輕安令不傾動。故云以調柔不動三昧治之（為言）失諸功德障者。如經云縱此心者喪人善事。即以起多功德三昧治之。如經云無事不辨也。此意云。依心起惡。依心生善。轉滅依心雜染之種轉得依心清淨之德。故云以起多功德三昧治之（為言）然今章家只引能治三種三昧之也。（向章可知。又具如論。云云）
問。此三三昧之體如何。答。古德云。一一各通三三摩地為體。意云。約無二念三昧者。一心觀貪等空理是空三摩地。畏貪等不願求。是無願三昧地。觀貪等無相圓成之理。是無相三摩地也。餘二准知之。

第三攝末歸本識

問。攝末歸本識之意何。答。先第二重心與境相對。境有濫故捨之不名唯境。心是純故留之名唯識了。今此重意。其心中有本末。謂自體分能變故名本。相見分所變故名末。攝其相見之末歸自體之本名唯識。此重意也。
章云。心內所取境界顯然。內能取心作用亦爾。此見相分俱依識有。離識自體本末法必無故。（文）
問。此文意何。答。是明重旨也。相分以為所取境界。見分以為能取心。然識自體分微隱難知。是故古今大小乘師多不許有自體分。然則心心所自體生時。皆似所緣能緣相現。似能緣相說名見分。似所緣相說名相分。自體為本。作用為末。其末作用識之所變。離本識者無有是處。即是攝末歸本之義也。一說云。心內所取（乃至）作用亦爾者。審定前第二重也。此見相分（乃至）末法必無故者。正標此重意也。
章云。三十頌云。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。此能變唯三。（云云）
問。引此文意何。答。證此重引二證文。謂唯識論與解深密經也。今是初引唯識論云彼依識所變等證攝末歸本之義也。
問。先此文云何。答。疏云。上之二句答難破執。下之一句意標論宗結歸唯識（云云難者。論云。若唯有識。云何世間及諸聖教說有我法。云云外人之難也）
問。其由假說我法云意何。答。論云。愚夫所計實我實法都無所有。但隨妄情而施設。故說之為假。內識所變似我似法雖有而非實我法性。然假彼現。故說為假（云云）
問。此文意何。答。凡約假義有二相對。初相對中亦有二。一無體隨情假。二有體施設假。後相對中亦有二。一以無依有假。二以義依體假也。今此論中愚夫所計（乃至）說之為假者。無體隨情假與以無依有假故名假（為言）內識所變（乃至）故說為假者。有體施設假與以義依體假故名假（為言二相對者。即疏中二釋也）。
問。云何名無體隨情假等。答。疏云。假有二種。一者無體隨情假。多分世間外道所執（少分內道亦起。如犢子部。一）雖無如彼所執我法。隨執心緣亦名我法。故說為假。二者有體施設假。聖教所說。雖有法體而非我法。本體無名。強名我法。不稱法體隨緣施設。故說為假。（云云）
問。此二義意如何。答。疏云。第一解云。說為我法而體是無。隨情說假（已上說世間我法假也）設體雖有不稱為假（已上說聖教我法假也）我法二假乃屬於說。唯假言說以為我法。彼體都非（云云）燈云第一解云（乃至）彼體都非者。此意釋云。世間我法說所執相以為我法。我法本無唯只言說。聖教雖說所緣見相蘊等諸法以為我法。蘊等實非若我若法。但唯有言。故云乃屬於說（云云）此等文意云。世間我法名無體隨情假者。迷情迷依他法似我法妄執實我法於此所執上起言說說實我法。此所說實我法其體無故。只有能說名言。依其名言假名我法。故云無體隨情故假說我法（為言）聖教我法名有體施設假者諸法體性悉離名言非我非法。而諸佛菩薩隨緣說我法之時。其能說名言專不稱法體。然有說我法之能說名言。其名言上施設假名我法。故云有體施設故假說我法（為言）重意云。設世間我法設聖教我法非有實體。只依有說我法之能說名言假說我法（為言）。
問。云何名以無依有假等。疏云。又第二解。世間所執我法體無。依識所變妄情為緣而起於執。妄情所執是世間我法。然體無故以無依有依內妄情說為我法。聖教所說我法二種依識體上有我法義。義依於體別依於總依有體法說為我法。即說所執能計之情及所詮之法皆識所變以為我法。（云云）
問。此二義意如何。答。疏次第二解云。以無依有世間說情以為我法。以義依體聖教說體以為我法。假我及法不在於言。以所說為若我法故（云云）燈云。第二解云。以所執為若我若法者。此意解云。所執外我法無。世說我法者隨自性執我法之解說為我法。無彼所執我法可說。以我法無依內情故。以無依有。假故但說情。聖教所說依識等上有我法義。義依於體。即於是別。識體是總。以別依總故說別義以為我法名義依體此既說義以為我法。故不在言。有彼體義為所說故（云云有又釋。煩故不記之）此等文意云。世間我法名以無依有假者。妄情迷依他法似我法妄執實我法。其所執實我法其體無故。隨執我法之解假說我法。我法是無。妄解是有。以無依有假說我法。故云以無依有故假說我法（為言）聖教我法名以義依體假者。識等法體雖不可言。然其體上有我法義。故佛菩薩說法體上義假名我法。以法體上有我法義。以義依體假說我法。故云以義依體故假說我法（為言）重意云。世間我法隨妄情之解假說我法。聖教我法隨體上義假說我法。（為言）
問。何故世間必說我法耶。答。疏云。由無始來橫計我法分別心故。熏習本識後後遂有相見分生。愚夫不了此唯內識。依之妄計有實我法。我法實無。隨彼妄情所執之相名為我法。故知世間所執我法是假非實。故經頌云。如愚所分別。外境實皆無習氣擾濁心。故似彼而轉。（云云）
問。文中云後後遂有相見分生之意何。答。演祕云。問。相見二分發于無始云何後後方遂有耶。答。約更境說。如法華言來入此宅（云云）邑法師答云。雖實未熏。前前已有。猶如說蘊從取而生。約義說故。（云云）
問。何故聖教必說我法耶。答。疏云。聖者依此內識所變若相若見。為起言論斷染取淨引生真見。假為立名說為我法。法體實非若我若法。故知聖教所說我法亦假說也。是故經言。為對遣愚夫所執實我法故於識所變假說我法名（云云）義濱云。為欲斷染取淨。所以須說我法。故聖教云。彼既丈夫我亦爾。不應自輕而退屈。又下論云。不執菩提‧有情實有。無由發起猛利悲願。（云云）
問。就聖教我法如何法體上有我法義耶。答。太抄云。且如初果義。二十七賢聖皆有聖義。（云云）
問。說假言義別抄文如何。答。第一云。由假說者此有二義。一約說。二約義。約說者。遍計所執我法二執但由倒情橫計為實。依彼倒情隨起言說謂為實有。所說我法畢竟無實。如空華等。二約義者。唯有倒心橫計為有。此所執我從本來無。如實空華等（乃至）聖教我法亦有二種。一由言說安立施設相見二分似我法二種相現名為約說。二由依他體上自有似我法相不由言說安立方為有。即是約義。猶如鹿愛妄立似水自體非水。如其次第約說就義分其二也。（為言已上護法菩薩義了）
問。安慧難陀義如何。答。疏云。若安慧解。二種我法皆是別無。依於總無見相二分施設假說。性非有故。自證離言。非我法故。唯佛所證（云云）樞要云。難陀師云。依相分上起所執我法。隨能計妄情說為世間我法。即依所變依他上立為聖教我法（云云）意云。安慧云相見分是遍計所執故。難陀只立相見二分故。各致此說也。（煩故之妄記之）
問。頌第二句云有種種相轉之意何。答。論云我種種相謂有情命者等（世間）預流一來等（聖教）法種種相謂實德業等（世間）蘊處界等（聖教）轉謂隨緣施設有異（云云）疏云。相謂相狀。轉是起義。相起非一。故名種種（云云）。
問。頌第三句云彼依識所變之意何。答。論云。彼相皆依識所轉變而假施設。（云云）
問。此文意何。答。是答外人問之詞也。故疏云外復。
問云。有實我法可依假說。我法實無。假依何立。第三句云。彼我法相依內識等所變現相見分而起假說我法諸相。非依離‧識實有我法而起假說。但依內識所變相見而假說故。此但說識。義兼心所。（云云）
問。若爾真如非識所變。故應非唯識。答。疏云。不離識故真如名唯識。非識所變故不說為我法。若說為真如。亦心所變故。（云云）
問。第四句云此能變唯三者何。答。論云。謂異熟。思量及了別境識（云云）疏云。一謂異熟識。即第八識。名有多義。一變異而熟。要因變異之時果方熟故。此義通餘。種生果時皆變異故（經部師義）二異時而熟。與因異時果方熟故（薩婆多義）今者大乘約造之時。非約種體。許同世故。三異類而熟。與因異性。果酬因故（大乘義）二謂思量識。即第七識。思謂思慮。量謂量度。思量第八度為我故。又恒審思量。餘識無故。餘之二識不名思量。三了別境識。即餘六識。二十論說。心‧意‧識‧了名之差別。了是諸識之通名也。了別別境及粗顯境。唯前六故。對此六塵說六識故。（云云）
問。了別境名了別境識者。第七識別緣第八見。亦可名了別境識。答。疏云。然濫第七應言此六了別於粗境名了別境識。以了別相粗簡於七八故。（云云）
章云。成唯識說。變謂識體轉似二分。相見俱依自體起故。（云云）
問。引此文之意何。是護法菩薩釋前頌中識所變之變言之文也。疏云。此釋變義。此論一宗總有二釋。此即初釋。護法等云。謂諸識體即自證分轉似相見二分而生。此說識體是依他性轉似相見二分非無亦依他起。依此二分執實二取聖說為無。非依他中無此二分。論說唯二依他性故。此除真智緣於真如。無相分故。不爾如何名他心智。後得智等不外取故（太抄云。若不變相分。何名他心智。如後得智緣他心時。他心為質。自變起相分緣名不取外云云）乃至許有相見二體性者。說相‧見種或同或異。若同種者即一識體轉似二分相用而生。如一蝸牛變生二角。此說影像相‧見離體更無別性是識用故。若言相見各別種者。見是自體義用分之。故離識體更無別種。即一識體轉似見分別用而生。識為所依轉相分種似相而起。以作用別性各不同故。相別種於理為勝。故言識體轉似二分。此依他起非有似有。實非二分似計所執二分見相。故立似名（云云已上說變謂識體轉似二分之句了）若無自證二定不生。如無頭時角定非有及無鏡時面影不起。皆於識上現相貌故。故說二分依識體生（云云已上說相見俱依自證起故之句了）
問。依他二分似所執二分現者。八識中何識二分耶。答。總八識二分也。
問。第六第七二識執我法故。似所執二分現耳。五八識無執。何亦似所執二分現耶。答。第六第七二識分別薰習我法力故。諸識二分生時。皆假實我實法所執二分現也。故論云。我法分別薰習力故。諸識生時變似我法。（云云）
問。此變謂識體等。文中亦含安慧義其如何。答。雖有安慧義。專非此證。所以者何。彼菩薩云相見二分是遍計所執。不立依他相見二分。何以彼釋開攝末歸本之證乎。故不可論之。（如三性之義）
章云。解深密經說。諸識所緣唯識所現（云云）問。引此文意何。答。是亦為證攝末歸本義所引也。
問。先其經具文如何。答。彼經第三分別瑜伽品云。慈氏菩薩復白佛言。世尊。諸毘缽舍那三摩地所行影像彼與此心當言有異。當言無異。佛告慈氏曰。善男子。當言無異。何以故由彼影像唯是識故。善男子。我說識所緣唯識所現故（云云。瑜伽七十六有此文。無性世親及唯識論引之為證也）
問。此經文意何。答。唯識疏七云。此意汝謂識外所緣。我說即是內識上所現無實外法世尊說云。謂識所緣唯識所現。無別境義。復舉識者顯我所說定識所行唯識所現無別有體。（云云）
問。彼經次慈氏菩薩難云。世尊。若彼所行影像即與此心無有異者。云何此心還見此心（云云）佛如何答耶。答。佛云。善男子。此中無有少法能見少法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現。善男子。如依善瑩清淨鏡面以質為緣還見本質。而謂我今見於影像及謂離質別有所行影像顯現。如是此心生時相似有異。三摩地所行影像顯現（云云）無性云。佛告慈氏。無有少法能取少法。無作用故。但法生時。緣起力大。即一體上有二影生。更互相望不即不離。諸心心所由緣起力其性法爾如是而生。如質為緣還見本質。譬如依止自面等質於鏡等中還見本質。由迷亂故謂我見影。由鏡等緣威力大故。雖無異影而似別有影像顯現（云云）太抄云。更互相望不即不離者。即一識體上有見相二分生。即見相分與自證分別故不即。無離自體分別見相分故名不離（云云。燈有問答。繁故不記之）。
章云。攝相見末歸識本故。所說理事真俗觀等皆此門攝。（云云）
問。此文意何。答。是章家成深密經意也。無性云。我說在外識所緣境唯是內識之所顯現。即是所緣境識為自性義（云云）深密經中廣說理事真俗唯識之觀。依於一切有無諸法辨唯識故也悉取攝此門。（為言）
問。其以事理真俗攝此門如何。答。信叡云。若攝事末歸於理本名為唯識。若於事中攝相見末歸於識本名為唯識。皆是攝末歸本門攝。（云云）
問。與四種出體中第四攝相歸性門有何差別。答。以有為相歸無為性為諸法體。是攝相歸門。非攝事相歸於事性。今此重者通約二義以為唯識。故有差別（信叡文也）。
問。攝相歸性門之中有漏種歸於本識名無記性亦攝其門。故亦通二義。何有差別耶。答。上答有此難。今可謂彼門是性相相對辨諸法之體門也。此重是本末相對辨唯識之門也。彼門是狹。此重是廣。故有差別也。（廣狹者。彼門有漏攝相歸性之中有漏種子是第八相分。攝其相分歸於本識名無記。故云狹也。此重有漏攝末歸本之中攝相見二分歸識體名唯識。故云廣也）。
問。攝事末歸理本名唯識者。與第五重有何差別。答。有差別。彼遣事相證理性名唯識。此攝事相歸理性名唯識。彼遣此攝。故有差別也。

第四隱劣顯勝識

問。隱劣顯勝之意何。答。前第三重辨攝相見末歸自體分名唯識了。約其自體分更有心王心所。而心王是勝。心所是劣。隱劣心所顯勝心王名唯識。此重意也。
章云。心及心所俱能變現。但說唯心非唯心所心王體殊勝。心所劣依勝生隱劣不彰。唯顯勝法。（云云）
問。此文意何。答。是標重意也。雖心心所各自體分變似相見二分顯現。然諸教中但說唯心不言心所者。心是所依。為主勝故。心所是能依。如臣劣故。隱劣心所顯勝心王。但言唯心不言心所也（為言）又科云。心及心所俱能變現者安立前第三重也。但說心等者正標此重意也。
章云。故慈尊說。許心似二現。如是似貪等。或似於信等。無別染‧善法。（云云）。
問。引此文意何。答。是彌勒菩薩說莊嚴論之頌也。為證隱劣顯勝義所引也。
問。先此頌意何。答。釋此頌意大有二類師。一楞伽中百論師及經部妙音等。二論主護法菩薩也。且中百論師等疏得此頌意。難護法菩薩計心所可不離心王也（唯識論第七卷此諍）。問。先中百論師等難如何。答。疏七云。此意難云。許心似二現。謂已成立心現似見相二。或現能取及所取訖。此即牒已成義。如是似貪等謂牒指義。故云如是。似貪等者。謂心復變似貪瞋等一切染法。或似信等一切善法。此中似言似心外所計實二分等法。故名為似。無別染善法者。謂心變似見相二分。二分離心無別有法。復言心變似貪信等。故貪信等離心之外無別染‧善法。體即心也。如二分故。言心變似故。故知從心變似貪信等。非別有心所。（云云）
問。此文意何。答。此文大意云。中百論師等得此文意云。許心似二現者。彌勒菩薩既成立心似見相二分現了。小乘外道等計此義了（為言）如是似貪等等者。復重彌勒菩薩成立如心似相見二現。亦心似貪等信等現也（為言）無別染善法者。結成離心無別心所也（為言）中百論師等如是得此頌意以之為證。難可離心無別心所也（古德未得此意。云云）。
問。中百論師等如是得此頌意致此難者。好耶惡耶。答。甚惡得頌意致此難也。
問。既如文得意。何云惡耶。答。文意不爾。故云惡也。依之論主更述正義通此難也。
　　問。其論主正義何。答。論有二釋。即第一釋云。心所依心勢力生故。說似彼現非彼即心（云云）疏云。以諸心所依心方起依心勢力生。故說心似彼貪信等現非說彼心所體即謂是心遂言無別染善法等。除此心所似貪等法無別心外實染善法。非謂所似貪等亦無。（云云）
問。此文意何。答。論及疏意云。心所法與心王別體。然言心王似心所現者。心所如臣依心王勢力生故。云心王似心所現。非謂心王即心所。（為言）
問。其頌中云似二現云似貪等。上下似言有何差別。答。疏云。似有二義。一無別體（第一句似言）由心生故說之為似。變似二分現者是也。二雖有別體（第二第三句似言。）由心方生為依勝故說之為似。即貪等是。今頌總言似者。通此二故。非一為例。（云云）
問。此文意何。答。似有二種。一無別體似。謂自體分似相見二分現也。故太抄云。見相二分離自體分外無別體。由自證分生故。即能變似見相二分現也（云云）二有別體似。謂心王似貪信等心所現也。故太抄云。心所離心王外別有體。由心王生故以心王為所依（云云）云非一為例者呵責中百論師等之詞也。義演云。總取二義名似。非取二義例名為似也。（云云）
問。論第二釋如何。答。論云。又識心言亦攝心所。恒相應故（云云此釋非唯駝莊嚴論。總通前經論文也）疏云。莊嚴論言許心等者亦攝心所。以恒相應故（云云）。
問。疏次云。若爾貪信等既入能似心聚之中。所言似貪信等者是何（云云）此難意何。答。邑云。此意說。許心之言若攝心所即貪信等亦入初句能似聚中復言似貪信等。更以誰為能似。（云云）
問。此難如何通。答。疏次云。總心聚中貪信等法亦別變似貪信等現。以義說之。總別聚異。謂總心自能似二現。即心自證分似自見相二。俱時貪等自體分亦現似貪等各二現義。故其總許心之中心所亦在其中。然但說心變似二現。說心所法似貪等現。以心勝故。（云云）
問。此文意何。答。此頌中有總聚別聚。謂許心似二現者是總聚也。如是似貪等等者是別聚也。總聚之中言心之處亦攝心所。次言似二現者。別顯心王自體分似心王見相二分現也。次云如是似貪等等者。別顯心所自體分似心所見相二分現也。邑云。此意說。其總許心似二現中亦說貪信等各自似貪信等二分現故。第二三句別舉云如是似貪等或似於信等（為言）明詮云。邑法師答意者。心王之能似所似是唯初總句攝也。心所之能似所似是通初後總別之句也。心王能似自證分也。所似相見二分也。心所之能似所似亦如是也。然初總句中以義說心所自體分似自見相分。而不顯說貪等自證分似自見相分信等自證分似自見相分。今第二三句中方顯說此也。故總別句異也。（云云）
問。其所似二分及貪等若是依他。若是所執。答。俱是依他也。
問。若爾何疏云此中似言似心外所計實二分等法故名為似（云云）答。是述中百論師等釋此頌之意也。非述論主之正釋。故述論主釋中云。除此心所似貪等法。無別心外實染善法。非謂所似貪等亦無（為言）文既明白。不可疑惑也。（先德未知此旨。謬案多端也）
問。若心但似染善二性現者。無記性法不關此頌中歟。答。疏次通此伏難云。不過染淨二位中故其無記法有順染者。有順善者。故此總言亦攝無記。如諸部中執無記。其山河等既有所順。即唯善染。此亦如是（云云）意云。無記法不違染善故隨宜此中攝。無記若順染者此似貪等中攝。無記若順善者此似信等中攝。猶如大眾部等依執無無記山河等無記法善惡二性中攝也。（為言）
問。疏中亦出又解其何。答。疏次云。又解。心所不離心故許心自體既似二現。如是心所自體分染者似貪等二現。自體淨者似信等二現。離自體及所似貪等外無別染善法。（云云）
問。此解意何。答。邑云。前解約總別聚異。總中別出染淨心所為二別句。此解初句獨明心王自體分似二現。第二三句染淨心所自體似二分現。以心所不離心故。故說如是似貪等言（云云）北抄云。此解許心之中不收心所。心王能似所似是第一句收。心所能似所似是第二三句收（云云）今檢此第三解之意。可謂論釋之外疏主之別解也。意云。許心之言但顯心王自體分。次句如是之言顯心所自體分。心所不離心王故以如是言顯之（為言）既不同論二釋。故云別解也。
　　問。論二釋中以何可為此重證。答。二釋俱成證。意云。初擇云心所依心勢力生故。既標心王勝心所劣。隱劣顯勝義尤明。後釋云。又識心言亦攝心所。又標心王勝心所劣。隱劣顯勝義亦明也。故二釋俱為證（為言）然疏第三別解俱標心王心所。頗非重意。故不可為證也。若言心所劣故以如是言隱之者亦可為證。而不如先二釋也。其二釋中以第二釋。可為正證也。
　　章云。雖心自體能變似彼見相二現。而貪信等體亦各能變似自見相現。以心勝故說心似二。心所劣故隱而不說。非不能似（云云）。
　　問。此文意何。答。是章主釋成彼莊嚴論頌之意也。
　　問。此章家文。論二釋中與何釋同耶。答。正與第二釋同也。故疏述第二釋中云。故其總許心聚之中。心所亦在其中。然但說心變似二現。說心所法似貪等現。以心勝故（云云）意云。許心之言亦可云心所自體分似心所相見二分現。劣故隱之但舉勝心。然其下別說心所似貪等現（為言）故明詮云。以心勝故者。初句應云許心心所似二現。然但言許心者以心勝故（云云）正與章同也。故知論二釋中。以第二釋正可為此重證也。
　　問。隋時古譯論頌如何。答。彼第五云能取及所取。此二心光。貪光及信光。二光無二法（云云）。
　　問。以此頌亦可為證此重耶。答。亦可為證。然義甚疏也。不可煩釋之（演祕引之）。
章云。無垢稱言。心垢故有情垢。心淨故有情淨等。皆此門攝。（云云）
問。引此文意何。答。是維摩經文也。為證隱劣顯勝義所引也。
問。先此經意何。答。是優波離尊者為犯律人說法之時。維摩潔呵優波離辭也。新翻無垢稱經云。心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨（云云）唯識論第四證第八識有十證中。第十證引此新經文也。
問。其心垢等云意何。答。彼經疏第三云。心謂第八識。有情謂五陰假者。此依彼心而假建立。第八之心若是有漏。雜染所攝。能依假者亦是雜染。所依第八若是無漏。清淨所攝。能依假者亦是清淨（云云）唯識論第四釋云。謂染淨法以心為本。因心而生依住故。心受彼熏。持彼種故。（云云）
問。此論意何。答。釋此論意。疏出四釋。初二釋。疏主釋。後二釋出有人釋也。
問。先其疏主自釋如何。答。疏云。此總中言染淨諸法以心為本。若有漏無漏常無常有為無為染淨之法皆以本識為本。故云心染情染。心淨情淨。此言有為等法總句。無為法等別句。有漏現行依心生。種子依心住。心受無漏現行熏。持彼無漏種故。（云云第一釋也）
問。此釋意何。答。義演云。以心為本者。若望有為是總標句。因心而生等者。是別句也若望無為唯別非總更無別義。故唯應言無為之法以心為本。更不可言因心而生等（云云）次有漏現行依心生等者。有漏法現行依種子心生。有漏法種子依現行心住（為言）次心受無漏現行熏等者。有漏種子心受無漏現行心之熏。有漏現行心持無漏種子之心故（為言）重意云。有漏現行依心生者釋因心而生之句也。種子依心住者釋依心住故之句也。心受無漏現行熏者釋心受彼熏之句也。持彼無漏種故者釋持彼種故之句也。（其意如上云云）疏云。又解初句如前因心而生者。謂有為現行法皆因種子心而生。依心住者謂有為現行法皆依現行識法而住。心受彼熏者。謂本識現行受染淨有為現行之熏釋上依住。持彼有為之種子故釋上因心而生。隨心染淨有情染淨即以所生能依之法和合假者為有情故。或心體是有情。心染故情染。心淨故情淨。（云云第二釋）
問。此釋意何。答。此釋意云。初云以心為本者如前釋。望有為法為總句。望無為法為別句（為言）次云因心而生者。有為諸法現行依本識種子生（為言）次依心住故者。有為諸法現行依本識現行住（為言）次心受彼熏者。還釋上依心住故之句也。謂本識現行還受有為法現行之熏（為言）次持彼種者。還釋上因心而生之句也。謂本識現行還持彼有為法之種子故（為言）次言隨心染淨有情染淨等者。以論釋歸經文也。即以所以生能依之法等者。意云。種子能生。即是所依假者五蘊所生。即是能依。即取五蘊假者為有情體。總假者有別別蘊等法故名有情（為言）次言或心體是有情等者。亦以論釋歸經文第二釋也。太抄云。此解即取第八識為有情（為言）意云。假者有此第八情識故以者名有情（為言）疏云。此文有釋。以心為本總句。如初因心而生謂雜染法。即是有漏三性皆是。以相順故遂別各生。依心住故謂清淨法。有為無漏不順本識。故但說依心住。主受彼熏持彼種故釋上所由。並通染淨。又心受彼熏是有漏法。持彼種故是無漏法（云云第三釋也）又有別解。以心為本總句。因心而生依心住故。並有漏法現行依種子心生。依現行識住。心受彼熏持彼種故者。即無漏有為法雖心相違。心受現行之熏。能持彼現行種故。後心淨時有情隨淨。（第四釋也。此後二釋不可必案之）樞要下云。第十證中以心為本諸部總句有為地炙染淨法皆心為本。薩婆多等無為由心顯。有為由心故起。由心起染淨法勢用最強勝故說為本也。由此經說若心染淨有情染淨。經部師意。雖亦如是。然心受熏勝於根等。以遍界故說心為本。雖有為之決句並無為之別句。因心而生謂色不相應由心為同類‧俱有‧異熟因等方始生故。諸心所法理雖亦然。鄰近於心依心方住。此上二句別對薩婆多。下二句對經部。如文可悉。疏中但敘大乘四釋。此中總釋。然觀下文之意雙破彼部。故說此釋（云云可案大底之。）燈四云。論心清淨故有情清淨等。諸部不同。薩婆多云。六界為有情。謂四大（地水火風）識（六識）空（身中虛空即空界色）然心勝故說心染淨。經部由種色心俱持色持不遍心持種遍故說由心有情染淨。上座部等心能分別色。色不能分別心。故作是說。以心為本。有漏法。因心而生無漏法。依心住故結無漏。心受彼熏下結有漏。又初總句。因心而生是有漏。依心住故是無漏。後兩句釋成。又以心為本謂無為法。因心顯故。因心而生有漏法。依心而住無漏法。以心為本即無為之別句。亦有為之總句（云云與疏釋有同異。可案大底也。）祕四云。疏有四釋。餘有五釋等（云云）彼中有取捨。繁故不記之。
問。且其雜染‧清淨法體如何。答。論云。然雜染法略有三種。煩惱業果種類別故。諸清淨法亦有三種。世出世道斷果別故（云云）意云。雜染有三。謂煩惱雜染。業雜染。生雜染也。清淨有三。謂伏道。斷道。斷果。煩惱者見惑修惑也。業者善惡二業也。生者異熟果也。伏道者有漏六行智也。斷道者見修道智也。斷果者無為理也。
問。只言染與雜染者同歟異歟。答。頗異也。染者煩惱自性也。亦云雜染。然云雜染者通有漏三性法。意云。第七相應惑與有漏善性法雜令染彼體。故云善性法。名為雜染也。（無記准之）
問。章中云淨等。其等言等取何文耶。答義准可云。多界經云心遠行獨行等文也。珠云。理而言之。心所垢故有情原等以心勝故偏舉心耳（云云）故成重證也。

第五遣相證性識

問。遣相證性識云意何。答。前第四重隱劣心所顯勝心王名唯識了。今此重意。其心王中事理相對遣事證理名唯識。此重意也。又可云五法事理遣前四事證第五理。其所證理名唯識也（初義依從粗至細五重次第所案也。後義依通途相性相對之義所案也。俱存無失。云云）
章云。識言所表俱有事理。事為相用遣而不取。理為性體應求作證。（云云）
問。此文意何。答。是先標重意也。此重有二意。初明正體智證圓成理。是即正重意也。後明後得智所緣之依他起性。即非於依他等以下文也。雖非正重意。為通伏難有此文來（至下可知之）是初標重也。善珠云。識言所表具有五法。謂識自相等。五中前四事。後一理。今遣事相用證理性體。即顯遣二性證圓成也（云云）又科云。識言所表具有事理者安立前四重也。事為相用等者正標此重意也。
章云。勝鬘經說自性清淨心。（云云）
問。引此文意如何。答。為證遣相證性義所引也。是則勝鬘師子吼一乘方便經中第十三自性清淨隱覆章文也。經具文云。自性清淨心而有染污難可了知（云云）佛答勝鬘夫人之詞也。
問。先此經意何。答。胡吉藏寶窟云。自性清淨心。言亡慮絕故難可了知（云云）言而有染污者。客塵煩惱上煩惱所染。（為言）
問。其心者其體如何。答。清素云。真如為心。心體怪實不可壞也（云云）今謂不爾。違下第三門云明體不染真實法性名自性清淨心之義故。又同勝鬘經云唯立滅諦究竟真實不可壞故之文故。自性清淨心與滅諦應無別故。可謂真如之真實心也。心之性故名心。即質多心也。信叡云。此文通證。不取染淨依他起性。此文唯說真如性離諸染污諸法中實心之本體（云云）故知唯真如自體殊勝應求作證。染淨依他義不爾故也。
章云。攝論頌云。於繩起蛇覺。見繩了義無。證見彼分時。知如蛇智亂。（云云）
問。引此頌意如何。答。亦為證遣相證性義所引也。
問。此頌意何。答。此頌本陳那菩薩所造解拳論文也。彼論正文云於藤起蛇智。見藤則無境。若見藤分已。藤智如蛇智（云云）今章所引攝論第六卷文。無性菩薩改文也。即是悟入三性之文也。悟入初二性是相似觀。悟入後一性是實證觀也。
問。文中義如何。答。無性者。如依繩覺捨於蛇覺。如是依止唯識顯現依他起覺。捨於六義遍計執覺（六者名。名自性。名差別義。義自性。義差別。）如依色等細分之覺除遣繩覺。如是依止圓成智覺遣依他起迷亂之覺（云云）廓法師云。於繩謂蛇智者。迷於繩境謂是實蛇。此譬迷內。意言所現法義謂外實有。言見繩了義無者。見繩之時了蛇義無。此譬證意言時了彼心外情有義無也。證見彼分時者證見彼繩四塵分時。此喻證見相見種種時也。知如蛇智亂者。繩覺猶迷如蛇智亂。故須除遣。此譬證意言智如向外執猶是迷亂故須除遣也（云云）泰法師云。於繩上起是蛇之覺喻依他上起有遍計所執覺也。見繩了義。無喻見依他性了遍計所執無也。證見彼繩色香味觸分時喻證見彼圓成實分時也。知取繩之智亂如取蛇智亂喻知取依他性智亂如取遍計所執性智亂（云云）叡云。此文准證不取染分依他起性。（等文）
章云。此中所說。起繩覺時遣於蛇覺。喻觀依他遣所執覺。見繩眾分遣於繩覺。喻見圓成遣依他覺（云云）。
問。此文意何。答。是章家引無性解之意釋先頌意也。與所上出古師義其心同也（易知之）。
問。此義配位釋如何。答。暖頂二位依能取識觀所取空少分悟入遍計所執。中忍之位觀能取空全分悟入遍計所執。是為依依他覺遣所執覺。然此能觀尋思實智名迷亂覺。法執所引故。相縛未脫故。此迷亂依他覺入見道時不現在前。即是說為依圓成覺遣依他覺也。故中邊云。發生正性聖慧之時除遣如實觀（等文）。
問。上忍‧第一位何故不說。答。一云。相似悟入圓成時少分故（第七門）一云。亦即此中依他起攝。帶相觀心有所得故。見道實證圓成覺所遣也。
章云。此意即顯。所遣二覺皆依他起。斷此染故。所執實蛇實繩。我法不復當情（云云）問。此文意何。答。是章家成前此中所說等文之義也。意云。依依他覺所遣所執覺與依圓成覺所遣依他覺。論其實體。即是所取能取為實我法二執。第六第七能遍計心。故名依他。所以者何。繩蛇二種能緣之心。染分依他。可斷法故也。實蛇者所執之覺。通我法二執。實繩者依他之覺。唯法執也（此解依燈也）周云。實蛇為我。實繩為法（云云）義演云。蛇‧繩二覺心者此能遍計心。即是依他心。故名為二皆依他也。此能遍計所遣故（云云）清素云。繩蛇二種能緣之心名為二覺。此染依他。體是妄情可斷之法名為所遣。遣謂除遣。即斷除也。（云云周記同之）
問。對法抄第二釋此所遣二覺有二釋如何。答。彼文云。此中。有義依依他覺遣所執覺。依圓成實遣依他覺。所遣二覺如名所詮即二性覺。要見真如方了行故。有義二覺俱所執覺。遣所執覺如說唯識。遣依他覺如遣執識。所取能取先後遣故。不爾依他便同所執。體亦非有。遣‧斷同故。後得智品亦爾不成。（云云）
問。此二釋意如何。答。初釋意云。暖頂二位起尋思智除遣所取實有之執。中忍之位起如實智除遣能取實有之執。能治二智俱是依他。所遣二取俱是所執。故云依依他覺遣所執覺。入見道位起正後智除遣加行迷亂觀心。故云依圓成覺遣依他覺。即所取能取之覺名所執覺。加行觀心名依他覺。故云所遣二覺如名所詮即二性覺也。要見真如等者釋成依圓成覺遣依覺之義也。後釋意云。以喻顯義也。謂以加行智遣所取能取所執之覺。如說唯識遣所取實有之執。以見道智遣加行智迷亂之覺如無境智遣能取實有之執。其加行智有相縛故。有所得故。如所執覺名所執覺。故云二覺俱所執覺也。不爾依他等者釋成不遣依他之義也。意云。若不云不遣依他者即有二失。一云。二性無別失。若如遍計亦遣依他。遣義同故便同所執。二云。後智無用失。若遣依他。所緣無故後得智品有何緣用。俗緣義邊名後智故（為言）此二失兼破清辨也。計依他起其體空故也。
問。此抄二釋與章義異。如何可會。答章云所遣二覺皆依他起者出二覺體也。蛇覺繩覺其體即是染有他可斷之法故談其體云皆依他起也。抄初釋表二覺之名也。實蛇之覺雖其物依他。妄執實蛇其體無故。隨所執無名所執覺。實繩之覺雖不了眾分。所迷實繩其體有故。隨所迷境名依他覺。故云如名所詮即二性覺也。抄後釋顯二覺之義也。實蛇之覺不了繩故有妄執義。故名所執覺。實繩之覺不了麻故亦有妄執義。故亦名所執覺也。
問。既有三義。正否如何。答。以章義可為正。出二覺體故。抄中二釋是傍義也。
問。章云。喻觀依他遣所執覺。喻見圓成遣依他覺（云云）抄初釋云。依依他覺遣所執覺。依圓成覺遣依他覺（云云）攝論云。依止唯識顯現依他覺捨於六義遍計執覺。依止圓成實覺遣依他起迷亂之覺（云云）此三文其義甚均。而何云抄初釋是傍義耶。答。此三文其義是同。不可取捨。但抄初釋中云所遣二覺如名所詮即二性覺。是傍義也。依文得名。妄其體故。章次云此意即顯所遣二覺皆依他起者。依攝論文細成其義云此意即顯等。出二覺體故。是慈恩本意正釋也（為言）抄二釋皆有有義言。是表傍義之詞也。真實正義在唯識章之中也。（為言）
問。若爾抄二釋捨不可取耶。答。不爾。若顯二覺體如唯識章可云皆依他起。若依文得名如抄初釋可云即二性覺。若依義得名如抄後釋可云俱所執覺隨宜可名俱無其失。（為言此三義和會古人未習。今所案者可祕。云云）
問。章云斷此染故等。云何名斷答。珠云暖等位中伏名斷（云云）叡云。入見道位斷名為斷（云云）今謂。兩師各說一義。並用兩義能契文相也。意云。珠記云伏名斷偏說依他覺所遣之義。叡記云斷名斷偏說圓成覺所遣之義。故知並用其理勝也（為言）言不復當情者易知之。
章云。非於依他以稱遣故皆互除遣（云云）。
問。此文意何。答。此重中更有二。初明正體智證圓成理。是正重意也。次因明後得智所緣之依他非可斷法不除遣之也。即此非於依他等之文也。即通伏難也。難云。若言染分依他可斷法者。後得智品。亦應不成。無所緣故。能緣何有耶。今通云。染分之中煩惱執心是所斷性。非謂染分非障有漏及以淨分無漏依他皆互除斷。故有後得智所緣依他（為言）
問若爾遣相證性之義不成。不遣依他故。答。無分別智證真如時。一切相用皆不現前。不作相分。是名遣相。非如煩惱斷除其體。故不相違。故義演云。於真觀位雖無依他不遣其體。（云云）
章云。蛇由妄起。體用俱無。繩藉麻生。非無假用。麻譬真理。繩喻依他。（云云）。
問。此文意何。答。是釋不遣依他之所以也。即明二性差別。蛇依虛妄當情顯現蟠體螫用卻不可得。繩依麻生。糾體結用非無其事。以麻譬真理。以繩喻依他。故知依他非無糾體。依真如理所生用故。即顯後智所緣依他其體非無也。珠云。蛇由妄起體用俱無者以名為用。繩藉麻生非無假用者以能為用（云云）。
章云。知繩麻之體用蛇情自滅蛇情滅故蛇不當情名遣所執。非如依他須聖道斷。（云云）
問。此文意何。答。是二性相對明遣斷義重成上義也。知麻體者是正體智。喻證真理。知繩用者是後得智。喻觀依他。正後二智證二性時不見二取云蛇情自滅乃名遣所執。非同染分依他煩惱別起聖道而斷除之。（為言）
問。實繩之覺亦是所執。何但云蛇情自滅故不云繩情自滅耶。答。信叡云。理實應云實蛇實繩之情自滅。然約顯故偏舉蛇也（云云）仲算大德難云。今謂不爾。既云非如依他須聖道斷。如何可言實繩自滅（云云）故知不可云繩情自滅也。
問。上文云非於依他以稱遣故皆互除遣。何今云非如依他須聖道斷耶。答。上下甚異。上云。不遣依他者。約非障有漏依他及無漏依他云不遣也。此云須聖道斷者。約煩惱執心染分依他云斷也。故不相違。
問。其煩惱執心等者其體如何。答。三藏解云。即是不善及覆無記迷亂法執。非謂暖等觀為迷亂法執。（云云）
問。若非謂暖等觀為迷亂法執者何。廓法師云。言依他迷亂覺者此有二種。一能觀智緣似法義意言依他。由未悟入知其虛假故名迷亂。二能計心迷依他起執有遍計所執能取。從所迷境名依他起迷亂之覺（云云）答。彼師問答云。問。前說善心無有執。云何此說唯識觀智如蛇智亂。答。由同時末那增上力故。令觀中智不得明了。故說迷亂。非謂善心自起法執（云云）以此答文可通前難也。
章云。故漸入真達蛇空而悟繩分。證真觀位照真理而俗事彰。理‧事既彰我法便息。（云云）
問。此文意何。答。是有漏智無漏智相對明其行相也。明加行智以喻彰。明無漏智以法顯之。以加行智漸入真時悟入遍計喻達蛇空。悟入依他喻悟繩分。起無漏智頓入見時。正體智先證真如理。後得智次了依他法。故云照見真理俗事彰。正後二智所緣理事已彰。我法二執自然息滅。即同唯識云非不見真如而能了諸行皆如幻事等雖有而非真也。
問。言故漸入真達蛇空等者釋結攝論云於繩起蛇覺等之文。而彼頌文是明悟入三性。初二性據相似。後一性據實證。何釋結其義之處云非不見真如等之文同耶。答。云故漸入真乃至而悟繩分之文。正釋結於繩起蛇覺等之文也。其次云證真觀位等者還顯實證觀。故同非不見真如等之文也。（頌文意至第七門可知之）
章云。此即一重所觀體也。（云云）
問。此文之意何。答。是總結五重也。周云。能觀所觀兩種不同。即已明所言即一重（云云）。
　　問。此五重唯識攝一切法盡耶。否耶。答。心經幽贊云。如是所說空有‧境心‧用體‧所王‧事理‧五種從粗至細展轉相推唯識妙理。總攝一切（云云彼文亦有此五重門也）已上所觀了。

唯識義卷第二（本終）