中阿含經卷第二十六

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（一○三）中阿含1因品師子吼經2第七（第二小土城誦3）

我聞如是：
一時，佛遊拘樓瘦4，在劍磨瑟曇5拘樓都邑。
爾時，世尊告諸比丘：「此中有第一沙門，第二、第三、第四沙門6，此外更無沙門、梵志，異道7一切空無沙門、梵志。汝等隨在眾中，作如是正師子吼。比丘！或有異學8來問汝等：『諸賢！汝有何行？有何力？有何智？令汝等作如是說：此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。汝等隨在眾中，作如是正師子吼。』
「比丘！汝等應如是答異學：『諸賢！我世尊有知有見，如來、無所著、等正覺9說四法，因此四法故，令我等作如是說：此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。我等隨在眾中，作如是正師子吼。云何為四？諸賢！我等信尊師10、信法、信戒德具足11，愛敬同道12，恭恪奉事。諸賢！我世尊有知有見，如來、無所著、等正覺說此四法，因此四法故，令我等作如是說：此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。我等隨在眾中，作如是正師子吼。』
「比丘！異學或復作是說：『諸賢！我等亦信尊師，謂我尊師也；信法，謂我法也；戒德具足，謂我戒也；愛敬同道，恭恪奉事，謂我同道出家及在家者也。諸賢！沙門瞿曇13及我等此二種說，有何勝？有何意？有何差別耶？』比丘！汝等應如是問異學：『諸賢！為一究竟14？為眾多究竟耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！有一究竟，無眾多究竟。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有欲者得究竟是耶？為無欲者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『無欲者得究竟是，非有欲者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有恚者得究竟是耶？為無恚者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『無恚者得究竟是，非有恚者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有癡者得究竟是耶？為無癡者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！無癡者得究竟是，非有癡者得究竟是。』
「比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有愛、有受者得究竟是耶？為無愛、無受者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！無愛、無受者得究竟是，非有愛、有受者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為無慧15、不說慧者得究竟是耶？為有慧、說慧者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！有慧、說慧者得究竟是，非無慧、不說慧者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有憎、有諍16者得究竟是耶？為無憎、無諍者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！無憎、無諍者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。』
「比丘！汝等為異學應如是說：『諸賢！是為如汝等說有一究竟是，非眾多究竟是；無欲者得究竟是，非有欲者得究竟是；無恚者得究竟是，非有恚者得究竟是；無癡者得究竟是，非有癡者得究竟是；無愛、無受者得究竟是，非有愛、有受者得究竟是：有慧、說慧者得究竟是，非無慧、不說慧者得究竟是；無憎、無諍者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。若有沙門、梵志依無量見，彼一切依猗二見17，有見及無見18也。若依有見者，彼便著有見，依猗有見19，猗20住有見，增諍無見21。若依無見者，彼便著無見，依猗無見，猗住無見，憎諍有見。
「『若有沙門、梵志不知因、不知集22、不知滅、不知盡、不知味、不知患、不知出要如真者，彼一切有欲、有23恚、有癡、有愛、有受、無慧、非說慧、有憎、有諍，彼則不離生老病死，亦不能脫愁慼啼哭、憂苦懊惱，不得苦邊。若有沙門、梵志於此二24見知因、知集、知滅、知盡、知味、知患、知出要如真者，彼一切無欲、無恚、無癡、無愛、無受、有慧、說慧、無憎、無諍，彼則得離生老病死，亦能得脫愁慼啼哭、憂苦懊惱，則得苦邊。
「『或有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受；施設斷欲受，不施設斷戒受、見受、我受25。所以者何？彼沙門、梵志不知三處26如真，是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。復有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受；施設斷欲受、戒受，不施設斷見受、我受。所以者何？彼沙門、梵志不知二處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。復有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受；施設斷欲受、戒受、見受，不施設斷我受。所以者何？彼沙門、梵志不知一處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。如是法、律27，若信尊師者，彼非正、非第一。若信法者，亦非正、非第一。若具足戒德者，亦非正、非第一。若愛敬同道、恭恪奉事者，亦非正、非第一。
「『若有如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐28，彼施設斷受，於現法中施設斷一切受，施設斷欲受、戒受、見受、我受。此四受何因何習29？從何而生？以何為本？此四受因無明，習無明，從無明生，以無明為本。若有比丘無明已盡，明已生者，彼便從是不復更受欲受、戒受、見受、我受。彼不受已，則不恐怖；不恐怖已，便斷因緣，必般涅槃：生已盡，梵行已立，所作已辦30，不更受有，知如真。如是正法、律，若信尊師者，是正、是第一；若信法者，是正、是第一；若戒德具足者，是正、是第一；若愛敬同道、恭恪奉事者，是正、是第一。
「『諸賢！我等有是行，有是力，有是智，因此故令我等作如是說：此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。以是故，我等隨在眾中，作如是正師子吼。』」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
師子吼經第七竟31（一千六百九十字32）

（一○四）中阿含33因品優曇婆邏34經35第八（第二小土城誦36）

我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦37蘭哆園。
爾時，有一居士名曰實意38，彼於平旦從王舍城出，欲往詣佛供養禮事。於是，實意居士39作如是念：且置詣佛，世尊或能宴坐及諸尊比丘40，我寧可往優曇婆邏41林詣異學園。於是，實意居士即往優曇婆邏林詣異學園。
彼時，優曇婆邏林異學園中，有一異學名曰無恚42，在彼中尊為異學師，眾人所敬，多所降伏，為五百異學之所推宗。在眾調亂，音聲高大，說種種鳥論：語論、王論、賊論、鬥諍論、飲食論、衣被論、婦女論、童女論、淫女論、世俗論、非道論、海論、國論43，如是比說種種鳥論，皆44集在彼坐。於是，異學無恚遙見實意居士來，即敕己眾，皆令默45然：「諸賢！汝等莫語！默然！樂默然，各自斂46攝。所以者何？實意居士來，是沙門瞿曇弟子。若有沙門瞿曇弟子名德高遠。所可宗重，在家住止，居王舍城者，彼為第一47，彼不語，樂默然，自收斂。若彼如此眾默然住者，彼或能來。」於是，異學無恚令眾默然，自亦默然。
於是，實意居士往詣異學無恚所，共相問訊，卻坐一面。實意居士語曰：「無恚！我佛世尊若在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。是佛世尊如斯之比，在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼佛世尊初不一日一夜共聚集會，如汝今日及眷屬也。」
於是，異學無恚語曰：「居士！止48！止！汝何由得知？沙門瞿曇空慧解脫49，此不足說，或相應或不相應，或順或不順。彼沙門瞿曇行邊至邊，樂邊至邊，住邊至邊，猶如瞎牛在邊地食，行邊至邊，樂邊至邊，住邊至邊，彼沙門瞿曇亦復如是。居士！若彼沙門瞿曇來此眾者，我以一論滅彼，如弄空瓶，亦當為彼說瞎牛喻。」
於是，異學無恚告己眾曰：「諸賢！沙門瞿曇儻至此眾，若必來者，汝等莫敬，從座50而起，叉手51向彼，莫請令坐，豫52留一座。彼到此已，作如是語：『瞿曇！有座，欲坐隨意。』」
爾時，世尊在於宴坐，以淨天耳出過於人，聞實意居士與異學無恚共論如是，則於晡時從宴坐起，往詣優曇婆邏林異學園中。異學無恚遙見世尊來，即從座起偏袒著衣，叉手向佛，讚曰：「善來！沙門瞿曇！久不來此，願坐此座。」
彼時，世尊作如是念：此愚癡人，自違其要。世尊知已，即坐其床。異學無恚便與世尊共相問訊，卻坐一面。世尊問曰：「無恚！向與實意居士共論何事？以何等故集在此坐？」
異學無恚答曰：「瞿曇！我等作是念：沙門瞿曇有何等法？謂教訓弟子，弟子受教訓已，令得安隱，盡其形壽，諍修梵行，及為他說。瞿曇！向與實意居士共論如是，以是之故，集在此坐。」
實意居士聞彼語已，便作是念：此異學無恚異哉妄語！所以者何？在佛面前欺誑世尊。世尊知已，語曰：「無恚！我法甚深！甚奇！甚特！難覺難知，難見難得，謂我教訓弟子，弟子受教訓已，盡其形壽，淨修梵行，亦為他說。無恚！若汝師宗所可不了憎惡行者，汝以問我53，我必能答，令可汝意。」
於是，調亂異學眾等同音共唱，高大聲曰：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？乃能自捨己宗，而以他宗隨人所問於是，異學無恚自敕己眾，令默然已，問曰：「瞿曇！不了可憎行54，云何得具足？云何不得具足？」
於是，世尊答曰：「無恚！或有沙門、梵志裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣。或不以瓶取水，或不以櫆55取水。不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食。不自往、不遣信。不求來尊，不善尊，不住尊。若有二人食，不在中食。不懷妊家食，不畜狗家食。設使家有糞蠅飛來而56不食57。不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水。或都無所飲，學無飲行。或噉一口，以一口為足。或二、三、四……乃至七口，以七口為足。或食一得，以一得為足。或二、三、四……乃至七得，以七得為足。或日一食，以一食為足。或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足。
「或食菜茹，或食稗子58，或食穄59米，或食雜，或食頭頭邏60食，或食粗食。或至無事處，依於無事。或食根，或食果，或食自落果。或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣61，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮。或持散髮，或持編髮，或持散編髮62。或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮。或有拔髮，或有拔鬚63，或拔鬚髮。或住立斷坐，或修蹲行。或有臥刺，以刺為床。或有臥果，以果為床。或有事水，晝夜手抒。或有事火，竟宿64然之。或事日月尊祐大德，叉手向彼。如此之比，受無量苦，學煩熱行65。無恚！於意云何？不了可憎行如是，為具足？為不具足？」
異學無恚答曰：「瞿曇！如是不了可憎行為具足，非不具足。」
世尊復語曰：「無恚！我為汝說此不了可憎具足行為無量穢所汙。」
異學無恚問曰：「瞿曇云何為我說此不了可憎具足行為無量穢所汙耶？」
世尊答曰：「無恚！或有一清66苦行苦行，因此清苦行苦行，惡欲、念欲。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，惡欲、念欲者，是謂，無恚！行苦行者穢。復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰視日光，吸服日氣。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰視日光，吸服日氣者，是謂，無恚！行苦行者穢。復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自貢高，得清苦行苦行已，心便繫著。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自貢高，得清苦行苦行已，心便繫著者，是謂，無恚！行苦行者穢。
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自貴賤他。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自貴賤他者，是謂，無恚！行苦行者穢。復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自稱說：『我行清苦，我行甚難！』無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自稱說：『我行清苦，我行甚難！』者，是謂，無恚！行苦行者穢。
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便起嫉妒言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事於我。所以者何？我行苦行。』無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便起嫉妒言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事於我。所以者何？我行苦行。』者，是謂，無恚！行苦行者穢。
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、種子67為五，猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民，如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是。』無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、種子為五，猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民，如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是。』者，是謂，無恚！行苦行者穢。
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁癡恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁癡恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸者，是謂，無恚！行苦行者穢。復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身見、邊見、邪見、見取、難為68，意無節限，為諸沙門、梵志可通法而不通。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身見、邊見、邪見、見取、難為，意無節限，為沙門、梵志可通法而不通者，是謂，無恚！行苦行者穢。
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧者，是謂，無恚！行苦行者穢。復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、兩舌、粗言、綺語，具惡戒。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、兩舌、粗言、綺語，具惡戒者，是謂，無恚！行苦行者穢。復次69，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，無正念正智，有惡慧。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，無正念正智、有惡慧者，是謂，無恚！行苦行者穢。無恚！我不為汝說此不了可憎具足行，無量穢所汙耶？」
異學無恚答曰：「如是，瞿曇為我說此不了可憎具足行，無量穢所汙。」
「無恚！我復為汝說此不了可憎具足行，不為無量穢所汙。」
異學無恚復問曰：「云何瞿曇為我說此不了可憎具足行，不為無量穢所汙耶？」
世尊答曰：「無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不惡欲、不念欲。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不惡欲、不念欲者，是謂，無恚！行苦行者無穢。復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不視日光，不服日氣。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不視日光，不服日氣者，是謂，無恚！行苦行者無穢。復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而不貢高，得清苦行苦行已，心不繫著。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而不貢高，得清苦行苦行已，心不繫著者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自貴、不賤他。無恚！若一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自貴、不賤他者，是謂，無恚！行苦行者無穢。復次，無恚！若70有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自稱說：『我行清苦行，我行甚難！』無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自稱說：『我行清苦行71，我行甚難！』者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不起嫉妒言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事於我。所以者何？我行苦行。』無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不起嫉妒言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事於我。所以者何？我行苦行。』者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、種子為五，猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民，如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是。』無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、種子為五，猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民，如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是。』者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁癡恐怖、不恐懼密行、不疑恐失名、不增72伺放逸。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁癡恐怖、不恐懼密行、不疑恐失名、不增伺放逸者，是謂，無恚！行苦行者無穢。復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，為諸沙門、梵志可通法而通。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，為諸沙門、梵志可通法而通者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧者，是謂，無恚！行苦行者無穢。復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、兩舌、粗言、綺語，不具惡戒。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、兩舌、粗言、綺語，不具惡戒者，是謂，無恚！行苦行者無穢。復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無不信、懈怠，有正念正智，無有惡慧。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無不信、懈怠，有正念正智、無惡慧者，是謂，無恚！行苦行者無穢。無恚！我不為汝說此不了可憎具足行，不為無量穢所汙耶？」
異學無恚答曰：「如是，瞿曇為我說此不了可憎具足行，不為無量穢所汙。」
異學無恚問曰：「瞿曇！此不了可憎行，是得第一、得真實耶？」
世尊答曰：「無恚！此不了可憎行，不得第一、不得真實，然有二種：得皮、得節。」
異學無恚復問曰：「瞿曇！云何此不了可憎行得表皮耶？」
世尊答曰：「無恚！此或有一沙門梵志行四行73：不殺生、不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷、不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言，彼行此四行，樂而不進74，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊75。無恚！於意云何？如是此不了可憎行得表皮耶？」
無恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得表皮也。瞿曇！云何此不了可憎行得節耶？」
世尊答曰：「無恚！或有一沙門梵志行四行：不殺生、不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言，彼行此四行，樂而不進，彼有行有相貌，憶本無量昔所經歷，或一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫，彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖。此死生彼，彼死生此，我生在此如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖76。無恚！於意云何？如是此不了可憎行得節耶？」
無恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得節也。瞿曇！云何此不了可憎行得第一、得真實耶？」
世尊答曰：「無恚！或有一沙門梵志行四行：不殺生、不教殺、不同殺、不偷、不教偷、不同偷、不取他女，不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言，彼行此四行，樂而不進，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生77天上78。無恚！於意云何？如是此不了可憎行得第一、得真實耶？」
無恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得第一、得真實也。瞿曇？云何此不了可憎行作證故，沙門瞿曇弟子依沙門行梵行耶？」
世尊答曰：「無恚！非因此不了可憎行作證故，我弟子依我行梵行也。無恚！更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，我弟子依我行梵行。」
於是，調亂異學眾等發高大聲：「如是！如是！為彼證故，沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行。」
於是，異學無恚自敕己眾，令默79然已，白曰：「瞿曇！何者更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行耶？」
於是，世尊答曰：「無恚！若如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出於世間，彼捨五蓋心穢慧羸，離欲、離惡不善之法，……至得第四禪成就遊80。彼已如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦集、知此苦滅、知此苦滅道如真；亦知此漏、知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫已，便知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。無恚！是謂更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，我弟子依我行梵行。「
於是，實意居士語曰：「無恚！世尊在此，汝今可以一論滅，如弄空瓶，說如瞎牛在邊地食。」
世尊聞已，語異學無恚曰：「汝實如是說耶？」
異學無恚答曰：「實如是，瞿曇！」
世尊復問曰：「無恚！汝頗曾從長老舊學所聞如是：過去如來、無所著、等正覺，若有無事處山林樹下，或有高巖，寂無音聲，遠離、無惡，無有人民，隨順宴坐；諸佛世尊在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐，彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼初不一日一夜共聚集會，如汝今日及眷屬耶？」
異學無恚答曰：「瞿曇！我曾從長老舊學所聞如是：過去如來、無所著、等正覺，若有無事處山林樹下，或有高巖， 寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐；諸佛世尊在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐，彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，初不一日一夜共聚集會，如我今日及眷屬也。」
「無恚！汝不作是念：如彼世尊在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐，彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼沙門瞿曇學正覺道耶？」
異學無恚答曰：「瞿曇！我若知者，何由當復作如是說：一論便滅，如弄空瓶，說瞎牛在邊地食耶？」
世尊語曰：「無恚！我今有法善善相應，彼彼解脫句能以作證，如來以此自稱無畏。諸比丘我弟子來，無諛諂，不欺誑，質直無虛，我訓隨教已，必得究竟智。無恚！若汝作是念：沙門瞿曇貪師故說法，汝莫作是念！以師還汝，我其為汝說法。無恚！若汝作是念：沙門瞿曇貪弟子故說法。汝莫作是念！弟子還汝，我其為汝說法。無恚！若汝作是念：沙門瞿曇貪供養故說法。汝莫作是念！供養還汝，我其為汝說法。無恚！若汝作是念：沙門瞿曇貪稱譽故說法。汝莫作是念！稱譽還汝，我其為汝說法。無恚！若汝作是念：我若有法善善相應，彼彼解脫句能以作證，彼沙門瞿曇，奪我滅我者。汝莫作是念！以法還汝，我其為汝說法。」
於是，大眾默81然而住，所以者何？彼為魔王所制持故。彼時，世尊告實意居士曰：「汝看此大眾默然而住。所以者何？彼為魔王所制持故。彼令異學眾無有一82異學作是念：我試於沙門瞿曇所修行梵行。」
世尊知已，為實意居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從座起，便接實意居士臂，以神足飛，乘虛而去。
佛說如是，實意居士聞佛所說，歡喜奉行！
優曇婆邏經第八竟83（五千八百九十八字84）

（一○五）中阿含因品願經85第九（第二小土城誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，有一比丘在遠離獨住，閑居靜處，宴坐思惟，心作是念：世尊慰勞共我語言，為我說法，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜86處。於是，比丘作是念已，則於晡時從宴坐起，往詣佛所。
世尊遙見彼比丘來，因彼比丘故，告諸比丘：「汝等當願世尊慰勞共我語言，為我說法，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我有親族，令彼因我身壞命終，必昇善處，乃生天上，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願諸施我衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，令彼此施有大功德，有大光明，獲大果報，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
「比丘！當願我能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我堪耐不樂，若生不樂，心終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我堪耐恐怖，若生恐怖，心終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我若生三惡不善之念欲念、恚念、害念，為此三惡不善之念，心終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
「比丘！當願我離欲、離惡不善之法，……至得第四禪成就遊，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已，便得苦邊，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我三結已盡，淫、怒、癡薄，得一往來天上人間，一往來已，便得苦邊，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我五下分結盡，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
「比丘！當願我息、解脫，離色得無色，如其像定，身作證成就遊，以慧而觀斷漏、知漏，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡而得無漏，心解脫，慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。」
於是，彼比丘聞佛所說，善受善持，即從座87起，稽首佛足，繞三匝而去。彼比丘受佛此教，閑居靜處，宴坐思惟，修行精勤，心無放逸。因閑居靜處，宴坐思惟，修行精勤，心無放逸故，若族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼尊者知法已，至得阿羅訶。
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
願經第九竟88（八百六十五字89）

（一○六）中阿含因品想經90第十（第二小土城誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有沙門、梵志於地有地想：地即是神，地是神所，神是地所。彼計地即是神已，便不知地91。如是水、火、風、神、天、生92主、梵天、無煩、無熱。彼於淨有淨想：淨即是神，淨是神所，神是淨所。彼計淨即是神已，便不知淨。無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，得觀意所念、意所思，從此世至彼世，從彼世至此世93。彼於一切有一切想：一切即是神，一切是神所，神是一切所。彼94計一切即是神已，便不知一切。
「若有沙門、梵志於地則知地：地非是神，地非神所，神非地所。彼不計地即是神已，彼便知地95。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱。彼於淨則知淨：淨非是神，淨非神所，神非淨所。彼不計淨即是神已，彼便知淨。無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，得觀意所念、意所思，從此世至彼世，從彼世至此世。彼於一切則知一切：一切非是神，一切非神所，神非一切所。彼不計一切即是神已，彼便知一切。
「我於地則知地：地非是神，地非神所，神非地所。我不計地即是神已，我便知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱。我於淨則知淨：淨非是神，淨非神所，神非淨所。我不計淨即是神已，我便知淨。無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，得觀意所念、意所思，從此世至彼世，從彼世至此世。我於一切則知一切：一切非是神，一切非神所，神非一切所。我不計一切即是神已，我便知一切。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
想經第十竟96（五百二十六字97）


中阿含經卷第二十六（八千九百七十九字98）
中阿含因品第九99竟100（二萬五千五十六字101）


1麗本無「中阿含」三字，今依循每經慣例補上。
2本經敘說因有信尊師、信法、信戒德具足、愛敬同道等四法，故有四種沙門果，此外別無沙門、梵志。又教以欲達究竟者，應離欲、恚、癡、愛、受、無慧、憎、諍、二見而得慧。斷四受（即四取）者，當先除去無明。無明已盡，明已生者，不復更受（取），不恐怖，斷因緣，必般涅槃。中部（M.11.Culasihanadasuttam 師子吼小經）。
3明本無「第二小土城誦」六字，宋、元二本均置於卷題之下。
4拘樓瘦（Kurusu）（巴），又作拘流、拘留。民族名，亦為國名，佛世印度十六大國之一。su（瘦）為文法上複數於格名辭之接尾字。意為：於拘樓國中。
5劍磨瑟曇（Kammassadhamma）（巴），譯為雜色牧牛、調牛、調伏駮牛。為拘樓人之都城。
6第一沙門……第四沙門：指四沙門果，謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。參閱雜阿含卷二十九第八一○－八一二經（大正‧卷二十九‧七九八－八○○經）。
7異道（parappavada）（巴），持他論者，指信仰佛教以外之言論者，一般稱「外道」。
8異學（annatitthiya）（巴），修習異於佛法之學，以做為渡津者，同於外道、異道。
9「如來」、「無所著」、「等正覺」，均為佛陀十號之一。詳見卷二「七日經」註解（五十三頁注）。
10「信尊師」，巴利本作 atthi satthari pasado（是淨信於尊師者）。
11「信戒德具足」，巴利本作 atthi silesu paripurakarita（是全分行於諸戒者）。
12「愛敬同道」，巴利本作sahadhammika kho pana no piya manapa gahattha c'eva pabbajita ca.（然而，同法之在家者與出家者都是我們的敬愛者、可意者。）同道：不論出家或在家，而同信、同解、同行者。
13沙門瞿曇（Samano Gotamo）（巴），外道對佛陀之稱呼。
14究竟（nittha）（巴），事理之至極。
15無慧（aviddasu）（巴），愚鈍的。
16「有憎、有諍」，巴利本作 anuruddha-pativiruddha（認同或敵對）。
17「依猗二見」，巴利本作 dve'ma bhikkhave ditthiyo（比丘們！此二見）。「猗」，元、明二本均作「倚」。
18有見（bhavaditthi）（巴），即常見，謂執有情之身心皆常住不滅。無見（vibhavaditthi）（巴），即斷見，謂執有情之身心僅限一期而斷絕。
19「依猗有見」，巴利本作 bhavaditthim upagata（親近有見）。
20「猗」，宋、元、明三本均作「依猗」二字。
21「憎諍無見」，巴利本作 vibhavaditthiya te pativiruddha（他們被無見所敵對）。
22「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
23大正本無「有」字。
24大正本無「二」字。
25「或有沙門梵志施設斷受……見受、我受」，巴利本（M. vol. 1, p. 66）（有些沙門、婆羅門自稱為一切取遍知論者，他們不表示真正遍知一切取，﹝只﹞表示欲取之遍知，不表示見取之遍知，不表示戒禁取之遍知，不表示我語取之遍知。漢譯之「欲受、見受、戒受、我受」相當於巴利本之「欲取、見取、戒禁取、我語取」，即所謂四取：（一）欲取（kamupadana）（巴），謂執著於色、聲、香、味、觸等五塵之境。（二）見取（ditthupadana）（巴），執取錯誤之見解，如身見、邊見、邪見等。（三）戒禁取（silabbatupadana）（巴），執著於奉行不合理的禁戒，如外道之牛戒、狗戒等。（四）我語取（attavadupadana）（巴），執取「有我、我所」之論說，亦即有我、我所之煩惱（取）。
26三處（tini thanani）（巴），即指戒受、見受、我受。thana（處），含有道理之意。
27法、律（dhammavinaya）（巴），有「教」之義，通常指佛教，然此處特指外教，下文之「正法、律」方指佛教。
28「無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐」，為佛陀之十號。詳見卷二「七日經」注解「五十三頁注」。
29習：即「集」之義。
30「辦」，大正本作「辨」。
31明本無「師子吼經第七竟」七字。
32宋、元、明三本均無「一千六百九十字」七字。
33明本無「中阿含」三字。
34「邏」，宋、元、明三本均作「羅」。
35本經敘說實意居士往詣異學園，異學之宗師無恚欲以一論滅釋尊，佛乃至其園，為說苦行穢不穢法及正解脫法。異學眾均屈服，然為魔力所制持故，無一人發心欲隨佛修行梵行。長部（D. 25. Udumbarika-Sihanada-Suttanta 優曇婆邏師子吼經）、施護譯佛說尼拘陀梵志經（大一‧二二二）、長阿含第八經散陀那經（大一‧四七上）。
36明本無「第二小土城誦」六字。
37「迦」，麗本作「伽」，今依據宋、元、明三本改作「迦」。
38實意（Sandhana）（巴），於長阿含第八經散陀那經中譯作「散陀那」，尼拘陀梵志經譯作「和合」。
39「士」，大正本作「士」。
40「於是，實意居士作如是念：且置詣佛，世尊或能宴坐及諸尊比丘」，係表示實意居士既知佛陀及諸比丘常獨坐入禪想，因恐妨礙佛陀禪思，故不願前往，復不願前往比丘處，亦恐有所妨礙之故。
41優曇婆邏（Udumbara）（巴），又作烏曇，譯為瑞應，無花果樹。
42無恚（Nigrodha）（巴），又作尼俱陀、尼拘陀，外道名。
43「說種種鳥論：語論、王論、賊論、鬥諍論、飲食論、衣被論、婦女論、童女論、淫女論、世俗論、非道論、海論、國論」，共舉十三種論，而巴利本則列舉出二十七種。「種種鳥論」，巴利本作 aneka-vihitamtiracchana-katham 其意為：種種畜生論，指無意義之言論。中阿含五支物主經（大一‧七二○中）作：「說若干種畜生之論」。
44「皆」，宋、元、明三本均作「比」。
45「默」，麗本作「嘿」，今參考卷二十五第八四九頁注改作「默」。此處磧砂藏、頻伽藏、卍正藏均作「嘿」。
46「斂」，元、明二本均作「歛」。
47「彼為第一」，巴利本作 annataro（其中之一）。
48「止」，元本作「山」。
49「沙門瞿曇空慧解脫」，尼拘陀梵志經（大一‧二二二中）作：「沙門瞿曇處於空舍，慧何能轉。」
50「座」，麗本作「坐」。今依據宋、元、明三本改作「座」。
51叉手：即合掌，表示護心恭敬之意。
52「豫」，宋、元、明三本均作「預」。
53「若汝師宗所可不了憎惡行者，汝以問我」，巴利本作 tvam mam Nigrodha sake acariyake adhijegucche panham puccha 其意為：尼俱陀！你以有關於自己正在修行的增上厭離行（苦行）問我吧！
54「不了可憎行」，巴利本作 tapo-jiguccha，其意為：依苦行而厭離﹝之﹞修行。
55櫆：量水之容器。
56「而」，宋、元、明三本均作「便」。
57「食」，宋、元、明三本均作「食也」二字。
58稗子（samaka）（巴），謂為禾類而別於禾，實小可食。
59穄子（nivara）（巴），為野生之穀。「穄」，大正本作「??」。
60頭頭邏（daddula）（巴），米之一種。「邏」，宋、元、明三本均作「羅」。
61頭舍衣（dussa）（巴），白布衣。
62「髮」，元、明二本均作「鬚」。
63「鬚」，元、明二本均作「髮」。
64「宿」，麗本作「昔」，今依據元、明二本改作「宿」。
65以上，自上一段之經文「或有沙門、梵志裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣……」至「……如此之比，受無量苦，學煩熱行」，參閱中阿含卷四師子經及長阿含第八經散陀那經。
66「清」，宋、元、明三本均作「精」。
67「根種子、樹種子、果種子、節種子、種子」，巴利本作 mula-bija（根種子），khandha-bija（幹種子或莖種子），phalu-bija（節種子），agga-bija（枝種子），bija-bija（種種子）。「種子」二字，宋、元、明三本均作「種子子」三字。
68身見（sakkaya-ditthi）（巴），謂於五蘊中，妄計有身，強立主宰，恆起我見，執我、我所。邊見（antaggahika-ditthi）（巴），謂計我身，或斷或常，執斷非常，執常非斷，但執一邊。邪見（miccha-ditthi）（巴），邪心取理，顛倒妄見，不信因果。見取（sanditthi-paramasin）（巴），謂於非真妙法中，謬計涅槃，心生取著。巴利本無「難為」之意。
69大正本無「次」字。
70「若」，宋、元、明三本均作「或」。
71宋、元、明三本均無「行」字。
72「增」，宋本作「憎」。
73「行四行」，巴利本作 catuyamasamvara-samvuta（已防護四禁戒律儀）。
74「樂而不進」，巴利本作 abhiharati no hinay avattati（得增長而不退轉）。
75以上「心與慈俱，遍滿一方成就遊。……如是悲喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊」，即慈、悲、喜、捨四無量心。
76以上「彼有行有相貌，憶本無量昔所經歷，或一生、二生……如是久住、如是壽命訖」，即宿命通。
77「生」，宋、元、明三本均作「至」。
78以上「彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，……必昇善處，乃生天上」，即天眼通。
79「默」，麗本作「嘿」，今參考卷二十五第八四九頁注改作「默」。此處磧砂藏、頻伽藏、卍正藏均作「嘿」，大正本作「默」。
80離欲離惡不善之法……至得第四禪成就遊：即四禪。參閱卷一「晝度樹經」註解（十一頁注）。
81「默」，麗本作「嘿」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「默」。大正本亦作「默」。
82宋、元、明三本均無「一」字。
83明本無「優曇婆邏經第八竟」八字。
84宋、元、明三本均無「五千八百九十八字」八字。
85本經敘說一比丘望得佛與慰勞、共語、說法，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處，佛乃為諸比丘廣說比丘所應願之事。中部（M. 6.Akankheyyasuttam 願經），參閱增支部（A. 10. 71. Akankha）。
86「靜」，宋、元二本均作「靖」。
87「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
88明本無「願經第九竟」五字。
89宋、元、明三本均無「八百六十五字」六字。
90本經敘說世尊告諸比丘：若於地、水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱、無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知等，一切悉知：一切非是神，一切非神所，神非一切所。彼不計一切即是神已，彼便知一切。中部（M. 1. Mulapariyayasuttam 根本法門經）、竺法護譯佛說樂想經（大一‧八五一上）。
91「於地有地想：地即是神，……便不知地」，巴利本（M. vol. 1, p. 1）作：由地想地，由地想地已思惟地，於地思惟，從地思惟，思惟「地是我的」，喜歡地；彼為何因？我說：彼為不遍知故。佛說樂想經（大一‧八五一上）作：「於地有地想，樂於地，計於地為我，彼言地是我。」
92「生」，元、明二本均作「王」。
93以上「地、水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱、淨、無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知、意」，共列出二十三項，此處巴利本（M. vol. 1, p. 1－2）作：「地、水、火、風、神、天、生主、梵天、光音、遍淨、廣果、勝者、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處、所見、所聞、所覺、所知、唯一性、種種性、一切、涅槃」二十四項，其內容略有出入。
94「彼」，宋、元二本均作「便」。
95「於地則知地：地非是神，……彼便知地」，巴利本（M. vol. 1, p.4）作：由地知地，由地知地已，不可思惟地，不可於地思惟，不可由地思惟，不可思惟「地是我的」，不可喜歡地；彼為何因？我說：彼為可能遍知故。
96明本無「想經第十竟」五字。
97宋、元、明三本均無「五百二十六字」六字。
98宋、元、明三本均無「八千九百七十九字」八字。
99「九」，麗本作「四」，今參考卷二十四第八一三頁注改作「九」。
100宋、元、明三本均無「中阿含因品第九竟」八字。
101宋、元、明三本均無「二萬五千五十六字」八字。
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