大乘法苑義林章師子吼鈔卷第四(自第四門文第四彰異計小乘。至明護法教體第六科終)

      南京藥師寺留學傳
      法相宗沙門基辨撰
  輸入者 徐麗玉

【章】彰小乘者(至)六量部鈔曰。自下第四門中。文第四彰異計小乘。此中有九文。初標牒。類。三舉大眾等。四一說部。五多門部。六說假部。七說一切有部。八量部。九總結。今即初‧二也。
【章】其大眾部(至)為其教體鈔曰。三舉大眾等其大眾已下五字。標牒。一切法句。約法十八界無漏。宗輪疏云。十八界等在佛身時。皆名無漏諸佛所有三業。皆是無漏故。諸如來有漏法
皆是出世者。上句佛通此句。此一句約佛色身佛唯無漏。宗輪疏曰。論諸佛世尊皆是出世。疏釋曰。此部意說。世尊之身並是出世可過故。唯無漏故。佛世尊下過一切所劣故(離一切戲論云無劣)不可毀壞。超過毀壞。皆是出世。約人為論。無漏身故。所出言等者。如前已釋。疏曰。所說語令利益虛言不利益者。義謂義利。皆饒益一切語等者。如前已釋。一切時等者。示任運說。疏曰。此部等說諸佛說法任運宣說。不須思惟名句文等。任運言教名句等。常在定故。不思等。然聽法者謂為其思惟等而宣說法。周記曰。問。一切時不說等。如何復言以名句等而為教體。答。言不說等者。但如來不起思惟名不說也。又言。以無漏實有聲色句為體者。據任運說。如天鼓等。亦不相違。今云。不說等者。名句文共相。佛常住無上寂然法性故。無分別不轉共相。云常在定。然性攝論九(四)曰。有頌曰。那伽寂定那伽寂定那伽寂定那伽寂定。此即說常在定相頌。小乘論中亦引此頌。即是思業者。結佛任運說法成事義者。自謂任運。事謂能詮等。義謂所詮理。以其無漏等者。大眾三部教體無漏者。簡除一說部餘諸部實有者。簡一說部全‧說假部一分名句等者。簡多聞部有部有說
【章】其一說部(至)以為教體鈔曰。四一說部。宗輪疏曰。此部說。出世法。皆無實體但有假名。名即是說。意言諸法假名無體可得。即乖根本所說別分今取無漏等者。結一說部教體無漏者。同根本大眾部。說佛音聲皆是無漏等者。彰此部本意。云假等。云等所簡。准前可知。
【章】多聞部說(至)是無漏故鈔曰。五舉多聞部如來五音句。宗輪論文。疏釋曰。音謂音聲即是教體音聲教能超世間。亦能引他出離起。故名出世。謂詮無常‧苦‧空‧無我涅槃寂靜。此五教聲必是出世與五俱起等者。疏曰。若離此五。雖八道支七覺等教。皆非出世。其八道等作此行相。亦是出世。謂此五教聞。皆利益。稱可法體。既非不了義。亦非方便說。出世設引出離道等者。發曰。設是餘音與五俱起隨順五音亦名出世一切餘教皆是世間不決定故者。疏曰。既不決定出離道。故。今總說是世間教今云。如來五音外餘音。雖非不引出離不決定引故。不云出世。上五音出離。既云決定能引。餘音翻是。云不決定自可知。論說音等下。正釋此部教體。論說音者。宗輪論中既云五音故佛諸教等者。結釋此部教體。有漏如來餘音。無漏五音隨順五音餘音以五音等者。釋無漏教體之由。有漏教體翻是可知(又發舉異說云。又解。彼論但說根本不言等。依實論。則通取等以為體性。亦有失。云云
【章】其說假部(至)以為教體鈔曰。六舉說假部。此部意說。一切法若處等門體非實有。若等門。是為實有。由是名句文亦准是釋。名句等四字。標牒就能詮教而論若在處等下。明假等為教體。等言十二處等。以說緣等者。積聚法皆假故。為所依所緣之義非。初不積聚。但物有故緣。必積聚體非實有若在等下。明實等為教體等言五向等。雖有積聚下。通伏難明蘊門實。難云。積聚是假。則蘊體可非假耶。積聚名蘊故。今通云。雖積聚假義。釋於蘊五蘊一一法體無依義以立蘊門故。等門皆體實有名句句。明通處二故。次句明教體通假實二故。通有漏下。結此部教體。疏曰。既出世法皆有假有實。故從所立說假部。謂能名句等。若以處門是假。若以蘊門是實。通有漏者。佛假名而說。通無漏者。實義而說。部執疏云。大迦旃延無勢池測。入滅百年時。方從彼出。至大眾部中。於三藏教。明此是世尊假名而說。此是實義而說。大眾部中。不信者。亦信者。遂別分部。
【章】一切(至)勤求起故鈔曰。七舉說一切有部婆沙十六二丁)說。佛教名言。善耶無記耶。答。或善或無記云何善。謂佛善心所語言乃至表。云何無記。謂無記心所語言乃至表。俱舍光記一餘(四八丁)廣釋。往見。又依婆沙俱舍。此部計中有二別。一唯取名句等。一唯有漏善聲。由是諸師有其三釋。有說。但以教體。以性是善。三數劫所勤求故。名句文三但是佛教能詮作用。非正教體。是無記故。有說。但用等為體能詮表故。有說音聲名句文為其教體。今依婆沙評家正義。以為體。其名句文別雖有體。但是作用。唯無記故(已上發取意)今此章由婆沙俱舍但舉二計評家評取等者。有部教體。此中有漏善聲者。此部立前五界有漏。故五界亦有漏。雖有漏三劫勤求故名善。今此所舉有部正義評取也。周記曰。問。小乘師難般若經言。汝受持無記等。如何此大果耶。般若論答曰。汝無記我法是善。准此問答。彼宗即以無記名以為教體。如何今云以善教體耶。答。彼部救曰。二十部內。知汝於誰獨我。故以善為體亦不違。又彼亦難即是婆沙以名而為體者。非是此師。故世親言。汝唯無記。若爾。此問即無違妨。
【章】其量部(至)無過未故鈔曰。八示部。此師以不相應行為假空。如俱舍師朋此部破有部。故等是假。雖彼不立等下。正明教體。彼意。等但在聲屈曲故。雖假云等。其實是聲。然無屈曲聲無詮表故。是非教體。故今云仍不取聲等。有漏聲等者。結此部教體。有漏者。立前五界有漏故。聲上等者。示無屈曲聲無詮表。教體聲處攝者。立。十二處門論其體聲處攝前薰於後等者。此師計過未無體。唯現在法體故。以假法教體。全無其理。故以聲處攝者為教體也。前謂前念。後謂後念前念薰習後念現在一法有實體處。展轉聚集為教體念念相續。有屈曲聲薰一處。為教體也。問。部以教體。以何為證。順正理論四卷部云。汝不應立名句文身即為體。發曰。然依彼宗。有作三釋。一云。十二處中實為性。離聲無別能詮故。二云。於實聲上有假屈曲以為體性法處所攝意識所緣境故。三云。通用法處聲處以之為性。
【章】如是合說(至)彰異計也鈔曰。九總結小乘總是第一句。此總結異計祕門也。
  【章】顯大乘中(至)後顯中道鈔曰。第四門中。文第五顯大乘教體。此中大分有二。初分科。次正彰。今即初也邊體者。邊主所彰教體故。云邊體。真空俗有故云邊也。中道者。中主所明教體。寄可言明教中道。故教體即可言。以識變明體。三性義立即可言門。中道故不言中體直云中道也。
【章】顯邊體者(至)教體鈔曰。此一第二正彰。此中亦大分為二段。初邊主教體二中教體。初中有四。初標。二正彰邊體。三邊‧中對辨明俗有教體。四結邊主教體。今即初‧二也龍猛清辨等者。對法抄中。云依清辨龍猛言。又理趣述賛。云龍猛釋言。就勝義諦一切皆空等。今檢十二門論因緣門云。緣所生法。是即自性自性者。云何是法。又中論因緣生法即是空等。其餘主自性文。悉今所云一切無相諸法皆空之文也。今總合云龍猛清辨是言也。此是由龍猛所論。請辨掌珍論中。明此真空義。何教何為體者。理趣述賛及對法抄所言。教所教。體亦非體也。一切空無故。世俗諦中等者。請辨舉般若燈論說。以俗明教體。亦言亦勝義諦中說諸法空云無體句言章等者。明由般若燈論說立俗有之教體
【章】梵云鉢陀(至)立以論名鈔曰。二邊中對辨明俗有教體為跡者。無垢賛一曰。最初音聲能集顯法。名之為跡。教為理之跡。如尋跡以得象。故得教而觀不立字‧名。初立此跡(云云)周記云。此翻為跡者。如尋象跡所見變處即見其象。若尋其句即見其義。若梵云幡陀。則此云足。長聲呼故跡‧足有別也(云云)當古之句者。舊云句。新云跡。護法宗所言之名身名身。但顯法體不顯義故句有二種等者。此中初集法滿足之句。清辨等所言句。非護法宗之句。所言名身名身不生亦不滅。不來亦不去。一亦不異。不常亦不斷。此一一句義雖未圓。亦為句。法滿足故二顯義周圓句者。此即護法宗所言之句也非請辨宗之句。所言梵云縛迦。此翻云言者是也。諸行無常生滅法。生滅滅已。彼寂為樂。此一一句義皆足故此當中道等者。無垢賛中云護法名。對法抄中云當瑜伽宗所說名。亦云中道所說句。此等說。護法論師由瑜伽論所立宗家。今名中道也。所說名者。此名及名身名身。今取名身名身云所說名也梵云縛(去聲)迦等者。無垢賛一云。梵云縛迦。此云言也。顯義周圓名之云言。即護法所說之句。即顯義周圓句也。外典釋。古云之言。秦‧漢已來乃有句稱。故句與言其是一也。以法滿足為句。上已釋梵云鉢刺迦羅等者。無垢賛一云。章是明義段義。一章段以明諸義。上已明。是外典所言篇也。外書篇者遍也。明而遍也此所當者。對法抄中云中道此。瑜伽論中但說圓滿句圓滿句等。不說章故。云所當也。梵云奢薩呾等者。如常應釋。
【章】此四能詮(至)度論文鈔曰。四結邊主此四能詮等者。無垢賛云。此四以聲而為體性云云)由是此四二字牒上所釋句‧言‧章‧論四。意言。雖立句‧言‧章‧論別。論其體性。則俱以能詮教體也。此准般若燈論等者。一部五卷。偈本龍樹造。與中論頌同本異譯。又釋論本。分別菩薩造。波羅頗密多羅三藏譯。因明大疏清辨般若燈論釋。由是則分別明與清辨別人(請辨既作般若燈論之釋故也)或云。智光論師分別明。妄說度論文者。今勘。
【章】顯中道者(至)義得顯故鈔曰。自下長文。正彰之中。第二中教體。此中大分為十。初標牒。二論定正教體。三牒正教體。四明龍軍無性教體。五牒舉護法親光教體。六先舉四重出體。七正明護法教體。八約四重出體明教體。九明識上名句聚集。十以三性五法釋。今即初‧二也瑜伽釋分等者。現本作攝決擇分大誤。第八一卷釋分初。有釋經體文。此處引。釋分者。於造論法用猶未分明。今略釋經法用以為一分。名釋分。是故此分最初明經體本由經故。在造論法用初。攝決擇分。自第五十一卷至第八十。於本地不盡之處。廣決擇說。名攝決擇分。故現本云攝決擇分八一文大誤。論文曰。云何為體。謂契經體略有二種。一文二義。文是所依。義是能依如是二種總名一切所知境界發解此文云。文是能詮。義是所詮。依能詮義得顯故。故說文是義之所依。文之與俱生說‧聽了意識故。總說所知境。此中意說。文‧義俱能生解心故。故能所教體。顯揚二亦同。理實能詮四法體(聲‧名‧句‧文)於瑜伽等但文為能詮存略也(云云)由能詮文等句。章主之文。釋文所依論文。論定五教體由瑜伽論記。以能所互通二義釋云。由文顯義。文是所依義是能依。又由義起說。則義是所依。文是能依。今瑜伽論依前義明(云云)然今章主所造章疏明教體。但取云由能詮義得顯故。文即所依瑜伽之文。不取義是所依義之而釋。文是能詮根本能詮文不能生解。故但以文是所依之釋明教體也。又教者能詮。以能詮文為正教體。由教成理。故明教體但以文是所依而釋。可知。周記中舉解。非章主意。又增明記一曰。問。名‧句‧文中。何唯取文。有二說。一云。文集成名。名集成句。文是本體。名‧句是義。是故不取義。一云。一取二故名‧句。今云。此解俱用。瑜伽釋分說有六種。一名身。句身。三字身。四語。五行相。六機請云云)淄洲曰。此文攝名句等五。六皆顯義故(云云)此是解中由後解也。又發曰。理實能詮四法體謂聲‧名‧句‧文。於彼論中但說文者存略故也(云云)由是則名句文隨一云文。此亦解中由初解也。又發云。又是所依能詮根本名句不能生解。但說其文(云云)此是解中由初解也。又倫記曰。文者是顯了義。由文令彼名句呼召諸法分明顯了。以是名句所依處故。亦為字。不可敗轉義名字。可改轉者是名以隨所詮種種轉變故(云云)此亦由初解同。
【章】能詮文中復分為二鈔曰。三牒正教體。大凡論教體有二。一就能所詮名教體。二就唯能詮名教對。初對所詮共名教體者。謂瑜伽說。經體二種。一文二義。文是能詮。義是所詮。既云經體二種。而一文二義。合能所詮為教體之證。由是今章主發中云。義俱能生解心故。故能所詮俱為教體云云能詮者。名句文四法。總名能詮體。行果一切法。是為所詮能所詮皆名教體云云已上發)又無垢賛中。亦總約能所明教體。四重出體。亦分能詮出體所詮出體。以釋教體。以無垢稱經文為證文長恐煩為述。且舉牒文言。若依護法等。勝世俗皆以能詮所詮二法而為教體云云理趣述賛等亦就能所詮辨。二就能詮教體者。發曰然諸聖教多分唯說能詮等為教體者。差別生解勝所詮故。又能者勸心發故。瑜伽‧顯場別義說故。所詮表亦為教體。實理言之。表召諸法別生解者。其義即非故。諸教中多依能詮名句文以辨教體云云此義故。三十論疏亦云。經體雖二。今取能詮名句等。正教體故。又云。護法意說。用別質。教體即是能說聲等。對法疏亦同說。者聽者俱以字已上集現為教體故。論疏亦云。皆以名句文為體。由是應知。雖有以義相生為教體之文。正與邪之教體同舉示故。義並舉。其實正教體唯能詮名句文也。今此所云能詮文中者。彰就正教體而論也。以不說說故。
【章】一者龍軍(至)一師所說鈔曰。自下四明龍軍無性教體。此中有三。初標牒。二舉無性論。二舉佛地論一師說。四寄難成。五成佛不說。六舉不說證結歸唯識成俗中教體。七問答唯心教體。八問答識上聚集顯現。九總以五心聚集明七心十二心離五心別無故。十結成答問。一明十二心二明七心。三結俗諦中道義。今即初也。龍軍論師者。俱舍破我品云。昔有大德名曰龍軍三明六通八解脫(云云勝莊述記上云。西三釋。第一那伽犀那。此云龍軍云云人由是作解云即勝軍論師。按西域記九(四丁)云。勝軍梵云闍那犀那(云云)今云。妄說不可用。然按秋篠增明記。第一西明疏曰。有影無本者。那伽犀那。此云龍軍即是舊譯三身論主。彼說佛果真如真如智無音聲等麁相功德。豎慧論師及金剛軍皆作此釋。豎慧論即是寶性論主。北印度人也(云云)由是應知。龍軍所造三身論中。說佛果有無音聲功德為所據。今云龍軍論師無性菩薩者。無性攝論第一(初丁)說聲識上聚集現相體性。如次下引。有問予曰。章主位說法義。必以此無性攝論第一初丁)說聞者識上聚集顯現以為體性之文為所據。由是皆謂無性但立說法人。然按無性攝論四(一丁左)論云。此中教者。如十地經薄伽梵說。如是三界皆唯有心(文)釋曰。十地經者。於彼經中宣說菩薩地義。此即初立行相名句文身。所變增上緣。聞者身中識上影現。似彼法門如是展轉傳來于今。說為教(云云此文應知。無性亦立佛說法人。既云金剛藏所變影像增上緣。聞者識上影現。為增上緣影像。是能者識上影像現。若爾。無性論師佛說自顯然。故章主云以無性但立說法人。恐似麁漫。此難如何通耶(予)答曰。此無性四說金剛藏識等之文。非滅佛說法義之文。此即成佛說法之文。謂十地經釋迦佛說。勸金剛藏菩薩令說十地法門是也。金剛藏菩薩往昔聞者時。以影像增上緣也。若由根本佛邊。則唯大定智悲故。此十地經亦以聞者識上所變影像經體也。既云如是展轉傳來于今。明知根本佛是不說法。雖爾以聞者識變展轉來今自明。必以此文不可難也。又解會云。無性攝論意。金剛藏菩薩意識之上影像安立十地法門。此能說人所說法。即自如來所變現。非如來第八因緣變。設雖安立種種名句十地皆妙定心相。非如來第八所變聲境等。故云三法說法。理無相違也。解之中。初解為正。及佛地論一師者。所說二字龍軍無性也。佛地論第一(三丁)有二師說。其中說是說法義也。如次引。
【章】其無性云(至)以為教體鈔曰。二舉無性論。此有二文。初正舉無性。次章主以相傳義釋成今文。此二文也。此中即是者。無性論中於上句釋經字。云貫穿自綴說為經。其經中今云此中。故次結成句云為本性文此成經體也。隨墮八時者。此四字古來有疑難。雖古今有通釋。其義意難辨折。故今設四門以通釋古難顯如實義。一者述三藏相傳義。二者舉古師難。三者舉古通釋。四今釋通釋。初述三藏相傳義者。發曰。墮謂墮在。言八時者。相傳三釋。一云。即是聖教中說八囀聲時。二云。華嚴八會以為八時。三云。西時分晝夜各四。故名八時。今依後說隨墮八時聽聞正法。義寬通故(云云西時分西域記二。寄歸傳三)二舉古師難者。唐靜法寺慧苑華刊定記云。八時者。舊四說。一云。如來說法於八囀聲中。隨用逗機說故。一云。佛說華嚴八會時故。一云。依聲明論。晝夜各四時。如來隨於此時應機說故。一云。依十地論如來說法離八非時八正時故(十地論一云。如王懷憂惱‧病‧恚‧著諸欲‧險處‧待衛‧讒佞‧無忠臣。於此八難時。智臣不應語。法王如是非時應說云云)釋曰。尋上諸說。雖各有據。然勘梵本不相應。謂梵稱一瑟吒。此云欲樂。梵言遏瑟吒。此謂之八。而攝論梵本則是一瑟吒。非遏瑟吒也由其兩音相濫。致使翻譯者謬傳。既翻欲樂名八。亦復虛加時字故。勞諸德據動智海。玉雖寶。無當奈何。是故正譯應云隨墮欲樂聞者識上直非直說聚集顯現釋曰。此意顯聞而欲樂聚集故(已上刊定記文)又唯識演祕曰。又薦三藏和上(義淨)釋曰。隨墮樂欲時何所以者。解云。梵云一瑟吒。此云樂欲。言頞瑟吒。此云八時攝論梵本云一瑟吒。明是樂欲云云)又義蘊法苑三解已云。此皆未可。今准義淨三藏說。梵云一瑟吒。此云樂欲。若言頞瑟吒。此云八時古德錯翻名八時。應云樂欲。此解為正。又我朝信培者。淨業之徒自稱解得唯識。講三十論疏數度。予志學之後。倍彼講席。退顧輒慨其講唯識而非唯識。雖口說大乘法相。不識以言說大乘教小乘計者既爾。聽者悉至不辨小乘之菽麥。今也他家講尊被害信培之毒。至謗大乘者甚多矣(予)肅然慨嗟于是年久。具如法相玄論之初辨拆焉。如是信培者遂作唯識疏集成編。彼編之中引刊定記已云。今謂。俗典不言乎。心疑則其辭枝疏主釋墮八時猶豫不決。是故說分三義。儻具不決。則不詢之親教三藏法師何也。疏主雖復已詢三藏法師。或亦不決乎。又三藏曾在天竺稟受此論於諸論師之日。亦不之詢何也。三藏或務在稟傳幾論。不遑決擇一句是非邪正如何如何乎。或雖三藏不能有千慮一失乎。撲揚巧設救釋。然義淨慧苑等。雙舉漢方音以申然辨。其失匝免。邑師判斷為正。尤有理也(云云已上集成編)三舉古通釋者。唯識演祕中。舉樂欲八時二義已曰。問。二箇三藏並親步祇園同覽梵與。忽焉義解成楚越耶答。俱無失。何者。名義含多。且如帝釋具有十號。前釋據曆時聲而義起故云八囀時。後解自慕法而教體生。乃云隨墮樂欲。問。一頞二言。前後三藏隨取一想也。梵本末必二字。如何得言隨取一耶。答。何廢無性所製之論前後不同。二德所覩而本有別亦猶此方諸述作者先後迴互。其類寔繁以此准彼斯亦何失(云云已上演祕)又我朝州堺浦有海雲堂居士名鳩者。聲德獨高。道穎五畿。芳傳四主。學苞小。緇素欽挹。業崇維摩。時賢敢恭。遂釋墮八時文云。隨謂隨於時也。墮謂率爾心也。八時謂八箇剎那也。時者猶言度。應知度度各別隨墮也。故舉世俗八時華嚴八會。以示其例令其八時亦有差別。即囀聲八度之時也。其如等。或等。隨墮八時。蓋善囀聲者自知焉耳(云云已上東海傳)自慧苑亂轍以降。被障妄雲。諸德智日不見昭然。今也居士勤以通釋。可謂子古疑雲少披。忽見慧日斜暉也(已雲居士義)四今義通釋者。三門分別。初辨古非。二辨古是。三彰如實義。初辨古非者。靜法惠苑叨以梵本八時義。此起妄謬之基矣。若三藏云以梵云一瑟吒此云欲樂為謬。則如汝所難。若三藏云一瑟吒梵一雖正翻欲樂。今義翻為八時。則汝如何難。大抵翻譯文例非唯敵對。多用義翻譯聲之法。至人不可解文。則必用第二展轉法令解意味。玄賛三曰。然今經文恐人不解。翻譯之家遂依第二展轉法而釋。然少不次。以義正之。不違聖教。若別義釋。便是人情。非為聖教云云)今亦是第二訓法也。今舉示二例。梵云素怛覽。敵對應翻云綖。存方土可信故義翻云經。又梵毘奈那。敵對應云調伏。存易解故義翻云律。又梵云捺落迦。敵對應云不可樂。存易解亦義翻云地獄。又梵云商羯羅塞縛彌。敵對應云骨鎖主。准所言翻天主如是等類非七‧八‧九。論之中自可檢知。今亦如是攝論梵本既云一瑟吒。正翻應云欲樂。雖然苦云梵欲樂。汎漫以不具彰名句及五心聚集現義故。今為委聚集現義。義翻以云八時墮在已。若墮在時。八時欲樂故。總言則欲樂。別言則是八時。唐三藏非不用梵一瑟吒此云欲樂。故彼所難非今所關彼見遏瑟吒此云八。眩迷梵音相近。凌三藏為謬傳。惠苑輕蔑賢善之罪所不輕也。惠苑不全解聚集顯現義故。以八時言為無用義。妄昧尤甚。惠苑由來有以梵本亂正翻之癖。彼實智解玲瓏。雖應云玉無當。此非寶。有智之人勿為妄說所率失也。又義蘊中朋輔薦福三藏。以云八時為誤。是亦不全解聚集顯現之義故。義淨三藏不具顯法相之人。故唯以總合欲樂義翻是。三藏法相大乘中道人故。今為令聚集顯現微細明著。義翻以為八時。有智學者必勿眩迷。又近來信培所言。雖似蚊蠅作聲。少附惠苑‧道邑驥尾。動黃口‧疑三藏。妄談不足論已。彼云心疑故既分三義。此是何之言乎。大抵大乘深遠之教設多義彰所含實理。是古學之風也。今家章疏必設多義以令至其真實。信培由來有評多義以為一途之癖。後學必勿惑此說矣。此斥古非已。二辨古是者。演祕中設救釋。問答有二。其中初問答有少理。次問答似無理。又設救釋雖可為是。釋八時言不盡義。故妨難不已。又雲居士釋八時言云八囀聲八度之時。此釋甚好。然不辨相傳三釋之所由。未盡之釋也(問。下章云合有五剎那所依之聲於心上現。依之見。則鳩師釋八時云八箇剎那。似乖理。如何。答。剎那之通名。聲是所依也。云諸惡者莫作時。在五箇時節名句所依之聲心上顯現故。云合有五剎那也。云八剎那無過也。約增長則有字名句五十聚集。約合說則但有五剎那所依之聲心上現也。所依之聲者。假隨實釋也)是敘古是已。三彰如實義者。發中舉相傳三釋。以八囀為初。華嚴八會為次。世俗八時為後。此狹為初。寬為後也。又今此章次。又初世俗八時。次華嚴八會。後八囀聲之時。此即自寬向狹之釋。雖有前後之異。理無相違。初云隨墮世俗說日夜八時者。約聞世出世間一切法。晝夜八時隨墮一時。心之上五心聚集名句聚集。云隨墮八時等也。若於本邦。則晝夜十二時之間。隨墮日中日沒見聞如是如是一時其識之上五心聚集名句聚集。餘例准知。次云隨墮華嚴八會時者。且舉華嚴八會令例餘會。謂此亦八會之中。隨墮一會聽法識上五心聚集名句聚集。云隨墮八時等也。後云隨墮詮辨諸法八囀聲時者。謂一時婆伽梵。此八囀聲隨墮在第二業聲。聞者識上五心聚集名句聚集。復如云王舍城耆闍崛山中。此八囀隨墮在第七囀於聲。聞者識上五心聚集名句聚集。餘囀聲中墮在聚集。例自可知(雲鳩云。墮率爾心也。今云。未穩。墮謂墮在義。八囀一一墮在義。墮在言中五具足聚集。非唯率爾。故雲所為不盡理。又鳩云。八時者八箇剎那也。時者猶言度。應知度度各別隨墮也。即是八囀聲八度之時也。云云。今云。此譯雖有理。釋通漫也。以剎那釋時言故。又鳩云。舉世俗八時與花嚴八會示例。云云。今云。此釋未穩。發中既約寬狹釋故。三義共皆是聚集顯現。寬中狹之相也)由是應知。隨墮八時言。明法者識上五心名句聚集顯現墮在。設八之言。且欲由世俗說以日夜八時墮在相。此日夜八時中。華嚴八曾時‧八囀聲時。一時墮在故。令同八數。云八會八囀。非必局八。必勿膠執。如發言。今依後說隨墮晝夜八時聽聞正法。義寬通故(云云)問。日夜八時義如何寬通餘耶。答。初舉寬日夜八時。能一切世出世間華嚴八會般若十六會諸會等。此等皆攝在日夜八時中故。此為寬通。次華嚴八會雖在日夜八時中為狹。對八囀聲時。則亦以為寬。故是中也。華嚴八會一會具八囀聲時。故以八囀時為最狹也。是故以寬置初。正今由是說隨墮八時無性論意故。問。若爾為何說華嚴八會及八囀時耶。答。世俗八時墮在時。八會八囀亦墮在聚集顯現故。令委細聚集現相。說如是三義也。發中自狹向寬次第相攝。准是可知。理全無違。問。以何知為彰聚集顯現相隨墮八時耶。答。發中問云。如何過未無體應識上聚集相無。云聚集解生耶。答。此問引無性八時之文。舉相傳三釋故。此三釋即聚集相委細說。自可知也。三十疏對法疏等。皆答應聚集問云隨墮八時。檢可知已。次可辨事寬狹也。問。若爾何故不翻云樂欲八時耶。答。於八時中。隨墮何時。亦皆無非欲樂。故云隨墮八時。則欲樂義自含隱。若但云隨墮樂欲。而任梵本。則漫中之漫。每一囀聚集現之義。遂不明顯。故隨墮言含欲樂義。令了知一一聚集現等義故。云隨墮八時也。上來隨墮八時已。聞者識上者。此即彰不說義作此簡也直非直說者。諸家釋紛紜。決擇記曰。章直非直說者。略三釋。一切聖教長行名直。頌名非直。二據分。說最初契經直說。據初略說未委細明。餘一部之說子細具陳。說為非直。三從所詮自性直說差別。言非直說云云)又唯識義演但用此第一釋。又華嚴刊定記舉五釋。初三釋如決擇抄。第四釋云。直爾說法直說。以譬喻說名非直。第五釋云。如實直說方便者名非直說云云)又發中三釋。如決擇抄。復設別解云。又今別解。顯了直說密意者名非直說云云)又有解不為屈曲表彰但直生解義。說云直說。屈曲軌範表彰差別名句文。說云非直也(云云)近來信培者作集成編。評此等說云。今謂。雖輿說區。以長行直說。頌為非直為優。而引瑜伽五‧顯揚六‧成實論一為證。今云。信培之此評也。雖精而勤。失多含之義。由來信培好加取捨。是彼之癖也上來所釋之諸義門。在此直非直說言。而含容無性論意明一切直非直說義識上聚集顯現。必不可取捨。此下章中云長行為直頌為非直。此由別義。深思可解。聚集顯現者。此聚集有二。一者名句聚集。由婆沙四)理(四)意。章主立之。大論等不說之。五心聚集。由瑜伽論立是。然此章及對法疏及發。說五心‧名句二箇聚集。三十論疏但說五心聚集。名句集處必有五心集現故但存略。其實二箇不可分離。然無性意取何聚集云聚集顯現耶。謂既云相現。故知名句聚集。是故發曰。彼論於八時隨墮何時。聞者識上有直非直十二分經名句等聚集顯現。以為教體云云)無五心集則名句集亦無故。雖不可分離。今以能詮文為正教體。故以名句聚集為正聚集也。此意即取等下。二章主以相傳釋成文。隨世俗者。西域記二‧寄歸傳三等。明西圓方俗說。西域記二(一行)曰。六時成一日一夜(夜三晝三)居俗日夜分為八時(晝四夜四。於一一時各四分海傳三云。若依方俗或作三時四時六時。如餘處說。
【章】佛地論云(至)無言鈔曰。三舉佛地論一師說而釋。此中二文。初正舉佛地論文。二章主釋文。此此二祕。本願緣力者。唯識義演曰。如來因位發願云。眾生見我者。於自識上義相生。佛雖不說法。由眾生善根力故。即眾生自識上有義相生也(云云)近來信培評是云。佛願義相生者鑑說也。慈悲樂說法度生。此云本願非必願文義相云云)今云。信培所言尤爾。義演釋不是也。此章下明護等意云。此師意說。眾生本願願聞佛說云云)翻是可知。自意識上者。自謂各自。其可聞者之各自識。若地上薩埵為可聞者。則此意識察智識故。所現義亦即無漏相。又若地前同夫名可聞者。則此意識有漏善意識故。所現義亦其體有漏善。似無漏相。義相生者上已明。有二釋。一者淄洲由釋分意曰。文者六文。最勝疏一曰。此六文中。正文唯文身。是餘名文者。名句所依。語從能依行相約所顯義。機請能起。相從名文起。揚釋分曰。如是六種皆顯於文。若闕一種不能顯義。由能顯義是故名文(云云)二者章主由能詮根本釋云。文是所依能詮根本名句不能生解。但說其文(云云)義亦有二義。一者淄洲釋分釋曰。義者義(釋分具說上)最勝疏曰。此中依所詮及所為並為義。十俱所詮云云)二者秋篠增明記云。文集成名。名集成句。文是本體名句是義。是故不取義也(云云)此意。名句雖是能詮。於能詮中分體與義。義是差別。是故今云義相生。名句文相生。非以所詮名義。此二之中。以第二家為今章意。章主此段最初牒云能詮文中故。相者影像相分。生者生變。謂由本願增上緣力。自第八識意識種子生變義能緣所緣相。其能緣見今云自意識上。其所緣相義相。此意即是等下。章主釋成。為增上緣者。釋緣力字。示非因緣。此義相下。亦是佛地論文。自者身一聚。親者簡增上緣善根種子名根。有漏善無漏善種子。又善根前念相續所修善根。是約現行。上現行所熏成之有漏無漏種子名力。力者切力切。能即是種子。謂此義相雖各自親依託所修善根種子力現起。而不唯自力起。以本願增上緣起故。就根本緣其義相佛說無言者。說法
【章】故無性云(至)佛云何說鈔曰。四寄難成無性云者。攝論第一(初丁)
文也若爾云何等者。攝論中正難文。按彼論文。本論初說薄伽梵前已能善入大乘菩薩。為顯大乘體大故說。然無性釋云聞者識上顯現為體。由是此難勢起。難意言。若言聞者識現為體則云何云已大乘菩薩說耶。非聞者識。彼已菩薩能說故(已上難)彼增上生等者。此八句攝論中正答文。彼者指何人耶。答。此古來有二釋別。一者指已菩薩云彼(決擇抄由是作二釋。一菩薩本性之教名增上緣生起者。心上所現影像之教。此影像教以增上緣菩薩說。約實自變。二云菩薩實不說法者。菩薩為人說故。約是云增上生也)二者指如來云彼(唯識義演由是作二釋)今云。二家之中云指菩薩為准攝論文。然決擇抄所言為穿。由是卻義演第二為勝。今別釋云。約本如增上而生故佛云彼。雖不說。已菩薩為聞者時。佛增上菩薩意識義相生。此熏習力故已菩薩增上緣地前凡夫等聞者識上義相生。是故論文云菩薩說。亦已菩薩實不說。但在增上。聞者識上義相生。正指菩薩云彼。約本亦指佛云彼也譬如天等增上約等者。周記曰謂婆羅門事天等自求聰明。專以欲中見未與咒論等。彼天非將咒論等而與此人。但為增上。彼人得咒論(云云)玄賛一引此喻已一喻曰。如母嚙指子作喚解(云云)此周魯參事。舉此事次引一字不說經而結。若離識者等下。此結寄難成識上顯現為教體。若離識者四字。若不爾者。意周記釋難意云。此無性部等執心外之名以為教體。今設難云。佛如何說令他得解。彼返難云。云何不解佛現等。答云。非聽者識之所現起。如非所緣云何親能聞者解。言為教體。(云云
【章】此就本緣(至)實不說法鈔曰。五成佛不說此言指上來所引佛地無性所言。本緣根本增上緣。本謂前所言本願有無漏等句成義之由。今按。此龍軍論師所造三身論之文何以得知。謂唯識發中。初云龍軍論師等云舉此有無漏等文。次云無性攝論云而舉隨墮八時之文。後云佛地論云而舉如來慈悲本願緣力之文。法華玄賛中亦云龍軍等云而舉此有文及慈悲文。由是自知。此有文龍軍論師之文。加之玄賛中云。龍軍等言。佛三法。謂大定智非久戲論。曾不說之(云云)以是撿唯識發。彼云。龍軍等云。如來有無大定智悲寂靜涅槃真如之理。無動無轉無說無示。但眾生有感。於自識心義相生。謂佛說法。無言云云)以是復撿西明所引龍軍論師所造三身論之文云。龍軍即是舊譯三身論主。彼說佛果真如真如智無音聲麁相功德云云)此文如次。大定真如大智真如智)悲(無音聲麁相功德此等文對校。忽焉知此文三法龍軍之文焉。近來學者無曾知此等之所由。深思學人須詳察焉。又唯識演祕中問曰。言三法義。若爾。無色身。答有二釋。一云。亦見者。亦唯能見識之變矣。如義等。二云。佛戲論等故。依本願大悲色身。令物覩益。故非戲論色身故。有評曰。按佛地論唯識論十。前義為本。至文自悉(云云)今云。演祕所釋以無色身為如實義。此釋於龍軍義實為允當若於無性為有妨難云何妨難無性攝論受用變化二身故。無色身義於無性不可成。又以唯識第十文雖成無色身義。此亦未穩。第論云。義。如來五根五境生故。法界色攝(云云此意引所緣)本疏釋曰。如來境皆以意識為先方變。本識隨變。設第八變妙生故。法界意識所緣)所攝(今云。對法抄云。又諸菩薩入滅定。而起威儀遊諸淨土。此由定前意樂擊發本識分諸威儀。後雖滅之。威儀不滅。由第八識持緣彼故。此位威儀依何本質不爾。八地已上菩薩入滅定位。無前意識擊發威儀。即應不戒念念入定。亦非不起定現諸威儀如是便違處處經論。無垢稱經云云。今本所言。以意識為先方變。本識隨變者。此說由意識妙定擊發本識色身自現。此雖本識變。自妙生故。第八變色身。此果色。法處界所攝。非五義也)非以外所餘菩薩異生等。雖依此所變上變為佛身土。然佛變細(妙定力生故)餘變者麁。佛變細者。非五境攝(妙所生故)境既無。如五識亦非五識界。根雖非實。似其根相故佛現有。他不變根。但似境。以相麁故可變用故。無垢稱經中。如來之心恒在定故(云云已上本義文)由本疏意。此第卷妙生義。可言或有色身或無色身。若第八識變亦處妙生故。第八實變色身則應云無色身。既妙色身有故。復應云有色身。如演祕等。由第論文。但云無色身。則失本疏意。必勿偏執。是故今會言。則無性攝論說有他變用變化身此約妙生身。復云有無大定智悲。約第八變亦妙無因緣故。演祕答釋甚為不是若聞者等下。於上句說法之義道理極成。即聞者識義相現為教體義自炤灼故。今於此文明聞者識有無漏心現之別。若依者。猶云若就有漏心現等者。地前凡夫為聞者之心現相無漏心現等者。地上薩埵(及)八地上無漏後得之心現相。即似無漏等者。唯識演祕中問曰。義。有漏識變。云何言似。所似故。答。三釋。一云。佛識雖無。然聽法者謂實說故。心上
義。雖無本質所似等。似內心。故亦無失。如言我。向內似故。二云似無漏義也。所似故。義之言相從來也三云。七地已前有漏心位而過少故。名似無漏。非約影質名相似也。撲揚評取三義。初為好。今云。三釋俱有妨難。難初義云。若言聽法者謂實說。心之上義。似內心故向內惟。為似無漏。則地上聞者亦應似內心義相起。云何不云似無漏。而云無漏耶。無漏何何故非似內心相耶。此妨故。初不成(義演亦不取此初義)難次義云。若似無漏故云名似無漏。則地上無漏心及八地上後得。何故不名似無漏。皆是應似無漏故。地上無漏聞者義。八地已上後得不似佛心。不應道理故。次釋亦不成。難後義云。疏意通言諸有心所變文不唯七地。豈地前不聽佛說。若許聽者。自所變。豈不得名似無漏耶。既得名似。故此釋亦不成(此難演祕中難意也)今明如實義者。不簡地前地上。聞者有漏心現無漏影像。不拘義。總名似無漏。對地上菩薩無漏心及二乘無學如來心相無漏。名似無漏。以一切無漏為所似故。一切有漏心現無漏影像名似無漏。翻是應知。佛識上等所現有漏有漏唯識真善無漏界攝故。可名云似有漏。如論疏末辨。問。此文似無漏云聲文。無漏但云義。有何所由作此差別耶。答。併撿三十疏‧對法抄等三十疏中云似無漏義真無漏義。不作差別對法抄中似無漏云聲等。無漏等。此亦無別。由是撿今章意。無漏義。俱於能詮義。義是名句。如前已辨。故諸疏抄作例全無相違。此即如來等者。此言承上來說此即結成不說義。
【章】故波若(至)不違唯識鈔曰。六舉不說證結歸唯識成立俗中教體。此文二。初舉不說證。二結成。今即初‧二也波若等者。四百五(八丁)云。昔於甚深般若波羅蜜多相應義中。不一字文殊問經者。彼經下(五丁左)云。我成道來。雖得阿耨多羅三藐三菩提。不一字云云涅槃經等者。經第四‧三九‧第十六廣說云云經第四。法身云不說。又三九。諸佛異說故云不說。又十六。依計執無云不說)等言等取楞伽第六‧四卷楞伽三(四十左)金剛般若卷經第六云。從某夜得最上覺。九至某夜般涅槃。於其中問不一字。亦不已說今說云云又四卷經三云。如來不說墮文字法。文字有無不可得故。云云十地亦言等者。晉經十六(三丁左)唐經三七(三丁左)問。三界唯識文以何成不說義耶。答。一切法唯自所變故。唯聞者所現義為教體。自可知此成已。即說法義也。故知教體等者。二六結上成唯變文義為教體唯識成已則可言中道成。中道教體顯然。修唯識觀者應自知
【章】問何故佛寶(至)故唯心變鈔曰。七問答唯心教體。何故佛寶等者。謂於三寶中。佛寶本質。然今說法寶教本云說法故。是無本質。唯變文義相。何故佛寶法寶中有如是異耶。是問意也。答教法戲論等者。一切法性以不可言知故。不可教示。然今教示為教法寶。不稱法性。故云戲論。由耳根意生。緣教名聞。通緣一切名句文三屈曲生故。皆是意識所變現事。為教法體。唯心緣自可知已。餘非戲論等。除教法寶所餘理行果三云餘問。此三何故非戲論。謂法寶以絕言如理本質行法寶以真如智為本質果法寶以真如真如智之冥本質故。云非戲論。故取本質等者。翻成但教體說唯心變之由無垢稱經等下。舉教法戲論之證。經第三(一丁)不思議品文也法非是聞覺知者。法謂法性絕言妙法。是非見聞覺知所及。無垢稱疏五(本)曰。真如法中無四境故。四境者。對法論曰。所受是見義。耳所受是聞義。自然思構如是如是覺義所有在義。雖大乘中根‧識‧心所和合名見等。然根之義強故得名。瑜伽論云等。文長往見。若行見聞等者。對法疏一(八三左)曰。准瑜伽第二(八丁)九三(一丁)之說。眼根名見。意由耳生。緣教名聞。通緣一切名句文三屈曲生故。覺者即是見等。意識第七識知者即是耳鼻舌身五俱意識。第八心品及諸定心云云如是見‧聞‧覺‧知四境。依有漏差別心而建立之故。說真如妙法見聞等四境也。非求法也等者。此法者指絕法體。謂見聞覺知教法寶。此體以世俗論論。即是見聞覺知意識變非求真如法寶。故經云法非見聞覺知也。故唯心變者結教法寶唯心變。謂教法見聞覺知求之。是非實求法故無本質。唯心變。
【章】問若取佛說(至)聚集顯現故鈔曰。八問答識上聚集現。今此問以有宗三世實有義。而難識上聚集答取佛說等者。若以佛說本質云聞者識變此難。故云義即可然若聞者心等下。正難不許佛說法。唯聞者所變教體之義。子細研究。道理難決。故此難來也。過去未來等下。正難意也。順四‧俱舍第五敘有宗義曰。我宗皆三世非無故。後待前能生名等(云云有宗義既如是。故於大乘過未無體後立聚集顯現義。大生疑故。今此問自起也答無性解云下。正答文也。如前已釋。謂八時中已下。章主釋文
【章】瑜伽(至)自廣釋鈔曰。九總以五心聚集時七心十二心。離五無七心十二心。故總合爾。大凡辨聚集顯現有二。初五心聚集。二名句聚集。然此章中。及對法疏‧唯識發。二聚集俱明。三十論疏但明五心聚集不明名句。謂名句與五心聚集顯現必是時。云說諸惡者莫作時。有二聚集顯現故。此中有六文段。初列五心名。二示名法。三明言諸二心四明言行時。五明言無時。六明言常時五心等方具足今即初也如五心章等者。建立心源瑜伽第三意地三。如次下五心章。
【章】如聖教說(至)起盡法鈔曰。總明中第二示句法如聖教者。北本涅槃經四聖行品文也。四句文。其中今舉初句。此次但舉諸行無常句總明五心七心十二心
○五心名句一時處心上顯現圖且據七心示之。十二心例可知。
離五無七心十二心故總明。今此諸行無常句。二種句中第二顯義周圓句。句義圓滿(增明記云。以耳鼻舌身名集法滿足句。以不生亦不等句為顯義周圓句非也)對法疏明五心聚集已云。此中且依句義圓滿以辨五心。非一切教皆定如是有但說名。言。一字生。說天接。一字五心亦生。慈氏佛。三字亦生。如是乃至事緒究竟。隨字多少五心方具。當知(云云)五心章云。若說事理究竟已來。五不具(云云)今云。若委細論。則就諸行無常一句。有五心名句聚集以成一句。一時心上現然。今此章句初明五心聚集。次明名句聚集○今且揭五心名句文處現圖示。
心相合十六心。聲相七。十。名相五。總合七八相。前後念聚集成一句也。
(率爾。義鏡云。率爾者。忽然也。謂此初心忽然也。謂此初心忽然墮在所緣境中。名率爾墮求。同曰。求者。尋謂思尋。求謂推求也。即於初心所墮境中思尋推求。求心。決定同曰。決斷。定謂印定。於第二心求境決斷印定。名決定心染淨。同曰。深謂染污。即不善性并無記。淨謂淨業即是善性無記。由第三於所緣境得決定已。此位方得染淨性成。名染淨心。等流。同曰。等謂均等。流謂流類。由第四心染淨已成。彼所引故。今此位中或善或染流類均等故。等流心。等前心流故。等流心)瑜伽一云。所成句者。謂前句由後句方得成立。諸行無常起盡法生必滅故。彼寂為樂。此中為成諸行無常故。次說言起盡法。前是所咸即所成句。後是能成即能成句文(云云)顯揚二亦復如是。又增明記一云。諸行無常者宗也。起盡法者喻也。舉證光等。生必滅故因也。由是道理彼寂涅槃以為勝樂。(云云
【章】如言諸字(至)必意識生鈔曰。三明言諸二心唯識演祕曰。此段文據彼七心及十二心合而作法思惟可委(云云)同義演曰。此段文總約七心辨。若新新解下。明十二心云云)今云。成唯識疎中明五心聚集文。及今章文全同。然演祕‧義演兩家分科中。以演祕為准疏文。義演不准。故為不是。今助演祕所釋解云。如言諸字至教體亦成。總合七心十二心而釋。即是釋五心聚集也。離五無別七心十二心故。若新新解下。別明七心十二心中。初明十二心。既於初字下。次明七心。云合有七心也。故今此文明言諸有率爾‧二心。今按發。就諸字聚集舉西方相傳三釋與義燈中要集所舉相傳三釋。全無相違。
義燈出要西方三釋。
然其第一釋中別舉有說。其有說與今章及唯識所言全同。五心名釋明三等時集現故。文長煩言。今採要示。一云。說諸字有率爾‧求‧決定三心。諸言目一切故。二云。說諸字時。耳識意識率爾起但領受聲。續起求心時。其意識上。於其(求)所緣境中而得決定求時必緣名字等故。必得決定也。三云。率爾耳識唯緣聲相。率爾意識亦緣等故。率爾決定心。今云。雖如是三釋。俱約辨五心時聚集。今此章及成唯識疏。唯約五心而釋。發中所言有說。云初聞諸字無決定心是也。與此章云未決定知諸所目故全同。其實雖五名字一時聚集。但就名字言五心。與就句義云五心。各約一邊論之。智者應知率爾心已者(秋篠)義鏡曰。初率爾者忽然也。謂此初心忽然也。謂此初心忽然墮在所緣境中。名率爾墮(云云)必起求等者。義鏡曰。尋謂思尋。求謂推求。即於初心所墮境中思尋推求。云云)必言示必定率爾心後起求。初心者率爾心也。雖多剎那等者。示若無間心散亂。則求亙多剎那行解不決定。未決定知諸等者。釋多剎那所由。此即發所言有說義也。此不約名。但約義論。智者勿濫如瑜伽論等者。此取意引舉率爾次必求起之證又一剎那五識已者。明率爾墮心五識隨一緣境。是率爾墮心也。今此瑜伽文說率爾墮心五識。又第三及七十六深密經說通意識也。又云。何率爾墮心五識意識耶。答。率爾五識意識亦樂率爾心也。瑜伽論三說意識任運散亂串習境時。無欲等生爾時意識率爾墮心等生求等攝故(云云)五心章引是云。且如眼識。初隨於境。名率爾墮心意識先未緣是。今初同起亦名率爾(云云)今云。此章所舉約相勝說。率爾於五識勝。意識勝故今此偏說非云率爾五識意識也。從此無間等者。釋前文云必起求續初心起。周記釋曰。又一剎那至必意識生者。證率爾後必求。又五時雖有意識。今言無間生者求識云云)必意生故者。周記所覽本作必意識生。對法疏與此章同。成唯識疏作必意識生故。今檢。無故本為勝。有識本為正。以周記所覽本為是。問。凡論五心。唯在六識。將通七‧八耶。答。如發言。然此五心。彼瑜伽論隨其相顯。但約六識分別之。七‧八相續。五心相隱。所以不說(云云)如五心章中。
【章】復言行時(至)不定鈔曰。四明言行時由先熏習等者。初聞諸字起率爾‧二心。熏習第八本識。說由熏習勢。聞行言時。連帶諸字率爾‧求解生。如何解生。謂三心現。三心現等者。謂於行字慧解生。此云三心現。所謂率爾‧求‧決定三心決定知諸等者。釋決定心生。決定者。義鏡曰。決謂決斷。定謂印定。於第二心求境決斷印定。名決定心云云)知諸等者。示連帶上字解生。問。今云三心現。為十二心歟。將七心歟。答。此且就十二心釋。故云率爾‧求‧決定三心現。若約七心。則言行之率爾‧求。取先起者。但決定心為新心。今總合七心‧十二心明。有智學者審詳可知。勿概見必為難。問。七心‧十二心別為何分是。答。古來三釋。初義演云。若諸行等四通說。有七心。若四字等一一別說。十二心。何以故。新新解故。同學鈔云。七心聚集明利根人。十二心聚集說鈍根人。而利根人知諸法自性之時。兼知其差別。是故五心聚集多少不同(云云)三近來信培解云。七心‧十二心二種聚集非關利鈍。此是以境有舊與新為別。又云。章主以五為正義(云云)今詳。信培之所言破云利鈍。釋約境有舊新。似未穩當。此中云境新。豈非鈍根非。隨云境舊。亦豈非利根者生一時悟故。就境舊解生。一一非新生耶。今云。七心‧十二心義演釋。由通說與別說之二。有七與二之別。然七與一時處。七心集處必有二集。二集處即七心集。而其體五心集。但是約義邊別立七與二之別。不可必膠執而論也。若膠執論。則失今此文總合意。周記曰。然無七心‧十二心兩種別明。故此總中含七‧於理無違。義演中亦有約唯七心釋之文。為不穩當。以要言之。大抵五心於一字上亦此在。七心十二心。今約就諸行無常句明五心立也。故瑜伽說等者。舉無間決定心生之證。第三(五丁)說。從此無間。或散亂。或耳識生。或五識身隨一識生。若不散亂必定意識中第三決定心云云)倫記三藏相傳西方三解。其第三解曰。若此五識決定意識。則緣彼五識所緣境生。此言無間者。由與五識時親依五識生故。無間此是無間。非前後無間也(云云)今云此第三解無間義。就五俱意識辨。又由最勝子解(西方第解也)云。乃明五識決定意識。緣過去五識所緣境生。由追五識所緣境故。唯緣過去境生。或時五識所緣境(云云)若此解。則前後無間無間二義。前後就五後意辨。如是。此解為優不定者。謂決定心即為不定也。
【章】雖知自性(至)許散亂故鈔曰。五明言無時自性諸行二字也。此未知差別故。但可謂名。名謂自性故。云雖知自性然未知義者義謂差別意言。雖知諸行名。未辨知諸行名此何差別為令了知故者。諸行若常無常。為令知此差別。復無字於此時中等者。無字時云此時中有三心者。此且約七明。心七。則有先率爾‧求‧決定。復於無字為新心。又若約十二心委細釋此有先三心四字。則諸言有率爾‧求。復行言有率爾‧求‧決定三心。應云合有先五心。然今言有先三心。是於諸與行言所起率爾‧二心無別故。相攝以言有先三心。於無字上等者。此約十二心無字上有率爾‧求二。若約七心釋此文。則此中但取為新心。如是含七心‧十二心。故唯識演祕中。云七心‧十二心合作法。尤為穩當義演但云總約七心辨。為不盡理未決定知等下。明說地字時卻起所由。未決定知等者。無字時。但決定心所由。即從決定等者。正明說行字時。決定心後還起求。句明所由次正明事。五心章中明亂起不亂起分別。今云即從決定等。其中亂起也。廣如彼辨論但定說等下。此舉自決定求證。即瑜伽第三文。如前已引但定說三字正成今義。謂率爾‧求此無間次第不亂起故。不亙多剎那無間次第生。瑜伽論中但說率爾無間生。不說求以後無間生。故此文亂起之證也。求以後等者。瑜伽論既不說求以後亦無間生故。求後或起率爾。或起決定故。今無時從行字決定後卻起求。此為亂起也。許散成故者。本作許亂起故。成唯識疏亦作亂起故。對法疏中作散亂故。與現本同。雖無違害。作亂起故為唯識義演中。釋即從決定已下文云。問。若云從決定心後卻起求者。如何前言先無字上但有二心。謂率爾求耶。若不然。彼約亂起故。云於無字上卻起求。而無率爾。故知亂起求非七攝。但前行法。今約無間次第生故。無字二心也(云云)今謂。此答甚為不是。如理不識此文段七心‧十二心合作法作此謬。謂若約七心時。於無字上但求。此即亂起。爾如理云亂起求非七攝。甚不是也。夫云亂起者。謂五次第起也。既於無字自先決定卻起求。是亂起也。故七心必是亂起。而云亂起求非七攝。妄謬也。復今章文云於無字上但有二心。此是亂起次第十二心也。從決定心無字率爾求故。爾如理釋云無間次第生。甚不是也。不叶章疏文故。
【章】復言常時(至)方乃得轉鈔曰。六明言常時五心並具者。於說常時五心並具。此約十二心而明。五心中率爾‧求如前已釋染淨等流心者。義鏡曰。
染謂染淨。即不善性并無記。淨謂潔。即是善性無記。由第三心所緣境得決定已。此位方得染淨性成。名染淨心。等謂均等。流謂流類。由第四心染淨已成。彼所引故。今此位中或染流類均等等流心。等前心流等流云云)由前字力等下。明說常時五心聚集力故句義成滿。由前字力等者。諸行三字起率爾‧求‧決定等。由其勢力展轉熏習(種現展轉熏也)演祕中云已下明七心。尤不是也連後字等者。今說常時。前前熏習諸行三字連常字。心上聚集顯現。此時一句成。故名最後時。於最後字時。始解諸行無常句義圓滿究竟義解決故。染淨等流二心。方當其時乃得轉起等流五識染淨所引生起。如五心章及唯識論
【章】故雖無過(至)教體亦成鈔曰。龍軍無性教體中。十結成答問故字承無性解云已下義。意言如是聞者識上五心聚一時顯現故。雖無過未體。教體成。
【章】若新新解(至)故成二鈔曰。龍軍無性教體中第一明十二心作法若新新解者。周記曰。新新說而生解也。一一字別為新新。非要隔越多時聞故名新新也(云云)即於末後等者。同學抄曰。問。本疏中付依諸行無常一句明五生起義。且說後字之時。前字所起率爾等心為聚集顯現耶。若說後字時。前字生者。率爾心但一念也。諸字率爾等至行字。則率爾心云何相續耶。況求心於不了境轉。若說行字之時決定心生。其時云何求心並起耶。加之說常字時染淨生。而前字率爾等三心此位生。則未轉依位前三心無記也。其時意識一念中通三性耶。若依之爾。則見本疏等文。明連帶解生。說行字時。前二心生。述新新解。末後十二心一時聚集(云云)由是可知後字位前字心悉皆生起此兩端如何會耶。答。別五心先字位不至後念義疏一時聚集。是故說行字時。連帶不忘諸字。決定心位緣諸字故。決字心上以義立率爾‧求等也。新新解生時。若至說常字。兼緣前三字故。染淨心位義說餘四心。既非別體。故後字時。一見分十二心聚集顯現。自可知(云云)今云。此答尤妙。實是相傳珍義。甚可愛樂。然答云未轉位前三無記。其時意識一念中通三性耶之難未分明。今答曰。對法疏中明五心聚集教體三性分別二義。取其初義為善。初義曰。義。五心皆通三性。初三心無記者。據多分說。境若增強不定故皆為教(云云)五心章曰。若在因位。境強勝諸雜生。並生五心。皆通三性所攝(云云)義鏡曰。如定聲。耳俱意識率爾是云云此等釋應消疑難。又難云率爾心應相續之答。亦未分明。今答云。若三世實有。則所難。今過未無體意識隨念分別故。一念意識過去多事故。非相續第一有二者。謂諸字有率爾‧求二也。第二三者。謂行字有率‧尋‧決三也第三有二者。無字有率‧尋二也。第四有五者。常字有率‧尋‧決‧染‧等五也故成二者。結十二心。演祕曰。若新新解已下明十二心云云同學抄曰。凡見疏前後上來七心‧十二心合明之了。次若新新解已下明十二心聚集。次既於初字下明七心聚集也。總別廢立。本疏文相雖不分明。林章中有此意無失。(云云
【章】既於初字(至)一時聚集鈔曰。第二別明七心。此章文悉義意易了。然對法疏及成唯識疏中。至此明別七心文。文省略故其義難了。依是學者多設劬勞。近來信培對辨三十論疏與料簡之異。以此章文為優。信培由來有評立優劣之癖。此是具略異耳。何優劣之有。復成唯識對法疏。云於後後字等。略第二已下求。然信培謬解云。二字為後後字。以常字為末後。而自迷以為劣。今云。於後後等者。於無常三字為求‧決定。若具言則應云諸字未求。決定求。常有決定。今略合云於後後字者決定。復云末後乃有等。謂於後後無常三字。隨應決定了。其句末後有染淨等流二心也。如是解則與此章意全等同。復難云。成唯‧對法二疏。云五心方具等。何云明七心文耶。答。總釋聚集文也。與此疏併考可知。
【章】如是方名(至)應具廣之鈔曰。第三結俗諦中道義如是者。承上來所明隨墮八時聞者識上五心聚集顯現之相。此中雖明七心‧十二心等相。但言其所□則五心聚集現故。云如是方名五具足唯識教等者。承上已正結可言中道故者承五心聚集。謂聞者識上五心聚集顯現以為教體故。是即離心變無別教體。唯識變是中道故。俗諦可言中道義成。中道別教體也。故云唯識教等。問。何故龍軍無性教體。以五心聚集示聚集顯現。又明護教體。以名句聚集示聚集顯現。有何所由。為此意別耶。答。上已明。五名句一時處聚集顯現。雖差別。若一處明。則意味煩重難了故。隨文便初明五心聚集。次明名句聚集。問。如何隨文便。若龍軍無性等立聞者識上教體故。以心識義明五心聚集。護法親光等立能者識上義為教體。是亦雖識變。約能說立故。以等聚明教體。至如實義。五心一時聚集。自可了知。是故發中。龍軍無性教體下。明聚集現。五心名句共論。至護法文略之具如彼。
【章】二者護法(至)親光等說鈔曰。顯中道不有十文中。第五牒舉護法教體親光者。護法門人。親光說是佛地論第二義也。問。佛地論第一義。與無性同。何故前不云親光。但云佛地論一師說耶。答。親光護法門人故。以與護法同義為親光本義故。今此云親光子說本出釋論中。
  【章】凡出體(至)故皆無證鈔曰。顯中道不有十文中。第六舉四重出體而明。此有二四重。初四重有五。初標牒。二攝相歸性體。三境從體。四攝假隨實體五性用別論體。今即初‧二也。凡出體等者。凡者汎爾汎漫也。出體諸法體也。今此所明四重出體。非但論教體。示總論諸法體例。故云凡論。又此四重出體非局唯護法而論。無性等義亦攝在此四重體中。無周一切不攝。故云凡論也。如成唯識疏。以地性為境從心以護法用別論。又如論疏。立增上緣因緣性相別論。無性護法俱為用別體。又發中。以清辨‧豎慧‧護法攝相歸性門。復以龍軍無性護法等說用別論。復以清辨護法假隨實門。又如無垢稱賛。以四重出體能所義體。如是四重出體圓鈔自在諸法體之法門。非必膠執守株之論。有智學者深應觀察。如次下言。雖一體不違三。故此四體法義周。隨其所應釋一切法。而此四體約義用分。不乖真俗法相道理一一法上具此四體。一體圓妙自在。深應了知。又華探玄記中。明經體十門第一小乘本無影(今云。此賢首說未穩。如何則小乘不見本質影之說故。此第一門不立。彼救言。小乘實有法體。是即慈恩家所言本質。復雖小乘有行相名。不言影像名故。今為無影。恒有法體為質。今云小乘本無影。何咎之有。斥救云。慈恩家所言本質名。以影像所依托起本質故。此本質不定。謂他所變為質。自種子為質。或前現行為質等。若彼不言本質名。以義彼恒有法體今為質。何故小乘所云行相。能緣心所緣相故。即與大乘影像齊。有何所嫌不以義。今言無影。爾以義但云本有何別意。進退不穩)第二護說法義。亦本亦影(以此名目立第二門護法佛說法義為他家始教。今謂。此亦不爾。如何則彼家書云始教法相義別門。若爾。今所云亦本亦影者。非云性相差別。謂與亦乘亦大釋亦言義同。同所依之義云。亦非言本影性相差別。彼救云。三十論疏既云。護法性相別論。是非法相義別門。云云。今斥云。若爾。論疏龍軍護法共為性相別論。何今龍軍終教體性鎔融門教攝又亦本亦影則攝相歸性門。非性相別論釋。故彼不穩當)即大乘始教。第三龍軍等不說法義。唯影無本。即大乘終教云云)今云。如是十門亦應今家四重出體。雖一門不違九之義。若不爾云第一本無必定本無影故。非唯影無本。唯影無本必是此非彼。則此是同勝論計執故。賢首宗德。故應定如今家四重出體。一攝相歸性體等者。此下二明攝相歸性體即一切法皆性真如者。一切法謂今所相。相者狀即。依他諸有法相狀別故。一切法云相。性者實性。即真如理。是諸有真實性故。諸法性即真如。即本來自性清淨涅槃大般若經等者。經五百七八(十六丁)述賛曰。一切有情如來藏者。如來藏即是真如纏之名。纏之時名法身故。藏謂庫藏。諸佛所有一切功德皆在其中。名如來藏現行功德能起故。不名法身。又此真性正實如來藏在纏中。名如
來藏。一切眾生皆有真理云云)又曰。又此性遍三業。能令三業普皆賢善。故名普賢。然今菩薩普賢本性如來藏故。說普賢菩薩體遍有情體故。有情者皆如來藏云云勝鬘經說等者。經述記下曰。第二明不異。然此二法如起。離本無末。虛幻所生。生死二法。今如來藏猶波即水。但由世門立說故。云生死。窮其實真無妄。無垢稱言等下。經第二菩薩品文也一切眾生如來者。由無垢賛釋曰此總顯如。汎然總顯一切如。欲明如中無授記故。切有情一切法此總如。於中一切賢聖如。於中彌勒別亦如。欲顯凡聖人法總別於如。空理義云。皆如者。皆性空故。理義云。用依性故。體依性故(云云)問云。何云用依性。體依性耶。答。喻之五趣身而示焉。或云作人用故。或云畜生身。作畜生用故。或云地獄趣身。作地獄趣用故。或云天趣身依天趣用故。今此言眾賢聖及彌勒是用也賢聖彌勒用為別故。如是五趣作用差別論其性。則地獄地水火風四大種。人畜天身悉皆其性四大性無別。若忘地獄人畜天作用但觀四大。則五趣身都差別。至眾賢彌勒亦復如是如是觀察應識用依性。又於五趣身。人是耳鼻舌身頭目手足皮膚等為相。地獄趣畜生趣天趣身。皆以耳等為相。如是體相觀其性。則眼是四大。耳鼻舌等是四大。至手足皮膚亦是四大一切耳鼻等悉皆四大無別。若忘耳鼻等相但觀四大。則一切五趣耳等相。但是周遍四大種都無別。至一切眾生亦復如是如是觀察應識體依性也。如是觀已。應總別如也。如謂諸法真實緣起法性。謂空無我所顯真如有無俱非心言路絕。與一切法一異等。是法真理故名法性。強名云真如如是緣起法性。總別皆是。且眾生。皆是緣起法性。至一切眾生一一不離緣起。若忘一切眾生相緣起。都差別。又一切色心諸法亦復爾。皆是緣起無別性。若以緣起之智色心諸法色心諸法差別。又眾賢彌勒亦是緣起法體都差別如是論名以攝相歸性門而論諸論說等句。明餘論亦此說。例准令知。華嚴經說。有為生滅法是真如相。又有論說淨法等流教法等。亦說諸佛真如為體等不遑枚一切有為等下。章主釋攝相歸性之文也。是如之相者。差別為相。即經所一切法亦如也。一切眾生眾賢彌勒等。皆一切有為無為法言中攝。譬如水等者。舉喻成。周記曰。問。如波依水。相體同。同滋潤故。如等法而望於如。相俱異。何得為喻。答有二釋。旦取不離一邊為喻。若約相可為喻者。草木於地是波一一相雖異。眼中濕性不於海。等相若異色中性而亦不無障礙真如性也。後為勝(云云)近來信培評此決釋問答云。此問賢首家之所難也。不許真如隨緣故。水波喻不成難也此難故。決擇抄中以二義會。彼抄雖以後義為勝。以前義為正。而彼一一相已下為第解(云云)今云。周記所答尤為麁漫。今別答云。汝問意未穩便。如波依體同者。體言有二體性相二。相言亦二。相用與相二。既彼云同滋潤故。爾則云體性明。例是如有為法生滅法。如真如無為法是常住法。是云相異。如波紛亂相與水湛然相既異。而如滋潤性水波同。有為法真如無為法。絕言性全相同故。彼問中云望於如相俱異。何得為喻。不辨體相。猥作此問。為妄謬。答中以無障礙處為真如性。是亦不是。無障礙虛空無為。雖是亦如相性。云真如猶是如相非性。本性絕心言處。有為法緣起本性亦絕心言處。故云性同。又如信培未辨菽麥者。於真如緣起說與賴耶緣起說。喜云優劣。彼不知本識緣起即離法性。作別真如者與本識緣起法別之見。故空起此妄解於法生優劣。但是待假妄心所變。汝心妄優劣不關我心平正見。學者深思。此波之體等句。示不離如。體者體性。波是濕潤為性。水亦是濕潤性。譬之一切法不離如故云豈異水乎。一切諸法等者合法。周記曰。一切諸法猶如波浪四緣者猶風。成其相者即同於水。言四緣者。謂因緣增上緣如是等法皆不離云云)今云成其相者即同於水者。妄謬也。謂應云同於波。次云然不離如。是同於水。學者簡擇有漏種子等者。此本識種相望論攝相歸性。示前相中亦有攝相歸性釋。令不執性言但如相言是有為法。成唯識疏曰。本識無記)望種(三性)四出體攝相歸性故皆無記。種從現行望於本識相用別論故通三性云云)亦復如是者。例同前攝相歸性故。皆無記者。有漏種子三性種。種子則必依附本識體。本識無記故。有漏種其性無記如是釋則有漏三性種相本識無記體也。故云亦復如是等。
【章】二攝境從識(至)誠證非一鈔曰。三明境從體。亦名攝證從心。亦名攝餘歸識即一切法等得。如十‧三十唯識論及下唯識章華嚴等說三界唯心者。論初說。安立大乘三界唯識。以契經三界唯心云云)彼疏釋曰。華嚴經第九卷云。心如工畫師。畫種種五陰一切世界中。無法而不造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛眾生。是三無差別云云三十論第七卷及心經述賛中引是釋。心所從王等者。無性釋四(七丁)成唯識七(八丁)廣明。即隱劣顯勝。唯識如是等文等者。說唯心唯識教文。處有之。由發釋。大般若五百九五說菩薩摩訶薩如實通達一切諸法顛倒所起虛妄心觀云云)又請辨掌珍論說。謂一切法真性皆無但隨妄等是有。故等體即妄心。非妄心有別性故(云云)又馬鳴起信論說(一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念一切境界之相。又說。三界虛偽。唯心所作云云一切聖教說心變教皆是此門。問。以攝相歸性一切相差別。令歸真一性。今亦立境從心門一切差別。令歸唯心一門。何故如是為前後差別耶。答。真如謂彰差別一切法如是差別法相令歸無別。此是以差別教示令知差別相之極(邊際)此云攝相歸性。又唯心謂彰緣起別相三界唯心。是以一切諸法令歸緣起有別。此是以緣起別教示令知一切法相之極。緣起悟入中道。成唯識七說。頌言。心意識八種。真故相有別。俗故無別。相所相無故(云云賢首家所言始教法相差別門。終教相鎔融門。以今家之。則相鎔融即是攝相歸性也。法相差別即是境從心也。問。探玄記一曰。謂眾生心內佛。為佛心眾生說法。佛心眾生聽眾心佛說法如是全收說聽無礙。是謂甚深唯識道理云云)此說與今家所言境從識門異如何。答。此即今家所言境從心門。既云唯識道理故。又此是攝相歸性門。既眾生心佛心說聽差別說為全收無礙。全收無礙是離世間不思議異故。別法門故。是攝相歸性門。而非相從識門也。又眾生佛心。說與聽雖異。即非離。如能熏所熏即非離。亦如鬼傍生人天各隨其附應等事異故。則亦是境從識門非飯門也。又可。此是攝相歸性門中境從識門也。以是為實義
【章】三假隨實(至)此類非一鈔曰。四明假實體。一切諸法如幻假有。其假有中因緣變者為實。其餘為假。論第八說。依他起性有實有假。聚集(瓶盆等)相續過去未來分位不相應行)性故。說為假有心心所色從緣(種子)生故。說為實。無實法。假法亦無。假依實因而施設故(云云)又瑜伽百卷說六假。一聚集假二因假。三果假四所行假。五分位假。六待假。如是三假六假但開合異。皆是離因緣變餘體無故一切假。隨實教示皆是此假隨實門說。今云等。舉聚集假以隨法。云諸不相應等。舉分位假以隨法。餘假隨實例准可知。如無垢稱經香臺品說。無垢稱言。此土眾生剛強難化故。為說剛強之語。語即音聲以為體(云云如是等文是也。又義演中舉名句文假隨實義。近來信培此為不是。今云。義演非謬。且舉名句文釋。令例餘也。對法者。論第二四十文也是不害等者。是亦分位假。對法第一及成唯識第六說也。
【章】四用別論(至)此類多鈔曰。五明用別論體。亦名性相別論。亦名相用別論。如是名言隨處相違。此有二義一種名言世俗施設故。待立名。必非名性。待相而性。亦待用名相。待性待用亦復如是假實立名亦隨世俗說。故執名言。非大乘解。如真心要決辨。二一一名相言體故。性必非性離相性無故。相必非相。亦例可知。色心假實等者。現本作色心及眼別處故不是。論疏對法鈔作色心假實別處收。由無垢賛等釋。此為是正。今且舉色心假實令例准餘。別論色與心。又別論假與實。不善三性各別論。或體與用。性與相各別論判。曾不須相攝。云用別論也瑜伽等說者。論五四(六丁)文也。色蘊攝彼處界等者。周記曰。此有二義。一既言色蘊攝處界。此即離境而各別論。二但言攝不攝餘二。是色心各別說也。所以今言五蘊即是用別論收。又有二義。一云。五根各各別處即是別論。一云。色者心家之用。今色蘊處。不言於識。即是用別論(云云)今云。周記所釋以相攝義釋各別論也。若以不攝義釋。則云色蘊處界者。假實各別體。色蘊是能攝積集故。離蘊義故。此為假也。處界所攝本體。此即體實蘊義一處一處各別緣起有故。為實也。又成唯識疏。以護法取能義為教體用別論。此是分本(如來)末(聞者)真(如來)似(聞者)本質如來影像(聞者)性(如來)用(聞者)立教體故。為用別論也。二十唯識疏中。立增上緣因緣性相別論。故護法無性教體俱為性相別論。增上緣為性。因緣為相。此等釋。今此章所言云色蘊處界等。且俱示一例。必勿守株。故總結云此類多。
【章】又四重(至)詳而易入鈔曰。此明後四重出體。總初後四重。是本出釋論。彼論云。二為開闡因緣唯識無相真如修觀差別故(云云一真如者。無垢稱經序品)說。能分別諸法相﹒於第一義不動。又聲聞品說。能以食平等性一切法平等性。又菩薩品說。一切眾生皆如也。至彌勒亦如也。又不二法門品中。三三大士題大二法門。三菩薩差別之相。以為不二法門。皆以無相破於相。故並是今言第無相教體義猶麁顯。妙吉祥答。以無言無說無示難諸問答為不二法門。是以真如教體無言說。以詮顯之。猶非深極。詮顯故。亦即第無相教相(教相者即法門)第三證得勝義有無垢稱。無言正智正證真如之妙。是為真如教相法門)深復深也。又華嚴經世間不思議二品所說。皆是引教相也。又涅槃經梵行品說。男子。如來有時演說世諦眾生佛說第一義諦有時演說第一義諦眾生佛說世諦。是則諸佛甚深境界。非是聲聞緣覺所知云云起信論說。一法總相法門體(云云中觀論說。因緣生法即是空亦是為是假名。亦是中道義如是等文並說真如教相即是法門無相者。無垢稱經聲聞品說。法常寂然諸相故。法無所緣故。謗諸佛毀於入眾數。不得滅度起信論說。一切法從本已來。言說相離名字相離心緣相。中有一切法皆空(云云如是等文並無相之法。三唯識者。無垢稱經序品說。直心菩薩淨土深心大乘心菩薩淨心又說。淨國土淨。又華嚴‧深密說唯心唯識法門。又起信論等說一切境界唯心妄起。又十‧三十唯識說。如是教等皆是唯識教相因緣無垢稱賛三本曰。理義云。法門四。一因緣。二唯識。三無相四真如。無垢稱經序品說。待因緣故。諸法善惡業。又方便品說。是四大種所合成身。無常無強無力如來法身無量善法共所集成(云云法華經方便品因。即經八甚深壽量品說願因。云每自作等。又天授品說求因。方便品因。云唯以一大事因緣出現於世。又華嚴經法界品。說佛於過去行微妙音能應一切。又雲集品說。無量無數劫。此法甚值。有得聞者。當知本願力云云)又性起品說。令諸眾生於是見聞。而得成彼金剛種子云云)又諸經中說諸因緣及五種姓等是。又瑜伽‧顯揚‧對法唯識攝論等。說本有所熏種子‧及種子生現行道理五因十因十二有支三緣四緣等是。又起信論二種生滅無明熏習而所。謂依因緣。又四種法熏習等是。如是等文並因緣教相如是四重中。真如法門最為深妙心境冥智神會達理。契真智滅障習立一切法。故最專一。次無相法門通談差別相故。詮門故。少麁亦細。仍有無相當心。未為正證。次唯識理觀麁亦細說有內心狀故麁於無相。次因緣法最為麁顯故居最末。且因緣中亦有唯識唯識亦是因緣法故。亦有無所緣無相不離因緣真如之體亦是因緣。由因緣一切法故。乃至真如中與一切法不異不一。隨應不違前三門義。今隨事相麁細不同。說此四種。非定名別。此就所詮義而談。若就能詮教。則文說真如無餘三。文無相無餘二法。文說唯識無餘一法。此就句。非就句及一章假論。上來釋後四重。全由無垢稱賛而釋。釋論無垢賛。因緣為初自麁至深妙次第也。是約觀行次第。今此章真如為初。自細出麁次第也。就明教體。約能說教次第。周記曰。一真如無相者。而此之二種如何別耶(云云)今云。但有問無答釋。真如無相之別。上已釋。周記未無垢稱賛故。作此難歟。問。成唯識疏‧對法疏中。但明初四重。不說後四重。何故不耶。答。成唯識疏。本論既但說唯識。自泯後一。別不說真如無相。又對法疏。此本率既說三科體事。此即唯識因緣二教非餘故。不明後四重也。此二四體等者。一總初後四重。上來所明四生出體法義不文言。雖一體不違三。即一一法各各此四
種體故(云云)且就護法安慧立論辨。則安慧雖明境從心唯識教門。於攝相歸性門而釋。立唯自證分及八識遍計等。是護法性相別論門論境從識教故。立四分現新舊合成六七能遍計佛身十八界無漏等是。又此章及對法疏中。以境從心釋龍軍護法教體。若依本能說識心為體。此護法義。若依未能聞識心為體。是龍軍等義雖本末異。同是境從心。又發中以清辨‧及彌勒無著護法等說攝相歸性。復以龍軍無性等及護法‧親不等說名相性別論。此意言護法真教教體。此根本真善無漏故。此為性。龍軍無性取聞者法為體。此枝末故。佛素願力所現用故。是為相用。性相相望立此二師義故。於性相別論立護法無性二義。又俗諦為相。真空為性。云攝相歸性。則是清辨攝相歸性。若可言為相。不可言為性。護法攝相歸性。又論疏增上緣與親因緣相性別論。釋護法無性教體如前已明。如是章主以四重體義釋。隨其所應處為異。後學勿事謬註浪設疑難。隨其所應等者。彰今此所舉兩四重體非但釋教體。是釋一切法論體。今隨義便等者。意言。雖非但釋教體。是論一切式。今任明教體義之便。敘此兩重出體庶後等者。勸策。由是應知。諸學者能識此四重體。以審察一切法。則易悟入性相也。
【章】護法等說(至)似義相鈔曰。十文科中。第七正舉護法親光教體。此中有六。初佛說法教體。二舉誠成。三會不說言。四無漏教體之證。五辨有無三性。六明但取能詮義為教體。今即初也。謂宜聞者本願等者。所化眾生機緣已熟。堪宜說法者。云宜聞者。本願者。諸有情類無始時來。所化種姓法爾繫屬。此所化屬彼佛。彼所化屬此等。此不謬。是故今此處願聞佛說本有屬此佛欲說法願故。此本願緣熟。云本願緣力。然由佛地論曰。謂宜聞者。善根本願緣力如來識義相生。此中善根者。即欲用說法之善根力故。是本願力此等雖無善根二字義意無違如來識上等者。識上所明無性義中。如來顯現境從妙生。今此師意。如來識義相現為妙生。將如何有別。答。無性意。如來所現一切色相。皆是定心。無別第八識用境。故云大定等。護法意。云如來第八識上實變五根五境顯現故。今云實能所義為體。實意尤深。學者勿忽諸。又問同學中有立義云。此師決於教體有本末。若論根本法實。能所變等是也。既云根本。故知意兼末教也。是以二十唯識展轉增上二識決定十地經論者聽者以究竟既引此文為護法教體之證。知真教。聞者教。但聞教體也。有漏心所等。根本真教攝受故。教體有漏之過也(云云)此義可為正義耶。答。此非正義也。海住山人意人云。凡護法意。用別論故。唯取者。真教教體也。凡性用別論假用別論。更非相從門也。若本門。以聞者所變等從本質教為教體。非用別論義。是以總料簡章明用別論云。唯取根本者識上所現名句文。又明境從心。取根本者。能等。若取末者。能聞者義也(云云人義)境從心門相從門故。兼取聞者所變等也。次云二識決定者。說聽會遇故云爾。非云取聞者所變教體也。又十地論中。雖云者以聲與字說法究意。聽者亦以此究竟。非云說聽義俱為教體云云已上同學抄)此師意說下。章主釋文。似義相者。彰以佛識上義為本質以聽者上義為影像。云似義也。
【章】故升攝波(至)實亦說法鈔曰。二舉佛說誠證。升攝波葉喻經者。此經引用但非一處瑜伽四(七丁)顯揚六(二丁)及識身足論等中引用此經。又玄應音義四(三十左)云。升攝波葉經。亦言申怒林。或作申怒波林。樹名也。此譯云大。舊言葉喻多少經是也(云云)又略纂十六十丁)云。升攝波者樹名也。即舊申怒林者訛也(云云)又決擇抄(上本二二)有二義。一非別經。諸教中說葉喻處名升攝波葉喻經。二別經。雖西方有。今散流未流至此(云云)又貞元釋教目錄。別一卷。葉喻經一卷(云云)我未所說等者。對法疏曰。葉喻經說。佛取樹葉以問阿難。比其林葉所有多少。復告慶喜。我未所說乃爾所(云云)與此章同。法花玄賛一曰。此經說。我所說法如平中葉。未所說法如林中葉(云云發引此經云。我未所說乃爾所已所者如平中葉。涅槃經三。迦葉亦引此事以難世義云云)故諸經首等者。此結佛說證。意言。由上來所說故。有說法義成。是故如來教傳法者。經首皆置我聞等言。故不可云無言說。問。以佛說法義。則此經即為證據。若由說法義。則此經林葉喻如何通。演祕答此難云。據為本緣諸有識變法解。名我已說如手中葉。未為本緣眾生心未起法解。名我未說如林中葉。約為增上不說(云云二十唯識等者。彼疏下(三五丁)曰。近善知識聽聞正法正性決定能教者識成悲決定。能聞者識成慧決定。近惡友定亦爾。即能所二識決定云云)義演釋展轉增上力義尤好。演祕論疏二識決定。此亦為好。是故世尊等者。結佛說法義
【章】言不者(至)有無疑鈔曰。三會不說言。不說文云。由八義別意故說不說如來無言云何八義。一依諸佛自性法身如來無言說故(金剛般若涅槃經十四等)二依諸佛愛用身故云不說。所知非餘境故。三約諸佛異故云不說。不說異諸佛法故(此二義般若論涅槃經五等)四佛不說墮文字法故云不說。諸法文字故(如楞伽經第八卷等)五約圓成實真如之理故云不說(如大般若三百六四及五百七一等)六約依他緣生之法故云不說。緣生虛幻非實境故(如涅槃無垢稱第一卷)七約遍計所執自性故云不說。妄情計度性都無故(如涅槃經十六般若經處)八佛所說非聞者識親所緣緣故云不說。親所聞者自所變故(諸經所說唯識皆是)以此八門佛經說法言。攝義皆盡(已上發文)是密意者。如發所言。含八種義言不說故。今云密意也。於真如性等者。此下釋密意說有五義。此即第一義八義中第五義也。實諸事等者。此第二義八義第一義也。謂如來法身真實無言說。無名諸事。云實諸事故波若云等者舉成經是什譯金剛般藉波羅蜜多經一卷(三丁)又菩提流支天親能斷金剛般若論下(十六丁)文也音聲名句文不見如來者。以言說修行。則不見法身。佛彼經云。若以色聲如來。是行邪道。不能見佛推功歸本等者。此第三義發第二義周記釋曰。此中意云。推功舉本。法身說法應化非說推功歸本。無法可說意在於是(云云天親能斷論之上之說。如次下引計取中等者此第四義發第七文於依他起等者。此第五義。發第六義。如無垢賛云。此下經云。譬如幻人為幻人說法。其性非無。然假非實(云云)又天親能斷論上亦同說。都無實者。以能現。實有物能者。都不可得。能說能聽俱緣生故。非有似有。如幻假有聽者心識等者。是亦非物有。識上義則道理有。不可疑也。
【章】故諸教體(至)亦是善鈔曰。四舉無漏教體證。此中有三。初總示。
教體等下。承上結牒。故者承上也諸教者。一切經論總云諸教。皆是諸教示故。
諸論根本既是佛經故。出體如經說故。今云諸教者。但取經論。取本無漏等者。上來會不說言成佛說法義已。是故一切經論教示體性。取根本無漏佛識上所變義以為體性。是結牒上所成立義。若取能詮等者。如已明。雖能所詮俱為教體差別生解。勝於所詮。故今二中取詮為教體。若此義。則義言謂名句。今云唯等之唯言通上。云若唯取能詮之意也。乘句便置下句焉。如是成立無漏名句文教體義已。次正舉證文。已下五箇證文箇結十地論說等者。此下二舉五箇證文。論第二(三丁左)之文也。二善字者。彼論釋云。善字者有二種相。一隨方音善隨須故。二字圓滿不增不減。與理相應故。言善字(云云)章主於此章及三十唯識疏‧對法抄等。引此十地論文為真善無漏文字之證。若爾則善字者真善無漏文字也。然賢首探玄記十(八丁左)釋曰。論中善字者。是善巧之字故有二義。一巧同他音。二詮文周備如論應知(云云)若此釋。則善字者善巧之字。十地論文亦應有善巧意。由是近來信培評云。賢首信玄讚。同今章主。為真善無漏證。爾至探玄記釋云善巧字。詳此是賢首初雖同疏主。後讀十地論似斥慈恩云云)今詳曰。按十地論意。非唯善巧義。論中所言意存二義。若由第一隨方音善隨須義。則此是善巧義。若亦由第二與理相應義真善無漏智所證理。事相應故。善字者真善無漏能詮教也。謂善巧言通地前故。雖應有漏善巧。今十地論所云善字無漏善巧。又地前善巧自住凡夫見。則雖可云善巧。對望地上善巧。則非善巧不自在故。論云者聽者俱以事而究竟故。若以此善字對能者。則真善無漏善巧字。若對聽者。即通有無善巧云善字。然今以能真善無漏義為教體故。今但取者邊故。取真善無漏善名字云善字也。故章主為真善無漏之證。如信培評。不辨菽麥之說。實不可取也。又解深密經等下。第二證也。經第四(五丁)之文瑜伽論等者。此七八引深密經所明。故非別文。成唯識論等者。此引成唯識第九援深密瑜伽明第九地文釋前文。此舉釋文成。非與前別註謂法無礙解云。第九地所得八地已上任運無功用無漏故。第九地所得八地已上任運無功用無漏故。第九地四無礙解。非無漏則非無礙解。又經云斷愚。此即斷所知法執得第九地無漏故。斷於無量名句陀羅尼自在所障愚。今無礙解也。云斷愚云無礙名句字。真善無漏名句文之證也。對法等云下。論第一(七丁)之文。是第三證也成所別者。就釋此名。瑜伽論未見其釋。今合諸家有九種釋。一者十二分教是成滿聖之所引生。名成所引。二者成滿聖者諸有施設言教。亦立道理之所引起。名成所引。三者成謂成實利樂所起之聲。名成所引。四者成者成就異名。諸聖人莫問有無學。但利物所起言教。名成所引(已上演祕四釋。彼評曰。第一‧二局。第三理通。第四祕自義)五者諸聖者立教引發聲。六者成所作智引聲(已二釋百法論義宏疏中二釋也)七者成就無漏者所引聲故。八者成謂實也。真實利益眾生所引之聲教故。名成所引聲也(已釋義蘊中二釋也)九者成是滿義。成滿智諸聖共許成起說。名成所引(此一釋疏主自釋。對法二出之。近來信培評此九釋曰。上八釋就成聖二字起釋。疏主就成一字起釋。能合論文。云云。今云。信培評實允當)問。此文云何真善無漏名句文之證耶。答。今云諸所從聲。聖言無漏自可知焉。所說之說是名句文。所謂起也。疏釋云。成起說名成所引聲云云)謂諸聖者智。起名句等說也。爾名成所引聲
名句文聲上分位假立。離聲無體。攝名句等從實體聲。對法論中所聲二字故。是無漏等之證也成唯識論二等者。第四之證。云無礙故是無漏也法詞二字是即等故。名無漏等證也。金剛般若等下。第五之證。天親論下(八丁在)之文。周記釋曰。此論被外人難云。若持名文以為教體者。此名句文既唯無記。如何受持無記等而無量百千功能耶。天親答云。我法是善。汝唯無記。此意證云。欲成名句文俱是教體云云)此不然者。天親難外人云無記之詞。是故一法寶等者。成我大乘名句等是真善性故。受持此一文一句法寶。則勝獲得世門無量珍寶。是即非真善無漏名句字不能如是勝故。以為證也。是故當知等下結文。結成真善無漏名句文教體。成此義也。世尊說法成立。
【章】此能依他(至)可通成實鈔曰。五約三性有無漏而辨。此中有五文。
約計依圓三性辨。二約隨轉門辨。三示如實義。四舉通有無漏證。五約地上地前有無漏。今即初也。此者指根本世尊識上真善無漏名句等從緣起等者。明通依圓由。此但約世尊辨。若從能說有漏義。唯屬依他不通實。如成唯識疏及此章次下辨可通成實者。無漏依他圓成實攝。如深密說。是本依他故云可通不云唯圓成
【章】佛地論說(至)無記鈔曰。二約隨轉門隨轉門者。釋論二種門。其隨一也。彼曰。一為開闡。隨轉真實二種門。令知二藏三藏法教相違故(云云佛地論中云麁相相似說。即隨轉理門。亦云如實義說。即道實門。佛地論一(九丁)說。義。十八界通有漏無漏皆有善性。然據二乘境界麁相相似說言十八界有漏‧八無記等(云云五者。五根五境五識。八者。五根三境。即香‧味‧觸。對法論四具說隨轉門者。為令小乘者易解了隨轉所立說。名隨轉理門二乘者者。三十論疏作二乘等身對法疏與此章同。今云。二乘所依身也。者言假者即身。意云。二乘第六識成就無漏第八猶是有漏五界是第八變故。二乘智尚不及。不能成無漏。故約二乘者身。有漏故。云及二乘者也。問。隨轉門二乘者之間置及字。云何相違義以云及耶。答。隨轉門大乘。據二乘麁淺說也。二乘者者。約二乘所依身辨。此別故置及言。
【章】今大乘(至)諸教中說鈔曰。三示如實義。成唯識護法正義曰。故佛身十八界等。皆悉具足而純無漏。又說。佛所變有漏不善無記等。皆從無漏善種所生。無漏善攝(云云)由是應知。佛身現相等。真善無漏者。故名句文無漏善也後得說法者。問。何故今云後得說法耶。答。根本智無說法故。云後得說法也。問。若爾何故楞伽經說法說法耶。答。燈云。推功歸本。復是無分別智所緣之境。境起智。法佛說法楞伽經說。法佛法者。離心相應體故。內證聖行境界。燈釋云。寄詮談之。云離心相應等故。是名法佛說法之相。非是真智正證時。能詮所證行解說法云云同學抄曰說有二種。一者起作說。謂有說說也。二者無起作說。謂無說說前是報化。後即法身楞伽說法佛說法。據無說之說。云何法身無說說。謂由眾生證達理故了一切。名法身說。如說法了達故。名之為說(云云已上同學抄)今云。法佛說法內證聖行境故。根本無分別智境。謂非說法。非對機說故。非不說法時對一切諸機心盡故。非對機與非不對機一時處心言俱絕。是故。或處約非對機說法邊。說法無說。或處約非不對機說法說法佛說法。天親般若論應化真佛。亦非說法者。說法不二取。無說言相(云云)又佛說法必正思性故。是云後得說法。緣俗諦說示法故。如成唯識真如故。是無分別。緣餘境故。後得智攝。其是一。隨用分二。了俗由證真故。說為後得。一分二。類種。果恒一。一種生二用現行(已上論疏)又大圓鏡智阿賴耶亦緣俗故。佛地論如來智鏡六根)境(六境)識(六識)眾像現故。其餘誠證如成唯識第十。又平等性智遍緣真俗為境。佛地經平等性智平等性故(如佛地論五及三十論疏五本)莊嚴論諸有平等隨他勝解示現無邊影像故。此此品通緣真俗二智所攝。又妙觀察智一切法自相六相無障礙二智真俗)所攝。又成所作智。此品亦能遍緣三世諸法佛地經說起作三業變化事。決擇有情心行差別領受三世事故。不遍此能故。如是四智淨法界法身體。論說法三相別故。三相三身。由是真俗二智現觀察可知。四智三身不可分離一時處自可知。是故根本與後得一時不可分離。然今云後得說法性相別論而已。根後一處之相以觀心可求已。
【章】故佛地論(至)漏及無漏鈔曰。四結通有無漏證佛地論者。第一(九丁)成唯識者。第十文皆通有漏等者。上已辨。成唯識下說。義。如來功德身上應攝在蘊處界中。彼三皆通有漏無漏云云)由隨轉門十八界有漏。若由真實門則皆是無漏。此文結上故云故也。
【章】若十地菩薩(至)說之為教鈔曰。五約地前地上二乘凡夫漏無漏十地菩薩四句。約能第八識變而釋。周記曰。若十地菩薩至是有漏者。自所發聲第八變故。是第八相故。是有漏。問。二乘有漏無疑菩薩有漏。於理難悉。十地菩薩妙觀等智能變化身為他說法化身所發名句等。豈非無漏。答。化有即質離質不同。即質是有漏理易悉。離質之者由妙觀等擊發自第八變起化身化身聲等有故。亦是有漏。故佛地論云。平等性智擊發鏡起化身故。非妙觀等變為化身。問。何故菩薩變金酪等即是無漏。第六變所作變化身即是無漏。第八變作所變化身即是有漏。答。佛意難知。聖教不可徵詰也。問。能說之心既是無漏第六意識。如何所說而以第八有漏聲等而為體耶。答。強絃管聲。由心而發。雖非即心外異。然成音韻有詮表。故無漏於發有漏聲理。亦何違成。為增上緣第八識於聲。不違唯識。雖第八識不緣等。由意識故。今於聲上而等屈曲之相。理亦無違。如彼聲等有屈曲相。一切說法皆爾也。准此相例。妙觀察亦變異他聲等而是無漏。章言有漏者。且約佛地第八說。若爾。如何會佛地文。答。今且言者。佛地本言第八變。不障妙觀亦變也。道理甚難。應問云。菩薩無漏第六識通果等類。自第八識亦變彼不。答。杖自變以為本質而亦變之。然化受用第六所變之者。論實變。通果等亦但說彼第六變者。以其本心第六變令他用故。以是知。妙觀變身。於理應好。更云云)又唯識義演曰。問。亦如初地已上菩薩妙觀察智所起化身所有聲。為有漏耶。為無漏耶。答。云有漏者。如何說言他。無漏者。如何有漏聲是無漏耶。答。有二種解。一云。化有二種即質化。二離質化。若即質化聲等是有漏。為即以本質身而轉變故。若離質化聲是無漏。雖文證。以理通無漏為勝。二云。離質化身亦是有漏。由觀察智擊發第八而方變。設此解以何為證。如佛地論云。要由平等智擊發大圓鏡智。鏡智變起受用身云云)此亦如是云云)今云。周記及義演論化身說法。此是傍論。今先釋今章文相。則第八識入佛位。則是有漏識有漏識所變聲等。是有漏識分故。云有漏也。義演曰。菩薩後得說法。何故有漏云云)答。以此聲是第八識分故。第八見分既是有漏。明知分亦是有漏云云)若聽者識等下。上來敘菩薩等能說名句有漏已。次敘聞者識上所變義通有無漏若聽者識下四句總敘一切異生下別敘有二文。初敘有漏。次敘無漏初中一切異生有漏。自可知。二乘人有漏心法者所變有漏菩薩科人亦地前有漏法者所變有漏初地已上七地已前出觀心有漏故以其心法者所變有漏也。合之一處云皆有漏也若一切等下。敘唯無漏。凡失無無漏心。故不言異生七地已前等者。自初地至第七地之間入觀心時。第六二空平等妙觀二智起。以此後得智法者所變義唯無漏也。八地已上觀心俱是無漏平等妙觀二智任運無功用起。是時法者所變一切無漏。隨其所應等者。總示上來所辨有漏無漏義。隨彼彼分為教。此中今家論體。取根本世尊所說真實無漏義為教體也。
【章】然所敬(至)同識性故鈔曰。六明但取能義為教體。然所敬等者。然言承上轉辭。謂雖隨其所應說賢聖有無義皆為教。然今家教體處。取本質無漏三寶同者。一切眾生信者。皆一心無漏三寶故。云同取敬。本質者。簡即質離等化身說法無漏三寶者。三寶章所明真實三寶攝論初言稽首大覺如來無等妙法聖眾是也。故今教體等者。正明今家所立本質者簡化佛說法等者舉釋迦等餘佛也。任運而現者。簡第六妙所現義。是第六變。即菩薩等亦所變現故。諸佛現聲等。第八識任運變。非妙定第六識所現為彰是云任運現也。非有戲論者。玄賛一曰。親光等言。佛身具有蘊處界等。由離分別。名無戲論。豈不說法無戲論(云云)又佛地論說。如寶義者。如來身甚深微妙非有非無。非是有漏。亦非無漏。非善非惡。亦非無記。非蘊處界法門所攝。但隨所宜種種異說云云)此即示遮戲論相。聲等者。彰今取能詮文為教體大乘云等者。無性論八之文也。此舉佛境任運現之證於能者等者。彰雖取佛說聲等為教體。不違唯識。此即顯示可言中道若聞者識等者。彰聞者識變不為教體。以有漏三性教為體。不可重故。由次上釋。雖聞者中亦少分無漏有為體。今約多分云有漏也同識性故者。明教有漏之由。聞者識以第六識變為教體故。有漏識有漏等故。相與性。云有漏也。此亦約多分說。准前可知。

大乘法苑義林章師子吼抄卷第四(尾)

永五(丙午)歲正月九日。於平安五條影堂境內寓舍。任愚見早早抄記之回向四恩法界海回向無上大菩薩護法正宗末學沙門基辨(大同房五
歲)同第十(丑)年月三日。於東都淺草延命院來月五日開演意校正之。