大乘法苑義林章師子吼鈔卷第六（五心章）

　　　 南京留學慈恩末資釋
　　　　　　　　　　基辨撰
輸入者 徐麗玉

【章】率爾等五心（至）問答聊簡。鈔曰。今釋此章大分為二。初標法作門。二隨門分別。今即初也。率爾等五心者是標法也。問為何大乘教說此五心耶。答。此分別心生次第。小乘諸部說心生次第。是故大乘亦說此法相也。問。小乘諸部說如何。答。若正量部明了義論說立四心。一初主識。二隨行識。三變行識。四丈夫識（云云）又上座部立九心輪。一有分識。二引發。三觀見。四尋求。五貫徹。六安立。七勢用。九還。謂還有分識。若依成實說識‧想‧受‧行四心。彼說受等皆悉差別前後而起。非離心外有別受等與心俱起。前三無記。第四（行陰）通三性。又初通六識（五識意識）後三在意（不與五俱起故）今大乘由瑜伽論。約六識明五心次第生。七‧八常起故不論次第也。上座部所言引發似大乘率爾。彼說尋求。此亦同立。彼言貫徹似此決定。彼言安立似此染淨。彼言勢用似此等流。以十二門分別等者。此下作門如文。可知。
【章】第一列名（至）第五等流心。鈔曰。自下大段第二隨門分別。此中有十二段。即十二門分別。如次應知。其第一門列名。其中有四文。初標。二正列名。三舉所據證。四章主釋文。今即初‧二也。一率爾心者。義鏡曰。率爾者忽然也。謂此初心忽然墮在所緣境中名率爾墮（云云）二尋求心者。同曰。尋謂思尋。求謂推求。即於初心所墮境中思尋推求名尋求心。三決定心者。同曰。決謂決斷。定謂印定。於第二心所尋求境決斷印定名決定心。四染淨心者。同曰。染謂染淨。即即不善性并有覆無記。淨謂淨潔。即是善性及無覆無記。由第三心於所緣境得決定也。此位方得染‧淨性成名染淨心五等流心者。等謂均等。流謂流類。由第四心染淨已成今此位中或善或染流類均等名等流心。等前心流名等流心。今五心言亦攝心所。定相應故。今從主勝故唯名心。若心王名心。是當體名。若數法名心。從勝為名。
【章】瑜伽第一（至）身識亦爾鈔曰。三舉所據證。瑜伽論第一（八丁右）之文也。由眼識生等者。率爾由五識生。故今且就眼識言故云由眼識而生三心可得。耳識鼻識等亦准是可知已。是且約散心論。定位意識率爾聞聲等如至下辨。謂率爾心等者。次第生起如上已明。至下亦辨。善不善轉者。論曰。此後乃有等流眼識。善不善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不趣餘境。經爾所時眼‧意二識或善或染相續而轉。如眼識生乃至身識應知亦爾（云云）就云善不善轉西方兩解。一云眼識唯一剎那。一云亦得相續。如成唯識第三說。以云多相續為勝。義鏡曰。善不善轉者。此明依意引力方成善惡也。五識率爾雖引生意。而五等流但依意力方成善惡故。云善不善轉。如眼識生等者。類釋耳等。
【章】由初三心（至）實兼後二鈔曰。四章主釋文。明但云三心可得不說五心可得由初三心者。率‧尋‧決三心。此三同無記性故。今云性類同故。然此且從未轉依位中境說。若強勝境則三心共通三性。如熱地獄等。然釋此論文章家存二釋。第一釋初云如今文性類同故但說初三心。第二釋次伽抄曰。初說三心。諸心生時多三故後二心不定。但說三言（云云已上由義鏡增加云云）實兼後二者。今云。但非三心性類同。後二心亦有無記性起故。若爾染無記者指何物耶。謂染之無記有覆無記。淨之無記是無覆性。等流自可知已。其實可云五心可得。然論云三心可得。諸心生時多分前三心性類同故云三心可得。後二心多分善與不善相續轉故不云五心可得。少分後二心亦同性起故云實兼後二也。義鏡中引神廓攝論疏之謬而辨。恐繁不敘。往彼見焉。
【章】第二辨相（至）率墮境故。鈔曰。此下第二辨相門。此中有六文。初辨率爾墮心。二辨尋求心。三辨決定心。四辨染淨心。五辨等流心。六類釋耳等。初中有四。初約五識辨率爾。二約同時意識辨。三舉意識率爾證。四約同時意率爾。第二攝相者。五字標牒。且如眼識等者。初辨五識率爾。如文可知。同時意識等者。一辨同時意率爾。先未緣此等者。此者不串習境。若爾何故不云境云此耶。答。今所緣與能緣俱未起云先未緣故。若但云境則不彰能緣未起。故今云此。如俱舍論隨眠品中所說見此所斷之此言。今初同起者。今初二字示率爾心。同謂與五同時能所緣起。問此同時意識率爾所緣之境緣何境耶。答。三藏解云。西方有三說。初師云。意識率爾唯緣過去曾所緣境。次最勝子解云。意識任運率爾之心通緣三世及非世法（無為）第三師云。意識率爾唯緣過去境。以緣不明了故。與五識同時分別意識唯應說緣現在境（已上伽抄）今云。此中第一說唯說獨生意識率爾等。第二說不簡獨‧俱總相云此說意識率爾心。第三說差別觸與俱而說也。今章文既云同時意識故是與五識同緣之境。云同起故故瑜伽論等者。三舉證。第一證也。故言承上同時意識故。此論文證五同緣意率爾心也（是秋篠意）任運散亂者。任運言彰與五同緣。由非是作意力起名率爾墮心。雖不作意任運起故（云云）散亂者。簡定位意不串習境者。周記曰。未曾更境雖說曾更未得解皆名不串習（云云）無欲等生者。欲謂希望。即尋求分別。等言等取尋伺。是即彰任運起率爾也。有俗等生等者。簡尋求意非率爾。又解深密等者。經第一心意識品之文。此第二證也。證五識必有同緣意。必定之字此證字眼。謂五識必任運。與其任運五識心定俱起意識故。今云意識有率爾心一分別意識等者。秋篠曰。眼等五識雖無分別。而依分別意識而起。即以第六分別根本乃得轉故云一分別意識俱時而轉（云云）今云。深密經及決擇分意就五識俱有依中分別依云一分別等。今此引意以前引瑜伽第三文證有任運無分別起意識名率爾墮心。次今引深密決擇文證五識起必定俱時有意識轉。故此一分別言是同文舉來。須取捨為證。又言分別有三。一自性。二隨念。三計度。今此分別言三俱具足。意識必三俱具故。然今所證成任運不作意意識。故三之中但取自性分別。自性是任運分別故也。二解之中取捨應任意也故眼俱意等者。章主文。結同緣意名率爾也。秋篠曰。總說率爾有其三種。謂五識率爾。俱意率爾‧獨意率爾。今此舉初與二。（云云）
【章】此既初緣（至）希望境故。鈔曰。二辨尋求心此既初緣未知等者。示率爾起尋求相。初緣者率爾也。周記曰。未知何境等者。問。既言未活善惡。不起尋求。決定理應知善知惡。若爾應名染淨心。何名決定耶。答。此但知染淨。而心未起染淨。故亦無失（云云）今云。此問答尤妙。與欲俱轉等者。明尋求相。
【章】既尋求已（至）印解境故。鈔曰。三辨決定心。識知先境者。此四字決定心之相。謂尋求已後是意識相。如先已明。瑜伽三說。五識無間所生意識或尋求或決定。唯應說緣現在境（云云）識知者印解先境者先所尋求境。次起決定等者。此文應意續上句尋求已句而解。具作文則應云既尋求已次起決定識知先境印解境故。又言。識知先境者是尋求已之相。識知者非印解。但知先境已相。次起決定下正決定相。印解境故四字釋決定相。二解之中後解為勝。
【章】決定已識（至）染淨心生。鈔曰。四辨染淨心相。識境界差別者。識謂謖了。境界者先印解境。差別者染淨差別。是辨決定已之相。取因等相等者。正是染淨境相。即起染淨心也。等言等取耶因‧俱相違因。瑜伽三（六丁）說耶‧正‧俱相違行因相。由思了別。謂邪‧正等行即身語業。是行之因即善惡境。由了此境相等故。思作諸業起善惡等事。故言取正因等相。於怨住惡等者。秋篠曰。於怨住惡等者。於所憎境起瞋等染於可愛境起貪等染。或翻是起無瞋等淨。於可憎愛能忍能離故於中起捨住平等心也（云云）染淨心生者。明非但知染淨染淨心生為染淨心相。謂非染淨並生。由先決定或染或淨隨應心生云染淨心生。
【章】由此染淨（至）名等流心。鈔曰。五辨等流心相意識為先引生眼識等者。秋篠曰。等流心有三類。謂五識等流‧同緣意識等流‧獨生意識等流。文雖無別說理唯必應然。中間三心多唯意識。其類有二。謂五後意識‧獨生意識。以義而准。尋‧決二心亦有五識（云云）今云。如成唯識五說。有義六識三性容俱。順前而起者。順謂等也。等前（前念相）而流為等流心。
【章】如眼識生耳等識亦爾。鈔曰。六類釋耳等。今且所說。約眼識生五心次第相說。約耳等識生說五心次第相生亦復如是。故云亦爾。
【章】第三八識（至）非恒續識鈔曰。自下第三門。此中大分有四文。初標牒。二由文而說。由瑜伽而釋。三盡理而說。四判前科明六識具心多少。今即初‧二也。瑜伽第一者第一卷（八丁右）之文。不說七八者。第七末那雖有染淨轉易之義而恒相續前後相似。故不說五心。若第八識恒時相續一類無記。無改轉義不立此五。但前六識有三性轉易之義及間斷心。由是說五心故瑜伽中但言六識不說七‧八（云云已上秋篠）今云。不說七八者。非云七‧八全無五心。盡理明。七‧八亦有爾。伽文由粗相但有六識。今彰此義云不說七八也。秋修釋雖說七八全無前率爾‧等流眼等五識或多或少容俱起故。六必有盡理。未彰次又間斷識方有五心與不說七八之釋義別。故秋篠釋此文不盡理也又間斷等者。前六識云間斷識非恒續識。有間斷故方具此五心也。（此彰但間斷有五心。成此義故云又也）
【章】然第七識（至）可說具故。鈔曰。此下第三盡理而說。此中有三文。初約未轉依明第七識有後三心。二約界初生明第八識有四心。三約界初生及轉依位明第七識（具心多少）今即初也緣境恒定者。第七識未轉依位恒決定緣第八見分。此彰無率爾。任運微細者。彰無尋求心。第七任運故無尋求。微細故無三性轉。尋求分別之心三性轉粗相故。一剎那中等者。彰此第七雖有三心非前後起於一念中此後三心具。
【章】第八不爾（至）無欲俱起鈔曰。二約界初生明第八識有四心具。謂因第八有除尋求所餘四心。界初生等者。於三界中有易界地受生。其時有色與無色境有寬狹。繫示圖云。
故至受生改易必有率爾有色無色等者明有率爾由決定染淨等者。周記曰。境有新舊等者。由於三界生前後別。總合而言。具足四心。初生界時有率爾故。約剎那說。但有三心。於境無疑名為決定。是無記性。名為染淨。是故前類故即名等流。第七品亦爾（云云已上周記）境有新舊者。示有率爾亦有決定。易界地時第八所緣三種境有新舊故。若新則起率爾若舊無率爾。但決定染淨心或前後相望等者。明釋等流三心具。唯無尋求者。第八識不與欲等俱故。無希望等無尋求心。
【章】因第七識（至）有率爾。鈔曰。三約界生及轉依明第七識具心之相因第七識四字標也。界雖初生下約界初生時第七識而明。境恒一類等者。無始時來一類不易。以第八見分為所緣境故無率‧尋二心。一類不易決定心起。起我法執故唯染。此染淨心等流心者念念相續可知。初轉依等下約轉依位第七而明。見道初無漏時第七識初轉一分平等性智。故為有率爾。此轉依初一念除尋求等流三心具起。所緣境即第八見故初決定已。無尋求心唯淨轉故初一念淨。是初念故無等流心。率爾心起同一念即決定染淨心起。故云即是等。第二念後等者。第二念已後類初念起相續。有等流心是時三心具。前三心中第二念後無率爾心。故前二決淨今是起等流也。或念念有率爾則可謂四心。二念義合等者初念與第二念合說有四心也。由是則第二念但三心生也。周記釋同是。或第二時等下明第二念已去出觀已復入觀時具心。更起淨識者更謂再也。秋篠曰。或第二時更起淨識者。若中間息後更起時初念即具四。是前等流故。是亦一念即具四心（云云）周記曰。更起淨識初念即是（至）心等流故者。此約初念即具四心。是前有漏等流故（云云）周記問答問前念出觀時有漏心。更起淨識入觀時是無漏心。前後念漏無漏異。何故名等流耶。答。周記意云。由緣於事所現心品等同。故名等流。問。初地於七唯識諦理。有漏無漏不同。何名為流。答。周記意云。約修道中於六法空後得之智能引於七。緣於事故據容有說。非是一切（云云更有二解恐繁不舉是委如決擇抄中。往見）今云。周記釋迂迴。章次文釋更起淨識初念四心之由而云是前所起心等流故。由是按此等言。如護法正義所言等無間緣之言。雖中間有出觀漏心。前念入觀無漏與今念入觀無漏等同類似。故云合有四心云前所起心等流也今創墮境等者。明更起淨識有率爾由（今云再入觀之初念有率爾。第二念已後無漏相續決淨筆三心也）
【章】此中且依（至）所具諸心鈔曰。自下第四判前科辨六識具心多少。此中有二。初正判前科二辨六識具心多少。今即初也此中者。指今此五心章所論且依論說等者。論者指瑜伽第三但約六識而說。上來已明七八識亦是隨應具五心。雖然今此中捨而不論故云且也。七八道理等者。彰七八具心雖無文證以理今論。
【章】理而言之（至）勢力勝故。鈔曰。此下第二辨六識具心多少。此有三義。今即第一師義也。理而言之等下總敘第一師意。因果合說等者。第六意識唯因位具五心。前五識因位‧果位合說為有五心。因但有四下具敘第一師義。此師意說。五識亦有尋求‧決定二心但無染淨。因位五識勢力劣故不如果上。尋求見聞已下立理令五識有尋求。謂尋求分別之問。眼識以見物尋求。或耳識以聞物尋求。鼻識等准知。如是見聞尋求之間既名尋求。五識隨意轉。有希望故可名尋求。而五識隨轉明。不爾此等者正立理。若不五識有尋求心。則此見聞未了之意識心應與五俱不轉。秋篠意曰。瑜伽文中說五俱意隨五亦名率爾准是自知。意俱五隨意應名尋求。此時意俱五有欲等生故（云云）率爾一念等者。周記意云。率爾過去已決定在未來未生。其間五與意俱現在前時若非尋求。即此是何心攝耶（已上周記取意）有此難故云便為大失。決定意識等者。成五識有決定。秋篠意曰。決定亦與五識有尋求意同。尋求已謝染淨未生。五隨意轉。若非決定。則是名何心。故知五識亦有尋求決定二心。因中五無等下成立五識無染淨。此師正成立一義。成立意云。因位五識勢力微劣。故以自力不成染淨。故立因位有四。問。若尋求‧決定意俱起五識名尋求者。染淨意識俱起五識亦應名為染淨心耶。有如是難故。第一師義不成果。即具有者下二句明果五識具心。
【章】有義八地（至）七八各四鈔曰。此第二師義。此師意說。因位五識亦有染淨。舉例成因五識亦具五。五識自在者。任運為自在。前後相引等者。前念後念相引亦成染淨。許七八識等者。舉例成故知五識等下結成第二師義。此義為正義。次下舉證成自在位任運五識相續義故。
【章】此中有義（至）許亂生故。鈔曰。此第三師義。秋篠曰。傳說此泰法師義。元曉法師亦作此說。如金鼓疏（云云）又曰。此師意者瑜伽既云前三心中初是五識二在意識。又言。等流心時方有眼等。故知如文唯有二心（云云）許亂生故者。若率爾心緣串習境此心無間生決定心。如論說言。五識無間所生意識或尋求或決定。故知未必生尋求心。乃至等流應知亦爾。是名知性。此亂生心皆前等流故。五唯有率爾‧等流。
【章】今此且依（至）易識境故鈔曰。下第二師會第三師所引證文。今此者指第三師為證瑜伽前三心中初是五識等文。顯勝法說者。粗相門也。秋篠曰。初是五識等者依粗相門中容無雜易識境界然非盡理。餘所有文皆准是會（云云）瑜伽論言等者。論第一（八丁右）文也。此舉第三師所證文。又言。染淨是意識等者。此亦論同處文。且依於一中等者正會之文也。一者就一邊不盡理也。中容無雜者約五識意識率爾無記而故云中容。意識但有尋求‧決定染淨。此約意識有分別一邊而說。不論。與餘識並生。故云無雜。易識境說者。間斷轉變易脫云易識也。
【章】何因不許（至）理必相續。鈔曰。正斥第三師義。初敘理。次引證成。何因不許等者。初立五識有尋求理。雖尋求未了時見聞未了之間數數尋求。何所由故不許見聞未了數數尋求若許則意識與五俱起尋求也。故知五識有尋求心。成唯識云等者。論第四文也。次引證證五識有決定染淨等流。此唯識文成立任運決定不假尋求五識身理也必等者。說五識相續故證有決定染淨等流也。秋篠意曰。得自在位者。八地以去并佛果位也。任運者。於境自在不假分別故云任運。決定者更無疑慮也。不假尋求者無所未知故。如是五識起故彼五識身何不相續耶。所以引此唯識為證。謂自在位已串習境未必尋求然後決定。翻是准知。若自在位未串習境。其五識中無唯率爾不起尋求。故知五識具有五心（已上秋篠意）故知五識等得結第二師義。於理為勝。瑜伽既會故云不違瑜伽也。
【章】第四剎那（至）無微細者。鈔曰。自下第四門。此中有七。初標牒。二明五識率爾唯一剎那。三明意識率爾唯一剎那。四明尋求決定多剎那。五明染淨剎那有一多。六明等流有二說。七結成。今即初二也。五說率爾等者標別科。瑜伽第三已下舉證成。又非五識身等者。成唯識四依此文略有三師解。一者難陀等解云。五識自他前後不相續故。必第六識所引生。唯第六為開導依（義燈云。此師准文不許五識俱生。亦無二剎那續。亦非更五互生。若前若後心意識起是故五識必用第六為開導依云云今云。且如眼識。一念起二念不續。唯一剎那故身類前後不續也。又云他前後則如眼識以耳識等為他。鼻舌識等亦復以眼耳等為他。云不相續。思准可知）二者安慧等義云。前五識有三位。若論多分。一剎那生。一未自在位。二率爾遇境位。三遇非勝境位。如是三位前後念不相續故。說非五識有二剎那相隨生。如等流心及自在位遇強勝境。五識前後相續。故知五識前六識內隨以何識為開導依。三者護法正義云。自類開導（非今所論）又一剎那五識等者。周記曰。說率爾後必有尋求（云云）故五識率爾等者結成五識率爾唯一剎那。尋求未了等下明尋求心同起五識是尋求心非率爾心。此即簡濫。故五識身等者成五識率爾無多念。說五識身有尋伺等者明五識有尋求。此由成唯識七以二釋委說云。在義尋伺亦五識俱論（五十六文）說五識有尋伺故（五十六曰。問。二禪已上有尋伺眼識現在前。云何此地無尋無伺等。故知五識有尋伺）有義尋伺唯意識俱。大論第一說尋求察地皆是意識不共法故。然說五識有尋伺者。顯多由彼起非說彼相應（云云）由此二說故。今說五識有尋伺及無尋伺之二義會以成立五識有尋求義。有廣尋求者。秋篠云。深廣行相即尋求行相也（云云）今云。此釋未穩。五識尋求謂見聞未了之尋求。故令託見聞廣尋求云五識有尋求也。此文意言。伽五十六說五識身有尋伺者。就有能令託見聞。廣尋求也。無尋伺者等者會伽第一文等。說尋伺意不共法就五識無與欲俱尋伺而說。欲等五識上無故。亦有尋求者。亦言亦意識有尋求。五識亦有尋求。諸處所說。此下會說五識尋伺。此設二義會。無有決定尋求者此第一會通。由尋求直起決定之尋求心但是意識非五識用。故云無有決定等。生決定尋求云決定尋求。此但意識所有之用。非五識用。五識尋求見聞未了時尋求。以是為別也。無深廣行相者。此第二會通雖為見聞未了尋求名廣尋求。於五識上無有深廣尋求之行相也。說之為無者。由此等義相五識上無諸處說五識無尋伺。非無微細者。非云五識上無微細見聞未了之尋求也。秋篠云微細尋求是體尋求。今云。此釋未穩。
【章】若獨生意（至）理亦不遮鈔曰。此下三明意識率爾唯一剎那。此中有二。初會違。後敘異說。今即初也。若獨生意等四句標牒此科略成。亦者亦五識率爾。瑜伽第一等下舉二箇違文。雖復相違等下正會。秋篠釋曰。如是相違故今會之。若具應言初是六識而次二心必是意識。初一念中略不說意亦有率爾。即是就一相粗顯而說非盡理說（云云）既無唯字等者是結會意。既不說唯率爾意識唯次二心故。不遮初心亦有意識後二心中亦五識。故云理亦不遮也。
【章】有說意識（至）前後為善。鈔曰。次敘異說有說意識等者。此說許例意識多念率爾亦多念。周記由此說意會瑜伽五識一念久曰。然言一念據間斷境云。然理難悉（已上周記）前解為善者彰此解不正。
【章】初墮境故（至）亦多念起。鈔曰。明決定‧尋求多念。後非率爾者。最初墮境名為率爾。第二念後必追尋前或即決定。故云後非率爾。決定多剎那等者。非初尋求即起決定。又非初決定即能起染淨。故尋求‧決定通多念也。尋求未知一句彰尋求未知多念。雖知未起等者彰決定多念。又定中。聞聲者。上來就散心明尋求‧決定多念已。此下就定心明尋‧決多念。瑜伽六十三三摩多地末說。若遇聲緣從定而起。與定相應意識俱轉餘耳識生。非即彼定相應意識能取此聲（云云）由婆沙發智等舉因緣曰。如大目連獼猴池側坐無所有處定有象哮吼猿猴戲聲即便出定（云云）若由發智論（十九）云。起定聞。非在定（是薩婆多義）若由瑜伽論。聞聲已方出定。若先不聞如何出定（是大乘義）成唯識五（十九丁）說。非唯彼定相應意識能取此聲。若不爾者於此音聲不領受故不應出定。非取聲時即便出定。領受聲已若有希望（希望是何）後時方出。在定耳識率爾聞聲。理應非善（此身識無記）未轉依者率爾墮心定無記故（云云）又顯揚論說。又處定中取外聲時。當知由二種取。一由了別定所緣境及種種所緣境意識故二由此所俱生耳識故。廣如彼說。如是舉定中聞聲事證尋求多念。已得自在等者證決定心多念。即成唯識四之文也。論曰。若自在位。如諸佛等於境自在。諸根互用。任運決定不假尋求。彼五識身寧不相續。（云云今云。未轉依位意識由尋求決定。果位不爾。恒決定故無尋求）故決定心等者結決定多念。
【章】染淨心（至）即等流故鈔曰。五明染淨心有一多剎那。謂五俱意染多念相續。獨意染淨唯一剎那也。亦復如是者。多念相續如決定多念故云亦復。秋篠曰。染淨心中若五後起亦通相續。未起五識進不名等流故無緣過去。起染淨心。後緣類境時方起等流。故以難生故理通相續（云云今云。秋篠意以五俱意及五後意成染淨心淨多念相續。後緣類境時方起流五識。此等流五識以難生故五俱意多念相續也）又周記曰。多念相續以難生故者。謂五識染淨必由他引故云難生。既許難。來應非易故多念相續也。蛩有餘識故次釋云此依五識（云云。今云。秋篠所譯不是也。云等流五識難生故染淨多念相續故。此非章文意也。又周記所釋尤為穩當。周記云。五識染淨即五俱染淨也。五俱中五識染淨心由他引故云難生由難生故滅亦為難。故云多念相續。此釋實妙。尤可翫味也）此依五識等二句舉五識等流彰五俱意染淨多念。五俱意染淨必有五識等流故（釋五俱意染淨故五識染淨自是多念。可知）若意等流等得明獨生意染淨唯一念（秋篠曰。若獨生意等流心者。染淨唯一念。次第二念以去即屬等流故云云）次第二念下明唯一念由。
【章】唯等流心（至）理必相續鈔曰。六明等流有二說。唯等流心等者標牒。意識等流等者別辨意等流。一云五識等者明五識等流第一說。如前所說者。瑜伽第三卷云。又一剎那五識生已從是無間必意識生（云云）此文云五識者不唯率爾。文不簡故。五識等流亦一剎那今指此文云前所說（已上秋篠）二云五識等者明第二說。此意言。瑜伽云一剎那五識等得。唯說五識率爾不說五識等流。故知五識等流多念相續。一剎那者等者會伽第三文。秋篠曰。五識等流多念相續。若不爾者即違上文等流眼識善不善轉（云云）故決擇亦說等者舉證明等流心多剎那。決擇者瑜伽五十二（初丁右）文也。文曰。若此六識為彼六識等無間緣（此意云。前念五識為後念五識為等無間緣。前念第六為後念第六為等無間緣也）故等流心等者。章主久成等流多念。唯識亦言等者第四卷文也。具文云。若增盛境相續現前逼奪心身不能暫捨時五識身理必相續。如熱地獄（火增盛故惡增境）戲忘天（六欲天中上四天善增境也）等（等憤恚天）秋篠曰。初引決擇意言。若五識一剎那。何等流無間後引唯識。意境既於情故通多念（云云）熱地獄者無間熱等也。戲忘天等者等憤恚天。瑜伽第五曰。有欲界天名戲忘念天。彼諸天眾或時耽著種種戲樂久相續住。由久住故忘失憶念。由失念故從彼處沒。或有天名意憤恚天。彼諸天眾有時展轉角眼相視。由相視故意憤轉增。意憤增故從彼處沒（云云）問。此戲忘‧憤恚二天何天所攝耶。答。大乘說則瑜伽說。即六欲中上四欲天。下二天忉利四王可他殺故此中無戲忘憤恚二天應有道理。又小乘說。毘婆沙百九十九（十五丁）有二說。一云住妙高層級二云即三十三天（云云）理必相續者唯識論說。境相續現由時五識身必相續。（云云）
【章】故今正義（至）普通多念。鈔曰。七結成剎那多少。多唯一念者。問。前文云若獨生意若五俱意率爾心位唯一剎那如何今云率爾多唯一念。既云多唯。知少分通多念。如何。答。秋篠意云。五識等卒爾名一剎那者。總多生滅為一剎那。仁王經云。六十剎那為一念。一剎那有九百生滅。當知剎那言亦總多生滅。由是當知多者極多也。謂。率爾心經時極多。經於六十剎那故云多唯一念。極小經一二生滅。由此義故瑜伽等云一剎那等（云云）今詳云。秋篠雖有道理甚為迂迴。今文云多唯一念者。多言非對少分多。多之為言皆也。五識五俱意獨生意之率爾皆唯一剎那也。章主成唯識疏一末釋論說勝論實等多實有性曰。六句義中無一分非實有者。故多是皆義。非對少分多。六句義皆實有。故論云多實有性（云云）今文亦准此釋義以皆義釋多字。唯言決定義。率爾心皆是決定一剎那故云多唯一念也。餘四多相續者。此多言對小分多。故少分一剎那有餘四心故。為明非皆義不云唯也。或並通多念者。率爾及餘四心皆並通多念也。此是約念念新生義。率爾亦念念起相續。故云並通多念也。秋篠云是亦約多生滅甚不可也。
【章】第五亂不（至）後明亂生。鈔曰。自下第五門。此中有四。初標牒。二示總科。三明不亂生。四明亂生。今即初二也。
【章】不亂生中（至）亂心不亂。鈔曰。此下第三明不亂生（五心不亂而生也）此中有二。初標分科。二隨科釋。今即初也。秋篠曰。言自他者。且五識中眼識名自耳等名他。問。何有自亂心不亂無他亂心不亂。有他亂自不亂無自亂他不亂。答。他亂心不亂當於他亂自不亂。又自亂他不亂當於自亂心不亂。故不別說（云云）又周記曰。問。何故不有自亂他不亂句耶。答。與第三名字有異義無別。所以合說（云云）又曰。又為五句。一他亂自不亂。二自亂他不亂。三自他俱亂。四自他俱不亂。五自他心不亂等。思作可知。（云云）
【章】自他俱不（至）故得染淨。鈔曰。此下二隨科釋。此中有三文。即三門科。今即初科也。周記曰。自他俱不亂者說五識自他皆不亂。不說意識以必有。故（云云）今云或五識（自）意識（他）俱時五心次第不亂生起。是云自他俱不亂也。不亂者最初之所緣境上專注自他識五心生起。因是但於五識隨一與五俱意上立之。非五識互為自他。五識彼彼所緣境各別不可同專注一境故。及為因故等者。秋篠曰。染淨心生由二因生。一由分別。二由先所引。言分別者。曾未得境分分別故。光所引者。前已得境今諳委。故意識染淨具由二因。五識染淨唯由一因。謂先所引。今說五識染淨心。故此所引故乃至染淨法生也。然此不由自分別力者為明二因中闕分別因（云云）又曰。此初門意總顯者。自識五心次第續起他識中間無雜而起。故云自他俱不亂（云云）唯由引生等二句章主文也。謂五識染淨心由意識染淨所引而生故云由引生也。
【章】他亂自不（至）續初心起鈔曰。此下不亂生第二門。此中大分三文。初標牒。二釋自不亂。三釋他亂。第二中有三。初正釋。二舉證。三舉有說辯釋。今標牒及第一初科也。謂有他識等二句釋他亂二字。正為彰自不亂。問生者間雜而生也。他識者且以眼識見色。率爾起名為自識。則其餘耳等識是他識也。自識五心等二句明自不亂。前後不亂次第而起也。如眼觀色等者舉例示。決定以後有所論故且略。
【章】故瑜伽說（至）起尋求心。鈔曰。明自不亂中第二舉證。初文證率爾後心尋求生也。第三卷（五丁右）之文也。問。從此無間等者說五識率爾後意識生。若爾證他亂也。非自不亂證。何故引成自不亂耶。答。五識生已從此無間必意識生者彰五俱意故。於五識邊於五識自不亂。於意識邊亦於前五識所緣境起尋求故是亦不亂。今取五識自不亂義為證。故瑜伽又云等者第六十三（九丁左）文是亦證與定中意同時耳識並轉率爾尋求續起。故五率爾後等者。此約緣不串習境而說。若緣串習境義即不定也（如前已辨）。
【章】有人說言（至）違教理故。鈔曰。明自不亂中第三舉異說而辨釋。有人者新羅元曉師也。彼師所造金鼓經疏中具明（濟恩傳燈錄云。金鼓經疏八卷。元曉。外師云金光明經疏。內題云金鼓經疏）不然違教理故下正辨異說是非。教者瑜伽第三文也。云一剎那五識生已從此無間必意識生。言意識者即尋求也。理者若未串習境起率爾後必尋求生其理決定。秋篠意曰。此有師意違教理故云違教理。違瑜伽等教理故。若已串習或自在位率爾心後不起尋求即起尋求。如瑜伽說五識無間所生意識。尋求或決定。說或言者顯非定一。然從多分尋求先生。加纂中說（云云）
【章】瑜伽又云（至）隨一識生鈔曰。明不亂生第二門。中第三明他亂。此中有四。初舉證文。二示尋‧決間亂起。三示決染間亂起。四示染‧等間亂起。今即初也。秋篠曰。此文唯說尋求。後不定則不說。決定後及染淨後不定理皆通故如伽抄說（云云）今云。引立他亂自不亂之證五識率爾。第二念五俱意尋求故。五識亦見聞未了尋求。然尋求後或散亂緣餘境。或且眼識於色境雖自不亂。餘耳等隨一生。是即他亂也。
【章】故尋求後（至）即起決定鈔曰。二示尋‧決間亂起。或八餘心者示他亂相。尋求心後必應起決定中間隔亂不起決定餘耳識等生起率爾等云入餘心。秋篠曰。入餘心者染淨等心也（今云。此釋不是。謂今所明門他亂自不亂也。故入餘心者他識亂也。若云染淨等心入餘心則可謂自亂也。不合次句故為不是）或起決定者示自不亂相。尋求次起決定即不亂。雖起餘心等下明從他亂起自不亂相。他境非上勝等者。恐識字脫。應作他識境歟。意言。尋求後起緣餘境心中間隔亂時。其他識緣境若非強勝。不能引脫自識。引脫者易遺云脫。引者被引自識易云遺云引脫。今彰他識境非上勝則不能自識被引他識易遺也。他識久不生下明雖他亂境劣弱故卻作自不亂。他境非上勝故。他識不能久歷多念生在。復卻自不亂心起也入眼識決定者。示還作自不亂。決定起時或還等者。示卻入眼識決定。其決定起時有二箇相。一者他識久不生故復還起眼識尋求引決定生。二者他識久不生故眼識即起決定。
【章】決定為因（至）更不別說鈔曰。三示決‧染間亂起。染淨起位等者。示他識既滅自識入染淨位有二箇相。一者他識既滅自識還入決定引染淨心。二者他識滅自心即起染淨。下皆準知者。明次染淨‧等流間有他亂亦有二箇相。
【章】許多念故（至）亂自不亂鈔曰。四示染淨‧等流間有他亂。許多念故者。秋篠曰。眼識染淨心難生故多念相續。此依正義許五識有染淨心故。眼意二識等者示等流相。且舉眼識等流令知耳識等流等故云乃至。意識必與五識俱起有尋求‧決定‧染淨‧等流四心故云眼意二識等也。
【章】三自亂心（至）下皆準知。鈔曰。此下明不亂生中第三門。此中有五。初標牒。二明尋求心時自亂。三明決定心時自亂。四明染淨心後自亂。五結成。今即初‧二也。自亂心不亂者。秋篠曰。謂耳等識雖不聞生。而眼識中餘境雜起。餘境心滅還起自心。故云自亂心不亂也（云云）如眼先觀等下二示尋求自亂。見像色已等者。示自亂已作心不亂。像色者一上好像色即自亂像色。卻觀眾色者歸先見一大眾色也。即示還作心不亂也。或卻起尋求下示作心不亂有二箇相。一云。卻觀一大眾色不起率爾。未能熟還歸本故尋求。而後引決定。以許尋求二句明自亂已後還本尋求無有過失。或即起決定者二箇相中第二相。二云。先率爾後若久尋求已將熟時。作自亂已還歸心不亂。則不起尋求即起決定也。
【章】或從初心（至）始起染淨。鈔曰。三示決定已自亂相。初心者自識率爾心也。至決定已者。明初心至決定心不亂。復見火色等者。示決定後自亂相。隨多少心者。自亂後多念少念隨應有別故云隨多少心。既是火已等下示還歸心不亂相。卻觀眾色者先所言如眼先觀一大眾色之眾色也。次亦同是還歸前也。始起染淨者。此亦有二箇相。准上應知。上既云下皆准知故今略。一云卻起決定引生染淨。二即起染淨。
【章】染淨心後（至）亂心不亂。鈔曰。四示染淨後自亂。終七字五結成。或觀雲色下三句示自亂相。卻觀眾色二句示還歸心不亂。皆準前說者准前示二箇相。
【章】上來明不（至）亂心亦亂。鈔曰。自下第五門大段第四明亂生此中有四。初結前生後。二分科。三明他自並亂。四示自與心亂。今即初‧二也。
【章】他亂自亦（至）尋求決定。鈔曰。此下三明他自並亂。此中有五。初示且以眼識緣像色為自識。二示他耳識亂起。三示他鼻識亂起。四示他舌識亂起。五示他身識亂起已。還歸自眼識亂起。一心下皆有自亦亂相。謂他亂者他識亂自識生次第。又自亂者五識中各自識亂五心次第生也。今即初二也。別有色至下二示他耳識亂起。偈遂放光等者。示他亂後還歸自識亦自亂。後復起率爾等者。逢像遂前放光時像先已見故不起率爾。故云起前尋求。然放光今新見故起前尋求後復起率爾‧尋求‧決定也。
【章】復別有香（至）至染淨心鈔曰。三示他鼻識亂自亦亂。初三句他鼻識亂。像光變色等四句自亦亂相。像光變色等者。像光先已見故至決定心如前。今逢變色。是既新故決定心後復起率爾等。是名自亦亂。
【章】復值上味（至）尋求決定鈔曰。四示他舌識亂自亦亂。復值上味下他舌識亂也。多少心已者。五心中或二三等多少心隨應起故云多少心已。卻觀像光等者明自亦亂相。光或大小。今新。故復起率爾等。
【章】如是乃至（至）名之為亂。鈔曰。五示他身識亂自亦亂。如是者承上。乃至者略中間。謂今此所敘就眼識為自以餘耳等識為他而論。復以耳為自以其餘為他等自准可知。今略此等故云乃至。復觸妙勝等者他身識亂起相。卻觀像光等者自說亂相。光即離質等者。是既新故復起率爾也。或二或三等者率‧尋二為或二。率‧尋‧決為或三等。名之為亂者結他亂自亂二。
【章】若連次起（至）餘心例然。鈔曰。翻示不亂。前亂相一一下應置此不亂文此翻自亦亂也。餘心例然者。今就五識而論。於觸生意及五俱意而論亦應例知。問。等流心後更起前四心耶。答。秋篠引元曉金鼓經疏云。等流五識無間不起尋求‧決定。所以爾者。生已決定方起染淨。染淨心後起等流。故知此無間還起染淨心等。如金鼓疏。今章家意無分明文。唯義而言。許等流心是多剎那故。等流後更不起前心（云云）今詳曰。秋篠所言尤善。元曉說失五心實義。等流心後逢別境界。率爾等生別五心次第生等流無間還起染淨心等者甚不是。若染淨中隨一染一淨等流無間起則可。謂等流非名染淨。等流已前一染一淨偏增起已念念相續。是等流。等流後別起一染一淨由別尋求決定勢力。故云等流後起等流甚不是。
【章】自亂心亦（至）餘作法同。鈔曰。明亂生中第四明自與心亂相。秋篠曰。唯由眼境識心俱亂。不由聲等境亂。故云自亂心亦亂也（云云）唯以自他等者。示與他亂之別。自他者自識‧他識。前就他識所緣境。今就自識所緣境差別。自能緣心錯亂。是云自亂於自亂心五心生起次第亦錯亂。故云心亦亂也。
【章】第六諸心（至）得俱起故鈔曰。自下第六門對辨八識五心俱起。此中有五文。初標牒。二辨八識五心俱起。瑜伽等說者舉證。瑜伽五十一（六丁）文。成唯識第五亦說。等唯識說瑜伽論說。藏識恒與末那俱轉。意識起時二俱轉。所謂意識及與末那若五識中隨起一識則三俱轉。第七‧六五之中一。乃至或時頓起五識則七俱轉。第七‧六前五（云云）故知諸識五心彼此展轉一時並起。
【章】亦有眼識（至）一心俱起鈔曰。三辨眼識耳識五心俱起。今明從五心初闕一其餘四心俱。且舉一例而示而已。此耳識先起眼識後起俱之例。眼識尋求等下明尋求歷多剎那故有與耳識決定等三或染淨等二俱。
【章】亦有眼識（至）理此可知。鈔曰。四辨五識五心俱起文顯自知。理無遮故者。以理立故作此言也。經論說八識俱起故。五識五心俱起亦道理應爾。如眼識生等者。舉眼識俱令例准餘也。秋篠曰。同時意識理有無疑。故不舉之。問。具如眼識率爾無記生耳識等流善性。與此二識俱起意識為是何性解云。若眼識率爾境強耳識等流境劣。即隨強性定。若等流境強即隨彼性定。問。若爾等流耳識俱起意識既是善性。何引無記眼識。無記違善惡而違無記故。解云。如定中意識既是善性而得引無記耳識。何妨耳識等流起意識雖善惡性而得引無記眼識。此義稍難。學者應思（云云）今云。此釋尤妙。由成唯識五意。
【章】有說不得（至）故不說之鈔曰。五辨異說。不得者不許俱起。既非正義者。小乘薩婆多等不許六識一俱起今此有說同異部義心不並生故云既非正義也。
【章】第七初後（至）少境現故。鈔曰。自下第七門。此中有五文。初標牒。二辨初多後少。三辨初少後多。四明中三心不辨多少。五約果位辨中間三心。今即初‧二也。初者率爾尋求也。後者等流心也。廣者多也。略者少也。率爾尋求心多等流心少者。五識同時各遇異境發初二心未起餘心于明眼識忽遇新境即起率爾乃至等流此時名為率爾尋求心多等流心少（云云已上秋篠取意）又周記曰。初多境現有等者。後等流但有一。二等思。（云云）
【章】或有率爾（至）別別遇故鈔曰。三辨初少後多。秋篠釋曰。五識同時各遇新境起率爾心乃至染淨。未起等流。以許五識染淨多念故。時一眼識更遇新境起率爾乃至等流心。即眼識同時意識染淨。引起眼識等流及前四識等流。於此時中合有眼識率爾‧尋求二心及今取引六識等流。故云初二心少等流心多（云云）周記曰。等流心多者。率爾心據境名多。後等流心多心相續名多（云云）今云此釋尤好。由前前染淨等者。此今所引六識等流依前五識俱起意識染淨勢力之所引生故云由前前等也（已上秋篠）今云。由前前下明初二心少等流心多所由。由前前等十一字明等流心多由。前前者前五識俱起意識染淨勢力。既有染淨心數五。故今云前前。別別遇故者明初二心少由。於等流心多時中同時眼識率爾尋求境與同緣意識別別遇境故云初二心少。於此中應有物故。
【章】中間三心（至）不辨多少。鈔曰。四明中間三心不辨多少。多說意識者。中間三心有二意存一者中間三心但在意識粗相義。若由此義。一意識中既無並起不辨多少。二者許尋求決定位中起五識如實義。若由此義。多少准前。
【章】若在果位（至）多少不定‧鈔曰。五約果位辨中間三心。秋篠曰。若在果位。隨所有心一念具故皆得俱起。餘文可知（云云）隨應無失者。隨其所應云得俱起無失。既許因位等下。准因位並有五心果位並起自可准知。
【章】第八諸位（至）有未知故鈔曰。自下第八門明因果二位五心具不具門也。此中有六。初標牒。二明因位五心具由遇新境。三明遇舊境五心不具。四明有率爾必有尋求。五明八地上及佛果位不假尋求。六明三乘通論無漏位有尋求心。今即初‧二也。此說五心者。此五心章說五心義。唯依因位新知境界。次第別生者。五心次第別生有未知故者。示率爾尋求具。
【章】若遇舊境（至）一念不續故鈔曰。三明因位遇舊境五心不具。若遇已串習境。則率爾‧尋求無所用故。但有後三心。一念不續故者。尋求以去多得相續若餘緣集。或念一念故云一念不續故（已上秋篠）今云。尋求心在多剎那。尋求已去多分相續。小分不續。今云或唯等流或唯染淨或唯決定。是餘緣所隔故。一念不得相續。或唯決或唯染等也。
【章】無唯尋求（至）所餘識故。鈔曰。四明率爾必有尋求。此約因位遇新境時。若新知境。起尋求時必先起率爾然後尋求。若遇舊境。有唯尋求不起率爾。瑜伽說故者。伽第三云。又一剎那五識生已從是無間必意識生。言意識者即尋求也。非所餘識者。此所餘言三意別。一者第七‧八識名所餘識。周記曰。非一切識有率爾已即有尋求。第七‧八識雖有率爾無尋求故。即於七八等名之為餘（云云）二者自在位識名所餘識。秋篠曰。若自在位。難起率爾任運決定不假尋求。故簡之也（云云）今云。二意之中以周記為勝。三者未自在位亦有唯率爾無尋求心。何者若率爾心緣串習境。此心無間生決定心。如瑜伽言。五識無間所生意識或尋求或決定。故知未必生尋求心。此是新羅元曉金鼓經疏意也。今云。元曉師意非今所論。今所明但於五識而論。元曉師就意識。秋篠引是令雷同義。故為不是。
【章】成唯識說（至）故但有四。鈔曰。五明八地上及佛果不假尋求。任運決定等者。周曰。此據緣理名為任運。於藥病等八地已上猶未善可。起尋求故。（云云）
【章】三乘通論（至）如前已說鈔曰。六明三乘通論無漏位有尋求。周記曰。三乘通論等者。菩薩有四。二乘無漏後得聽法有尋思故作斯說。然實理者唯依大乘。亦得具五。七地已前識得聽法亦有尋求。八地已上未善藥病亦有尋求（云云）今云。無漏位中若有希望即有尋求也。即諸剎那等者。古來有二釋別。一者秋篠曰。無漏位中一向是善無有三性轉易之義。不說五心。但諸剎那義別說具。非前後起。二者周記曰。非於一境得有五心。尋求‧決定兩相違故。於剎那滅多境決與不決定別合而言可有五。或云。但總了境義合尋求。境以解故名決定也（云云）今云。二說中以秋篠為勝。如前已諸者。如前八識有無下辨。
【章】第九三性（至）一切多善鈔曰。第九門瑜伽論說等者。秋篠曰。即依任運次第而生。故唯識亦云。未轉依者率爾墮心定無記故。若境強勝諸識雜生五心皆通三性所攝。如定中聞聲。耳俱意識率爾善等。問。初三無記者四無記中何無記攝耶。答云。四無記中唯異熟‧威儀非工巧‧通果。工巧變化緣不習境故。又彼二心至等流心方得起（云云）今云。秋篠釋未了。四無記中異熟可知。五識緣五境是。威儀‧工巧有任運與加行二種別。其中加行起者無率‧尋。唯決定已下二心有之。變化全加行起。決‧染等三。如燈中辨。任運威儀‧工巧從異熟種起故。此中異熟威儀率‧尋易了。工巧率‧尋難了。劬勞可知。秋篠所釋約粗相說。此依因位等下章主文也。此者指瑜伽說。中容者簡境界強勝者。如前已辨。強勝者五心通三性起故。云初三心無記。就境中容者。無亂境者。簡前云他亂自亂。若亂生則五心通三性起。若無亂起則初三心無記。後二通三性。五識中一等者。簡諸識雜生。諸識雜生則並生五心。皆通三性。今云初三無記。就五識中隨一與五俱意而起。連續生者簡五心並生者。若無漏位等者。明轉依已去五心性。一切多善者釋此多字古來二家。一者秋篠意。言多者皆義。非謂簡少故云多也。故纂中云。一切皆善（云云）二者周記意。約識而論。第八識無記性。第七不定。非總是善故言多也（云云）今云。二家中以秋篠意為勝。有證文故。然周記亦為有道理。固無漏位中第八識是無記性故。云對少多亦為有理。
【章】第十緣生（至）智者應思。鈔曰。第十門緣生者。自他互為緣生也。總別者六識總起五心總起。又一識起一心起是別。今明是故云緣生總別也。為無間生者。秋篠曰。多識引生一識。一識引生多識。互為無間起故云無間。不取等無間緣不齊等故。今云無間者。若約剎那論。即後起無間也。若親相生論。是同時無間也（云云伽倫記一下云。三藏舉西方三說。第三說云。瑜伽言無間者。由與五識同時親依五識生故緣無間。此是同時無間非前後無間也）又周記曰。為無間生者說自他識能互相引。自他心無間生。非自他識為等無間緣名為無間（云云）今云。周記釋引字云能互相引此釋為勝。同時無間義能彰故。秋篠所釋雖無違害。於引生言同時之義未痛快故。劣于周記。故多率爾等者。秋篠曰。識既如是。諸心亦爾。故云多率爾引生等也。今云。此且約意識染淨心引五識等流而釋。若由瑜伽微細論。則意識染淨心所引故。眼等五識染淨心生等也。許一識一心等者。秋篠曰。纂中改此文云。又許一識一心與多識別心一念生。故今准纂意。得者與字。引者別字。蓋是後人謬寫得別乎（云云）今云。若准纂文。則約意識率爾與五識率爾俱而論。又若准章文。則約意識尋求得五識率爾引六識尋求心同一念生也。兩本俱有意。必不可是非。秋篠曰。云纂中改此文不可也。纂是一義。此章亦一義。以纂不可改此章也。諸識一念得具五心等者。即一念中眼識率爾。耳識尋求‧鼻識決定‧舌識染淨‧身識等流俱時而生。眼境新遇餘皆舊境。爾時意識為名何心。隨偏境名。或皆得名。謂緣眼境名率爾墮一。乃至緣觸名等流心。如果位中一念具四。此亦如是。所以爾者。境有新舊引生別故（云云）今云。境有新舊識引生別。故其別心一念引生故。云一念五心具也。
【章】第十一何（至）緣現在境。鈔曰。第十一門三量分別。此中有五文。初標牒。二約因果二位五識而論。三論二位第七識。四論二位第八。五論第六意識。初中有二。初明因中五識。二明果中五識。今即初也。文顯易知。
【章】果中五識（至）非世之境鈔曰。二明果中五識。果中者佛果位中。所有四心者。佛位除尋求心。故云四心。亦唯現量者。亦因位現。佛果上後得有分別智生故云唯現量。緣三世境者。此義佛地‧唯識二論說成事智緣境有二師中第二護法正義。成唯識第十說。有義。此品亦能遍緣三世諸法不違正理。佛地經說。成所作智起作三業諸變化事領受去來現在等義。若不遍緣無此能故隨作意生隨事相境起化業故。後得智攝（云云）此護法正義。又次下唯識章述二義。其初義云。成事世俗行緣淺故（云云）既名緣事智故非緣如智非如智。是俗智。故不緣非世境。但云緣二世境。有義亦緣非世之境者。此有義次下唯識章有二義中第二義也。彼云。或亦通真。自在滿故（云云）無為之法不墮三世故云非世。既自在滿。何不緣真。故云緣非世境。
【章】第七因位（至）及非世境鈔曰。三明第二位第七識。初明因位。許有三心者。但有決定‧染淨‧等流三心無率爾‧尋求二也皆非量攝者。因第七識計度我法相狀故。此三心皆非量攝。本質境及影像唯定理在者。因位第七所緣本質第八見分。及影像者第七我法計度相狀。唯定理在者。第七但任運緣。無隨念分別。亦無尋伺計度。故唯定現在境。行相者第七所執我法相也。周曰。今言行相非謂見相。當情執我之相。是名非世故（云云）非世境轉者。秋篠曰。非世境者有二。一者未轉位所執實我名非世境。二者已轉位無我之理名非世境也（云云）周記曰。緣非世者即是無為。彼緣龜毛亦名非世。本無體故（云云）又云。周記釋為好。秋篠亦有理。果位有四心下已轉以去諸位名云果位。初轉依已去有率爾故。合前三心云有四心。皆唯現量者。初轉已去平等智故是唯現量。非計度故非非量攝。通緣三世等者。成唯識七說。平等性智遍緣真俗為境（云云）故緣俗三世為境。緣真非世為境也。
【章】第八因果（至）及非世境鈔曰。四明第八識二位。第八識因果二位俱任運現故無分別。故云唯現量。在因緣現在者。因位第八緣種子有根身器界故云緣現在。果緣三世等者。成唯識十說。大圓鏡智緣真如境。是無分別。緣餘境故後得智攝。其體是一隨用分二。了俗由證真故說為後得（云云）此中緣三世即云緣餘境也。云及非世境者即緣真如也。
【章】第六意識（至）及非世境。鈔曰。五明第六意識。此中有五文。初標。二定位第六。三散位獨頭。四會違。五明五俱意。今即初二也定位五心等者。秋篠曰。離散分別證行而轉。故唯現量。問。染淨之心論說分別。云何皆說無分別耶。答。論就散心依別義說。若依通義何妨亦有是現量攝。（云云）
【章】若在散位（至）世非世解鈔曰。三明散位獨頭第六五心。通比非量等者。此總言也。若別言之。五心中初三心。若異熟心及三無記（異熟。威儀。工巧）為三心者。皆是比量。無倒執故二種二心皆緣三世分別而起。不名現量。染淨心中染邊唯非。淨邊唯比。若無記者通比非量。初云獨散意識。初三心者隨何無記皆緣過去。通緣三世者。獨散意識隨念分別故緣過去。亦尋伺計度故緣未來事及非世境者。若獨散意緣心變如緣似非世境。又起實我法執是亦非世境。體都無故。境者影像相分。行相亦作等者第六心上行解。即作世非世行解云行相也。
【章】瑜伽論說（至）多分緣故。鈔曰。四會違也。問云。獨生意識五心通緣三世非世境者。何故瑜伽第三卷云意識任運散亂。緣不串習境時無欲等生。爾時意識名率爾墮。唯緣過去境耶。解云。釋此瑜伽文。唐三藏說西方三解。一云。獨生率爾若在散位唯緣過去。論說唯緣過去境故。二云。獨生率爾通緣三世及非世境。唯緣過去文屬下文故。三云。獨生率爾唯緣過去義同初師。然解論文與初少別。謂意識率爾唯緣過去境。以緣不明了故次起五識。與五識同時分別意識或尋五識或定五識。既與五識同時意識故唯應說緣現在境。若此五識同時尋求決定意識則緣彼五識曾所緣境生。此言無間者由與五識同時親依五識生故緣無間。此是同時無間。非前後無間也（已上取意）伽抄周記曰。約五後意多分緣故者。前言。單顯緣三世者。約長時言。此瑜伽文據剎那說。但緣前念五識境故（云云）今云。周記意由西方第三師義。約五後意多分緣故者。章主由西方第三解釋緣過去句也。此意釋言。瑜伽說意識率爾緣過去者。五後意識緣五識曾所緣境。故今說緣過去也。秋篠曰。釋五後意識尋求等心於先已緣境雖不起率爾。若新境至時亦有起率爾。此率爾心亦緣過去。五後意識有分別故。非謂緣先過去境更起率爾。故不相違。問。若爾何故伽云五識無間所生意識或尋求或決定唯緣現在等耶。答。就剎那說實緣過去。今就一運現在故說緣現。猶如一生名為現在（云云）今云。若無間者。同時無間。非前後無間。則約五俱意識而論。即現在同時所緣境。其時所緣境前念五識所緣境故。有處云過去。若無間者云前後無間非同時無間。則五後意識緣五識曾所緣境。其曾所緣境約五識則過去。約意識則現在。此現在境意識相分前念五識所緣境故亦名緣過去。於理無違。
【章】與五俱意（至）明了取故。鈔曰。五明五俱意五心。此中亦有五文。初標。二陳那義。三如實義。四別論。五心五會違。今即初二也與五俱意八字總標也。有義唯現量等下二明陳那義。秋篠曰。此即三量不並師義也。於一事境相違作用不得俱生。故不並也（云云）作證解故者。明唯現量所由。理門論云。意地亦有離諸分別唯證行轉。此文即明五俱意亦現量也。陳那菩薩等者舉證設五俱時等下章主文也。緣十八界等者。此義違成唯識等說五根比量得除佛及定心并第八境所餘並是比量得。隨五現塵等者。五識所緣現在五塵云五現塵也。明五俱意緣十八界亦現量攝之由。今謂。實難五根比量得非現得。攝根隨境云現量攝。隨五塵現根識明了取處名現量也。其實非十八界別別云現量得。隨應總合五俱意識緣處云緣十八界亦現量得也。
【章】有義不定（至）及非世境。鈔曰。三明如實義。此師說三量並師也。性尚不同等者。立理。秋篠曰。五心之中若率爾位。或有異性。如定中聞聲等。或有同性。如餘散率爾等。若尋求等二性同無記性。四‧五兩位並通三性。今總顯之云性尚不同（云云）五俱意識所有五心三性尚異。何三量中唯現量耶。集量不說等者。會集量論。集量意說五俱意識亦有現量不說唯是現量。何得定判等者。判唯是現量是即定判。定判是堅執比度。秋篠曰。堅執比度等者非量也。汎爾緣瓶是非量。非必堅執今約多分對比度義名堅執耳（云云）何得二字遮許五俱唯定現量。於理未可四字結非故五俱意義等者。問。何故義通現比等耶。答。與五同時緣十八界同緣五境現量所收。於眼等根比量所攝。非稱境知非量所攝。即一剎那意通三量。量謂能緣識之功能。非一眼識尚有多能。此亦何失。然由其境明昧等故。善令意識有三量起。故云五俱意義通現比等。通緣三世等者。此即通緣十八界是必非一念緣。但非云現量緣。以三量義通緣也（已上）總論五俱已。
【章】若緣一境（至）緣過去境鈔曰。四別論五俱明五心三量。與五一俱者五識中隨一俱五俱意云五一俱。秋篠所覽本作一五俱意相同。問。與五識中隨一俱意何故云五俱意耶。答。秋篠曰。言一五者。且五識中隨各取一別得總名。故云一五。如呼一人名六群比丘。以同數故（云云）率爾等流等者。是無分別緣故云定唯現量。中間三心等者明尋求‧決定‧染淨三心。就此三心不與五俱者五後意識。緣剎那過去通比非量也。故今云剎那論之等也。
【章】瑜伽論言（至）故論偏說鈔曰。五會違。伽第三（六丁）文也。問。率爾五後。尋求等意緣過去者。何故瑜伽言五識無間所生意識尋求‧決定唯應說緣現在境等耶。故今會云。此約事緒究竟名為現在。此依方位等者。此依五後意所緣境上五心生彰已能所緣事究竟分位云緣現在境也。次文云。若說理事。未究竟來五心不具（云云）故今云事緒究竟。事理究竟也。瑜伽自言等者。伽三（六丁左）文也。此者指五後意。彼境者五識所緣境也。略纂中征起云。若爾三心義重二途。若約剎那名緣過去。若約事竟名緣現在。義既不定。云何言唯。今救之云。論云唯緣過去唯緣現在者。唯有三義。今取簡持說唯緣等。此義云何。若約剎那名唯緣過去。即簡相續時。若約事竟名唯緣現在。即簡餘現在隨事有簡故無有妨（已上秋篠取意）染淨說爾等者。上來引瑜伽辨尋求‧決定緣境會違已。此文明染淨心。初三心同性故。論先說初三心略染淨。故今明云亦爾。謂如其五後尋求決定。五後意識染淨亦爾。若約剎那名緣過去。若約事竟名緣現在。故云染淨亦爾。三心性同等者。論說初三心不說染淨。初三心三性性同。故論偏說初三心。雖然論染淨緣境例初三心可起而已（云云）周記曰。獨頭意識云何得緣現在。義與未來復有何別。答。不作過未行解行解直於所緣而作行解名現在。作過未解未來更思。（云云）
【章】第十二問（至）非圓滿故。鈔曰。第十二門餘義問答分別。此中有六文。初標牒。二五心數多少分別。三通無漏問答。四通三界問答。五說五心所為。六幾字具五心問答。今即初‧二也。答據極多分等者。秋篠曰。顯善意者。不增不減顯心生分位。極多有五。遮心外境界。極小有一。即三界唯心。所謂本識。約本體唯一。約分位唯五。故非增減。纂云。上座立九。太增則有餘過。訶梨跋摩立四。太減則不足過。有遮餘部增減過故唯立五心。不增不減（云云）極小有一等者。約本體但說一非具五心。心生緣境義非圓滿故。說心生在五心義。不增不減。
【章】問此五心（至）亦通無漏鈔曰。三通無漏問答。答五皆通者。五心皆通無漏。聞聲定心等者舉例而示。因無漏心等者明無漏心有尋求。或說尋伺等者。立無漏心有尋求理。就尋伺通無漏義有二師說。一云尋伺於五法中唯分別攝。唯有漏故。論第五云。諸尋伺皆分別。有分別非尋伺故。二云。對法第十及十地論第一等說正思惟是語言因。故知尋通無漏。尋既爾。伺亦然。由是於五心有漏無漏義亦有二師。一云。五心唯有漏。諸無漏位一向是善無有三性轉易之義。不說五心。二云。瑜伽釋家最勝子菩薩言。如佛菩薩神通等心任運而起。率爾之心緣三世境。尋求‧決定等緣前類境等。由是明知。五心皆通無漏。二說之中以第二為今家義。倫記中舉三藏傳西方三說。第二師義此最勝子解也。與欲俱故者。無漏心與欲俱。與欲俱故有尋求。故云通無漏。
【章】問通三界（至）隨應可俱。鈔曰。四通三界問答。一二心中等者。五心一一皆緣三界。故三界五心有。三界諸心別識類等者。眼耳身識二界二地。鼻舌二識一界一地。六‧七‧八三識通三界九。所具諸心隨應可俱。（已上秋篠）
【章】何故須辨（至）唯識相故。鈔曰。五說五心所為。答為令了知等者。答意云。為令了知二定說此五心也。為令了知等者顯入生空也。入法無我等者顯入法空也。何故此文知顯入二空。答。為令了知心生分位前後差別非常一故。由斯速入補特伽羅無我之性。又欲令知前後諸心所緣境界皆不離心。唯於心上聚集現故。由斯速入諸法無我唯識之性（已上秋篠取意）問。此五心以何為體。答。未見教文出此其體性。然理言之。即八總聚心心所法而為其體。諸心心所初墮於境。總有率爾。俱於境即有決定。隨於何性得有染淨。等流可知。問。若有於欲名為尋求。若欲用殊尋求可成餘所非欲。如何依總立五心耶。答。總聚但得有欲即成五心差別。非一一皆令有欲。思之。經五心通三界有。不可唯依尋伺等立。（云云已上周記）
【章】問此說五（至）乃至無量鈔曰。六几字具五心問答。且依此方一字等者。有云。依梵本語。一字無詮。二字已上方有詮表。故無一字所成之名。由是考顯揚論第十二。有字非名。即字界阿阿等聲無所詮。故。若依此等說今檢唐言。故有一字所成名也。故今云且依此方等也。但聞一字時等者。秋篠曰。依唐方言說佛字時名句已竟意解悉圓。故雖一字說具五心。法字亦爾。餘准可知。（云云）
【章】聞緣解了（至）說具五心鈔曰。此文明五心具時。具五心但在聞緣解了。非云限字數五心具足。若說理事等者。纂云。若名句竟意解圓時具五心者。但聞半名半詞意解不圓。此時若不具五心則起何心心耶。又自斷云。夫五心者。但說心生分位。無勞簡其圓‧缺。故心不起則已。起必具歷五位。唯除強緣聞舊而起。秋篠救之曰。言圓者究竟義。生解究竟故名為圓。若聞半名等時名句未竟。五心何具。事究竟意解圓時方具五心等。故半名時隨境心生。未必具五。故簡圓‧缺。允當深廣（云云）若聞了訖者。現本作聞了說不可也。南京古本作訖字。
【章】隨爾所時（至）深為允當鈔曰。辨餘義文一事究竟經歷多念故。云隨爾所時隨彼意識等者。若意識起尋求。其時五識亦名起尋求。秋篠曰。依此文證可知。五識尋求是位尋求非體尋求（云云）故六具。五‧七‧八唯四等者結文可知。已上五心章訖。

大乘法苑義林師子吼鈔卷第六（尾）

安永第五仲春二十一日於平安城五條新善寺內雲林庵以愚見解說之次。草草不憚拙智。任義解生書記。（云云）
慈恩末資近住基辨（生五十六歲）回向四恩法界海回向地外大菩提