有宗七十五法記卷上

輸入者 徐麗玉

將釋有宗七十五法。初列。次釋。後便明賢聖。且初列者。一切有部所立法。有七十五。略為五位。五位者。一色法。二心法。三心所有法。四心不相應行法。五無為法。此中初色有十一。五根。五境。及無表色也。五根者。一眼根。二耳根。三鼻根。四舌根。五身根也。五境者。一色境。二聲境。三香境。四味境。五觸境也。第二心法但一。謂心王。第三心所有法。束為五地。一大地法。二大善地法。三大煩惱地法。四大不善地法。五小煩惱地法。更有不定地法。總為四十六。大地法有十。一受。二想。三思。四觸。五欲。六慧。七念。八作意。九勝解。十三摩地。大善地法亦十。一信。二不放逸。三輕安。四捨。五慚。六愧。七無貪。八無瞋。九不害。十勤。大煩惱地法為六。一癡二放逸。三懈怠。四不信。五惛沈。六掉舉。大不善地法有二。一無漸。二無愧。小煩惱地法十種。一忿。二覆。三慳四嫉。五惱。六害。七恨‧八諂。九誑。十憍。不定地法八數。一尋。二伺。三睡眠。四惡作。五貪。六瞋。七慢。八疑。第四心不相應行法。有十四種。一得。二非得。三同分。四無想果。五無想定。六滅盡定。七命根。八生。九住。十異。十一滅。十二名身。十三句身。十四文身。第五無為法三種。一虛空無為。二擇滅無為。三非擇滅無為。已上總有七十五法。
次釋中三初正釋次立蘊處界。後義門分別。今初正釋。第一色法中五根者。眼識所依名為眼根。乃至身識所依名為身根。此五各對自境有取功能。眼能見色耳能聞聲。鼻能嗅香。舌能嘗味。身能覺觸。論其根體。四大種所造淨色為體。如珠寶光有色無見有對。有色者有變礙義故。故名有色無見者非有眼見故。有對者障礙有對義。是極微所成故。如手礙手。或石礙石。或手石相礙。其眼根極微在眼星上。傍布而住如香菱花。或曰重累如丸。其體清徹如頗胝迦。光明無隔。耳根極微旋環耳穴內如卷樺皮鼻根極微居鼻梁內。面下而住如雙爪甲。已上三根橫作行度無有高下。若其依處即有高下。舌根極微布在舌上形如半月。西方古德相傳云。醫方家說於舌根中如毛端量無舌根處是末摩死節（末摩梵語此言死節）若針刺著其人即死。舌中法爾斯空處。身根處微遍住身分如身形量。眼耳鼻三。依處雖有二。其體是一。由三義故。一者類同。謂同是眼等自性故。二者境同謂同以色等為境故。三者識同。謂同為眼識等所依故。此三根所以依處生二者有二解。一謂為所發識明了端嚴。現見世間閉一目等。了別色等便不分明故。二謂因緣法爾如此。若因緣有障不生二猶如身根今詳若為發識明了。但大安一眼等即得。何須二眼等。故知後解為勝。此五根中眼耳二根取不至境。謂離中知。鼻舌身三同取至境謂合中知。不至者眼能見遠處諸色。眼中藥等則不能觀。耳能聞遠處聲逼耳根者則不能聞。由語逼耳字句難知欲審聽者遮其苦逼故。鼻舌身三但取至境。是根境無間生時能取非離中故。第六意根亦同眼耳取不至境意無色故無有方所。又彼不能取俱有相應法故。且義便明第六。又此五根鼻舌身三唯能取等量境。如根微量境微亦然。此謂取少分境用少分根取等分境全根起用。若境大根前念取半後念取半。由根速疾發識謂言同時。眼耳二根不定。謂眼於色有時取小如見毛端。有時取大如暫開目見大山等有時取等如見蒲萄。耳根有時取小如聽蚊子聲。有時取大如聽雲聲。有時取等如聽琴聲。第六意根無質礙。不可辨其形量差別。謂所取之境雖有大小。能取之意無大小也。且義便明第六。次釋五境者。眼根所見名色耳根所聞名聲。鼻根所嗅名香。舌根所嘗名味。身根所覺名觸。初色有二種。一顯色。二形色。顯色十二。青黃赤白雲煙塵霧影光明暗。形色有八。長短方圓高下正不正。顯色中青黃赤白四種為本餘八種顯。是此四色差別建立龍氣名雲。火氣名煙。風吹細土名塵。地水氣騰說之為霧。日焰名光。月星火藥寶珠電等諸焰名明障光明生於中餘色可見名影。此謂於障光之影中。猶可見餘物名餘色。非謂言影為餘色也。翻影名闇。此即輕者名影重者名闇。餘碧紅紫綠等。此是淺深不同。離合有異故不別立也。淺青名碧。薄赤名紅。青黃合綠。赤黑合紫。形色中一面多生名長。理實六面中兩面多生。恐難解故故言一面。如竹筍越瓜等。名為長色。一面少生名為短色。四面齊等名為方色。於一切處周遍而生名為圓色。中凸名高拗凹名下。正者謂形平等。形不平等名為不正。此長等色復有二類。一外緣成如金石等。待匠等成長短故。二種性異。如鹽性方縱散成水煎後還方故。解云已此有顆鹽方而有角。越瓜自長菰蔞性短。胡桃高下櫻桃自圓。豆角性邪。如是等物類差別。問何故十一種皆色唯此一種名色。答餘各別有別名。唯此色境無別名。為餘所簡別。雖標總稱即受別名。如多主以同群各有別印。一主無印即以無印別有印者。聲有八種。一有執受大種為因有情名可意聲。二有執受大種為因有情名不可意聲。三有執受大種為因非有情名可意聲。四有執受大種為因非有情名不可意聲。五無執受大種為因有情名可意聲。六無執受大種為因有情名不可意聲。七無執受大種為因非有情名可意聲。八無執受大種為因非有情名不可意聲。有情身中所發音聲名有執受。謂言手等也。心心所法共所執持。攝為依處名有執受。翻此名無執受。此有執事業名有情名。能詮表故。拍手等聲名非有情名。不能詮表故。風林河等所發音聲名無執受大種為因。無執受中有情名者。謂化人語聲。此化人身雖無執受能詮表故稱有情名。此八種中第一者語出好聲如歌讚等。第二者語出惡聲如罵詈等。第三者謂手等出好聲。第四。謂手等出惡聲。第五者化人出善聲。第六者化人出惡聲。第七者風筍等出好聲。第八者風林等出惡聲。此中可意不可意望情欲說。若處中聲即不可意收以違意等故。香有四種。一好香。二惡香。三等香。四不等者。沈檀等名好香。蔥薤等名惡香。好惡香中增益依身名為等香。損減依身名不等香。無增損者名好惡香。故好惡香中。各分出等不等香故成四香。本論中說香有三種。一好香。二惡香。三平等香。此增益依身名為好香。損減依身名為惡香。無前二用名平等香。如上所說。四三不同攝香皆盡。味有六種。一苦。二酢。三鹹。四辛。五甘。六淡也。餘味皆是此六差別。觸謂所觸。有十一種。謂四大種滑性澀性重性輕性及冷饑渴。四大種者。即是地水火風。用堅濕煖性。風界是動性。言大種者。大有三義。一體寬廣故。謂四大種遍所造色。其體寬廣。二增盛聚中形相大故。謂大地大山地增盛。大江大海水增盛。炎爐猛焰火增盛。黑風團風風增盛。三能起種種大事用故。如地能持世界。火能壞初禪。水能壞二禪風能壞三禪。種者與一切所造色為所依故。故名為種。大即是種故名大種持業釋也四中地界能持用。水界能攝用。火界能熟用。風界能長用。長謂增盛如種生芽。此據上下。或長者流引如油渧水。此即據傍。此四名界者。界有二義。一能持自相。二能持所造。柔軟名滑。粗強為澀。牽秤向下名重。不能牽秤向下。及有力上昇如煙炎等。皆名為輕。煖欲名冷。食欲名饑。飲欲名渴。此三於因立果名故。解云暖欲食飲欲是心所欲。數由內身中有觸力令欲煖。有觸力令欲食。有觸力令欲飲。所令之欲名冷饑渴。即是由其能令之觸。即能令觸從果立名名冷饑渴。然諸法差別種種不同不可一例。由引五境差別不等。色有二十。聲八。香四。味六。觸十一等。釋無表色者。雖以色業為性同有表業。然非表示令他了知故名無表。表業者表示於他令知內心是善是惡。其猶合掌殺縛等形。此無表四大造故名色。非極微成故無見無對。此有三種。一律儀。二不律儀。三非律儀非不律儀。第一是善。第二是惡。第三即處中。是善非律儀。惡非不律儀。無有無記無表。以無記心勢力微劣。不能引發強無表業。可因滅時果仍續起故。無表業非無記也。初律儀有三。一別解脫律儀。二靜慮律儀。三無漏律儀。別解脫律儀唯在欲界。謂別別棄捨種種惡故名別解脫。能防身三語四七支非故名為律儀。身律儀三。謂殺盜淫。命根名生。斷命令不續名殺。謂隔斷他命。乃至一念應生不一。不與取他物名為盜。淫謂欲邪行。總有四種不應行。皆得名為欲邪行罪。一於非境行不應行。謂行於他所攝妻妾。或父或母或父母親乃至。或王所守護境。二於非道行不應行。謂於自妻口及餘道。三於非處行不應行。謂於寺中制多迥處。四於非時行不應行。謂懷胎時。飲兒乳時。受齋戒時。設自妻妾。亦犯邪行。語律儀四者。一虛誑語即妄語也。謂見言不見等。二離間語即兩舌也。欲令他朋友離間故。三粗惡語即惡口也。如非教誡師呵責弟子等。四雜穢語即綺語也。一切染心所發諸語名雜穢語。此別解脫律儀有八種。一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三正學律儀。四勤策律儀。五勤策女律儀。六近事律儀。七近事女律儀。八近住律儀。受離五所應遠離。安立近事律儀。五所應離者。一殺生。二不與取。三欲邪行。四虛誑語。五飲諸酒。梵云鄔婆索迦此云近事。索是男聲。舊云優婆塞。梵云鄔婆斯迦此云近事女斯是女聲。舊云優婆夷言近事者。親近承事諸佛法故。受雜八所應遠離。安立近住律儀。八所應離者。一殺生。二不與取。三非梵行。四虛誑語。五飲諸酒。六塗飾香鬘歌舞觀聽。七眠坐高廣嚴麗座。八食非食時梵云鄔婆婆沙。此言近住。近住者此戒近時而住故名近住戒。八中此三在家戒。餘五出家戒。又餘七盡壽。但近住一一晝夜受。受離十所應遠離。安立勤策律儀。十所應離者。謂於前八塗飾香鬘歌舞觀聽開為二種。譏嫌重故。更如受畜金銀等寶。梵云室羅摩拏洛迦。舊云沙彌。此言勤策。梵云室羅摩拏理迦。舊云沙彌尼。此云勤策女。勤策者。謂為苾芻勤加策勵。正學律儀者。此勤策女正學六法故。六法者。一不摩觸。二不盜四錢已下。三不殺畜生。四不小妄語。五不飲酒。六不非時食。梵云式叉摩那。此言正學。受離一切所應遠離身語業。安立苾芻律儀。梵云苾芻。舊云比丘。此云乞士。尼是女聲。此八種律儀。依男女別立名雖八。實體唯四。謂離苾芻戒無別苾芻尼戒。離勤策戒無別勤策女及正學。離近事戒無別近事女戒。近住時促初不分二。次明靜慮律儀者。此即定共戒也。靜慮者謂色定有漏未至中間。四根本上三近分得此定者得此律儀。定中自防身語非故。入定則有出定則無。此定心俱故名隨心轉。後無漏亦爾俱別解脫戒不隨心轉。惡無記心時亦恒轉故。第三無漏律儀者。未至中間四根本。此六地聖得道共戒。此戒與無漏道。同時名道共戒。第二不律儀者。謂惡戒也。此要期盡壽造諸惡業得不律儀。謂生在不律儀家。續業屠殺。或生餘家為活命行殺害等。即屠羊屠雞。屠豬捕鳥捕魚等第三非律儀非不律儀者。此即俗人作善或惡。不遍有情等。不是律儀及不律儀攝。上來所明。五根五境。及無表色。並名色者此變礙故名色。若無表色此變礙生故亦名為色。此十一種五蘊中色蘊攝。
第二心法者。或名為心。或名為意。或名為識。梵云質多。此言心是集起義。謂由心力引諸心所及諸一切所作事業。如樹之心集起皮膚及枝葉等。梵言末那此言意。是思量義。以心能思量故。名為意也。梵云毘若南此言識是了別義。謂心於境能了別故。謂之為識。
　　第三心所有法者。是心之所有故名心所有。或略但言心所。言大地法者受想等十心所名大。通三性等一切心品故。地是心王是心所所行處故。大之地故名大地依主釋也。此受想等是大地家所有名大地法。大地之法名大地法依主釋也。故知唯言大者但目受等十法。若言大地即目心王。若言大地法還目受等。此即兩重依主也。餘大善地法等。皆有兩重依主釋準此應知。受者謂領納。此有三種苦樂俱非有差別故。俱非是捨受也。想者取像。謂於前境取差別相。男女怨親等。思者造作。謂令心造作善不善無記。成妙劣中性。觸者謂觸對。根境識三和合而生能有觸對。欲者謂希求所作事業。謂我當作如是事業故。慧者謂簡別所緣邪正等相。念者謂於緣明記不忘。能為後時不忘失因。非謂但念過去境也。作意者令心警覺為性心。如睡眠沈沒不行。由作意力警覺取境。理實亦能警覺心所。從強說心。勝解者謂能於境印可此事如此非不如此起殊勝解。三摩地者。謂心一境性。此令心於所緣境不流散因。此翻云等持即定也。但此十種遍一切心品。諸餘心所即不能遍故於此獨名大地法。論云諸心心所異相微細。一一相續分別尚難。況一剎那俱時而有。有色諸藥色根所取。其味差別尚難了知。況無色法唯覺慧取次釋大善地法者。信者令心澄淨。如水精珠令濁水澄。信珠令心濁穢皆淨。有說此信於四諦三寶善惡業異熟果中。現前忍許故名為信。不放逸者修諸善法。謂此於善專注為性。輕安者身心輕利安適之因。若五識相應名身輕安。若意識相應名心輕安。捨者心平等性。如持秤縷掉舉相違。慚愧二者於所造罪。自觀有恥名慚。觀他有恥名愧。無貪者謂於已得未境界。耽著希求相違。無愛染心名為無貪。無瞋者謂於情非情無損害意哀愍種子說名無瞋。無癡善根大地法中慧為性故。前已攝了。不害者與樂損惱有情相違。心賢善性說名不害。勤者令心勇悍即精進也。於諸已生功德過失守護棄捨。於諸未生功德過失令生不生。心無墮性說名為勤。或更立欣厭二種。在善法中。欣謂欣功德。厭謂厭過失。今不說者以非恒起。或非並生故。不說為大善地法。信等十法。一唯善性。二偏一切善心故得大善地法名。四句分別者。第一句。有唯善不是遍善。即欣厭二。第二句。有遍善不是唯善。即大地十。第三句。有通二。即大善十。第四句。有非唯善及非遍善。即尋伺睡眠惡作通三性不是唯善不遍諸地不是遍善也。大煩惱六大不善二。小惑不定餘四。善言已簡不入此四句也。次釋大煩惱地法癡者愚癡亦名無明。迷境起故。亦名無智無決斷故。亦名無顯無彰了故。放逸者是不修諸善。是修諸善所對治法。懈怠者心不勇悍。是前所說勤所對治。不信者心不澄淨。是前所說信所對治。昏沈者身心重性。於善法中無所堪任。亦名身心之無堪任性。釋此身心如前輕安中。掉舉者令心不靜捨所對治。此上六種一則唯染二則遍染。故得大煩惱地法名。言染者通有覆及不善。四句分別者。有遍染非唯染即大地十。有唯染非遍染即小惑十大不善二。不定中貪瞋慢疑。有通二即大煩惱六。有非遍染非唯染。尋伺睡眠惡作。大善十及欣厭不入此四句。染言已簡也。次釋大不善地法。自觀無恥說名無慚。觀他無恥說名無愧。此二種一則唯不善性二則遍一切不善心。獨得大不善名。四句分別者有唯不善性不是遍不善。即忿等七及瞋有遍不善不是唯不善。即受等十及癡等六尋伺二。有通二即大不善二。有俱非小惑餘三不定餘五是。不善言簡善故大善十不入此句數。次釋小煩惱地法忿者於情非情令心忿發。覆者隱藏自罪。慳謂財法巧施相違令心吝惜。嫉謂於他諸興盛事。令心不喜。惱謂堅執諸有罪事。由此不取如理諫誨。害者於他為逼迫事。由此能行打罵等。恨謂於忿所緣事中。數數尋思結怨不捨。此中限忿相差別者。忿如樺皮火猛利而餘勢弱。恨如冬室熱其相雖微餘勢強。諂謂心曲。由此不能如實自顯。或矯非撥。或設方便令解不明。誑謂惑他。先籌度設方便。令人後時生顛倒解故。憍染著自法為先。令心傲逸無所顧性。謂於自勇健財位施戒慧族等法中。先起染著心生傲逸。於諸善本無所顧盻。此十種名小惑者。以四義故。一唯修所斷。二唯意識地起。三唯無明相應。四各別現行。大善地法不與一切染心相應。煩惱之名以簡此法。尋伺雖通染心。闕四義故不名為小煩惱地法。大煩惱地。大不善地。雖復唯與無明相應。闕三義故不得名小。慢疑二種雖唯意地起。唯無明相應。各別頭起。非唯修斷。闕一義故。不得名小。惡作一種雖唯修斷唯意地起。以非唯與無明相應。雖別頭起不名為小。睡眠一種。雖唯意地。闕三義故。不名為小。貪瞋二種。復唯與無明相應。各別頭起。闕二義故。不名為小。前之四地皆名為大。此之一地不得大名者。通大地法以遍一切心故名大。大善地法以遍一切善心名大。大煩惱地法以遍一切染心名大。大不善地法以遍一切不善心故名為大。又上四地法皆並頭起故名為大。次釋不定地法不定入餘五地名為不定。不定所依名不定地。不定地家法名不定地法尋謂尋求心之粗性。伺謂伺察心之細性。睡眠令心昧略為性。昧即簡定定中取境分明。略即簡散散取境多故。惡作者謂緣惡作心追悔性。惡者若善若惡不稱情邊名為惡。能追悔心緣其惡作從增為名。即是有惡作故名為惡作。多財釋也。若緣不作事亦名惡作。如追悔言我先不作如是事業是我惡作。由此有四句。一有惡作是善於不善處起。謂悔先作惡事。二有惡作是不善於善處起。謂悔先作善。三有惡作是善於善處起。謂悔先不作善。四有惡作是不善於不善處起。謂悔先不作惡。貪謂貪愛。瞋謂瞋恚。稱量自他德類差別。心自舉恃。凌蔑於他說名為慢。於諦理猶豫性名為疑。此四十六中諸識相應通局者。準小惑中文知之。問諸心所法相對翻名。何故於中有翻不翻。解云詳諸經論心所多少。難為一準多少不定。若總搜括相對廢立便成雜亂。只依俱舍顯相。廢立總有四十六種。謂大地法十至不定有八。於四十六中如大地法十。尋伺睡眠惡作。以通三性或通二性故。此十四不別翻名。餘三十二中總有二類。一淨品有十。謂信等。二染品有二十二。謂大煩惱地法六。大不善地法二。小煩惱地法十。及貪瞋慢疑。若於染中通五斷。遍六識者。即正翻入淨中。若不通五斷不遍六識者。但可傍翻非正翻也言通五斷遍六識正翻者。總有十法。謂大煩惱地法六。大不善地法二。及與貪瞋。大煩惱地法六中翻癡為無癡。無癡即是大地法慧故。於善地中不立無癡。翻放逸為不放逸。翻懈怠為精進。翻不信為信。翻惛沈為輕安。翻掉舉為捨。不善地法二中翻無慚為慚。翻無愧為愧。翻貪為無貪。翻瞋為無瞋。於小惑中害雖不通五斷非遍六識。而別翻者以過重故。惱亂菩薩障趣菩提。菩薩將證無上菩提。仍起欲恚害覺。由斯過重所以別翻。餘小惑九。及與慢疑。二義不具但可傍翻也。謂餘小惑九及疑。非通五斷非遍六識。慢雖通五斷而不遍六識故不翻也此十一種但可傍翻者就中有二。一約等流門翻。二約行相相似門翻言約等流翻者。謂是本惑等流果故忿恨嫉是瞋等流翻入無瞋。惱是見取等流翻見取為正見正見即是大地法中慧數。所以善中不別立也。覆或是貪等流翻入無貪。或是癡等流翻入無癡。無癡是慧故善中不別立也。慳誑憍是貪等流翻入無貪。諂是諸見等流翻五見為正見。正見還是慧數故善中不立。約等流門但翻得九。慢疑本惑非是等流。故此二種不別翻也。害雖是瞋等流過重雖翻也。已如前釋。言約行相相似翻者。如忿恨嫉惱。決與瞋行相相似翻入無瞋。覆若貪等流與貪行相相似翻入無貪。若是癡等流與癡行相相似翻入無癡。即慧攝也。慳誑二種與貪行相相似翻入無貪。諂謂諂曲。翻曲即為正直。正直是捨故。品類足第三云身正身正直心正直。憍之與慢憍自傲逸。慢凌蔑他不敬師長。若不憍慢心便恭敬。敬即是慚翻入慚中。疑謂猶豫不決行相。若能正決即是智慧翻入慧中。害雖似瞋過重別翻也。已如前釋第四不相應行者。廣應言非色非心不相應行。但言不相應行。亦得簡諸法盡。言不相應簡一切心心所。言行行是行蘊簡色無為。言得非得者。此得名有總有別總者獲及成就皆名為得。非得亦爾。捨及不成就皆名非得。別者未曾得。及得已失將成就法得。至生相初獲名得。二者已不失得。至現在名為成就。即是先不屬已初獲屬已名之為得。此謂生時決定屬已故名之為得。未在身故不名成就。成就謂得現在於身。捨及不成亦準於得。若獲時即名成就者。即有一身亦凡亦聖過。如世第一現身成就凡法。未來苦忍上法前得在身故也。此中得有四種。非得三種。得四種者。一在彼法前此名法前得。亦名牛王引前得。二在彼法後此名法後得。亦名犢子隨後得。三與彼法俱此名法俱得。亦名如影隨形得。四非彼法前後俱謂無為法上得也。非得三者。一在彼法前此名法前非得。二在彼法後此名法後非得。三非彼前後謂無為上非得也。必無非得可與法俱。以法現前是所得者必有得故。然此得非得。若法墮在自相續身有得非得。非他相續身。無有成就他身法故。非屬我故所以不成。若成者便五趣雜亂過。謂或人成鬼畜等流應名鬼畜故。又此無有成就非情法故。以非屬我故不成。若成者即壞法性為是有情。言同分者。謂諸有情展轉類等。此有二種。一無差別謂諸有情上有情同分。一切有情各等有故。二有差別謂諸有情界地趣生種姓男女近事苾芻學無學等各別同分。一類有情各等有故。又有法同分。謂五蘊十二處十八界自類相似。分者因義。謂由此分能令有情身形等同。同之分故名為同分依主釋也。或名眾同分者眾多同分也。言無想果者。若生無想天有法能令心心所滅名為無想。是實有物能遮未來心心所法。令暫不起如堰江河。第四靜慮廣果天中。有高勝處名無想天。壽定五百大劫。言無想定者。謂諸外道計無想異熟為真解脫。為求證彼故修無想定。此亦有法能令心心所滅名為無想。無想者定名無想定依主釋也。或定無想名無想定持業釋也。滅盡定者。亦如無想定。能令心心所滅。此滅盡定最為寂靜。極似涅槃。聖者為靜住故修。諸異生怖斷滅故不修此定。謂此定依有頂。彼已無色若更滅心。便成斷滅故怖畏也。已上二定滅心心所。但言無想滅受想者。謂加行中偏厭此故故別標也言命者體即壽也。此能持煖與識。次四有為相者。能起名生。此未來起用。能安名住。能衰名異。能壞名滅。此三於現在世同時起用。此四名為本相。更有隨相四。一生生謂從小生生大生故。二住住三異異。四滅滅後三亦準生生釋是諸行成有為者由四本相。本相成有為由四隨相。諸行者即是一切有為。行者造作遷流二義名行。有為者有因緣為作故。且法生時拜其自體九法俱起。自體為一本相隨相合八。此中生不能自生。除自體能生餘八法。住不能自住能住餘八。異不能自異能異餘八。滅不能自滅能滅餘八。故此四本相各於八法中有功能也。相本法故名為本相。相八法故亦名大相。又九法俱起中。生不自生是生生生。住不自住住住來住。異不自異由異異異。滅不自滅自滅滅滅。此名隨相者隨本相故。亦名小相相一法故。釋名句文身者。名謂作想。想者取像。或契約義。若取像名想想是心所。如說色名能生色想。因名生想名為作想。若契經義義想即是名。謂諸賢聖共為契約立色等名。名即是想由此名想能有詮表故。句者謂章詮義究竟。如說諸行無常等章。但言行是名非句義未究竟。更云無常方成究竟。外典中章句義別。句少章多。印度國法章句二種俱是詮義究竟。故得以章釋句。文者謂字。如說惡阿壹伊等字。是不相應行中字。不同書分黑書之字是以法。謂聲上屈曲差別詮表之字。是不相應行蘊攝。此三各言身者。身者。聚集義以總說釋身。總說者合集義。謂合集總說二三等名為聚集故。然一名是名非名身。二名名身如說色聲。三名已去名多名身。如說色聲香等。一句是句非句身。兩句名句身。三句已去名多句身。如說諸行無常。一切法無我。涅槃寂滅。一字是文非文身。二字亦文亦文身。三字已去名多文身。如迦佉伽等。
第五無為法者。無因緣為作故名無為。此中虛空但以無礙為性。由無障故色於中行。心心所不相應及二種無為。此等亦雖無礙然有別體。非但以無礙為性也。擇滅者擇謂簡揀。即慧差別。各別揀擇四聖諦故。滅者涅槃不生名滅。是擇力所得滅名為擇滅。如牛所駕車名曰牛車。略去中言故作是說。非擇滅者。謂當來生法緣闕則不生。於此不生時得非擇滅。得不因擇。但由闕緣故。名非擇滅。如眼與意專一色時。餘色聲香味觸等。謝緣彼境界五識身等。住未來世畢竟不生。由彼不能緣過去境。緣不具故得非擇滅。於法得滅應作四句。或於諸法唯得擇滅。謂諸有漏過現生法。以有漏故唯得擇滅。以過現生法故不得非擇滅。或於諸法唯非擇滅。謂不生法無漏有為。以不生故得非擇滅。以無漏故不得擇滅。或於諸法俱得二滅。謂彼不生諸有漏法。以不生故得非擇滅。以有漏故亦得擇滅。或於諸法不得二滅。謂諸無漏過現生法。以無漏故不得擇滅。以過現生故亦不得非擇滅。

有宗七十五法記卷上