華嚴五教章中卷指事（本）

　　 日本國東大寺沙門壽靈述
　　 輸入者 周愛東
　　　　　　　　一校者　程海燕
　　　　　　　　二校者　劉海燕
　　　　　　　　改稿者　王　麗

言義理分齊第九有四門者。上將開釋迦佛海印三昧一乘教義。略作十門。中八門者。上卷說訖。今此中卷。釋其第九門。故云第九。前第八門。已雖明異三乘別有一乘。未明其別教之義理分齊。是故第九此門來也。
言三性同異義一乃至六相圓融義四者。一乘義理雖無盡。而不過此四。然一切義理。皆以三性為根本故。是故初有三性同異門。既雖知三性同異緣起。而未知彼緣起者無因緣起有因緣起。今簡外道自然生等妄執諸法。欲明佛道因緣生之甚深緣起。是故次有緣起因門六義門。已雖明因果緣起義理。而未知其緣起為一相緣起為無盡緣起。今簡三乘一相緣起。將明一乘無盡緣起。是故第三十玄緣起無礙門來。既知一乘緣起無盡。未知此之無盡緣起依何教說。今將明依六相方便教門說此無盡緣起。是故第四有六相圓融門。
言真中二者一不變義等者。真如體性。不生不滅。本來清淨。自性不動。名為不變。雖自性不動。而能隨染淨緣。舉體動而成染淨諸法。名為隨緣。此隨緣義。於三乘權教中。未所說也。
言一似有義等者。緣生諸法。似有顯現。是故名為似有。由緣生故。依緣求體。都無所有。是故名為無性。問。三乘教中說生無自性性。與此三無性。云何別耶。答。彼由依他起上無遍計所執自然生性。說生無自性性。而未說依他體都無所有故。是故不同彼也。
言由真不變至眾生故也者。若准經疏。不異門中。自有四門。一以巾上成兔義（真如隨緣義）及兔上相差別義（依他似有此且一義）合為一際。故名不異。此是以本隨末就末明不異。經云法身流轉五道名為眾生等（此第二不異門也）二以巾上住自位義（真如不變義）與兔上體空義（依他無性義）合為一際。名為不異。此是以末歸本就本明不異。經云。一切眾生即如也。不復更滅等（即此第一不異門也）三以攝末所歸之本與攝本所從之末。此二雙融無礙不異。此是本末平等。名為不異。以前二經文不相離故（即此不異門也）問。何以故疏說不異門。此云不一門。答。有二義門。一本末差別門。二本末平等門。疏約本末平等門。名為不異。此約本末差別門。名為不一。所望異故不相違。四以所攝歸本之末。亦與所攝隨末之本此二相奪故名不異。此是本末雙泯。明不異。以真妄平等共不可得（此不異門此記不說）際（子例反。廣雅際合。爾雅際接也）經云。眾生即涅槃相。不復更滅。肇云。本性常滅。今復何滅也。經云法身流轉五道名眾生故者。不增不減經云。舍利弗。即此法身。過於恒沙。無邊煩惱所纏。從無始世來。隨順世間。波浪漂流。往來生死。名為眾生。
言即由此三義至不一門也者。上明同義。此明異義。若依經疏。此不一門。以為不異。所以如上。爾乃此記與疏合有六不一門。初即此文。二以巾住自位義（真如不變義）與兔上相差別義（依他似有義）此二本末相違相背。故名非一。楞伽云。如來藏。不在阿梨耶識中。是故七識有生有滅。如來藏者。不生不滅此之謂也。三巾上成兔義（真如隨緣義）與兔上體空義（無性義）此二本末相反相害。故名非一。勝鬘經云。七識不流轉。不受苦藥。非涅槃因。唯如來藏。受苦樂等。四以初相背與次相害此二義別。故名非一。謂相背則各相背捨相去懸遠。相害則相與歊對親相食害。是故近遠非一。以前經文不相雜故。五以極相害。俱泯而不泯。由極相遁。俱存而不存。不存不泯義。為非一。此是成壞非一。以七識即空。而是有故。真如即隱。而是顯故。六上五非一與四非異而亦非一。以義不雜故。真如二義與依他二。相對既爾。三性各二互相對准之可知。
言是故真該妄末等者。此總結上二門。
言真中隨緣當知等者。若准上者。問。真中隨緣。豈同所執是情有耶。答。由二義故。故無異也。一以彼所執執隨緣為實故。無異法。二以無所執無隨緣故。問。何真如隨緣。與依他似有。相對不問耶。答。真如隨緣。即依他似有故。共緣生義故不問也。
言何者無異者。此重問也。
言且如圓成至成染淨者。下答有三。謂法喻合。此即法也。
言猶如明鏡至鏡之明淨者。第二明喻。
言當知真如至豈相違也者。第三明合。於中有三。初明由隨緣義。現現不變義。後非直下明由不變。成隨緣義。合喻可知。是故以下。第三總結。
言第一護分別執第二示執之失者。此二之內。顯迷情四句。四句皆失也。
言顯示其義者。此一之門。顯悟情四句。四句皆得也。
言餘二句可知者。准前四句中。後二句可知。謂問。亦有亦無耶。答。不也。無二性故。
問。非有非無耶。答。不也。具德故。
言離所謂故者。離情所謂定執有故。
言下三句例然者。問。無耶。答。不也。離所謂故。問。亦有亦無耶。答。不也。離所謂故。問。非有非無耶。答。不也。離所謂故（准初句可知）言戲論故者。以其執者。於有無中。所計不成故。退即以情謂非有非無。為道理故。名戲論也。
言有多義門故者依他起中。有五蘊門。十二處門。十八界門。四智心品等。多義門故。云非無也。
言約觀遣故者。依生無性觀。而遣自然生性故。是故唯識論云。依次依他。立生無性。此如幻事。詫眾緣生。無如妄執自然性故。假說無性。非性全無。此約權教。若約實教。觀緣生無性。故遣依他體。亦無所有。是故苑云。問。大般若等亦說色空相即之義。此則正當理事無礙。何故別在一分滿教。答。此色義兩宗異釋。一分滿云。依所執性故說為空。具分滿云。依他無性故說為空。又權實義云。無生觀。權實不同義。初中依成唯識論第九云。即依此三性乃至云。初即相無性。次無自然性。長行釋云何依此而立彼三。謂依初遍計所執。立相無性。由此體相畢竟非有如空華故。依次依他。立生無性。此如幻事。詫眾緣生。無如妄執自然性故。假說無性。非性全無。後實教中。依維摩經弟子品云。唯大迦葉乃至云。無自性無他性。本自不然。今則無滅。又迦旃延中云。諸法畢竟不生不滅。是無常義。華嚴經賢首品云。於眼根中入正受。於色法中三昧起觀眼。無生無自性。說空寂滅無所有。評曰。前論為破外道無因緣生。皆自然有。此宗無彼自然生故。故說無生。此即無他受稱。後經為破小乘法執有實因緣。即此因緣從本不生故說無生。
言異圓成故又約遍計分故者。依他性由具兩分故。由分別性故。異圓成故。遍計分故。故非有也。又由真實性故。異遍計故。以圓成分故。故非無也。是故論云。說法有三種。一染污分。二清淨分。三染污清淨分。依何義說此三分。於依他性中。分別性為染污分。真實性為清淨分。依他性為染污清淨分。依此義故說三分。釋曰。阿毘達摩修多羅中說分別性。故以煩惱為性。真實性以清淨品為性。依他性由具兩分。以二性為性。說法有三種。一煩惱為分。二清淨為分。三二法為分。依此義故作是說。有云。異圓成故者。依他無性義。異圓成隨緣義故。故非有也。又約遍計分故者。依他無性義。約遍計理無分故。故非有也。以圓成分故者。依他似有義。是圓成隨緣分故。故非無也。此解不安。若三性各二義互異故。作四句。何唯依他性中。作四句也。餘二性中不作四句。以餘二性各二義故。依此明知。彼義非也（又有多難且舉顯耳）
言答不也無道理故餘句准之者。准上二句。下二句亦同。可答云以無道理故。謂遍計理無故離四句也。
言又問有耶不也執有故等者。明由遍計情有義故。離四句也。言無相觀境故者。成唯識論云。即依此三性。立彼三無性。故佛密意。說一切法無性。初即相無性。乃至長行釋云。謂依此初遍計所執。立相無性。由此體相畢竟非有如空華故。此約權教。明觀三種境。成三種行也。若依實教中。但觀依他無生。無生即圓成實性。亦即是其二無我性。三性一觀。不待歷修也。具如權實義說。噎（於計反）
言經中不染而染者。勝鬘經云。自性清淨心。而有染污。難可了知。有二法。難可了知。謂自性清淨心。難可了知。彼心為煩惱所染。亦難可了知（非如所引文但得意引耳）問。如何定知是文。答。探玄記云。勝鬘經云。自性清淨心。不染而染。難可了知。染而不染。亦難可了知（由是明知定是文也。除是文更無文故。有人引餘文。恐不爾也）又起信記云。自性清淨心。難可了知。彼心為煩惱所染。亦難了知。
言經云如來藏受苦樂與因俱若生若滅者。是四卷楞伽第四卷文。經云。如來藏常。故作持。能令轉識知苦樂。與七識生死因俱。若生若滅。元曉云。猶海水之動。說名為波。波無自體故。無波之動。水有體故。有水之動。如來藏與七識。亦如是。
言論云自性清淨心因無明風動成染心等者。起信論云。眾生自性清淨心。因無明風動。心與無明俱無形相。不相捨離。而心非動法等。或本作經非也。下卷引此二文。云楞伽云又起信論云。由此明知非也。
言以此教理者。經名為教。論以為理（由此故知論字可好）
言經云不生不滅是無常義者。維摩經弟子品云。諸法畢竟不生不滅。是無常義。遠法師云。離相窮極。名為畢竟。理寂無為。名不生滅。此不生滅。是其無常之實性。故無常義。上宮說。三聚法。即體自空。無生滅。是無常義。
經云色即是空非色滅空故者。大品經文也。
言又云眾生即涅槃不更滅故等者。是維摩經菩薩品文。
言論云智障極盲闇謂真俗別執者。是梁論第一卷初頌文也。疏云。初句中。言智障者。無明住地。能礙真解。名為智障。言極盲闇者。障中窮細。名之為極。無其惠目。稱之為盲。迷覆真如。故名為闇。言真俗別執者。理絕情亡。名之為真。事為情知。目之為俗。真俗體同。事似波水。惑情之家。迷彼真如不二之理。計其真俗。有其異體。名為別執。
言無緣生因者。緣生即因。非緣生之因。謂由緣生似有。成無性義。故若無緣生似有。由何得成無性空義。是故緣生似有。為無性空之因。
言真如是有義至餘如上說者。指上第一護執門中。五重四句。若准彼四句。即亦可說言。真如是有義。以不變故。隨緣故。何以故。由隨緣故。不變常住也。聖智行處故。
　　言又真如是空義至餘亦如上者。如上如前。若准上亦可言真如是空義。由不變故。何以故。由不變故。隨緣不現也。離所謂故。何以故。離情所謂有故。真如名為空義。
言以具德故者。以真如具過恒河沙性德故。廣如起信論。無差別論等說。
言違順自在故者。以違染順染。皆得自在故。案云。違染不隱故。故亦為有義。順染。而隱故。故亦為無義。
言餘翻說准上知之者。若准上亦可言真如是非有非無義。以離所謂故。何以故。以離情謂有故。故非有也。由離情謂無故。亦非無也（餘准知之）
言如攝論婆羅門問經言等者。梁論第六卷云。論曰。婆羅門問經中言。世尊依何義。說如此言。如來不見生死。不見涅槃。於依他性中。依分別性。及依真實性。生死為涅槃。依無差別義。何以故。此依他性。由分別一分。成生死。由真實一分。成涅槃。釋曰。依他性非生死。由此性因真實性。成涅槃。此性非涅槃。何以故。此由分別一分。即是生死故。是故不可定一分。若見一分。餘分性不異。是故不見生死。亦不見涅槃。由此意故。如來答婆羅門如此。論曰。阿毘達摩修多羅中。佛世尊說法有三種。一染污分。二清淨分。三染污清淨分。依何義。說此三分。於依他性中。分別性為染污分。真實性為清淨分。依他性為染污清淨分。依如此義故說三分。釋曰。阿毘達摩修多羅中說。分別性。以煩惱為性。真實性。以清淨品為性。依他性。由具兩分。以二性。為性。故說法有三種。一煩惱為分。二清淨為分。三二法為分。依此義故。作此說。真諦疏云。前婆羅門問經中有二。前問。後答。答中有二。先約分別及真實性。以答前問。何以故下。但約依他以答前問。於依他中。依分別性。及依真實性者。舉依他性。取其二性。生死為涅槃。依無差別義者。分別是其生死。真實性以為涅槃。分別生死。即是真實涅槃。真實涅槃。即是分別生死。名無差別義。此上不見生死者。不見生死異於涅槃。
不見涅槃者。不見涅槃異於生死。何以故下。此更重釋。何以故。不見生死。不見涅槃。
此依他性由分別一分成生死者。凡夫本識乃至金剛執分別性。故成生死。
由真實一分成涅槃者。如來本識。通達真實。即是涅槃。此答上問。依他性。不定屬生死。如來本識。成涅槃故。亦不定屬涅槃。以因中本識成生死。釋論從後向前解釋。
依他性非生死者。如來本識。為依他性。非生死也。
由此性因真實性成涅槃者。此依他性因。證真實性。即是般若。故成涅槃。此釋由真實一分成涅槃。
此性非涅槃者。生死本識。為依他性。非是涅槃。次釋其所以。
此性由分別即是生死者。生死本識。由取著分別性。名為無明。即是生死。此解論本由分別一分成生死。
是故不可定說一分者。結依他性。不可定說為生死一分。以成涅槃故。亦不可說為涅槃一分。以成生死故。
言若見一分餘分性不異者。釋前生死為涅槃依無差別義。若見生死分別一分。餘涅槃真實分體。不異生死分別。是故不見生死。亦不見涅槃。結前二義。以答前問。是依他性。不定屬生死。不定屬涅槃。故言不見生死。不見涅槃。是生死。是涅槃。故言不見生死不見涅槃。次引阿毘達摩修多羅中。本論有二。一明如來說法有三。二問答解釋。釋論亦二。先解答文。後解說法有三。分別性以煩惱為性。性者三界煩惱。屬分別性。根塵等雖非煩惱。能生煩惱染污。亦名煩惱染污。
依他性由具兩分者。有二義。一與染淨為本。故具兩分。二體通染淨。若本識為依他性。生死本識為染。如來本識為淨。若意識為依他性。世間取著心為染。出世無漏心為淨。餘文准之。
緣起因門六義法第二者。上既雖明緣起果門之三性同異義。而未明其緣起因門之種子六義。故是故第二此門來也。緣起是所生。因門是能生。緣起之因門。則依主釋也。又緣起即因門。即持業釋也。是故經云。佛種從緣起。又六義更互相由起故。故云緣起因門六義。
言謂一切因皆有六義者。梁論第二卷云。偈云。外內不明了於二。但假名及真實。一切種子。有六種。長行釋曰。已說阿梨耶識。為一切法種子。今更欲顯種子義。故說斯偈。外內不明了於二者。種子有二種。一外二內。外謂穀麥等。於善惡二性。不明了。是有記故（無性論云無記故）內謂阿梨耶識。於善惡二性。則明了。或以染污清淨為二。但假名及真實者。外種子但是假名。何以故。一切法唯有識故。內種子即是真實。何以故。一切法以識為本故。一切種子有六種者。如此內外種子。不過六種。今舉此文意故。云一切等也。
言一空有力不待緣（剎那滅義）二空有力待緣（但有義）三空無力待緣（待眾緣義）四有有力不待緣（決定義）五有有力待緣（引自果義）六有無力待緣（恒隨轉義）者。問。何故即此六義次第。不同攝論等六義次第耶。答。彼攝論等。為遮外道等邪執妄因。而顯亦大乘宗真實真種故。依簡失。漸次明六義次第。今章家意。約地論等。欲顯種子自體空有相由緣起之實德故。是故不同攝論等也。問。何依簡失。漸次明六義次第耶。答。為簡常法非種子故。是故初說剎那滅義。故無性攝論第二云。剎那滅者。生已無間即滅壞故。無有常住。得成種子。於一切時。無差別故。成唯識云。一剎那滅謂體纔生。無間必滅。有勝功力。方成種子。此遮常法常無轉變不可說有能生用故。問。若剎那滅。為種子者。前念種子。應與後念現行為種。或雖同念。他身相望。應為種子為遮此失故。次說俱有義。是故攝論云。雖剎那滅。然非已滅。何者。種子已滅生果。不應理故。如死雞鳴。是故應計種子與果俱時而住。以此與果不相違故。如蓮華根。成唯識云。二果俱有。謂與所生現行果法俱現和合。方成種子。此遮前後及定相離。現種異類。互不相違。一身俱時。有能生用。非如種子自類相生。前後相違。必不俱有。雖因與果有俱不俱。而現在時。可有同用。未生已滅。無自體故。依生現果。立種子名。不依引生自類名種。故俱應說與果俱有。問。若俱有義。為種子者。一剎那住。猶如電光。應為種子。又轉識等。應為種子。為遮此失故。是故次說恒隨轉義。故攝論云。雖後俱有。然非一二三剎那住猶如電光。何者。應知。此恒隨轉。剎那傳傳。經於多時。恒隨轉故。成唯識論云。三恒隨轉。謂要長時一類相續。至究竟位。方成種子。此遮轉識轉易間斷與種子法。不相應故。此顯種子自類相生。問。若恒隨轉。得名種子。應善種等生不善等。為簡此失故。次說性決定。是故攝論云。若恒隨轉。非計少分互為種子。何因緣故。不從一切。一切俱生。為避此難故。說決定雖恒隨轉。以諸種子功能定故。不從一切。一切俱生。成唯識云。四性決定。謂隨因力。生善惡等功能。決定方成種子。此遮餘部執。異性因。生異性果。有因緣義。問。若要善等種。方為善等因。種既恒有。應頓生果。為簡此失故。次說待眾緣。故攝論云。雖爾。何故不一切時常能生果。為避此失。言待眾緣。非一切時會遇眾緣。故無過失。成唯識云。五待眾緣。謂此要待自眾緣合。功能殊勝。方成種子。此遮外道執。自然因。不待眾緣。恒頓生果。問答設有緣善等性。定應善色等種生善心等果。為簡此失故。次說引自果。是故攝論云。今此種子。是誰種子。答此問言唯能引自果。成唯識云。六引自果。謂於別別色心等果。各各引生方成種子。此遮外道執。唯一因生一切果。或遮餘部執。色心等互為因緣。解云。此為遮邪執故。隨邪執起漸次以明六義次第耳。不明種子六義自體自爾義也。今此章家。不隨邪執。直爾欲明種子六義自體爾故。是故不同彼攝論等。彼義句者。謂為正因對緣。唯有三義。一因有力不待緣。二因有力待緣。三因無力待緣。此三義因中。各有空有二義故。成六義也。爾乃空三有三。各次第列故。不同前耳。廣如下引地論等說。
言二是俱有義者。有云。因與緣俱故。名俱有義。此說不爾。以違攝論等故。今云果俱有義。非緣俱有。何以故。攝論等皆同說果俱有故。問。答爾如何下云俱故非孤是待緣也。答。果俱有因。必待緣故。待緣生果故。故云俱故非孤。是待緣也。如引自果義。雖不屬緣。而引自果。必待緣故。有待緣義。今此亦爾。雖俱有義非屬緣。而果俱有因。必待緣故。俱故非孤。非謂俱有屬於緣故。俱故非孤。若此句者因緣和合生果句故。為緣俱有者。亦可說言。引自果義。亦因緣合生果句故。為俱有也。彼既不爾。此何爾耶。是故可云。彼引自果故。自必待緣。此俱有義。果俱有故。非孤待緣。
言由隨他故不可無不能違緣故無力用者。有云。由隨增上等他緣。故。不可無也。即不能違彼緣故。無力用。此解亦不爾。若隨增上等他緣故名隨他者。彼緣非恒有。如何恒隨轉。至究竟位耶。是故成唯識云。或遮餘部緣恒非無。顯所待緣非恒有性。故種於果非恒頓生。今解云。種子必恒隨果轉故。若不生果。種子者。恒隨所依本識轉故。是故攝論廓法師疏云。言剎那傳傳。經於多時。恒隨轉故者。種子必須恒隨果轉方成種子。言所以者何其根損益支等同故者。證恒隨轉。如青蓮華根。若損益其支等果即同損益。故知。因隨果轉。又測法師云。若不生果。種子隨所依本識轉故。
言第二建立至不增減也者。問。瑜伽第五。建立因有七相。云何唯有六。不增減耶。答。由義門異。開合不同。不過六義。是故唯六。不增減也。是故樞要云。瑜伽第五。建立因有七相。第一無常法是因。無有常法能為法因。謂或為生因。或為得因。或為立因。或為成辨因。或為作用因。即當六義中第一剎那滅。第二又雖無常法。為無常法因。然與他性為因。亦與後念自性為因。非即此剎那。即當六義中。第二果俱有。第三恒隨轉。其與他性為因者。即種望於現行。名為他性。緣不緣礙不礙隱顯等。種種異故。名為他性。即果俱有。其與後念自性。為因者。非即此剎那。種子相生。名為自性前後生也。即恒隨轉。故唯識云。此顯種子自類相生。攝論唯識以果也別開之為二。瑜伽據一倉因。能生二果。因無別故。合之為一。必不相違。第三又雖與他性及後自性為因。然已生未滅。方能為因。非未生已滅。即當六義中果俱有及恒隨轉二。唯識云。雖因與果有俱不俱。而現在時。可有同用。未生已滅。無自體故。正顯為因之世。非正種子之義。現行之因。得諸果等皆亦爾。故攝論唯識。以通諸法不唯種子故。果俱有中。因言敘出。瑜伽前既合二為一。故別門說為因之世。故不相違。現在去來。非種子也。第四又雖已生未滅。方能為因。然得餘緣。非不得。即六義中。第五待眾緣。第五又雖得餘緣。然成變異。方能為因。非未變異。即六義之中。無別相門。即待眾緣攝。夫待緣有二一顯一因體。不能生果。故待眾緣。二顯待緣已方如變異。瑜伽據體易有別。開一為二。攝論唯識以待緣義等。合二為一。亦不相違。變異是轉易義。故第六又雖成變異。必與功能相應。方能為因。非失功能。即當六義中。第四性決定。第七又雖與功能相應。然必相稱相順。方能為因。非不相稱相順。即當六義中。引自果。總而言之。合六義中。第二果俱。第三恒隨轉。為瑜伽第二第三義問對說。開六義中。第五待眾緣。為瑜伽第四第五。自餘一切六七無差別（勘論文如所引文勘抄文亦不異也）
言答待因事之外增上等三緣等者。四緣中因緣名為因事也。事謂因別稱事。以別緣故。云因事。增上等三緣。謂增上緣。所緣緣。等無間緣也。因必待此緣。方能生果故。問。四緣中。因緣名為因事。體具六義者。豈七轉識。具六義耶。何以故。成唯識云。一因緣謂有為法。親辨自果。此體有二。一種子。二現行。乃至現行者。謂七轉識故。答。種子因緣。具六義也。現行因緣。不具六義。今章家意。約多分。以四緣中因緣。名因事耳。
言答此有二義至望他亦爾者。有云。答中二義者。一增上緣。望自增上果。二增上緣。望他果。今案此答文。唯顯因望果得有六義不。答。前緣對因亦。有六義不之問。所以知然。
言增上緣望自增上果得有六義以還是親因攝故者。前增上緣。即是親因。故知。正因望於自果。不緣對因。顯有六義。後望他果等。亦可准知。此釋不爾。不知章家問答之意。謬謂不成前問之答。今問。彼云。增上緣。望自增上果得有六義者。若待緣不。若不待者。何具六義。若待緣者。前親因還為所待緣不耶。若不為所待緣。非直違道理。亦違章文。違論文（尋之可知）若為所待。此即自成。緣望因。得有六義。既舉一知多。何更須說也。是故約前親因生自果門。而見之時。自常即成。緣望因具六義。約增上緣生自增上果門。而見之時。自常即成。因望於緣。具六義也。以還親因攝故。何迷此義。敢顯愚情。狂後學徒。亡出世眼。是故今解。此問答意。欲明因緣互為因緣相由。甚深緣起道理故也。上雖明因待緣具六義。未明前緣還為因。前因還為緣。得有六義。今為明此義故。起此問答。是故問意。顯因望緣。亦望自果。得有六義。未知。緣望因亦望自增上果。亦得有六義不。答意顯增上緣望親因。亦望自增上果。得有六義。以還是親因攝故。望前親因他果。成疏緣故。所待緣故。不具六義。前親因。望自果。具六義。望他增上果。不具六義也。緣成疏緣故。還為所待緣故。然由文影顯。而問答不同耳。謂問處。俱顯因望緣得有六義。顯因望自果得有六義也。緣望因亦爾也。答所。但顯增上緣望自增上果。得有六義。顯影增上緣。望前親因。得有六義。爾乃問處既云緣望因具六義。明知。答處亦有增上緣望因得有六義也。又答所。既云增上緣望自增上果。得有六義。明知。問處亦有緣望自增上果具六義不。由此明知。問答相應。然下綺文。顯文章術。練後學心。令生深解。非問答違。達者可知。問。依何文證。增上緣還為親因緣。答。十地經云。是中無明緣行者。無明因緣。令行不斷。助成行故。餘（餘文亦爾）論曰。是中無明緣行者。無明因緣。令行不斷。助成行故者。無明有二種。一子時。二果時。法藏師云。今尋此文意。只發行無明。為子時。所發之行。為果時。以行是無明果故。說無明有二時。問。無明望行。無親因義。云何說行即是無明果時。答。無明是行增上緣故。名為子時。是行是無明增上果故。名為果時。又云。無明等自生因親緣事故者。謂無明生行。是自生因。問。無明行果。云何名自。答。以行賴無明。無自體故。故緣力令攝。非是分故。前明不即。故說他因。此顯不離。名自因。餘亦如是。是故章家。由十地論作說耳。酬（時周反。傳云報也。有本云作）
言答隨勝不具者。隨種子勝。得有六義。現行劣故。不具六義。問。何為勝耶。答。謂常相續故。勝於現行。是故基師云。唯說種子是因緣者。依顯勝說。非盡理言。云何顯勝。謂常相續故。勝現行。如穀互生芽。相顯於現行故。今言顯勝。
言地論云因不生緣生故緣不生自因生故尋者。地論云。第八卷云。論云。深觀者。有四種。一者有分非他作。自因生故。二者非自作。緣生故。如經云無明因緣行生。因緣能生行等（云云）三者非二作。但隨順生無知者故。作時不住故。如經無明因緣行。是生縛等（云云）四者非無因作。隨順有故。如經無明因緣行。是隨順有觀說。探玄記云。第八因緣生者。亦四門初約經。理實無明望行無因緣義。而言因緣生行者。二義。一自種為因。無明為緣。合說故云因緣。然隱彼親種。顯此勝緣。故云無明因緣也。二但彼增上緣。望自增上果。還是親因。故說無明為行因緣。餘亦如是。欲明果不自起要從因緣。因緣形奪。復名無性。是故言因緣生乃顯無生。此猶順觀逆觀。一泯非生不生可知。二約厭離有為中諦觀六門中。此當第六名深觀。此深觀中。攝後三門。合成四句。一不自生。二不他生。三不共生。四不無因生。釋此四句。諸論不同。略有五說。一約破外道。謂諸法不從真諦自性生。故云不自生。二不從梵天自在天等生。故云不他生。三亦非微塵大種和合生。故云不共。四亦非無因自然而起。故云不無因生。二約破二乘。一謂諸法不定自因類因生。故云不自生。二不定從彼異熟因生。故云不他生。三又亦非彼俱有因生。故云不共生。四小乘中許。無明支前。不正思惟。託虛而起。似若無因。今亦不爾。故離無因。三約法顯空。一果不自起。名不自生。二自既不立。對誰辨他。又他亦各自。皆不成自。何他生。故云不他生。三自他因果。既各不成。故云不共生。四離四緣外。無別果法。故云不無因生。此上三重。如般若燈論等說。四約因緣形奪。對法論云。自種有故。不從他待眾緣。故非自作。無作用故。不共生。有功能故。非無因。凡諸緣起。俱亡雙句。已為甚深。況總亡四句。是故緣起最極甚深。五約緣起無礙門。但因緣生果。因緣相望。名有二義。一全有力。二全無力。一謂因望於果。全不生。緣必全生。故云因不生。緣生故。二緣望於因。亦全不生。因必全生。故云緣不生自因生故。三二力不俱。故不共生。四二無力。亦不俱。故不無因生。此門有二義。一據力俱有不有義。故令相入。謂因有力時。緣必無力。是故由因有力。故能攝他。由緣無力。故能入他。會彼緣力。總歸因力。名不他生。雖言不他反顯自生。因力歸緣。不自亦爾。反前思之。以二力二無力。名不俱故。無彼不相入一力一無力。相歸故。恒時相入。以不相障礙。增上緣寬故。一切諸法。無不相入。十忍品云。菩薩善觀緣起法。於一法中。解眾多法。眾多法中。解了一法。良由此門故也。二據體有空不空。故有相即。謂非直因力。歸緣明其相入。亦乃因體由緣。顯因性空攝因於緣。何者謂若無緣。則無因故。以生果名因。無緣果不生。是時不名因。明知。此因會歸彼緣。為不自生。是故緣是有義。無不能攝。因是空義。無不所攝。因所攝故。廢己同緣。緣能攝故。攝因同己。舉因攝緣所等並准思可知。由此義故。諸法相即。無所障礙。上文云。知一即多。多即一等。皆此義也。是故無盡大緣起法。無礙自在。從此門而開現矣。
言又集論云自種有故等者。彼論第四卷云。又諸緣起法。不從自生。不從他生。不從共生。非不自作他作。因生。是故甚深。乃至又有差別。謂待眾緣生。故非自作。雖有眾緣。無種子不生。故非他作。彼俱無作用。故非共作。種子及眾緣。皆有功能。故非無因生。是故如是說。自種有故。不從他。待眾緣故。非自作。無作用故。非共生。有功能故。非無因若緣起理。非自非他。遣雙句者。猶為甚深。況總亡四句。是故緣起最極甚深。
言問此六義與八不分齊云何者。問。云何無次。頓起此問。答。種子六義。明緣起法無性空義。八不亦明緣生空義。二義齊等。難知差別。欲明此差別。故今起此問。
言八不者。大般若第三百八十四云。不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不出（中論云。不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不出）
言六義為不壞相等者。夫異相者。諸緣相各異故。名為異相。爾乃不壞六義。各異相故。名為異相。有人不知意越。改壞字。成即字。非直失自惠眼。亦即失他惠眼。達者可思。
言答六義據緣起自體等者。六義據緣起種子自體。建立故。六相據緣起體上差別義門建立故也。以法體入六義。遂成差別四句。六相依義門。建立故。以六義。入四句。即順三乘。入六相即順一乘也。
言又由空有義故有相即門者。由因若有。緣及果必無故。緣及果即是因。何以故。由因所成無自性故。若有自性。不依因故。非緣起也。由緣及果若有。因必無故。因即緣及果也。何以故。知緣及果所成。無自性故。若有自性。不依緣故。非緣起也。是故緣起法。由空有義故。有相即門也。
言由有力無力義故有相入門也者。因有全力。所以能攝緣。緣全無力故。所以能入因。因有全力。所以能攝緣。緣全無力故。所以能入緣。不據自體故。非相即。力用交徹故。成相入。
言由有待緣至異體門也者。由有待緣義故。有異體門。謂諸緣起各別體故。若不別體。緣起雜亂。非緣起故。問。何為別體。答。若約十二緣起。無明闇障為性。行支造作為性。乃至老死衰變命終為性。若約四緣。因緣種子為性。等無間緣。開發為性。所緣緣。任持為性。增上緣。不礙為性（出般若經第三百八十四卷）如是緣起各別體故。名為異體。由不待緣義故。有同體門。謂一因遍應多緣故。本一因中。具多箇因。此所具多箇因。與本一因。無差別故。名為同體。且約十二因緣。說同體義。謂初無明支。遍應餘十一支故。隨所應十一支。能應無明支。亦有十一。然此十一無明。與本無明。無差別故。云同體也。如無明既爾。餘十一支。准之可知。是故疏云。同體相入義。謂前一緣所具多一。與彼一緣。體無別故。名為同體。又由此一緣應多緣故。有此多一。所應多緣。既相入相即。合此多一。亦有入即一也。
十玄緣起無礙法門義第三者。上已雖明果門因門緣起義理分齊。而未知其緣起為一相緣起。為無盡緣起。今簡三乘一相緣起。將明一乘無盡緣起。是故第三此門也。義海宏深。微言浩汗。略舉十玄門。顯無盡緣起。是故名十玄緣起等。又終南云一乘十玄門。今述彼義。是故云十玄等也。
言夫法界緣起乃自在無窮者。一乘十玄門云。明一乘緣起自體法界義者。不同大乘二乘緣起但能離執常斷諸過等。此宗不爾。一即一切。無過不離。無法不同也。今述此義。是故云法界緣起等。
言今以要門至即其義也者。一乘玄門云。今且就此華嚴一部經宗。通明法界緣起。不過自體因之與果。所言因者。謂方便緣備。體窮位滿。即普賢是也。所言果者。謂自體究竟。寂滅圓果。十佛境界。一即一切。謂十佛世界海。及離世間品。明十佛義是也。今此段中。述彼義。
言如華嚴經中究竟果分等者。有人云。如經云十身中國土身等。此即國土海及十佛融攝義也。如舍那品云。法界不可壤。蓮華世界海。此國土海。即法界也。此等即是十佛所知。故云果分。案云。此說雖然。而違疏故。不可信用。今正示疏指示處。疏云。三依一乘。有二。一約果分。十佛自體國土海。此當不可說。寄緣說十。如第二會說。即驗第二會經文云。諸佛子。當知。佛剎不可思議。佛住。佛國。佛法。佛剎。清淨等。皆不可思議。乃至廣說十佛世界佛名號（娑婆世界外有十佛世界）疏云。此中大意。於一味法界義。分為二。一能隨之土海。二所隨之機緣。此二無二。通融無礙。若以緣從體。即當相圓融。無別可別。言說不及也。若以體從緣。復印成差別緣起。約此殊形緣起。反顯土體妙極難思。是其意也。今指彼文。是故云如華嚴經中究竟果分。今助解云。凡此經中所說國土及十佛體。有其二分一就實國土海及實十佛自體。唯佛境界。佛智所行。名為果分。如三乘中。自受用身及自受用土。非菩薩所知。此亦如是。二隨相國土及十佛身。菩薩所知。菩薩境界。名為因分。如三乘中他受用等菩薩所知。此亦如是。是則果分玄絕。當不可說。因分約機。是則可說。隨一佛國土。有此二義。故如十地有二分。准之可知。是故藏云。此十地有二分。一就實十地。唯佛所知。佛智所行。名為果分。上論云。此智是誰證。偈言。佛所行故。又上加分中。言不思議佛法。又如鳥跡所依太空為果海等。二隨相十地。菩薩所知。菩薩所行。名為因分。是則果分玄絕。當不可說。因分約機。是則可說。此義通一部經中大意。此之謂也。
言不論因陀羅及微細等者。謂十玄門中。帝網重重門。是故旨歸云。此華葉一一塵中。各有無邊諸世界海。世界海中。復有微塵。此微塵內。復有世界。如是重重。不可窮盡。非是心識思量境界。如帝釋殿天珠網覆。珠既明徹。互相影現。所現之影。還能現影。如是重重。不可窮盡。經云。如因陀羅網世界。十地論云。帝網差別者。唯智能知。非眼所見。是謂第八帝網門也。
言微細等者。微細相容安立門。是故旨歸云。此華葉中。悉能顯現微細剎土。炳然齊現無不具足。經云。於一塵中。微細國土。曠然安住。又如第九迴向微細義說。是謂第七微細門也。等等餘門。欲明十佛自體。國土海等。圓融自在。玄絕言故。不寄因陀羅網喻及微細等義門可論彼國土海狀相。何以故。帝網門等。由普賢門。明國土相狀。開解生機故。
言此當不可說義者。謂地論二分中。當果分不可說義故。是故云也。
言不與教相應故者。上果分義。不對於機緣。發起言說。可說其狀故。是故云也。
言地論云因分可說果分不可說等者。前已雖引。而文遠故。亦更引之。地論第二。釋經偈言。前言十地義如是不可得說間。今言我但說一分。此言有何義。是地所攝。有二種。一因分。二果分。說者謂釋。一分者是因。於果分為一分。故言我但說一分。此文既云但說一分者。是因分。故知。果分不可說也。故今取論意。云因分可說果分不可說也。
言問義若如至知形對耳者。一乘十玄門云。問。不思議法品等。亦明果德。何故得於因門說耶。答。此等雖是果德。對緣以辨果。非是究竟圓寂之果。是故與因同一會說也。今此問答。述此本意。案云。第六他化自在天會。說十地法。今不思議品等。與此十地因。同會而說故。故知形對。此依晉經。若依周經。非同會也。問。若爾。如何與因形對。答。亦與十定等因同會而說。故亦為形對。
言一者異體二同體者。一異體者。緣起互異門。謂於無盡大緣起中。諸緣相望。體用各別。不相參雜。故云異也。二同體者。諸緣相應門。謂於眾緣之中。以一緣應多緣故。各與彼多全為其一。是故此一。具多箇一。然此多一。雖由本一。應多緣故。有此一。然與本一。體無差別。是故名為同體門也。若准處第二門次。亦應有第三同異無礙門。然此章略故。無第三門。是故藏云。三同異無礙門者。此二門同一緣起。不相離故。若無異體。則諸緣雜亂。非緣起故。若無同體。緣不相資。亦非緣起。故要由不雜。方有相資。是故若非同體。無異體故。若非異體。無同體故。通辨亦有四句。一或舉體全異。具入即俱。二或全體是同。缺具入即俱。以法融通各全攝故。三義或俱。以同異無礙。雙現前故。四或俱非。以相奪俱盡。故雙非也。
言一不相由義至緣等是也者。此同體門。謂因緣之中。以於一因應多緣故。各與彼多。全為一因。是故此一因具多箇一因。然此多一因。雖由一因。應多緣故。有此多一因。然與本一因。體無差別。是故名為同體門也。爾乃一因。遍應多緣。故所應多緣。全為因之所具德故。是故因外。無別緣也。故云不待緣也。
言二相由義如待緣等是也者。此異體門。謂於無盡大緣起中。諸緣相望。體用各別。不相參雜。故云異也。爾乃雖所應多緣。全為因之所具德故。更無待緣。若無因緣。各別體者。因緣雜亂。失本法故。非緣起也。是故因緣別體。方成緣起。由別體故。因外有緣。是故待緣。
言由他無性以自作故者。有云。由他無性。以作自故。此說不爾。藏云。多緣無性。為一所成。是故多即一。由一有體。能攝多由多無性。潛同一故。乃至一無性。為多所成。多有一空。即多亦爾。准此可云由他性自所作故。餘句准之。元（或本作元字。驗疏。處處皆作元字。又或處作無字。）言依因六義內准之者。上因六義。第三句數門云。有二種。初待體有無。而有四句。後就用四句等（云云）案云。約體四句。以體收用。無別用故。約用四句。以用收體。更無別體故。准彼可知。
言一者一是至十非一矣者。章文其略故。今具顯示也。一者一是本數。何以故。緣成故。二者一中二。何以故。緣成故。若無一即二不成故。即一有全力。攝於二也。仍二非一矣。三者一中三。四者一中四。五者一中五。六者一中六。七者一中七。八者一中八。九者一中九。十者一中十。何以故。緣成故。若無一即十不成故。即一有全力。攝於十也。仍十非一矣。
言餘九門亦如是等者。如上說。一門中。具十。餘九之門。具十亦爾。謂一者二是本數。何以故。緣成故。二者二中一。何以故。緣成故。若無二。即一不成故。即二有全力。攝於一也。仍一非二矣。三者二中三。四者二中四。五者二中五。六者二中六。七者二中七。八者二中八。九者二中九。十者二中十。何以故。緣成故。若無二即十不成故。即二有全力。攝於十也。仍十非二矣。餘門准之。
言一者十即攝一何以故等者。此門甚略。難知其趣。若准前門。亦可說云。一者十是本數。何以故。緣起故。二者十即攝九。乃至十者十即攝一。何以故。若無十即一不成故。即一無全力。歸於十也。是故表員集云。此中數數法者。一者十。二者十中九。乃至十者十中一。又元曉云。數此十錢。有其二門。一向上去。二向下來。向上去中。亦有十門。一者一。何以故。緣成故。二者一即二。何以故。若無一者。二不成故。乃至十者。一即十。何以故。若無一者。十不成故。以緣成故。向下來中。亦有十門。一者十。何以故。緣成故。二者十即九。何以故。若無十者。九即不成。乃至十者。十即一。何以故。若無十者。一不成故。餘者准之。是故當知。一一錢中。皆具十門。更互相即。一切諸法。皆亦如是。一與一切。互相緣起。一即一切。一切即一。此數錢法。嚴法師出。亦有道理。故今取之。由此故知。今一者。十即攝一者。略舉始終。謂一者十者。為始門之始。即攝一者。為等十門。謂十者十即攝一。
言餘例亦然者。餘九八七乃至一門。例前亦爾。謂一者九。何以故。緣成故。二者九中十。三者九中八。四者九中七。五者九中六。六者九中五。七者九中四。八者九中三。九者九中二。十者九中一。何以故。緣成故。謂無九即一不成故。即一無力。歸於九也。仍一非九矣。餘八七門。准之可知。
言如是本末二門中等者。第一錢為本門。第十錢為末門。如此本末門中。各具足十門。餘中九錢。准以思之。
言若不爾至自性無緣不得名一也者。計所執自性一。住自性不藉緣故。不得有一。何以故。依二三等緣。以得成故一。既云不依二三等緣。一是誰一。是故無緣。不得名一。餘准可知。
言問若去一至無障礙故者。玄門云。問。既其各各無性。那得成其一多耶。答。此由法界實德。緣起力用。普賢境界相應。所以一多常成。不增不減也。如維摩經云。從無住本。立一切法。又論云。以有空義故。一切法得成也。今此問答述其意也。
言華嚴。入諸法。皆悉如幻。觀緣起法。於一法中。解眾多法。眾多法中。解了一法。
　　言四句護過去非顯現德等者。護過四句。准上三性。問。一門中。攝十盡耶。答。不也。十中一故。問。不盡耶。答。不也。一中十故。問。亦盡亦不盡耶。答。不也。二門體。無二故。不相違故。問非盡非不盡耶。答。不也。離戲論故。又一多緣起故。應離四句也。顯德四句。二門中攝十。一盡一中十故。二不盡十中一故。三盡亦不盡。二門雙有現在故。四非盡非不盡。定取不得故。又應云。緣起故。得成四句也。解云。由四句。去執者非。亦由四句。顯甚深緣起無礙自在德。是故云也。
言一者一何以故緣成故一即十等者。略舉始終。今具顯示。一者一是本數一。何以故。緣成故。二者即二。何以故。若無一即無二故。由一有體。二為空故。是故此一一即是二矣。三者一即三乃至十者一即十。何以故。若無一。即無十故。由一有體。十為空故。是故此一即是十矣。
言一者十何以故緣成故十即一等者。此亦舉始終也。亦具顯示。一者十是本數十。何以故。緣成故。二者十即九乃至十者十即一。何以故。若無十。即無一故等（云云）
言又若不相即緣起門中空有二義。即不現前者。且如因體由緣。顯因性空。攝同於緣。何者謂若無緣。即無因故。以生因名因。無緣因不生。是時不名因。明知。此因會歸彼緣。為不自生是故緣是有義。無不能攝。因是空義。無不所攝。因所攝故。廢己同緣。緣能攝故。攝因同己。緣體由因。顯緣性空。攝同於緣。何者謂若因無。則無緣故。以生果名緣。無因果不生。是時不名緣。明知。此緣會歸彼因。為不他生。是故因是有義。無不能攝。緣是空義。無不所攝。緣所攝故。廢己同因。因能攝故。攝緣同己。爾乃由因緣相即故。因緣門中。空有二義。即現前也。若不相即。緣起門中。空有二義。即不現前。即成大過。
言十即一者准例等者。准前應云。答。只為十即是一故。是故名為十。何以故。所言十者。非是所謂十。緣成無性十。為此十即一者名十。若不爾者。不名十。何以故。由自性故。無緣不成十也。
言問上一多至皆得如是者。玄門義云。
問。若一多要待緣成者。為是同時。為是前後耶。答。緣成故。常同時而前後。所以然者。一即十。十即一故。常同時。而向上去。向下來。故有先後也。今此問答。述其意也。
言具足逆順者。向上去。名為順。向下來。名為逆。是故玄門義云。若順數經一至十。向上去。若逆數從十至一。向下來。此句釋上前後句。
言同體不違者。此釋上即同句。
言問如上所說去來義等者。玄門義云。問。既有明先後去來。即是有增減。何名不動本相耶。答。雖先後去來。而常不動故。經云。不來相而來也。如一即多。而不動一相。如此一相。亦非情謂一。多亦如是。雖多即一。而不壞多相。亦非情謂多。今此問答。述彼意也。
言自位不動而恒去來者。若約向上去者。一自位不動。而恒去他九位故。若約向下來者。十自位不動。而恒來他一位故。下釋准之。
言問若由智者至舊來成故者。玄門義云。問。此之一多。既是緣成。不同情謂者。為是本來有。此一多為是始有耶。答。云本有不有者。為欲就智辨本有。為自就一多體辨耶。若自就一多體。辨不論智者。體即息諸論道。同於究竟圓果。離說相故。今若辨一多者。一約智說也。若約智故辨本有者。以智照故。本有如室中空開門見時此空即是本有（云云）今此問答。述其意也。
言不成即已成者。若約一多體。本來平等。不相由故。為不成也。若約一多相。一多差別。互相由。故為成也。又緣起各守自位。不相由故。云不成也。又由不守性。互相由故。云成也。
言一者一何以故緣成故是本數一中即具十等者。此門作法。小異前門。今具顯示。一者一是本數一。何以故。緣成故。二者本一中即具二。何以故。緣成故。是本一自體是一。亦復與二作一。故即為二一。是故此一之中。即自具二箇一耳。仍一非二也。三者本一中即具三。何以故。緣成故。是一自體。是一亦復與三作一故。即為三一。是故此一之中。即自具三箇一。四者本一中。即具四。何以故。緣成故。是一自體是一。亦復與四作一。故即為四一。五者本一中即具五。何以故。緣成故。是一自體。是一亦復與五作一。故即為五一。六者本一中。即具六。七者本一中。即具七。八者本一中。即具八。九者本一中。即具九。十者本一中。即具十。何以故。緣成故。是本一自體是一。亦復與十作一故。即為十一。是故此一之中。即自具有十箇一耳。仍一非十也。
言初一錢既爾餘二三四等者。一者二是本數二。何以故。緣成故。二者本二中即是具一。何以故。緣成故。是本二自體是二。亦復與一作二故。即為一二。是故此二之中。即自具二箇二。仍二非二也。三者本二中。即具三。乃至十者本二中。即具十。何以故。緣成故。是本二自體是二。亦復與十作二。故即為十二。是故此二之中。即自具有十箇二耳。仍二非十也。餘三四等。准之可知。
言一者十何以故緣成故十中一等者。略舉始終。今具顯示。一者十是本數十。何以故。緣成故。二者十中九。何以故。由此九與十作九故。即彼初九。在十九之中。離十九。即無初九故。是故此九。即十中九也。仍十非九矣。三者十中八。何以故。由此八與十作八故。即彼初八在十八之中。四者十中七。何以故。由此七與十作七故。即彼初七在十七中。五者十中六。由此六與十作六故。即彼初六在十六中。六者十中五。由此五與十作五故。即彼初五。在十五之中。七者十中四。由此四與十作四故。彼初四。在十四之中。八者十中三。由此三與十作三故。彼初三在十三之中。九者十中二。由此二與十作二故。彼初二在十二之中。十者十中一。由此一與十作一故。彼初一在十一之中。以離十一。即無初一故。是故此一即十中一也。仍十非一矣。
言一者一是本數一何以故緣成故一即十等者。此舉始終。今具顯示。一者一。何以故。緣成故。一是本數一。二者一即二。何以故。由此二一即是初一故。無別自體故。故此二即是一也。三者一即三。何以故。由此三一即是初一故。無別自體故。是故此三即是一也。四者一即四。五者一即五。六者一即六。七者一即七。八者一即八。九者一即九。十者一即十。何以故。由此十一即是初一故。無別自體故。是故此十即是一也。
言一者十何以故緣成故十即一等者。略舉始終二門。謂一者十。何以故。緣成故者。舉始門也。言十即一。何以故等者。舉終門也。准前可知。玄門義云。問。此同體門中。與前異體門中。有何別耶。答。前異門。言一中十者。即望後九故。名一中十。此門言一中十者。即一中有九故。言一中十也。問。若一中即有九者。此與前異體門一即十。有何別耶。答。此中言一有九者。有自體九。而一不是九。若前別體門說者。一即是彼異體十。而十不離一。問。此中言自體一即十者。與前同體一中十。有何別耶。答。前明同體中有十。而一非是十。此明一即十。而一即是十。以為異也。
言不相知故者。遠公釋。以無我知者能造作故。章家云。因正有力時。緣必無力故。不得相知故。云無知者故也。
言教義者。玄門云。教即是通相別相三乘之教。即以別教。以論別義。所以得理。而忘教。若入此通宗。而教即義。以同時相應故也。旨歸云。無盡言教及所詮義。
二理事者。玄門云。若三乘教。辨即異事顯異理。如諸經。舉異舉事。喻異理。若此宗。即事是理等。旨歸云。緣起事相及所依真理。
三解行者。玄門云如三乘。說解而非行。如說人名字而不識其人。若通宗說者。即行即解。如看其面不說其名而自識也。相顯為行。契窮後際為解（旨歸中無解行有境智）
四因果者。玄門云。順相為因。契窮為果。旨歸云。五因果一對。謂辨菩薩生了等因。及顯如來智斷等果。亦是普賢圓因。舍那滿果。
五人法者。玄門云。文殊顯其妙惠。普賢彰其稱周。明人即法也。旨歸云。八人法一對。
謂佛菩薩師弟等人。顯說法界諸法門海。
六分齊境位者。玄門云。參而不雜。各住分位。即分齊境位。旨歸云。四行位一對。謂普賢行海。及辨菩薩五位相收。當此門。
七師弟法智者。玄門云。開發為師。相成即弟子也（旨歸中無此對體用一對為第七也）
八主伴依正者。玄門云。舉一為主。餘即為伴。主以為正。伴即是依。旨歸云。六依正一對。謂蓮華藏界并樹形等無邊異類諸世界海及顯諸佛菩薩法界身雲無礙依持（當此依正）九逆順體用者。玄門云。即是成壞義也。旨歸云。九逆順一對。謂文中顯五熱眾鞞一王形虎。及顯施形順理正順。七體用一對。謂此經中。凡舉一法。必內同真性。外應群機。無有一法體用不具。又疏云。七華體同真。用應機故。九逆同五熱。順十度故。案云。若依此說。旨歸中。第七九二門。合為此第九門。又此第九門。開為彼二門也。
十隨生根欲性者。玄門云。隨緣常說也。如涅槃經云。此方見滿。餘方見半。而月實無虧盈。若此宗明者。常增減而常無增減。以同時相應。旨歸云。十應感一對。謂眾生根欲器感多端。聖應示現。亦復無邊。舍那品云。一切眾生所樂示現雲等然。
言一者同時具足相應門等者。綱目云。初是諸緣契合義。是總也。疏云。此蓮華葉。具前十義。同時相應。具足圓滿。故是初門也。問。何以故。此依海印。同時顯現。彼由華葉。同時具足。答。欲明無盡大緣起法。一各互具足一切法。同時顯現故。彼此互舉。非相違也。問。何知由海印同時顯現耶。答。綱目云。然此八會人法教義等。皆依如來海印三昧之所顯現。故賢首品云。一切示現。無有餘。海印三昧。勢力故。言海印者。從喻為名。如脩羅四兵列在空中。於大海內。印現其像。菩薩定心。猶如大海。應機現異。如彼兵像。具如疏說。三昧者。此云等持。離沈浮故。定惠均故。名等也。心不散故。住一境故。名持也。問。若爾云何定內具教義等。以定中不言教故。答。由三乘淺故。定內不起言。以一乘深故。定內起用。以寂用無礙故。玄門云。第一同時等者。即具明教義理事等十門同時也。何以得如此耶。良由緣起實德。法性海印三昧力用故得然。非是方便緣順所成故。得同。今且據因果同時者。若小乘說因果者。即因以成果。因滅始果成。若據大乘。因果亦得同時。而不彰其無盡。始似舍緣。以成舍。因果同時成。而不成餘總。以因有親疏故。所以成有盡。若通宗明因果者。舉疏緣以入親。是故如舍成時。一切法皆一時成。若有一法不成者。此舍亦不成。如似初步若到。一切步皆到。若有一步非到者。一切步皆非到故。經云。難成等正覺。不捨初發心。又如大品經云。非初不離初。非後不離後。而明菩提也等（云云）

華嚴五教章中卷指事（本）