五教章通路記卷第二十四

　 東大寺沙門凝然述
　 輸入者 周愛東

自下因門六義。示名種子義。上明三性唯是緣起果門之法。此所緣起。本末三性六義一際。同異融攝。義理已顯。然其緣起因門。種子義理相狀。事未辨明。故立此門。陳其義相。
章緣起因門六義法者。指事云。緣起是所生。因門是能生。緣起之因門。則依主釋也。又緣起即因門。即持業釋也。是故經云。佛種從緣起。又六義更互相由起故。故云緣起因門六義（已上）述曰。此中二釋。初依主釋。所生法者。因中六義。和合聚集。生成一法。即是果法。若言緣起二字義者。緣是能起。即是目因。起是所起。當體是果。緣集所起果名緣起。緣之所起。是依主釋。言能生者。此六義體。全在因中。具足六義。能生果法。是故因門。即能生因。所起之因。故言緣起因門。成依主釋義也。後持業釋。若據此義緣本能生。起亦能起。在因種處。能起果故。是故緣起。皆即能生。緣起即因。成持業釋。言佛種從緣起者。此證緣起即因門義。佛種是成佛正因。隨緣成佛果正因故。所有緣。在佛種中。成持業證。言六義相由者。此亦成立持業釋義。六義是因。六義之法。互相由藉。能生果法。是故六義。能成因緣。能起果法。成持業釋。問此因門者。既是種子。為指事種子。為六義因為當指真如法。為六義因耶。答若據始教。唯指事法。本性習成種子為因。若依修教圓教宗義。根本無明。迷本覺理。四相生起。自細至粗。理性隨染。不能相違。四相轉中。本覺恒在。雖數熏習。成事種子。理性不失。恒在纏裏。是故事熏。以功屬理。法性隨緣。通成種子。為染淨因。流轉之源。依此本性。反流之因。亦因此理。故法性宗。即成真如為種子義。具因六義問若爾。真如是常住法。豈成剎那滅等義耶。答真如隨事。受熏成種。此事種上。建立六義。真如不染。而染義故。成六義緣。無有遮妨。
章謂一切因皆有六義者。梁攝論第二。說阿梨耶識為一切法種子。更明於其種子。具足六義。即說偈云。外內不明了。於二但假名及真實。一切種子。有六種。念念滅。俱有。隨逐至治際。決定。觀因緣。如引顯自果（已上）此是無著本論偈也。自餘數偈。今略不引。天親釋論云。外內不明了於二者。種子有二種。一外。二內。外謂穀麥等。於善惡二性。不明了。是有記故。內謂阿梨耶識。於善惡二性。則明了。或以染污清淨為二。但假名及真實者。外種子。俱是假名。何以故。一切法。唯有識故。內種子。則是真實。何以故一切法以識為本故。一切種子有六種者。如此內外種子。不過六種（已上）此是釋論解釋初偈。今此章主。依攝論意。言一切因有六種也。梁論。唐論。無性攝論。皆釋此偈。古來先德。壽令及諸私記。皆引梁論。顯示偈意。故今亦引梁論本釋。而章下文。引新論中六義頌文。問本論頌。言外內不明了者。義意云何。答日域先德。訓此偈句。有二相傳。一云。外於內不明了。此訓意云。外種子者。是穀麥種。是無記故。言不明了。此句唯顯外種子義。何故不言內種子義。非是不言為種子義。既外待內。言不明了。故知。內種決定明了。不言自顯。故不別舉。二云。外是不明了。內即是明了。明了二字。兩遍連讀。約外言不明了。三字連讀約內連讀二字。言明了故。此意顯示內外種子。明了不明了義理也。言外種子者。謂穀麥等。非情物種。言於善惡二性不明了者。不明了言。無記異名。不能分明記別善惡苦樂當來果相狀故。於善不明。於惡不明。俱於彼二。無記性故。言是有記故者。此約善惡。善惡是有記法。於彼善惡。不明了故。總名無記。即是穀麥種子相貌。言內謂阿梨耶識者。此第八識。一切諸法親種子故。賴耶眾名。種子是一。為諸法因。生現行故。問第八識。名種子識者。為此第八體是種子耶。為賴耶之外有種子耶。答阿賴耶識。體是異熟酬善惡業。所熏種子。牽引之因。所感所得。總報果體。即是無覆無記性法。然此識體。自證分處任持一切諸法種子。由此種子。生起諸果。是故賴耶與種各別。而阿賴耶。名種子者。所持種子。與阿賴耶。是非異故。既異熟識。與所持種。有非異義。故異熟識。為諸法種。言於善惡二性則明了者。賴耶所持。諸法種子。或有善法種子。或有不善種子。其善種子生善現行。不善種子。生不善現行。二性種子。記其現果明記果故。名為明了。問第八所持種子。總通三性有之。何局善惡。唯言明了。答所持種子。實通三性。故所生現。通三性果。今善惡者。且待外種唯無記性。不明了法故。云於善惡則明了。非謂內種無無記法。新譯世親釋論意。通三性種子。問善惡種子。既是明了。若爾。異熟識體。亦應明了。所持種子。與識非異故。答不爾。異熟報識。唯無記性。無覆無記。等流因所生法故。因是善惡。果是無記故。問所持種子。體是何性。答種子體性。無覆無記。問若爾。何故內諸種子。名為明了。答種子當體。雖是無記。望當果故。名善惡性。既是賴耶所持之法。能持識體。即是無記。所持種子。當體無記。是故能所扶契攝持。問無漏種子。如何攝持。答無漏種子。雖是所持。體不扶契。有漏無漏。善及無記。體性別故。無漏種子。唯寄託耳。今就有漏。同性扶攝。言或以染污清淨為二者。染污是有漏。清淨是無漏。第八所持。具有有漏無漏種子。是故體義。作此解釋。言外種子但是假名者。穀麥等種。非是實種。是非情故。假名種子。言一切法以識為本故者。是釋假名之義。諸法既是以識為本。故第八識。頓變器界草木穀麥。此穀麥種皆是第八所變境界。內識為本。變外物故。據新論文。如是成立。言內種子則是真實者。阿賴耶識。諸法實種。所持種子。生諸法故。阿毘達磨經云。無始已來。界一切法等依。界者。因義。種子識故。是內種子。真實種故。言一切法以識為本故者。此第八識。正是種子。與所持種。非異法故。由此本識。生諸法故。言內外種子不過六種者。內種子。具六義。即是賴耶。名言種子。賴耶所持。名言種中。皆具六義。成種子故。其外種子。何具六義。今此中意。五識緣五塵時。兼熏相分及本質種。第六意識緣五塵時。亦兼熏成自相分種。及本質種。此六轉識。所熏種子。或各相分。或是第八所變相分。本質即是第八境故。此五塵境。即器界等。稻穀麥等。即在此中。此相分本質等種子。在阿賴耶自體分處。此種子上。亦具六義。如是展轉次第言之。穀麥等種。約其本源。有具六義。又草木等種。內種具足。六義所生所變之法故。推功歸本。言外種子亦具六義。若據此義。穀麥根本。唯是內種真實種子。所具六議。由此生現器界穀麥。皆是第八所變相分。約其影像。即五識等。所變法故。其假種子。既是外器內真種子所變之法。此所變上。有種生芽。即是穀麥。草木種子。假名種子。非實種子。不具六義。亦有少分具三四等。唯識唯明內實種子故。定具足六義成種。攝大乘論。具說假實種子六義。雖非實種。而假名種。雖非實六義。亦假名六義。述記釋等。具如下明。若就教宗。即有所約。集成記六云。謂一切因皆有六義者。海東記曰。儼師攝論疏云。六因。十因。乃至二十因。皆具六義。是故此中。名一切因。問唯識論云。本識名言種上。必具六義。餘識間斷。不具恒隨轉果。俱有義等。何故此中。言一切因皆具六耶。答唯識論義。約初教釋。若約緣起祕密義。離如來藏。一切諸法為因生果之義。永不可得故。一切因皆具六義。此約大乘實教義也（已上）述曰。儼師攝論疏者。至相大師。作無性攝論疏四卷。海東記中引之。海東記者。新羅先德。作教章記。於大宋國。名之海東。言六因十因二十因者。六因本在薩婆多宗。十因二十因。在始教等。今約終教因教之門。彼論因等。皆具六義。望自果故。無非親因言緣起祕密者。此明七轉識中。有真如為因義。法性梨耶中之真如。通轉識故。此真如中。即具六義。既具六義。是故亦有恒隨轉等。穀麥等種。雖是假名。從其根本理性。言具六義。無遮真如隨緣。成賴耶識。賴耶變作。成穀麥等。本因必定周遍流故。唐譯世親攝論第二云。外內不明了。於二。唯世俗勝義。諸種子。當知有六種（已上）釋論云。此中外者。謂稻穀等。內者即是阿賴耶識。不明了者。謂外種子。是無義記（梁譯云是有記故。約內種故）言於二者。阿賴耶識。於善不善二性明了。通有記故。復有別義。謂於雜染清淨明唯世俗者。謂外種子。唯就世俗。說為種子。所以者何。彼亦皆是阿賴耶識所變現故。勝義。即是阿賴耶識。所以者何。是一切法真種子故。應知。如是一切種子。復有六義（已上）言通有記故者。通言二義。一云。善惡二性。通是有記。一云。阿賴耶識內之種子。總通三性。非唯無記。亦通善惡故。云通有記故。無性攝論第二。舉本頌云。內外不明了等。釋論云。稻穀麥等。名外種子。阿賴耶識。名內種子。不明了者。是無記故。言二種者。謂外及內。或果與因。此俱唯識。由持因性。雜染清淨。二法轉故。有本頌云於二者。彼應於因於果。執麥等外種。說名世俗。阿賴耶識。所變現故。言勝義者。阿賴耶識。是實種子。是一切種子。實因緣性故。及為彼體故。此二種子。六種差別。法差別故（已上）外種子言阿賴耶識所變現故者。外穀麥等。皆是賴耶所變相分。器界等境。皆不了故。
疏一空有力不待緣等者。此六義。有三空。三有。四有力。二無力。四待緣。二不待緣。問此因六義。所由根源。依何為據。以何建立。答此種子因六義本者。十地論中。諸法因緣。表裏有無。生不生義。雜集論中。論法緣起。自他與奪。作不作義此等諸句。亦後次第。以成六義所具相貌。以此六義。即配攝論成唯識論。種子六義。此即今章六義源由。問其地論等緣起者何。答十地論云。因不生緣生故。緣不生自因生故。不共生。無知者故。不無因生。隨緣有故。雜集論云。自種有故。不從他。待眾緣故。非自作。無作用故。非共生。有功能故。非無因。地論即明無生之生。雜集是說生之無生。無生為表裏即緣生。緣生為表。裏是無生。無生即生。生即無生。因緣表裏。相成建立。六義雙合。不過三句。一因有力不待緣。即是種子自體生果。有全力故。不待緣助。此即地論緣不生自因生故句。自因生者。因有力故。不待緣者。緣不生故。二因有力待緣。種子生果。有全力故。而亦待緣。因緣和合。果體生故。是地論中第四。不無因生隨緣有故句也。因種及緣二門和合。總言隨緣。既是因緣和集生起。總云不無因生。三因無力待緣。自因種子。不自生果。要待諸緣。果得生故。以因功能全與緣故。即十地論初句。因不生緣生故也。因無力故。言因不生。以待緣言。言緣生故。以十地論四句之中第二。第四。第一三句。如次成立因緣生法表德行相。問何故不取地論第三句。不共生無知者故句。答彼第三句。非是因緣共生。即是因無力不待緣。非是法生因緣之義。故不取此句。既非因緣。章即除之。若遮詮表詮。和合言之者。取此不遮。故本論中。說此四句。問種子因中。唯有三義。云何以此成立六義。答種子體者。因緣所生。真如隨緣。成事種子。事法之處。法爾決定。有空有義。自種無性。自性空故。種有空義。無性即空。而有緣有義。故種有有義。此因三義。各有空有義。是故即成三空三有。故此因中。即有六義。緣生無性。具有三義。無性緣生。亦有三義。無性是空。緣生即有。空中三義。有上三義。是故種子。具足六義。雜集論中。因三義者。一因有力不待緣。即雜集中第一。自種有故不從他句。二因有力待緣。即是雜集第四句。有功能故非無因也。既是因緣和合成立。是故因種有力待緣。三無力待緣。即雜集論第二之句。待眾緣故非自作門。第四無作用故非共生句。是無力不待緣。非因緣故。不取此句。攝大乘論。種子六義。如章自釋。唯識亦同。中論偈云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知。無生（已上）此約遮詮。顯法無生。遮詮之下。必有表詮。諸法不自生。從他生故。亦不從他生。從自生故。不共是無二性故。不無因。是和合生故。第三句非當體因緣。一二四句。緣生法相。若約表詮。同論頌云。因緣。次第緣。緣緣。增上緣。四緣生諸法。更無第五緣（已上）四緣所生。名緣生法。此是表詮。明緣生相。
章初者是剎那滅義者。此舉攝論六義之名。即以地論空有力不待緣等義。彼此對會。釋成行相。已下五義。行相皆爾。剎那滅者。種子事法。念念生滅。剎那剎那。代謝遷變。無始已來。展轉傳來。前滅後生。速疾變易。猶如河水晝夜不住。前流後流推引流注。第八所持。諸法種子。念念生滅。相狀如是。問始教大乘。事法種子。行相可爾。若終教等。法性宗中。真如緣起生成諸法。故以真如。為種子體。真如常住。無有轉變。如何得有念念生滅。答今此所陳。唯是法性圓宗教中。能生諸法。因門種子。是故全以真理隨緣。為能生種子行相。然雖真如即為種子。此真理體。全不變門。即隨諸緣。隱常住體。隨生滅法。不生不滅。而成生滅。不動常住。即成無常。以無常相。為事種子。即理成事。全理是事。是故真理。隨熏成種。念念生滅。遷移不住。是名法性甚深。祕密緣起。因門種子義相。宗義邊際。雖隨緣來。所隨當相。全同始教。故以剎那滅等六義。而與地論。對會陳說。
章何以故者。徵問行相。此問意云。真如隨緣所成種子。何故是空。縱雖是空。有何所以。生果有力。為種子。生果不待諸緣。剎那滅義。是不待緣耶。此問意也。
章由剎那滅故即顯無自性是空也者。隨緣事法。必有空有門。緣成事法。無性故空。諸緣合故。建立假有。假有即全性空即有。今是空義。隨緣種子。既念念滅。剎那滅故。無有自性。無自性處。即是空義。此答初徵。言由此滅故果法得生是有力也者。若此種子。不剎那滅。常住不移。現行果法。不得生起。種子自體。因緣和集。現在忽生。生處即滅。謝成過去。已入過去。滅無謝往。是故現果。即忽現前。前念開避引導後故。由此謝滅。生果有力。生果功能。名之有力。此答第二徵問意也。言然是謝滅非由緣力等者。緣生事法。任運謝滅。事法生滅。法應爾故。既任運滅。非是假借別緣謝滅。故不待者。是約謝滅也。問待緣不待緣者。必約種子生果。何故剎那滅。立不待緣義。答由種生滅。成不待緣。以不待緣種生滅故。種即生果。此即生果種子待緣。答第三徵問也。問攝論種子六義相何。答梁攝論云念念滅者。此二種子。剎那剎那。滅先先生後滅。無有間故。此法得成種子。何以故。常住法。不成種子。一切時。無差別故。是故一名念念滅（已上）釋曰。言此二種子者。外內種子也。內外種子。各具六義。故念念滅。通二種子。言何以故常住法等者。上成剎那遷移成種。自下遮簡非種子者。常住之法。無念念滅。即外道自性冥諦涅槃等。無有生。不成種子。唐世親攝論云。剎那滅者。謂二種子。皆生無間。定滅壞故。所以者何。不應常法。為種子體。以一切時。其性如本。無差別故（已上）所說義意。與舊全同。無性攝論云。剎那滅者。生已。無間即滅壞故。無有常住。得成種子。於一切時。無差別故（已上）義意全與世親論同。唯識論第二云。然種子義。略有六種。一剎那滅。謂體纔生。無間必滅。有勝功力。方成種子。此遮常法。常無轉變。不可說有能生用故（已上）慈恩述記三本云。謂有為法。有生滅故。於轉變位。能取與果。有勝功能。方成種子（已上）此釋自初至方成種子也。言能取與果者。一切因法。必有二用。一取果用。因法成位。有招果用。二與果用。因成就位。必有授與其果之用。取與二用。即成因義。今此種子。剎那滅故。得有取果之用。述記釋此遮常下文云。無為不然。無轉變故。無取與用非能生也。亦顯大眾等四部。化地部十二緣起。非是無為。無取。無與無轉變故。即遮正量部長時四相。非剎剎滅故。若謂後時有勝功力。初位無者。初亦應有。體一故。如後時。後應無。體一故。如前位。故體纔生。無間即滅。名為種子。有勝功用。纔生即有。非要後時。又遮外道自性神我等。常法為因。無轉變故。瑜伽第五云。唯無常法為因。非常法也。舊人云。真如是諸法種子者非也（已上）言大眾等四部者。等取一說部。說出世部。雞胤部三宗。彼四部本宗同義。說有九無為。其中有緣起無為。十二緣起。自性即是無為故。彼化地部。亦立九無為。與大眾部等所說少異。其中亦有緣起真如。今言非是無為者。此中意說。此種子者。非緣起與無為。彼非種子。無取與果功能故。言正量部長時四相者。彼部即許此法不滅。轉至後世故也。言外道自性神我者。數論外道所立。二十五諦中。自性冥諦。是法根本。不生不滅。常住涅槃。一切外道。所立神我。皆是常法。無有生滅。如是等法皆非種子。以無取果與果二用故。言舊人真如諸法種子者。古來講勝鬘經諸師。弘地論宗之諸師。弘涅槃宗之諸師。如是等師。多立佛性緣起。真如受熏之義。問今華嚴宗。盛陳真如緣起義理。真理不守自性。隨緣轉變無窮。一切諸法。皆真所起。既立真如受熏。豈不隨此破乎。答真如隨緣。不違事法。不染而染。染而不染。大乘實義。祕密要門。本覺真如。隨無明熏。三細六粗。轉變粗強。真如於中。隨順恒有。由法熏習。轉成種子。事門諸識熏增生起。習氣不息。此熏起性。即有真如。總通即成流轉反法之因。正受熏者。事第門識。自體任持。無沒恒轉。若約其性。展轉即有真如受熏任持之義。不異無常之常。不異常之無常。不異無常故。當相受熏。有剎那滅。不異常故。自性不變。作諸法依。不違兩門。已括二邊。不同偏常。無剎那滅。無受熏義。無種子義。然此真如。諸法種者。還是祕密緣起妙義。即終教宗。真實義門。若始教宗。還謂所破。教宗是別義門各成。
章二者是俱有義等者。此因即與所生現果。而俱時有。若因滅後。果孤生者。隔世間斷。非是已前因種之果。種子生現。此種即與所生現行。必是俱時現前運轉。因不滅時。同時果生故。此因種與果俱轉。與果俱有。故成種子。言何以故者。徵也。即有三徵。空與有力。及待緣故。準前可知。後門亦爾。言由俱故方有等者。此因與果。俱時現前。故云方有。此因與果。待對建立。由此義故。有即非有。以不有故。名之為空。與因俱故。正有此因。由有因故。堪應成果。故名有力。與果俱時有此因種。此因緣種。非孤生。要藉諸緣。故云待緣。文相似言因待緣故。俱故非孤。然俱之言。皆與果俱。梁論云。俱有者。俱有則成種子。非過去未來。及非相離。是時種子有。即此時果生。是故二名俱有（已上）唐論全同。恐繁不錄。無性論云雖剎那滅。然非已滅。何者俱有已滅生果。不應理故。故死雞鳴。是故應許種子與果俱時而住。以此果不相違故。如蓮花根（已上）唯識論云。二果俱有。謂與所生現行果法。俱現和合。方成種子。此遮前後及定相離。現種異類。互不相違。一身俱時有能生用。非如種子自類相生。前後相違。必不俱有。雖因與果有俱不俱。而現在時。可有因用。未生已滅。無自體故。依生現果。立種子名。不依引生自類名種。故但應說與果俱有（已上）述記云。謂此種子。要望所生現行果法。俱時現有。現者。顯現現在現有三義名現。由此無性人第七識。不名種子。果不顯現故。即顯現言。簡彼第七。現在簡前後。現有簡彼法。體是實有。成種子故。顯現唯有果。現有唯在因。現在通因果。和合簡相離。即簡前法為後法種（已上）言此遮前後及定相離者。此遮經部等因果異時。上坐部等。所說亦爾。上座部云。心有二時因在生相。果即在滅。同在現在。勝軍論師。似明上座陳述此義。非實用之。言現種異類互不相違等者。若作問答。問何故種望種子。因果異時。種望現行。因果同時。故論答云。現前與種。各異類故。互不相違。故於一身。俱時現在。有能生用。種子現行。體性異類。故不相違。得同時有。言非如種子自類相生等者。正明所簡種子望種。體性相似。名為同類。以相違故。不得俱時。今是異彼。種現異類。不相違故。因果同時。由此義故。種子自類相生。因果必是異時。種子生現行。現行熏種子。因果必是同時。不相違故。言雖因與果有俱不俱等者。此明種現因果行相。若作問答。問種子自類。種現因果。各於何時。成其因用。答文云雖因子果等。謂與果俱者。種子生現因果。與果不俱者。種子自類相生因果。雖俱不俱異。而成其因用。二門俱在現在。作之以有體故。若入過去。即無因用。體已滅故。未來亦爾。因用未生。體非有故。言依生現果立種子名等者。此明立種子名。即應問言。種子自類。種現相生為俱。立種名。有不立耶。答故有此文。謂依生現行果之種子。名為俱有。立種子名。不依引生自類名種。所以然者。能熏生故。望異類故。果現起故。相易知故。種望於種。非能熏生。非異類故。非現起故。非易知故。攝論第二云。不生現行。名為種類。生現行時。名為種子。故望生現。名為種子。
章三者是待眾緣義等者。因之自體。是無自性。因緣事。法法應爾故。名為空義。因要假緣。推功緣故。是故因體生果無力。無助緣故。是故此因要藉助緣。是待緣義。梁論云。觀因緣者。由此種子。觀別因緣。方復生果。是故非一切時。非一切生。是時若有因。是時因得生。是故不恒生。若不觀因。而成因者。則一因為一切果因。以觀因緣成故。不得為因。是故五名觀因緣（已上）唐論云。待眾緣者。謂此種子。待自眾緣。方能生果。非一切時。能生一切。若於是處是時。遇自眾緣。即於此處此時。自果得生（已上）無性攝論云。雖爾何故不一切時。常能生果。為避此失。言待眾緣。非一切時會遇眾緣。故無過失（已上）唯識論云。五待眾緣。謂此要待自眾緣合。功能殊勝。方成種子。此遮外道執自然因。不待眾緣。恒頓生果。或遮餘部緣恒非無。顯所待緣。非恒有性。故種於果。非恒頓生（已上）述記云。謂自種子。要待眾緣和合。種子轉變。起取現行等諸果作用。功能殊勝。方成種子。故種自類。非因緣合。不名種子（已上）言此遮外道執自然因等者。述記云。謂外道。執別有一法。名曰自然。不待眾緣。恒頓生果。此方外道。為計亦然。大梵時方等計亦爾。同此所遣。此中且舉一自然義（已上）。言或遮餘部緣恒非無等者。述記云。三世有執。緣體一切時有。即恒非無。今言待緣種方生果。故遮彼執。若緣恒有。應恒生果。種既不許恒時生果。故緣恒無（已上）薩婆多宗。三世實有。法體恒有。既執諸法本來實有。成不待緣。諸法恒有。雖立六因四緣之義。其緣亦皆本自實有。是故此中舉以遮之。
章四者決定義等者。為諸法種子之處。善惡無記三性決定。名等法因。是故所生現行諸果。三性歷然。名等流果。有為諸法。皆從名言種子生故。善法必從善種子生。不善之法。從不善名言種子生。無記果法。從無記名言等法因生。如是因果體性決定。三性不濫。若自類改變。即是無義。非定有義。三性決定。不改有之。名為有義。依他十有假有。決定自性不改。生果有力。此力能者。是因功用。因種之處。既具應生自果功能。故不假緣。即生自果。名不待緣。此即地論。緣不生自因生故句。亦是雜集。自種有故不從他句。性決定故。成立此義。即同三空第一句義。但有為異。似有法故。梁論云。決定者。由此決定。不從一切一切得生。因果並決定。若是此果種子。此果得生。是故四名決定（已上）唐論亦同。恐繁不引。無性論云。若恒隨轉。非許少分互為種子。何因緣故。不從一切一切俱生。為遮此難。故說決定。雖恒隨轉。以諸種子功能定故。不從一切一切俱生(已上)唯識論云。四性決定。謂隨因力。生善惡等。功能決定。方成種子。此遮餘部執異性因。生異性果。有因緣義（已上）言此遮餘部等者。述記云。遮薩婆多等。善法等。與惡無記等。為同類因。有因緣義（已上）演祕第三云。薩婆多等善法等與惡無記等為同類因等者。問按俱舍云。謂相似法。與相似法。為同類因。三性五蘊。自部自他。唯與自地自部為因。云何今云善望不善。為同類耶。答疏文言。總意談不善得與有覆無記為因。以同部故（已上）述記云。又異熟因。遍善惡性。生無記果。遍行因等。是異性果（已上）演祕云。遍行因等是異性果者。準有宗義。身邊二見。是遍行因。體是無記。遍與同地五部染法。而為其因。五部染中。既有不善。故得因果成異性也。若爾云何。得等流果。俱是染故。名為等流（已上）不善既與有覆為因。有覆無記身邊二見。是遍行因。與同地五部染中不善。亦得為因。總而言之。同是染法。剋別言之。成異性因果也。
章第五引自果義等者。色法種子。必生色法。不生心法。心法種子。心生心法。不生色法。別別功能。因法歷焉。所生自果。不相雜亂。引自果者。名言種子。有取果能。以引自果。為今有義。即取自果。不生緣果。名為有力。因引自果。功能勝故。因是有力。而後待緣。親因疏緣。和合生故。此是地論第四句。法不無因生隨緣有故。亦是雜集。有功能故非無因句。梁論云。能引顯自果者。是自種子。能引生自果。若阿梨耶識。能引生阿梨耶識果。如穀等種子。能引生穀等果。是故六名能引顯自果（已上）唐論亦同。無性論云。今此種子。是誰種子。答此問言。唯能引自果。所言唯者。若於此時。能生自果。即於爾時。說名種子。種與有種。並無始。故由唯言。遮相續等為種子體（已上）唯識論云。六引自果。謂於別別色心等果。各各引生。方成種子。此遮外道執唯一因生一切果。或遮餘部。執色心等互為因緣（已上）述記云。謂於色引心等果。各自引生。方名種子。非善等色種。生善等心果。可名種子不相應故（已上）言此遮外道等者。述記云。即大自在為因。生一切果等。皆是此計。果應無別。以因一故。果既有異。因亦應別。故非一因生一切果（已上）言或遮餘部等者。述記云。薩婆多等。以善色。望四蘊為因。四望色蘊。亦得為因。此即不然。唯引自果。因果隨順。功能同故。名為因緣。若增上緣等義。則可爾。如何色等。與心為因。不相隨順。功能異故。問性決定義。各生因果。三性不亂。決定不改。亦引自果。與今何別。答引生自果義。似是同。然建立門。彼此各別。彼約三性。此就色心。於三性中。色心差別。色種生色。心種生心。互不相濫。是引自果。於其色中。善生善色果。不善色種。生不善色現行。心法因果。性定亦爾。有此別故。二門歷焉。
章第六是恒隨轉義等者。此謂種子。隨他運轉。念念相續。至治道起。種子謝滅。於中或則生現。或自類生。治道已來。相續不息。是故言恒。種不自立。要有所依。是故言隨。種是有為。念念生滅。相續生起。是故言轉。轉謂生也。起也。運也。言由隨他故不可無者。此釋成有義。種子事法。不能自立。要有所依。依託他法。種子運轉。由此義故。即成有義。有義是約表詮。不可有是遮詮。不違助緣。因生現行。是無力故。推功緣法。因言無力。由託緣故。即是待緣。此即地論初句。因不生緣生故句。雜集第二句。待眾緣故非自作是也。問此隨他者。是隨何物。其體是何。既有能隨。所隨應定。答攝論唯識。唯言隨逐治際一類相續。至究竟位。未定其體是何等法。是故古來花嚴先德。宋朝日域。異解非一。壽靈法師。引西明師言。此種子隨第八識。依附安住。念念連轉。是名所隨。故言隨他。故指事云。有云。由隨增上等他緣故。不可無也。即不能違彼緣故。無力用。此解亦不爾。若隨增上等他緣故。名隨他者。彼緣非恒有。如何恒隨轉。至究竟位耶。是故成唯識云。或遮餘部緣恒非無。顯所待緣非恒有性。故種於果。非恒頓生。今解云。種子必恒隨果轉故。若不生果。種子者。恒隨所依本識轉故。是故攝論。廓法師疏云。言剎那傳傳。經於多時恒隨轉故者。種子必須恒隨果轉方成種子。言所以者何其根損益枝等同故者。證恒隨轉。如青蓮花根若損益。其枝等果。即同損益。故知。因隨果轉。又測法師云。若不生果。種子隨所依本識轉故（已上）神廓師意。指所生果。為所隨體。若如此義。果俱有果名所生果。圓測師意。指第八識。為所隨處。一切種子。依附本識自體分處。運轉住故。隆光律師。及增真大德。並云。後念種子。隨前念種而轉起故。言恒隨轉。宋朝道亭義苑疏云。因隨果轉。不可暫停。故云恒隨轉（已上）此意即隨種子所生之果。運轉。故云隨轉。指事所舉。隨增上等緣義。隆光師等。隨前念種子義。藥師寺長朗上綱。並義聖律師評之。即言違攝論測疏文也。古德私記。於恒隨轉。建立二種。一果俱有恒隨轉。如蓮花根根莖同時。此依攝論。二自類相生恒隨轉。種子生現行。現行熏種子。種子自類相生。三法展轉。因果同時。約此義中。立此隨轉。依唯識論。明此義也。汎而言之。轉隨轉法。雖無別依。因緣和合。法生言轉。從此已後。念念相續。名為隨轉。而依前念開避引導。後念法生。後依前念。名為隨轉。今此種子。隨逐本識。附在流傳安住隨轉。故第八識。要為別依。是名隨他。依附本識自體分處。展轉相續。至治道際。梁論云。隨逐至治際者。治謂金剛心道阿梨耶識。於此時。功能方盡。故名際。外種子。至果熟及根壞時。功能則盡。是故三名隨逐至治際（已上）唐論亦爾。無性論云。雖復俱有。然非一二三。剎那住。猶如電光。何者應知。此恒隨轉。剎那轉轉。經於多時。恒隨轉故。所以者何。其根損益。枝等同故（已上）唯識論云。三恒隨轉。謂要長時一類相續。至究竟位。方成種子。此遮轉識。轉易間斷。與種子法。不相應故。此顯種子自類相生（已上）述記云。謂要長時。其性一類相續無斷。至得對治道。名至究竟位。各各究竟故（已上）此中意說。所熏種子。必生現行。現行已盡。種子亦謝。初地見道。煩惱種子。見斷二障。所熏種子。無始已來。所有之種。皆悉滅盡。是名治際。十地斷障。彼彼種子。一一究竟。乃至金剛無間道心。治斷邊際。生界功能。極至此時。佛果初安念。解脫道時。皆悉已滅。言此遮轉識等者。述記云。遮七轉識及色等法。不得為種子。此但言心。實亦遮色。經部六色等。能持種子。亦此中破。以三受轉變。緣境易脫故（已上）言此既種子自類相生者。述記云。即顯前種生後之義。此非俱有。俱種攝故。攝論無此（已上）廣說如彼。恐繁不引。唯識論說種子六義云。唯本識中。功能差別。具斯六義。成種非餘。外穀麥等。識所變故。假立種名。非實種子。此種勢力。生近正果。名曰生因。引遠殘果。令不頓絕。即名引因。內種必由熏習生長。親能生果。是因緣性。外種熏習。或有或無。為增上緣。辨所生果。必以內種。為彼因緣。是共相種。所生果故（已上）此文段中。唯本識中下。總結斷簡。結上六義。斷簡外種似實義故。言此種勢力下。雙辨內外生引二因。言內種必由下。四緣分別。辨內外種。因非因緣。熏不熏別故。唯識論中。唯內種子。具有六義。世親攝論。亦通外種。成立六義。故唯識論。引來料簡。彼穀麥等外諸種子。唯是識心之所變法。非實種子。唯是現行所有法故。而假名種。假亦具足六義無過。種子六義。一一具遮不成種子之法。或遮無為。或遮心心所等。而不遮色法。述記云。不遮色者。色法外種。亦具此六義。故假名種子。若爾如何與果俱有。復如何言常恒隨轉。無性攝論。不簡差別。唯言內種有。世親即通。然彼一一皆自釋言。內法如此。外法如此。至果俱有。唯言內種。即不論外。勘彼一一次第準之。今釋。外種亦有果俱。如蓮花根生蓮花等。非因滅位。其果方生。根莖同時。世極成故。此解稍好。可細尋之（已上）此釋攝論六義意致。唯識六義。一一遮餘無為有為。外道小乘。如是等也。述記云。攝大乘云。作不作互得過。故成相違。外種內為緣。由依彼熏習。又引頌云。天。地。風。虛空。波。池。方。大海。真內所作分別。不在外。故由內種。外穀等熟。彼非實種。問種亦識所變。應非實種子。答曰。不然。內種識變已。復生麥等。麥等後識變。以熏變故。故非種子。如眼根等。故下文云。外麥等。剋體非因緣因緣生果故。因緣唯內種。非外種故（已上）問外稻穀麥等。亦有熏習耶。答內之熏習。要是因緣。是真熏習。生現行法。外穀麥等。假名種子。雖有熏習。而亦非實。假名熏習。有無不定。述記釋論內種必由熏習生長已下文云。內種是因緣。必由熏習。方能生果。法爾種子。必由熏長。方能生果。故新熏熏生。方能生果。有情法故。乃至無性攝大乘第二卷說。如從其炭牛糞毛等。如次生巨勝青蓮根及蒲。非巨勝等與炭等俱生俱滅。互相熏習。而從彼生。名無熏習。如巨勝等與花等俱生滅。由熏習故。生香氣等。名有熏習。外種不定。內則定熏。故外種子。既唯現行。為增上緣。辨新生果（已上）外種既非實。外種等境。唯是所生所變現行法故。外種必由內種因緣。述記釋論必以內種等文云。此顯外種非無因緣。從內共相種子生故（已上）器界國土。皆從內識共相種子。所變現故。
章是故攝論為顯此六義而說偈言剎那滅俱等者。攝論六義所列次第。即如頌文。與今章別。唯識所列。亦同攝論。若章次第。列六義者。頌曰。剎那滅。俱有。待緣。性決定。唯能引自果。恒隨轉。應知。問何故今章所列次第。不同攝論。與本別耶。答攝大乘論。破外道等邪執妄因。顯示大乘真實理門親因緣義。次第遮非。陳演是義。由是為次。列示六義。今此章主。依地論等。顯示種子因緣。自體空有相由緣起實德。是故次第列明異彼。指事釋家。細明此義。上解第二釋相門竟。

延慶四年（辛亥）正月二十六日。於東大寺戒壇院酬實圓比丘雅請述之
華嚴宗沙門凝然春秋七十二
右以嵯峨大覺寺所藏然公手筆之本校之
文化八年辛未八月望
比丘典壽春秋五十四

五教章通路記卷第二十四（終）