五教章通路記卷第二十五

　　東大寺沙門凝然述
輸入者 周愛東

章第二建立者問何故定說六義等者。建立門。顯示能生種子因門。決定唯六。非是餘數。於此門中。有六問答。第一問答。簡去增減。言一因有力不待緣等者。初是因中。具足自德。無有所闕。故不待緣。此句即成第一第四。次句因緣相資成故。即成第二第五兩義。後句因種所具眾德。全讓緣法。是故因力全成不作。此句即成第三第六。言又由上三義因中各有二義等者。依他事法。必具空有無性。似有緣生無體。二義歷然。不相離故。此等義理。如前頻陳。
章何故不立第四句等者。第二除去非因。宋本有問答言。義苑所牒章云。問何故不立第四句無力不待義耶。答以彼非是因義。故不立思之可見（已上）此是地論第三句。不共生。無知者故。作時不住故之句。雜集無作用故。不共生句也。若作不作義。具足生法。四句因緣。一法上具。今約緣起當相。為言。是故因無力不待緣。非因。
章問待緣者待何等緣等者。第三辨定緣體。上六義中。有四待緣。空有力待緣等此所待之緣。事須定指故。言因事之外增上等三緣者。事法生起。必由四緣。一者因緣即是種子。名親因緣。是法親因。辨生自體。因即緣故。名為因緣。因立緣名。非疏緣緣。不同餘三緣緣是疏助之緣。二等無間緣。心心所法。生起之時。前念心心所。開避引導。令生後念心心所法。若現在心法。不落謝入過去世者。後所應生心法。不能生起。前心壅住。不開避故。今此心法。因緣具足。依現在世引導力故。後心得生。前心後心。皆是一類。俱是心法。是故言等。前念次念。此心得生。於前後中。無有間隔。故云無間。等無間心為緣。後心得生。名等無間緣。此新譯語。舊云次第緣。前念次剎那中。無間隔。次第生故。三所緣緣。心心所法。生起之時。必託所緣境。即得生起。若無所緣。心不能生。以所緣境為緣。是故名所緣緣。舊云緣緣。心心所法生時。此心即變境界。此心轉變。作境界故。依所變境。能緣之心。即得生起。心能變境。託境心生。此二必是一念同時。無有前後。心法速疾。轉變自在。作成諸法。不可思議。此等無間。及所緣緣。唯心心所起時具之。色法無有此二緣故。四增上緣。色心法生時。疏助與力。令因感果。名增上緣。如彼五根令五識住。令識緣境。勢力增上。或順或違。助因必有勝勢用。故立增上名。此後三緣。疏助名緣。為因作緣。非辨體故。親辨果自體。名親因緣故。問此後三緣。緣助用者。為於因成緣。於果作緣耶。答疏助緣者。助因令生現行果法。本是助因即成助果。由助因生果有勝勢力故。等無間緣。由所念心開避引導。後念因種。即生現行。居現在故。其所緣緣。心法依託自所變境。心心所法。種子生現。增上緣者。由彼與力不障緣用。種子生現。是故三緣。皆助親因及現果也。此因緣者。教中因此唯言因緣。因即是緣。持業釋故。而顯幽抑。名因緣緣。問此因緣緣體。總有幾種。答因緣差別。有二種體。一者種子。二者現行。問種子親因。應是因體。何故現行。名因緣體。現行是種所生果故。答此現行法。亦熏種子。是名現行熏種子因緣。故以現行。為因緣體。總而言之。有其三相。一種子生種子因緣。二種子生現行因緣。三現行熏種子因緣。雖種子體有其二種。而開義門。成此三相。問種子現行。俱為因緣。此二種上。各具幾義。答種子之上。具足二義。一種子生種子。二種子生現行。此一種子。通二門故。現行法上。唯有一義。即熏種子因緣之義。問此三因果。生起之相。為是同時。是異時耶。答種子自類相生因果。必是異時。前念種子。生後念種。同一類故。不能同時。前後隔念。法爾相故。種子生現。現行熏種。必是同時。種子現行。是異體法。故是同時。不相違背。問種子生現。現行熏種自類他類。云何分別。答種子生現。必是自類。此類種子。決定不生餘類現故。若生異現。非是其法種子義故。現行熏種。即能熏成自類他類種子。於此所熏。皆因緣義。問自類現行。熏自類種。因緣是爾。如何此現熏他類種。成因緣義。其現熏成行相云何。答種生現行必是自類。現行熏種。非唯熏成自類種子。亦是熏得他類種子。且如眼識現行緣境熏得後念眼識見種。即是自類眼識現行。即熏自類眼識種子。若善惡中。熏得前六業感異熟無記種子。即是現行。熏他類種。成因緣義。無有遮妨。問種子自類相生因果。種子生現。現行熏種。此三因緣。為實因緣。有不爾耶。答種子生現。實是因緣。親辨成生自體果故。現行熏種。實是非因增上緣。增上緣中。談因緣義。唯是現行熏種而已。非是辨生自體果故。而名因緣者。不同餘法增上緣故。種生現時。彼增上緣。與力疏助。故唯得名增上緣力。永不能與其因緣名。今此現行。熏種子時。必有親辨其果之義故。親建立因緣名義。種子自類相生因緣。不同種子生現因緣。唯是種子。有為法故。念念生滅。自類自類。前滅後生。既是自類。非是他類。故是名為自類因緣。上三類中。實親因緣。唯是種子生現因緣一種而已。而復餘二。以別義故。名為因緣。有親辨故。問一切因緣皆親因緣耶。親因緣故。生現行耶。答此事不定。不可一例。或有是因緣法。不名因緣。或有此因緣法。亦名因緣。非因緣者。煩惱種子。加行智所伏。永無生起現行。用力。雖是種子。不生現故。言非因緣。而此種子。因緣法故。又將心種子。望色現行。不名因緣。如是等也。是因緣者。將心種子。望心現行。將色種子。望色現行。此因緣法。能生現行。即是本有新熏種子。皆親因緣種子故也。問等無間緣。過去現在心。取何世。為當種子現行俱取。亦不爾耶。答於過現中。正取現在心心所法。為等無間緣。過去已滅。是無體故。於種現中。唯取現行八識及其一一相應心所。為等無間緣體性。以彼種子無依用故。現在現行八識。一念心心所法。有能引起後念功能。為無間緣體。種子雖是前後相引。非緣慮故。是故緣慮及與開導。具二義者。是無間緣。問此現在世。心心所法。入過去故。後心心所。來在現在。故無間緣。應在過去。引導開避。何必居現言開導耶。答現法入過。已滅無體。以無體故。無可開導。故在現時。引導後念。後法生時。前法謝滅。其所生法。替處現世。如是展轉。引導傳來。無有窮盡。故引導已。即入過去。入過去故。後來居現。非入過去。方開導後。問今開導者。為唯引自類。復有開導異類心法耶。答唯是自類心心所法。無間開導。不開異類。是護法論師正義也。不同難陀安惠言異類識開導相引。彼二師云。入滅盡定雖歷多劫不起六識。若起定時。七八二識。引導六識。今現起故。此即異類相引上起。護法論師。雖經多劫。入定已前。欲滅心時。最後念識。遠能引導。出定起識。此即自類心識引生。問等無間等。有何等相。答解釋等言。西方三師。一著名沙門云。等義有二。一者體等。二者數等。前念後念。皆此心王。前念心王。引後念心王故。名為體等。前後心所相引亦爾。言數等者。前後心王。心所。各引一數故爾。二安惠難陀並云。等唯一義。謂類等也。如一眼識引得後念舌識。或一或多。隨時不定。雖是異類。等是識類。三護法論師云。等義有二。一者數等。如前著名沙門。二者用等。所謂前念。是一心王。能引後念一聚心王心所令生。以前念一心王力用。與後六法力用齊故。前念第八心王。引起後念一聚心王心所法故。一是心王。五是心所也。故云六法。問若立用等。何用數等。其數等者。前後一故。答雖有六法。唯一心王。一作意數。一觸受等。王數雖異。數唯各一。是數等義。問護法論師。立二種等。有何所以。答二一二種等。有所簡故。建立用等。簡異著名沙門體等。若立體等。前念一識。生後一識。前一心所。引後一所。若爾。有漏之位。七八二識。不與信等心所相應。無漏之位。七八二識。如何得與信等相應。既體等故。信等應闕。故立用等。破彼體等。建立數等。為破難陀安惠二師。前念少識。開避引導後念多識。彼數不等。引多識故。又簡上座部及末經部。少色引多色為無間緣。問等無間法。皆其緣耶。答未必然也。或有等無間法。不名無間緣者。無學最後念蘊是也。唯有等無間法。更不引生後念心法。故不名等無間緣也。或有是等無間之法。亦名是等無間緣者。除入無餘者。自餘一切心心所法。皆無間緣。問所緣緣中。有何差別。答所緣緣者。謂若有法。是帶己相。為彼心王及心所法。成其所慮所託境界。此體差別。總有二種。一親所緣緣二疏所緣緣。若與能緣。體不相離。是見分等。內所慮託。此行相。名親所緣緣。若與能緣。體雖相離。為其本質。能起自內所慮所託。此行相。名疏所緣緣。言有法者。實有體法。為能緣心。成所緣緣。言帶己相者。相謂相分。己謂見分。此相分者。即是見分家之相故。所言帶者。此有二種。一者挾帶。彼根本智。緣真如時。所證之境。名為挾帶。見分之處。挾帶如相。為所證理。是名所緣緣義。二者變帶。彼有漏智。緣境相時。名為變帶。自心轉變。作影像相。以為所緣。是名變帶。彼後得智。及以有漏心心所法。皆是變帶。不同本智親挾帶彼真如體相。似立之法。及無體法。不能生識。有實體法。能生識故。心上現影。是名所緣。此有體境。能牽生心。是名為緣。是故通名所緣緣也。所言見分等內所慮託者。若細言之。相分是見分內所慮託。自證分。是證自證分內所慮託。證自證分。是自證分內所慮託。真如不離識故。亦名所慮託也。內所慮託者。是親所緣緣。所言疏所緣緣者。本質之上。必變影像。此影像者。見親所緣本質。望見中隔相分。故為見分。成疏所緣。此本質境。能為影像。作其根本。變影像相。今見分緣。名疏所緣緣。問所緣之法。必是所緣緣耶。有不爾耶。答未必然也。有是所緣法不名所緣緣。如空花龜毛等。但是所緣非所緣緣。無體法故。有是所緣法。亦所緣緣者。一切有體實之相分。是其體也。問增上緣中。有幾體相。答此增上緣。總有四種。一順增上。二違增上。三有力增上。亦名親增上。四無力增上。亦名疏增上。如水土與芽莖等。作順增上緣。九緣與眼識。為順增上緣。如是等也。如霜電與青黃。為違增上。眼與闇冥。作違增上。如智與惑。是違增上。五根與五識。是有力增上。此人五根。與彼人五識。為無力增上。問諸增上法。亦增上緣耶。答未必然也。或有增上法而非增上緣。如五位無心時之五根。是增上法。而非其緣。或有亦增上法。亦增上緣。五根發識。是增上法。是增上緣。色界鼻舌二根。是增上法。非增上緣。欲界之鼻舌。即兼兩門。四緣義廣。略舉梗概。一切心法。四緣生起。一切色法。因緣增上二緣生起。四緣皆是持業釋也。此親因緣。藉諸緣者。即等無間等三緣是也。親因待緣。必是三緣。等無間緣。及所緣緣。亦是增上。而以別義。建立異名。增上體廣。故題總名。總即別名。其例是多。今實待因事之外增上等三緣者。如眼識生。即以眼識種子。為親因緣。以前念心。為等無間緣。以色塵境。為所緣緣。以有眼根。為增上緣。一因三緣。同時和合。眼識得生。一切心王心所生起。皆由四緣。闕一不生。色法生起。必由二緣。所謂因緣及增上緣。如第八識所變器界。共相種子。為親因緣。其變五根不共相種。為親因緣。五根器界。所變類時。與力不障。為增上緣。增上體廣。乃至無為。成增上緣。五識所緣五塵生時。影像相分種子。為親因緣。與力不障。親疏勢助。為增上緣。色心種子。在本識中。與此本識。非一非異。由非異故。以第八識。名種子識。此種子處。即其六義。名因六義。言不取自六義更互相待者。此待緣體。既是三緣。六義唯是因中所具。是故待緣。全除去之。
章問因望緣得有六義者。第四緣無六義。此問意云。以因望緣。因具六義。若緣望因。緣中亦應有六義耶。若作六義。一空有力不待因。二空有力待因。三空無力待因。四有有力不待因。五有有力待因。六有無力待因。緣有力不待因。緣有力待因。緣無力待因。此三各有二門。故成六義。不可有此義。故問答除之。言增上緣望自增上果得有六義等者。因緣二法。各有其果。其緣之果。辨自體故。如外穀果穀麥為種。即生穀麥。即因之果。親辨自果。同內親因所生之果。水土時節人功四種。並增上緣。藉此諸緣。穀果得之。以水土等。望穀麥稻種。水等並是增上疏緣。然此水等。有自辨果。穀果美熟。由地味肥。色相殊勝。由水潤養。穀果始終。成辨圓熟。由待時節。除去卑草。修治田畝。由此穀麥生長成熟。此即人功所致之果。如此諸果。親是由緣。眼根精徹。所見分明。眼根若損。所見不明。若闕空明。內眼所見。不能明白。有空明故。眼所見色。明白了了如是等事。皆緣之果。並是親辨。故具六義。同因六義。如五果相。其等流果。即等流因。所辨生果。自餘諸果。皆疏緣之果。而一一果。對其因法。皆是親辨。增上果者。即增上緣之親生果。異熟果者。異熟因之果。如是等也。今此增上緣之果。正從增上緣。而所辨生。等無間緣。及所緣緣。總束言之。增上緣攝。同是待緣諸法故爾。既是辨生自體得之。是故六義自然具足。若立其名。應言有不待緣等。或言不待因。亦不可遮妨。言望他果成疏緣故不具六者。種子之果。名為他果。增上為自。種子為他。穀麥等果。即彼之果。以水土等。望穀麥界。即成疏緣。既是非因。故云疏緣。以疏緣故。緣中無六義。言親因望他亦爾者。以親因緣。望增上果即成他果。非親因緣所生故。既是他果。故親種處。不具六義於此門中。總有四句。一親因生自果正具六義。二疏緣成自果亦具六義。以增上緣之自果故。三疏緣望因之果。四親因望。疏緣之自果。此二因果。疏遠非親。不具六義。
章問果中有六義不等者。第五果無六義。亦名果唯空有。親因成果。此因望果。因處具六義。望果具有有力無力待緣等故。若果望因。果處不可有有力等。唯有空有二義而已。一切諸法。若因若果於一切時及一切處。無有不具空有義故。是故果中。有空有義。言謂從他生無體故是空義者。法本不自有。從他而有。既從他有。故有非有。即成空義。言從他者。是從因故。言翻因故是有義者。此明有義。翻字寫誤。宋本云酬因故是有義。故酬字正。言酬因者。因處必有取果之用。與果用。由此二用。即有果故。既果現有。成有義。云若約互為因果說等者。以此為因。以彼為果。即以此果為因。即以此因為果。同時相因。同時成果。是名互為因果之相。猶如來蘆互相依持。作建立因。為建立果。又如燈火事熱器燋炷。發明破暗。互為因果。成燈火事。如是內法十二因緣。互為因緣。互為因果。轉識賴耶。互為因緣因果等法。一切為因。多具六義。及具空有。一切為果。唯有空有。無有六義。雖有空有。而無六義。有六義時。必有空有。以空及有成六義故。言為他因時者以因所生果。為他因之時。既是因門。故具六義。言與他作果時者。以此親因。為他果時。雖體是果。以因為門故。此因中具足六義。
章問若爾現行為種子因等者。第六種有六義。此問因依前答而來。前所立義。雖所生果。而作因時。必具六義。是故徵難。言現行為種子因者。第八所持種子之中。必有七轉現行之因。是親因緣。此親因種。隨應生起七轉現行。此是種子生現因果。此七轉識現行之果。隨應熏成七轉識種。及相分種。亦熏第八種子。此即能熏七轉為因。現行作因。名果為因。所熏七轉識等種子。以為其果。種子作果。名因為果。此即現行熏種因果。既是現行熏種因果。此因門中。應具六義。言果還作其親因故。言隨勝不具者。本末種者。雖有為果。體是種故。於果有用。因具六義。具六勝故。故云隨勝。言論說者。唯識二云。然諸種子。略有六義。依此文故。言種子六義。種子勝故。必具六義。對瑜伽論種子七義。故唯識言略有六義。言此約初教者。約教明之。上是始教。雖有現行熏種子義。就殊勝。言種子六義。言若約緣起祕密義等者。此約終教圓教陳說。本覺真如。隨無明熏。漸粗漸強。三道輪轉。真妄和合。成梨耶識。染淨二分。不二而二。事法熏習。成事種子。此種子中。有所熏氣分。是事種子。其性是理。此真如法。與熏氣合。既流轉因。亦是反流歸還之因。染淨皆種。種子之性。是本覺理。此二總通。為親因緣。是終教等。深教所談。非唯第八有此六義。亦七轉識現行法中。亦皆真如淨法潛流。此現行識。其自體淨。本覺真理。總通熏成後念七轉識等種子。是故現行果作因時。必具六義。真理遍故。真有六義。攝事現行。與理非異。現行之法。具足六義。還成因故。是名緣起祕密之義。始教粗淺。不知深故。對彼故言祕密義。言以此教中六七識等亦藏是如來藏等者。即如次前陳述真如隨緣作故。是故本識所具六義。全體乘下。即在現行七轉識中。轉識是果。望所熏種。名之為因。所熏種子。名之為果。上言互為因果。果為因時。具六義者。即此終教圓教妙義。
章第三句數料簡等者。分別諸法。不過四句。兩單雙亦。雙非為四。初二影略互顯為二。初單顯下。是單影顯。次單影之下。是單互顯。第三兩亦之下。俱非。第四俱非之下。俱是。亦名二互俱是俱非。是故四句同時具足。無有相離。言有前後。言初約體有無而有四句等者。約法自體。有空有義。法有無性空。緣生似義故。空有二門。無暫相離。故隨法法。有空有義。此約諸法自體性故。言一是有者三性因果。決定不定。是有有力不待緣故。於果有力。因種之中。自德滿足。不待緣故。言二是無謂剎那滅義者。種子有為。念念不住。生已即滅。無有暫留。是故決定成空無義。即是空有力不待緣義也。言三是亦有亦無等者。問何故引自果俱有。無二耶。答此二俱是有力待緣。故云無二。問何由無二。成雙亦句。答雖是無二。而引自果。是有下句。故成亦有。俱有一門。空下句義。即是亦無。故由無二義。成亦有亦無。言四非有非無等者。謂待眾緣。及恒隨轉。俱是無力待緣門故。故云無二。所以成雙非門句者。待眾緣。是非有。恒隨轉。是非無。空下法故。非有有下法故。非無故。成兩非。問初後二。互亦是無二。何有二句。成互單句。答俱是無力待緣句。雖然有二義故成單。一空門義。二剎那滅義。此二當體俱空成單。此空有力不待緣。成單空義。單有亦二。一有門義。二性決定義。此二當體俱有成單。此有有力不待緣。成單有義。此是法體空有相即四句。
章就用四句等者。此因生果。名為功用。自他功用。有力無力。互相成立。有此句數。隨轉待緣。俱是無力待緣之法。故云無二。空有雖別。俱因無力故。云不自生。剎那決定。俱是有力不待緣義。既不待緣故。不他生。俱有自果。俱是有力待緣。問有力待緣。應言非無因。何言不共生。答雖是應言非無因生。而其親因。及增上緣。無知者故。作時不住故。無作用故。俱是遮詮。非表詮故。其非無因生者。次下成立六句和合。因義方顯。此時即遮無因之義。是故此句約無作用。言非共生。言由其三句各合其六義者。各字宋本無之。各字無用。寫者合字謬作各字。更亦安合字。無各字好。六義具足。方成因義。即遮無因。言是即由斯六義等者。此結用門。因不生緣生故。緣不生因生故。非因緣合。非無因生。四句遮詮。故言全奪。言故地論云等者。此引二論。證上用門因緣全奪。十地論第八。明十二有支次第相生因緣。作此四句。順觀逆觀。行相極繁。今約有支。言行相者。且如無明因緣生行。無明望行。是增上緣。行是發業。惑與行作緣。起行支故。而實行支從自種生。雖有自種。若無惑緣。行無現行。雖有行種。若無惑緣。行支不生。由此義故。即成四句。一行種不生。惑緣令生。以緣奪因故。二惑緣不生。行自種生行故。以因奪緣故。三不從共生。無知者故。初句因不生。次句緣不生。並取用故。四不從無因生。隨緣有故。初句緣生故。次句自種生。雙取用故。此緣有者。因緣並取。總言因緣。此四句意。要略如此。重重解釋。具如玄記第十三卷。并大疏演鈔細明。言又集論云自種有故不從他等者。此出雜集論第四卷中。彼即顯示緣起之法甚深微妙。七字四句。如次顯示緣起四門深奧道理。初句明自種子具德。雖有眾緣。若無種子。不能法生。故非他作。次句意說。雖有種子。若無眾緣。不能法起。故非自作。第三句者。雖有種子及增上緣。俱無作用。故非共作。初句非他作。與次句非自作。並取用之故。俱無有能生作用。第四句者。種子增上緣。俱有能生能起功能。故非無因。初句種子生。次句增上緣生。並取立之。故有功能。非無因生。
章問此六義與八不分齊云何等者。此明法有遮表。遣情顯理。言八不者。出本業瓔珞經。亦在不增不減經。依此所說。龍樹菩薩中論初。舉此八不。直顯諸法本源旨歸。壽靈大德。引大般若經。第三百八十四云。不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不去（已上）後代新譯心地觀經云。法身體。遍諸眾生。萬德凝然。性常住。不生不滅。無去來。不一不異。非斷常（已上）諸大乘經。說真如理。多分不過此八不法。法花中。說六無四非。合成十不。般若心經。總說六不。雖有增減。義是八不。言八不據遮等者。問此答中。有二釋。遮表反顯。有何差別。答遮表反顯。是語左右。義類是同。有何差別。若亦細明差別相者。初釋總明法體行相。不對情見。任運見故。任運見法。有遮有表。八不遮詮。六義表詮。俱顯法義。後釋破執。破邪謬故。對此顯理。法功顯故。邪執自泯。然直顯門。本無邪執故。任運自然。顯法體用。
章第四開合者或約體唯一等者。此因法義。增數開數。一體卷促。六義合成。因體唯一。於此一法。無性緣起。是故成立空有二門。言或約用分三等者。有力無力等。約因感果勢力作用。體上業用。不離體故。言或分為六者。於此三句。各有空有。是故因門即成六義。言或分為九等者。有力不待等三句。各具三句。舉一全收。隨舉滿故。十二。十八。三十六義。增數開演。如文易見。
章第五融攝等者。六義之上。具足六相。總同成三。成圓融門。別異壞三。是行布門。行布即圓融。圓融即行布。二門一揆。成種子法。言答六義據緣起自體等者。真如本覺。不異無常事法緣起。此緣起法。任運遍轉。因緣和合。顯法業用。是故六義。顯法功能緣起義門。六相融攝體上義門。成六種相。言順去非者。言因不生緣不生等故。遮情皆是三乘教相。遣情去非。不過三乘教文。安立施設分故。雜集論等。建立四句。多約遮情遣非義故。一乘教相。通顯緣起自得業用。是自在義。故說六相。示任運德。然以四句。去情遣非。更以六相。恣顯自德。由此善巧。即入普賢圓滿法界。成就文殊大智。最極自在法門。是故四句。六相法義。俱為歸入毘盧遮那大海本源。善巧方便。
章第六約教辨等者。上來五門。雖六義相。道理狀貌具足周備。而未辨明約就五教。有其增微顯了隱密。故立此門。陳教分齊。言若小乘中法執因等者。此明愚法小乘教中。全無因種六義名義。愚法小乘。雖斷凡夫外道我執。而未泯亡彼法我見。故執五蘊十二處等。諸法體性。全是實有。以大乘宗見之判之。小乘所計。皆是法執。法執心中。計一切法。實有其體。如薩婆多。有二種實。一三世實有。二法體實有。過去藏中。有一切法。現在有法。謝入過去。故過去中。一切色心。非色非心。無量法體。積集落謝。含攝無盡。未來藏中。未生諸法。無量無邊。包含住在。彼可生法。即在未來生相分位。至現在時。住異滅三。居念中。即入過去。三世之時。及其諸法。俱有實體。毫釐不空。此實有法。有因有果。因能感果。果能酬因。因有六種。能作。俱有。同類。相應。遍行。異熟。六因隨應。感成五果。建立因緣。盡諸緣相。謂因緣。等無間緣。所緣緣。增上緣也。六因唯薩婆多用之。許有六因。經所說教。四緣有宗并餘諸部皆共用之。大乘宗中。亦立四緣。小乘六因四緣之中。無有因生緣不生。緣生因不生等義。不立種子故。無六義故。法執心所計義理。唯住有相一分。無有假立義門。故四緣等。全無有此六義名義。言若三乘賴耶識等者。此明三乘教所明因義。此總通言三乘教宗。於中一分賴耶識者。即是始教。如來藏者。即終教宗。始教即是異熟賴耶。賴耶所持種子之中。具有六義。唯是事種不通理性。終教第八異熟賴耶。通如來藏。本覺隨染。成三細等。其三細中。有本覺故。真妄和合。成梨耶識故。賴耶識言。亦通終教中。真妄和合。成梨耶故。言法無我因者。即指如來藏性。賴耶自性。不生不滅。是法無我。自性清淨。對小乘宗人無我理。就不共門菩薩所具。言法無我。實通二空無我真理。名如來藏。如來唯真。藏是覆隱。或能含藏。或所含藏。皆目事法。真如隨染種子因中。具此六義。而非事事無礙圓融。是故猶即名三乘教。若頓教宗。六義絕離。因即非因。所生諸果。即是不生。如是等也。言一乘普賢圓因中等者。此明別教一乘。法界緣起法門。妙因六義。所生之果。既是十玄重重無盡。故能生因六義。圓通具足主伴。無盡緣起。言又由空有義故有相即門也者。此下正明別教一乘。無盡圓融。因果行相。因既圓通。果亦融通。由因種中。空有義故。果中即有相即門義。由體空有。成相即故。言由有力無力義故有相入門也者。因門之處。力用交徹。於生果法。有力無力。故所生果。亦力用交徹。有有力無力。言由有待緣等者。因中既有待不待緣。故所生果。有同異體。因種具德。不用待緣。緣德本自在因中故。故所生果。有同體門。彼此同體。一中圓備。種因之法。讓功助緣。彼此各別。因即似緣。故所生果。彼此異體。同體異體。俱有即入。言由有此等義門故等者。結成。所生果法。即入融通。所以此因門段。明彼所由。故次後文。明十玄義。次第相由。鉤鎖列故。上要略解種子義竟。

延慶四年（辛亥）春二月三日。於生馬大聖竹寺阿藏院。為實圓禪明房述之
華嚴宗沙門凝然春秋七十二
右以嵯峨大覺寺所藏然公手筆之本校之
文化八年辛未九月十七日
比丘典壽春秋五十四

五教章通路記卷第二十五（終）