中阿含經卷第二十七

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

林品第十1（有十經）（第二小土城誦2）

二林‧觀心二，達‧奴波‧法本，
優陀羅‧蜜丸，瞿曇彌在後。

（一○七）中阿含3林品林經4（上5）第一

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「比丘者，依一林住。我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥6、諸生活具，彼一切求索，易不難得7，彼比丘依此林住。依此林住已，若無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡，不得8無上安隱涅槃，然不得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘應作是觀：我出家學道，不為衣被故，不為飲食、床榻、湯藥故，亦不為諸生活具故，然我依此林住，或無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡，不得無上安隱涅槃，然不得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘如是觀已，可捨此林去。
「比丘者，依一林住。我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得，彼比丘依此林住。依此林住已，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不得9解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。彼比丘應作是觀：我出家學道，不為衣被故，不為飲食、床榻、湯藥故，亦不為諸生活具故，然依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。彼比丘如是觀已，可住此林。
「比丘者，依一林住。我依此林住10，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得，彼比丘依此林住11。依此林住已12，或無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡，不得無上安隱涅槃，然不得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。彼比丘應作是觀：我依此林住13，或無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡，不得無上安隱涅槃，然不得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。彼比丘如是觀已，即捨此林，夜半而去，莫與彼別14。
「比丘者，依一林住。我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得，彼比丘依此林住。依此林住已，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不得解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘應作是觀：我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘如是觀已，依此林住，乃可終身至其命盡。如依林住，塚15間、村邑、依於人住16亦復如是。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
林經（上17）第一竟18（千一百六十五字19）

（一○八）中阿含林品林經20（下21）第二（第二小土城誦22）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「比丘者，依一林住。我依此林住，或所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得23；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得，彼比丘依此林住。依此林住已，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我不得；學道者所須衣被、飲食、 床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘應作是觀：我出家學道，不為衣被故，不為飲食、床榻、湯藥故，亦不為諸生活具故，然我依此林住，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我不得；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘如是觀已，可捨此林去。
「比丘者，依一林住。我依此林住，或所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得，彼比丘依此林住。依此林住已，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得；學道者所須衣被、飲食、 床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。彼比丘應作是觀：我出家學道，不為衣被故，不為飲食、床榻、湯藥故，亦不為諸生活具故，然我依此林住，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。彼比丘如是觀已，可住此林。
「比丘者，依一林住。我依此林住，或所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得，彼比丘依此林住。依此林住已，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我不得；學道者所須衣被、飲食、 床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。彼比丘應作是觀：我依此林住，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我不得；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。彼比丘如是觀已，即捨此林，夜半而去，莫與彼別。
「比丘者，依一林住。我依此林住，或所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得，彼比丘依此林住。依此林住已，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得；學道者所須衣被、飲食、 床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘應作是觀：我依此林住，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘作24是觀已，依此林住，乃可終身至其命盡。如依林住，塚間、村邑、依於人住亦復如是。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
林經（下25）第二竟26（八百三十一字27）

（一○九）中阿含林品自觀心經28（上29）第三（第二小土城誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘不能善觀於他心者，當自善觀察於己心，應學如是。云何比丘善自觀心？比丘者，若有此觀，必多所饒益。我為得內止30，不得最上慧觀法31耶？我為得最上慧觀法，不得內止耶？我為不得內止，亦不得最上慧觀法耶？我為得內止，亦得最上慧觀法耶？
「若比丘觀已，則知我得內止，不得最上慧觀法者，彼比丘得內止已，當求最上慧觀法，彼於後時得內止，亦得最上慧觀法。若比丘觀已，則知我得最上慧觀法，不得內止者，彼比丘住最上慧觀法已，當求內止，彼於後時得最上慧觀法，亦得內止。若比丘觀已，則知我不得內止，亦不得最上慧觀法者，如是比丘不得此善法，為欲得故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退，猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。如是，比丘不得此善法，為欲得故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退，彼於後時即得內止，亦得最上慧觀法。若比丘觀已，則知我得內止，亦得最上慧觀法，彼比丘住此善法已，當求漏盡智通作證32。所以者何？我說不得畜一切衣，亦說得畜一切衣。
「云何衣我說不得畜：若畜衣便增長惡不善法、衰退善法者，如是衣我說不得畜。云何衣我說得畜？若畜衣便增長善法、衰退惡不善法者，如是衣我說得畜。如衣、飲食、床榻……村邑亦復如是。我說不得狎習33一切人，亦說得狎習一切人。云何人我說不得狎習？若狎習人便增長惡不善法、衰退善法者，如是人我說不得狎習。云何人我說得與狎習？若狎習人便增長善法、衰退惡不善法者，如是人我說得與狎習。
「彼可習法知如真、不可習法亦知如真。彼可習法、不可習法知如真已，不可習法便不習，可習法便習。彼不可習法34不習，可習法習已，便增長善法，衰退惡不善法，是謂比丘善自觀心，善自知心，善取善捨。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
自觀心經（上35）第三竟36（六百三十五字37）

（一一○）中阿含林品自觀心經38（下39）第四（第二小土城誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘不能善觀於他心者，當自善觀察於己心，應學如是。云何比丘善自觀心？比丘者，若有此觀，必多所饒益。我為多行增伺40？為多行無增伺？我為多行瞋恚心？為多行無瞋恚心？我為多行睡眠纏41？為多行無睡眠纏？我為多行掉42貢高？為多行無掉貢高？我為多行疑惑？為多行無疑惑？我為多行身諍43？為多行無身諍？我為多行穢汙心？為多行無穢汙心？我為多行信？為多行不信？我為多行精進？為多行懈怠？我為多行念？為多行無念？我為多行定？為多行無定？我為多行惡慧44？為多行無惡慧？
「若比丘觀時，則知我多行增伺、瞋恚心、睡眠纏、掉貢高、疑惑、身諍、穢汙心、不信、懈怠、無念、無定、多行惡慧者。彼比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退，猶人為火燒頭、燒衣、急求方便救頭、救衣。如是，比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。若比丘觀時，則知我多行無增伺、無瞋恚心、無睡眠纏、無掉貢高、無疑惑、無身諍、無穢汙心、有信、有進、有念、有定、多行無惡慧者。彼比丘住此45善法已，當求漏盡智通作證。所以者何？我說不得畜一切衣，亦說得畜一切衣。
「云何衣我說不得畜？若畜衣便增長惡不善法、衰退善法者，如是衣我說不得畜。云何衣我說得畜？若畜衣便增長善法、衰退惡不善法者，如是衣我說得畜。如衣，飲食、床榻……村邑亦復如是。我說不得狎習一切人，亦說得狎習一切人。云何人我說不得狎習？若狎習人便增長惡不善法、衰退善法者，如是人我說不得狎習。云何人我說得與狎習？若狎習人便增長善法、衰退惡不善法者，如是人我說得與狎習。
「彼可習法知如真，不可習法亦知如真。彼可習法、不可習法知如真已，不可習法便不習，可習法便習。彼不可習法不習，可習法習已，便增長善法，衰退惡不善法，是謂比丘善自觀心，善自知心，善取善捨。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
自觀心經（下46）第四竟47（六百六十字48）

（一一一）中阿含林品達梵行經49第五（第二小土城誦）

我聞如是：
一時，佛遊拘樓瘦，在劍磨瑟曇拘樓都邑。
爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有文有義，具足清淨，顯現梵行，謂名達梵行50，能盡諸漏。汝等諦聽！善思念之。」
時，諸比丘受教而聽。
世尊告曰：「汝等當知漏，知漏所因生，知漏有報，知漏勝如51，知漏滅盡，知漏滅道。汝等當知覺52，知覺所因生，知覺有報，知覺勝知，如覺滅盡，知覺滅道。汝等當知想53，知想所因生，知想有報，知想勝如，知想滅盡，知想滅道。汝等當知欲54，知欲所因生，知欲有報，知欲勝如，知欲滅盡，知欲滅道。汝等當知業55，知業所因生，知業有報，知業勝如，知業滅盡，知業滅道。汝等當知苦56，知苦所因生，知苦有報，知苦勝如，知苦滅盡，知苦滅道。
「云何知漏？謂有三漏欲漏、有漏、無明漏，是謂知漏。云何知漏所因生？謂無明也，因無明則便有漏，是謂知漏所因生。云何知漏有報？謂無明纏者，為諸漏所漬，彼因此受報，或得善處，或得惡處，是謂知漏有報。云何知漏勝如？謂或有漏生地獄中，或有漏生畜生中，或有漏生餓鬼中，或有漏生天上，或有漏生人間，是謂知漏勝如。云何知漏滅盡？謂無明滅，漏便滅，是謂知漏滅盡。云何知漏滅道？謂八支聖道，正見……乃至正定為八，是謂知漏滅道。若比丘如是知漏，知漏所因生，知漏受報，知漏勝如，知漏滅盡，知漏滅道者，是謂達梵行，能盡一切漏。
「云何知覺？謂有三覺樂覺、苦覺、不苦不樂覺，是謂知覺。云何知覺所因生？謂更樂57也，因更樂則便有覺，是謂知覺所因生。云何知覺有報？謂愛58也，愛為覺報，是謂知覺有報。云何知覺勝如？謂比丘者，覺樂覺時便知覺樂覺，覺苦覺時便知覺苦覺，覺不苦不樂覺時便知覺不苦不樂覺；樂身、苦身、不苦不樂身，樂心、苦心、不苦不樂心，樂食、苦食、不苦不樂食、樂無食、苦無食、不苦不樂無食，樂欲、苦欲、不苦不樂欲，樂無欲覺59、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時，便知覺不苦不樂無欲覺，是謂知覺勝如。云何知覺滅盡？謂更樂滅，覺便滅，是謂知覺滅盡。云何知覺滅道？謂八支聖道，正見……乃至正定為八，是謂知覺滅道。若比丘如是知覺，知覺所因生，知覺有報，知覺勝如，知覺滅盡，知覺滅道者，是謂達梵行，能盡一切覺。
「云何知想？謂有四想。比丘者，小想亦知，大想亦知，無量想亦知，無所有處想亦知，是謂知想。云何知想所因生？；謂更樂也，因更樂則便有想，是謂知想所因生。云何知想有報？謂說也，隨其想便說，是謂知想有報60。云何知想勝如？謂或有想想色，或有想想聲，或有想想香，或有想想味，或有想想觸，是謂知想勝如。云何知想滅盡？謂更樂滅想便滅，是謂知想滅盡。云何知想滅道？謂八支聖道，正見……乃至正定為八，是謂知想滅道。若比丘如是知想，知想所因生，知想有報，知想勝如，知想滅盡，知想滅道者，是謂達梵行，能盡一切想。
「云何知欲？謂有五欲功德61，可愛、可喜、美色、欲想應、甚可樂62。云何為五？眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸，是謂知欲。云何知欲所因生？謂更樂也，因更樂則便有欲，是謂知欲所因生。云何知欲有報？謂隨欲種愛樂，著而住彼，因此受報有福處、無福處、不動處63，是謂知欲有報。云何知欲勝如？謂或有欲欲色，或有欲欲聲，或有欲欲香，或有欲欲味，或有欲欲觸，是謂知欲勝如。云何知欲滅盡？謂更樂滅欲便滅，是謂知欲滅盡。云何知欲滅道？謂八支聖道，正見……乃至正定為八，是謂知欲滅道。若比丘如是知欲，知欲所因生，知欲受報，知64欲勝如，知欲滅盡，知欲滅道者，是謂達梵行，能盡一切欲。
「云何知業？謂有二業思、已思業65，是謂知業。云何知業所因生？謂更樂也，因更樂則便有業，是謂知業所因生。云何知業有報？謂或有業黑66有黑報，或有業白67有白報，或有業黑白黑白報，或有業不黑不白無報，業業盡，是謂知業有報。云何知業勝如？謂或有業生地獄中，或有業生畜生中，或有業生餓鬼中，或有業生天上，或有業生人間，是謂知業勝如。云何知業滅盡？謂更樂滅業便滅，是謂知業滅盡。云何知業滅道？謂八支聖道，正見……乃至正定為八，是謂知業滅道。若比丘如是知業，知業所因生，知業有報，知業勝如，知業滅盡，知業滅道者，是謂達梵行，能盡一切業。
「云何知苦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，是謂知苦。云何知苦所因生？謂愛也，因愛生苦，是謂知苦所因生。云何知苦有報？謂或有苦微遲滅，或有苦微疾滅，或有苦盛遲滅，或有苦盛疾滅，苦苦盡，是謂知苦有報。云何知苦勝如？謂不多聞愚癡凡夫，不遇善知識，不御聖法，身68生覺極苦甚重苦，命將欲絕，出此從外，更求於彼。或有沙門、梵志持一句咒，或二、三、四、多句咒，或持百句咒，彼69治我苦，如是因求生苦，因集70生苦，苦滅，是謂知苦勝如。云何知苦滅盡？謂愛滅苦便滅，是謂知苦滅盡。云何知苦滅道？謂八支聖道，正見……乃至正定為八，是謂知苦滅道。若比丘如是知苦，知苦所因生，知苦有報，知苦勝如，知苦滅盡，知苦滅道者，是謂達梵行，能盡一切苦。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
達梵行經第五竟71（一千六百四十二字72）

（一一二）中阿含林品阿奴波經73第六（第二小土城誦）

我聞如是：
一時，佛遊跋耆瘦74，在阿奴波跋耆都邑。
爾時，世尊則於晡時從宴坐起，堂上來下，告曰：「阿難！共汝往至阿夷羅和帝河75浴。」
尊者阿難白曰：「唯然。」
於是，世尊將尊者阿難往至阿夷羅和帝河，脫衣岸上，便入水浴。浴已還出，拭體著衣。
爾時，尊者阿難執扇扇佛，於是，世尊迴顧告曰：「阿難！提和達哆76以放逸故，墮極苦難，必至惡處，生地獄中，住至一劫77不可救濟。阿難！汝不曾從諸比丘聞，謂我一向記提和達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟耶？」
尊者阿難白曰：「唯然。」
爾時，有一比丘語尊者阿難：「世尊以他心智知提和達哆心故。一向記提和達哆必至惡處，生地獄中，往至一劫不可救濟耶？」
世尊告曰：「阿難！彼比丘或有小，或有中，或有大，或年少不自知。所以者何？如來已一向記彼故有疑惑。阿難！我不見此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，謂我一向記如提和達哆。所以者何？阿難！我一向記提和達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難！若我見提和達哆有白淨法如一毛許78，我便不一向記提和達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難！我以不見提和達哆有白淨法如一毛許，是故我一向記提和達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。
「阿難！猶去村不遠有大深廁，或人墮中，沒在其底，若人來，為起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂。彼人來已，旋轉視之而作是說：『此人可得一處如毛髮許，糞所不汙，令我得捉挽出之耶？』彼遍觀視，不見此人有一淨處如毛髮許，糞所不汙，可得手捉挽出之也。如是，阿難！若我見提和達哆有白淨法如一毛者，我不一向記提和達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難！以我不見提和達哆有白淨法如一毛許，是故我一向記提和達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。」
於是，尊者阿難啼泣，以手抆淚，白曰：「世尊！甚奇！甚特！謂世尊一向記提和達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。」
世尊告曰：「如是，阿難！如是，阿難！我一向記提和達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難！若汝從如來聞大人根智分別者，必得上信如來而懷歡喜。」
於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說大人根智分別者，諸比丘從世尊聞，當善受持！」
世尊告曰：「阿難！諦聽！善思念之，我今為汝說大人根智分別。」
尊者阿難受教而聽。
世尊告曰：「阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而不斷絕，從此善根當復更生善，如是此人得清淨法。阿難！猶如平旦日初，出時闇滅明生，阿難！於意云何？日轉昇上，至于食時，闇已滅，明已生耶？」
尊者阿難白曰：「爾也，世尊！」
「如是，阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而不斷絕，從是善根當復更生善，如是此人得清淨法。阿難！猶如穀種，不壞不破，不腐不剖，不為風熱所傷，秋時密藏。若彼居士善治良田，以種灑中，隨時雨溉，阿難！於意云何？此種寧得轉增長不？」
尊者阿難白曰：「爾也，世尊！」
「如是，阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而不斷絕，從是善根當復更生善，如是此人得清淨法。阿難！是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。
「復次，阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而未斷絕，必當斷絕，如是此人得衰退法。阿難！猶如下晡79日垂沒時，明滅闇生，阿難！於意云何？彼日已沒，明已滅，闇已生耶？」
尊者阿難白曰：「爾也，世尊！」
「如是，阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而未斷絕，必當斷絕，如是此人得衰退法。阿難！猶如穀種，不壞不破，不腐不剖，不為風熱所傷，秋時密藏。若彼80居士善治良田，以種灑中，雨不隨時，阿難！於意云何？此種寧得轉增長耶？」
尊者阿難白曰：「不也，世尊！」
「如是，阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而未斷絕，必當斷絕，如是此人得衰退法。阿難！是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。
「復次，阿難！如來以他心智觀他人心，我不見此人有白淨法如一毛許，此人惡不善法一向充滿穢汙，為當來有本煩熱苦報、生老病死因，如是此人身壞命終，必至惡處，生地獄中。阿難！猶如種子，腐壞破剖，為風熱所傷，秋時不密藏。若彼居士非是良田，又不善治，便下種子，雨不隨時，阿難！於意云何？此種寧得轉增長耶﹒」
尊者阿難白曰：「不也，世尊！」
「如是，阿難！如來以他心智觀他人心，我不見此人有白淨法如一毛許，此人惡不善法一向充滿穢汙，為當來有本煩熱苦報、生老病死因，如是此人身壞命終，必至惡處，生地獄中。阿難！是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。」
於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊已說如此三種之人，寧可更說異三種人耶？」
世尊告曰：「可說也，阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就不善法，亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅，善法已生，餘有不善根而不斷絕，從是不善根當復更生不善，如是此人得衰退法。阿難！猶如然81火，始然之時，盡然一82，彼或有人益以燥草，足以槁木83，阿難！於意云何？彼火寧轉增熾盛耶？」
尊者阿難白曰：「爾也，世尊！」
「如是，阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就不善法，亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅，善法已生，餘有不善根而不斷絕，從是不善根當復更生不善，如是此人得衰退法。阿難！是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。
「復次，阿難！如來以他心智觀他人心，成就不善法，亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心。知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅，善法已生，餘有不善根而未斷絕，必當斷絕，如是此人得清淨法。阿難！猶如然火熾然之時，盡然一??，彼或有人從此盛火，置平淨地，或著石上，阿難！於意云何？ 彼火寧轉增熾盛耶？」
尊者阿難白曰：「不也，世尊！」
「如是，阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就不善法，亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心。知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅，善法已生，餘有不善根而未斷絕，必當斷絕，如是此人得清淨法。阿難！是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。
「復次，阿難！如來以他心智觀他人心，我不見此人有黑業如一毛許，此人善法一向充滿與樂樂報，必生樂處而得長壽，如是此人即於現世必得般涅槃。阿難！猶如火炭，久滅已冷，彼或有人雖益以燥草，足以槁木，阿難！於意云何？彼死火炭寧可復得熾然之耶？」
尊者阿難白曰：「不也，世尊！」
「如是，阿難！如來以他心智觀他人心，我不見此人有黑業如一毛許，此人善法一向充滿與樂樂報，必生樂處而得長壽，如是此人即於現世必得般涅槃。阿難！是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。
「阿難！前說三人者，第一人得清淨法，第二人得衰退法，第三人身壞命終，必至惡處，生地獄中；後說三人者，第一人得衰退法，第二人得清淨法，第三人即於現世得般涅槃。阿難！我已為汝說大人根智，如尊師所為弟子起大慈衰，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，我今已作。汝等當復自作，至無事處、山林樹下、空安靜處，宴坐思惟，勿得放逸？勤加精進，莫令後悔！此是我之教敕，是我訓誨。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
阿奴波經第六竟84（二千六百四十六字85）

中阿含經卷第二十七（七千五百八十二字86）87


1「十」，麗本作「五」，今依據明本改作「十」。
2「第二小土城誦」六字，宋、元、明三本均置於卷題之下。
3明本無「中阿含」三字。
4本經敘說世尊為諸比丘分別四種所住林：（一）若不得正念，雖不缺四事供養，則不應住。（二）或可得正念，然乏四事供養，亦不應去。（三）若二俱不得，應捨此林，夜半而去。（四）若二俱得，則應盡命住。中部（M. 17.Vanapatthasuttam 林藪經）。
5麗本無「上」字，今依據明本補上。
6衣被、飲食、床榻、湯藥：即四資具，為四種資生之器具物品。四資具均由在家者供養出家人，故稱「四事供養」。
7彼一切求索，易不難得：謂彼等所需求的一切，實為容易，並非難以求得。
8「得」，宋、元、明三本均作「修」。
9宋、元、明三本均無「得」字。
10「依一林住。我依此林住」， 巴利本作 bhikkhu annataram puggalam upanissaya viharati, tassa tam puggalam upanissaya viharato（比丘依某一人而住，彼依其人住時。）
11「彼比丘依此林住」，巴利本作 Tena……bhikkhuna yavajivam pi so puggalo anubandhitabbo, na pakkamitabbam, api panujjamanena piti.（由彼比丘一生可以追隨其人，即使被排斥，亦不應出走。）
12「依此林住已」，巴利本作 annataram puggalam upanissaya viharati, tassa tam puggalam upanissaya viharato.（依某一人而住；彼依其人住時。）
13「我依此林住」，巴利本無，但應視為：我依其人而住。
14「彼比丘如是觀已，即捨此林，夜半而去，莫與彼別」，巴利本作Tena……bhikkhuna rattibhagam va divasabhagam va so puggalo anapuccha pakkamitabbo, nanubandhitabbo.其意為：由彼比丘於夜分或晝分，可以不問其人而出走，不可以追隨﹝其人﹞。
15「塚」，宋、元、明三本均作「冢」。
16「如依林住，塚間、村邑、依於人住」，此處巴利本則列舉出六項：vamapattha（林）、gama（村）、nigama（邑）、nagara（都）、janapada（地方）、puggala（人）。
17麗本無「上」字，今參考九○九頁注補上。
18明本無「林經上第一竟」六字。
19宋、元、明三本均無「千一百六十五字」七字。
20本經大意與前經大致相同，唯強調沙門之義。中部（M. 17.Vanapatthasuttam 林藪經）。
21麗本無「下」字，今依據明本補上。
22明本無「第二小土城誦」六字。
23巴利本無相當於「此義」之辭，然其或為「其利益」之意，即「我得此利益」之意，與原經文經文「此義於我得」意義相類。
24「作」，宋、元、明三本均作「如」。
25麗本無「下」字，今參考九一五頁注補上。
26明本無「林經下第二竟」六字。
27宋、元、明三本均無「八百三十一字」六字。
28本經敘說比丘當善自觀心，觀己是否得內止，得最上慧觀法，或得前者，或得後者，或二者皆不得。若知自己已得內止、最上慧觀法，則當更求漏盡智通作證。若畜衣等四資具或狎習一切人而增長善法者，得畜衣等或狎習一切人；不然，則不得畜積、狎習。又當分辦可習法與不可習法，以增長善法，衰退惡不善法。增支部（A. 10. 54. Samatha 寂止）。
29麗本無「上」字，今依據明本補上。
30內止（ajjhatta-ceto-samatha）（巴），內心寂止。
31最上慧觀法（adhipanna-dhammavipassana）（巴），又作勝智法觀，南傳大藏經（卷二十二‧三三九頁）譯作「增上慧法正觀」。
32「彼比丘住此善法已，當求漏盡智通作證」，巴利本（A. vol. 5, p. 1 00）作 tena bhikkhuna tesu yeva kusalesu dhammesu patitthaya uttarim asavanam khayaya yogo karaniyo.（彼比丘安住於彼等諸善法，當更為滅盡諸漏而努力。）
33「狎習」，巴利本作 sevati（親近）。
34麗本無「法」字，今依據宋、元、明三本補上。
35麗本無「上」字，今參考九一七頁注補上。
36明本無「自觀心經上第三竟」八字。
37宋、元、明三本均無「六百三十五字」六字。
38本經敘說比丘當善自觀心，若多行增伺、瞋恚心、睡眠纏、行掉貢高、疑惑、身諍、穢汙心、不信、懈怠、無念、無定、惡慧者，則宜速求方便，學極精進，滅此惡不善法。若無此惡不善法，則可更求漏盡智通作證。增支部（A. 10. 51. Sacitta 己心）。
39麗本無「下」字，今依據明本補上。
40「增伺」，巴利本作 abhijjhalu（貪欲）。「增」，宋本作「憎」。
41睡眠纏（thinamiddhapariyutthita）（巴），昏沈睡眠之纏縛。
42「掉」，麗本作「調」，今依據元、明二本改作「掉」。
43身諍（saraddhakaya）（巴），身暴躁。
44以上「增伺、瞋恚心、睡眠纏、掉貢高、疑惑、身諍、穢汙心、信、精進、念、定、惡慧」，其中「信、念、惡慧」三項巴利本無。
45「此」，宋本作「北」。
46麗本無「下」字，今參考九一九頁注補上。
47明本無「自觀心經下第四竟」八字。
48宋、元、明三本均無「六百六十字」五字。
49本經敘說佛示以知漏，知漏因，知報，知勝如，知盡，知滅道；如是覺、想、欲、業、苦，一一知因，乃至知道，是謂達梵行，能盡一切苦。增支部（A. 6. 63. Nibbedhika ◎抉擇）、後漢‧安世高譯佛說漏分布經（大一‧八五一）。
50「達梵行」，巴利本作 nibbedhikapariyaya（抉擇的法門）。於巴利本增支部注（Manorathapurani）一書中，將nibbedhikapariyaya 注解為nibbijjhanakarana（洞察原因）。
51「勝如」，巴利本作 vemattata（差別或種種性）。
52覺（vedana）（巴），通常譯作「受」，領納諸境之義。
53想（sanna）（巴），心性作用之一，浮事物之相於心上，以為起言語之因者，與一切之心相應而起。
54欲（kama）（巴），於所樂境希望為性，即希求之義。
55業（kamma）（巴），造作之義。
56苦（dukkha）（巴），逼惱身心之義。
57更樂（phassa）（巴），新譯作「觸」，謂根、境、識三者知合之心作用。
58愛（tanha）（巴），渴愛、貪染、染著之義。
59「欲」，疑作「欲覺」。
60「謂說也，隨其想便說，是謂知想有報」，巴利本（A. vol. 3, p. 413）作：比丘眾！我說：想以言說為果報。如此如此想它，則如此如此說：「我有如此想」，則如此說是想的果報。
61五欲功德（panca kamaguna）（巴），謂五種欲。guna 一語含有功德、德性、性質、種類等意，故「五欲」於經典中常譯作「五欲功德」。意謂地、水、火、風、空五大有不同的 guna （德性），即色、聲、香、味、觸等，此等德性有引人生欲之「功力」。不可解作「五欲」有「功德」或「五欲」之「功德」。
62「可愛、可喜、美色、欲想應、甚可樂」，巴利本作：可愛（ittha）、可喜（kanta）、可意（manapa）、美色（piyarupa）、欲想應（kamupasamhita）、甚可樂（rajaniya）。其他諸阿含中列舉同類之語時，難以確知何者譯作何者，唯獨中阿含所譯頗明晰詳確，六語中僅缺「可意」，其他項目皆具足，且順序亦與巴利本相符。
63「有福處」，巴利本作 punnabhagiya（福分）。「無福處」，巴利本作 apunnabhagiya（無福分）。不動處（acalatthana）（巴），介於「有福處」與「無福處」之間。
64「知」，大正本作「如」。
65「思、已思業」，巴利本作 cetanaham……kammam vadami,cetayitva kammam karoti kayena vacaya manana.（我說思是業，思已以身、語、意造業。）
66業黑（kanha kamma）（巴），即邪業。
67業白（sukka kamma）（巴），即正業。
68「身」字之上，麗本有一「法」字，今依據宋、元、明三本刪去。
69「彼」，宋本作「術」。
70「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
71明本無「達梵行經第五竟」七字。
72宋、元、明三本均無「一千六百四十二字」八字。
73本經敘說世尊告阿難其以他心智所見提和達哆之墮地獄苦難，並說如來大人之根智，得授記前後各有三種人，其中有得清淨法、得衰退法、得身壞命終墮地獄者，及得衰退法、得清淨法、得現世般涅槃者，並勸人勤加精進。增支部（A. 6. 62. Udaka ◎水）、東晉‧竺曇無蘭譯佛說阿耨風經（大一‧八五三）。
74跋耆（Vajji）（巴），印度十六大國之一。跋耆瘦（Vajjisu）（巴），意為在跋耆國中。
75阿夷羅和帝河（Aciravati ）（巴），又作阿夷羅跋提河，五河之一。沿舍衛城傍流經迦維羅城南部，向東南注入 Ghagra 河。「和」，宋、元、明三本均作「和」。
76提和達哆（Devadatta）（巴），又作提婆達多、調達，譯為天與。釋迦佛之堂弟，欲作教團之首領，提倡苦行，常與佛作對且害佛，終被佛所調伏。
77劫（kappa）（巴），又作分別時分、分別時節、長時、大時，指極大之時限。
78有白淨法如一毛許：謂即使作出極少之善行。阿耨風經（大一‧八五四上）作：「有白法如毛髮。」
79下晡：謂日下於晡時，約午後三、四時。
80「彼」，宋、元、明三本均作「使」。
81「然」，麗本作「燃」，今依據磧砂藏、卍正藏改作「然」。
82「」，元、明二本均作「焰」。
83「阿難！猶如然火，始然之時……足以槁木」，巴利本作 Seyyatha pi Ananda angarani adittani sampajjalitani sajotibhutani sukkhe tinapunje va katthapunje va nikkhittani（阿難！猶如將燃燒熾盛之火炭，放置於乾燥之草堆或柴堆。）
84明本無「阿奴波經第六竟」七字。
85宋、元、明三本均無「二千六百四十六字」八字。
86宋、元、明三本均無「七千五百八十二字」八字。
87卷末題下宋、元二本均有「第二小土城誦」六字。
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