No.2349 東大寺授戒方軌(最初戒和尚唐大僧都法進式) 第一最初法式章(付食堂法) 第二授沙彌章 第三講遺教經章 第四講三師七證章 第五正授戒作法章(付入壇法) 第六說相教訓章(付六念五觀法) 第七尼授或法章 第八尼說戒相章 第九請說示主章 第十請依止師章 已上二條通用僧尼 最初法式章第一 先著東大寺放諸寺可集受者牒。次依僧綱牒狀東寺別當興使威儀師從威儀師省寮使相共著座戒壇名門內。而依官書寺解文就得度官符將對勘之。合進度緣并申文三枚於三司使。即受者沙彌令申法名本戶俗姓名。依太政官某年月日符若干人例得度現生某寺某大法師某甲(此名對勘)即度緣奴省使所登壇之後。立授了押書印。以後日請之(京上以葛印捺之)次僧綱使放十師供牒。定置其人日某寺(令進請文)次放諸寺大小十師可集之牒。次初列見(東北脅門呼法名。右入門三司使行之)次堂達等小十師於講堂門前摶持尺令著。衣缽座具針筒灑水囊等所作之事依律文教訓既畢(此名外著衣)次依寺解文隨年齡。次就師主座。次各各寺寺次第結番賬文進三司使押書(度授堂達師等)三人為番。亦二人為中正。一人為上云云。彼受者生年不滿二十歲者。及衣缽非法座具等不如法者。小十師當此時皆細檢察。取捨如法。擇定教訓。准律文行之。彼東西兩邊國國五人授戒之法准此而已。次堂達二人請和上房定色事(上五座為三師定。下六座為六具也)作連請書一枚(各取奉)但請定(沙呀和上羯磨道教經講師說相師。說淨主各取奉。自餘不注請文也)請定大十師十一座。上五座為和上羯磨教授。次二座為沙彌戒和上羯磨。次一座為教經講師。次一座為說相師。次一座為說淨主。最後一座為作時師(朝座以已時上分為始。夕座以未時為始)小十師十口。上二口堂達師。次四口授衣師。次一口呼宣名帳師。次三口內著衣師(依以次用之了)。 次入食堂事。先打磬(三度。以堂童子打之)小時大時同令打磬。諸十師共出立並房前。和上堂東本房戶脅向南立(待見大小十師集之)大十人堂西房前向南立並。小九人對和上向北階石立並。堂達一人立磬所。先和上入堂著座。次大十師指東座到立。次小十師九人指西座至立。次大小共敷座具同時著座(粥時不為六種。只和上咒願堂達打磬乞之。大時先定六種導師本師中用之)時畢和上齊咒願(打磬全之)次最後下座小十師後唄(下音)粥時以最下座小十師為先出堂。向堂西方行立。向南立並。和上到立本高西脅。即本師為前。請和上前申不審之。即迴立南階石。和上乞入房。次之大十師入房。次十師入房之時入堂(如前入法)威儀師從儀師堂達師并四人到立食前加實檢。當日十師供之了。三綱取缽(請飯了)到座堂前。敷座具坐。而立三拜(此名悔悔禮拜)次堂達打磬。六種師發音(其六種導師和上羯磨在前舉置。撰定大十師中堪能者)其詞曰。寶號等(在別條章)堂達一人如例立磬所打磬(每唱打之)六種了。亦隨喜詞了。三綱起禮而去。次威從還入宿房了。次堂達師施食咒願申唱等供了著座。次打磬令還入列盤。次同時行水共食(其間乞者分。堂童子分以堂達堂童子二人每座令請之)時了。後唄了。次以最下座為先。小十師出堂東階石向北並立。大十師亦下座為先出堂西房方向南並立了。次和上出堂至房前為面禮。入房既了。此食堂出入法等。是即天竺大唐祖師諸德自身寫行作法了(未見本文)。 授沙彌戒章第二 先堂達等小十師具修威儀。著壇下階敷座具坐。並召入受者。依結番次第並座壇下東西。已了。先壇上南方御塔正南向北並二座(披和上羯磨師)次打鐘(三下長打)次大十師俱共入嘗證成之(著平袈裟。不持香爐缽。俱三衣同時。堂北中戶參入。當各座登座了)。 次沙彌戒和上羯磨著甲袈裟。執香爐。令持三衣缽。起座自西橋下立階。手提香燼。使弟子等敷草座置衣缽。即列行南方。自南之東西橋登。共著各座。先共立捧香爐三拜。次羯磨師(打磬)三禮如來唄(下音)次表白。次略神分。次歎戒德詞(如文陳之)。 次請二師事(先羯磨師請和上後和上還請羯磨)羯磨云。發得沙彌戒。依和上大慈也。所以必奉請和上者也。某寺某大德。為汝等奉持沙彌戒和上。先起三拜。唱我某甲時。各稱自名致誠奉請。理以自言可奉請。依未練佛法傳言令請。為言學。奉請文云。大德。一心念我某甲令請大德為沙彌戒和上。願大德為我作沙彌戒和上。我依大德故得受沙彌戒。慈愍故(三說)和上答云。受汝等所請。受者(同音答了)頂載持(乍居一拜)次和上答云。發得戒只非和上獨授。必依羯磨師唱教得戒者也。所以某寺某大德為汝等奉持沙彌戒羯磨阿闍梨。先起三拜。唱我某甲時(各稱自名)至誠奉請文云。大德。一心念。我某甲令請大德為沙彌戒羯磨阿闍梨。願大德為我作沙彌戒羯磨阿闍梨。我依大德故得受沙彌戒。慈愍故(三說)羯磨師答云。受汝等所請。受者答云。頂戴持。羯磨師云。今奉請不現前三寶次音。觀請懺發願了(次了)於戒有戒體戒相。今先任佛說授戒體三歸(如文)次授戒相十戒(如文)即羯磨師歎戒德(本文等少少脫)次申佛名(提句任意)次迴向。次二師共立三拜。下壇已了。 講遺教章第三(今必為沙彌戒次作可) 先打鐘。次壇南令立一禮盤一高座。次受者等召入堂內壇下東西令居了。次大小師共入堂(如沙彌戒時入堂無異)只講師一人著甲袈裟。提香燼。令持衣缽。弟子敷座具草座令登禮盤高座了。自餘諸德著平袈裟。不令持衣缽香爐。講師俱共自北中戶入壇著座。次講師自眾中起。自壇西階下。手指香爐。從下層迴行南方東橋。昇壇先著禮盤(三拜)次昇高座(位次一禮)次梵唄(以東方沙彌二人令合唄)次散花(以西方沙彌二人令合音)行道一匝(受者沙彌等也)次申佛名(散花沙彌二人合音)佛名次第。登霞聖靈成正覺。令法久住利有情。聖朝安穩增寶壽。伽藍安穩天下豐樂。臨般涅槃遺教妙典(下音)南無頭田那菩薩等御願成辨觀自在(打磬)講師表白。勸請懺悔持戒發。願以此講演(乃至)一切諷誦(南無遺教經)次上經題名。次開題文。但不為講師音。次披講經。次(打磬申佛名五六反并提句)次迴向。次請者同音。後唄唱了。先令受者出堂了。次大小十師出堂。 奉請三師七證章第四 先打馨(三下長打)初此亦分四。一請和上(東羯磨師請之)二請羯磨(東教授師請之)三請教授(西羯磨師請之)四請七證(西教授師請之)其詞(條條在之)將奉請其三師七證者。先堂達二人引列八口少十師到立南中門內。三司使專寺別當相共而召入受者(此云呼別。今後列見)東遣一番。西遣一番。如斯東西互入並居左右廊內階石。於此少十師各五僧東西別立教座而已。是則別置東西受者。次第番數人數之事了。次堂達請和上房消息申驚大十師畢。次打鐘(三下長打)次和上大十師共引列。從西廊內階石。著甲袈裟。執香爐。座具係肘。令持衣缽。徐進起壇堂西近廊也。當於此時。少十師教示東西受者。令申南無南無。起居禮拜。彼師自近廊南階向東行步。別著堂前座(弟子等自近廊西端下壇到堂前各受香爐。暫間待之)次自手敷座具。向堂持香爐起居三拜。但(下開堂戶)次向南並居。即自手取淨履。移置座北之時(三衣缽等)各座置了。即弟子令山出。次東西堂達各引率四口小十師。任願策交名。各各方挍合受者名。面面即還到中門之中間向北並立。先東堂達(白了)東方受者爾許番。西堂達(白了)西方受者爾許番。不堂達(白了)都合爾許人。次令告示六省寮官人俗類於中門外暫令立之事。至于師僧勸請之也。只僧綱使三人專寺別當等留座中門內平座而已。堂達小十師各五人分立東西受者後(伺節節令起拜。令胡跪合掌低頭合目答申)達達所所分立教語受者令奉請之。 正請師僧條文 一奉請和上。東羯靡師提香爐唱之(詞曰)諸受者等諦聽。東第一座以某寺某大德為汝等受具足戒和上。先至誠起三度奉拜(小十師令申南無。拜了令作胡跪合掌言學答申)凡所以奉請和上是發得具足戒正根本也。若不請此師者無由發得戒法。故發慇重心至誠奉請。唱我某甲時各稱自名。理以各自言可奉請者也。雖然由未悟方軌故傳言令請者也(文云)大德。一心念。我某甲令請大德為和上。願大德為我作和上。我依大德故得受具足戒。慈愍故(三說)教令乍居(南無一禮)和上許書受汝等所請。受者同音答了頂戴持。 二請羯磨阿闍梨。東教授師提香燼。奉請二羯磨師。先唱(詞曰)東方受者從東第二座以某寺大德為汝等羯磨阿闍梨。西方受者次之。第三座以某寺某大德為汝等羯磨阿闍梨。先起三度奉拜(令申南無)次唱了。羯磨阿闍梨是受戒正師。若此師不康。羯磨正法無由法界善生。胡增上重心於戒師所方發得無作戒善。故發生誠以奉請。文云。大德一心念。我某甲令請大德為羯磨阿闍梨。願大德作羯磨阿闍梨。我依大放得受具足戒。慈愍故先東羯磨師許了受東受者等所請。東方受者答了頂載持次西羯磨師子受者等所請。西方受者等頂戴持。 三請。教授師。西羯師提香爐。請二教授師唱令奉請教授師。先起三度奉拜次唱了。由此師教授引導開解令至。僧中發得具足戒。故發惛重心。奉請文云。大德。一心念。我某甲令請大德為教授阿闍梨。願大德為我作教阿闍梨。我依大德。故得受具足戒。慈惛故東教授師受東方受者等所請。受者頂戴持。西教師受西方受者等所請。受者頂戴。 四請七證師。西教授師提香爐。唱了令請七證傳尊師。羯磨法非是獨承能成。七證尊師驗證無有錯謬。得成羯磨法。若論其德興上三師齊等說也。然東羯磨承羯地。西方羯磨師為東方受者作證戒尊師。西方羯師承羯磨師為西方受者。亦互為證戒尊師。故至深信心先起三度奉拜請文云。請大德。一心念。我某甲今請諸大德為證戒尊師。願諸大德為我作證戒尊師。我依諸大德故得受具足戒。慈惛故乍居一禮(令申南無)七證眾中第一大德(第六度也)總答(許了)諸大德受諸所請。東西請者(同音答也)頂戴持。乍居一禮(已了)。 正受大戒作法第五 打鐘將入堂之時。先講堂西近廊北大十師行列奉請和上。令持香爐三衣缽座具草座淨履。各加實檢了。次以東教師為引頭。行步除至壇堂西近廊時。提手香爐著淨履了。弟子童了撰留廊內了。自近廊南階石指堂南之東一戶行至。向北自東橋登壇。下階指東北迴行一匝之。次香爐各當本座。授弟子等了。其引頭猶提香爐。迴至壇南之西橋下。向北立也。自餘十師自手敷座具。同時起居三拜。即起帖座具了。引頭教授師南方之自西橋登壇上。引率向東迴向塔北西方轉坤角。其再座八尺許向西立也。三人為番當引頭前敷座具。奉拜三柱菩薩御座竟。亦就座三番禮了。次最後一人興引頭教授師二人同作禮了。皆就本座竟。此時於座上俱共捧香爐。三拜已了。次和上自手打磬。若為彈指。為起法座。即唱和僧和上(問了)僧集不一。羯磨師(答了)已集(問了)和合不(答也)和合(問了)未受具足戒者出(答了)無未受具足戒者出(問了)不來者說欲(答了)無說欲者(問了)僧令和合何所作為(答了)為某甲等作受大戒羯磨(此名和僧)某受者名書連紙上。段段切別(為別別短策)未始作法以前。堂達師各別授度東西羯磨師(問了。和帖之時帖入其名)次東羯磨師手持某交名短策眾中護能煤某甲作教授師東教授師我某甲能(每短策授如斯問答答了)次羯磨師(作單白帖上受者名又帖上教授名了)大德僧聽。彼某甲(受者等名)從和上某甲求受具足戒。若僧時到。僧忍聽某甲為教授師。曰如是(證受者多少白名和上也。此單白竟。即)教師起到羯磨師前敷座具。作禮拜(三反)起即座具(東教授師敷正東半疊了)三衣缽等(猶在本座)次到羯磨師前(東座)請取短策(此時教授短策計請之。次呼立堂達師。檀北下歷弓羯磨教授相共參定名難字等。而已了)教授師自一南之東橋下壇下壇出閾外。向東近廊行著半疊(放草座居)以名合受者面。小十師(此時呼立名帳小十師)次內著衣(此時撰了。收漉水囊等缽。只令持三及缽座具)令問受者名了。次聞合教授所持短策交名。即說三衣缽座具名等。次問十三難。次十遮等教訓之詞(具在別條)西羯磨師教授師和僧作此。專同東二師無異。但別座置塔乾角。向北敷座具居(三衣缽等同東猶置本座)次(大覺記第五頌)邊尼賊破黃王逆非畜二(云云。五逆殺父母羅。破僧出佛血)十三難略頌(□頌)汝和年三父母他奴官丈十遮略頌。次問難遮竟。起引將受者。還至第二戶前。受者向北並立閾外。只教授師獨昇壇上。當羯磨師前去八尺許。向北唱將來羯磨云。大德僧聽。彼某甲從和上某甲(和上御名)求受具足戒。若僧時到。僧忍聽。我已問竟聽將來白。如是(一說)次乍立向南。舉手招受者。登壇上將至羯磨師前。向北並立。各取三衣缽(置並磨師前)只令捧座具。持至菩薩三座前。教授師取彼座具敷座。並唱了。此是白發授戒事三柱菩薩御座也。故稱御名。為奉拜(為言學)南無頭田那菩薩南無樓至菩薩南無馬蘭菩薩(三反令申)起三拜(令申南無)即立各帖座具令持。受者還至羯磨師前(亦取座具助教居並)唱了。令奉拜師僧。起三度奉拜(高音南無)次令白求哀言(理以自可申。然由未悟方軌。傳之令申稱名。各)大德僧聽。我某甲(受者名)從和上某甲(和上御名)為和上願僧拔濟我。慈愍故(三說。乍居一拜。南無)教授就別座(待羯磨師所作了)次羯磨師教示衣缽座具等名。再問十三難十遮了之詞。并白問羯磨之間說此教誨云云。具在別章(如文誦說)已了。又教授師立寄。教令起拜(三反南無)當此時間(戒牒賜拜立署判了)即立令助帖座具持衣缽。將到作時師前。取六念文等入一人缽上了。令作大威儀衣。而自前西橋下壇。出閾外向西。次迴行北東。轉行到著三司前。被記受了。即入授衣缽師。幕中三拜(南無)此所四師一人(作說授頌)三人(助教授者輸轉為常)自此所出。還請壇堂西脅入閾內。向三柱菩薩座起拜(三反每拜)高聲(令申南無)但不稱菩薩御名。當此時三衣缽座具係肘出堂。即參詣大佛殿。敷座具頂禮。次臨初夜參說相堂了(某教授師羯磨師作此。具如別章)。 說相教訓章第六 至初夜時。洪鐘以前。先打院鐘三下時。受者入堂。坐了。即堂達師申說十師。長打時。說相師著巾袈裟。持香爐三衣缽座具。俱共諸大小師入堂竟時。說相師就塔南座先起三拜。但自餘大十師著平袈裟。不持缽香爐。各著本座。小十師共坐下層壇。打磬三禮。如來唄(下音)次神分(寶號真言心經大作法神分)次後誓佛名。次誓句(任意)次表白(具在本文如別章)先說相四重四喻。次說四依。次說六念五觀。此中種種說法(如文)說淨事安居事依止事(具在別條章文了)佛名四五反。誓句(任意)是則授具足戒大事既了。 新撰東大寺戒壇授戒方軌卷一 布薩戒師作法(但小乘十四日及二十九日行之) 維那云。僧差誦戒。戒師云。我當誦。即立至佛前(敷座具三禮)著禮盤誦云。 少比丘(某甲)稽首和南。敬曰。大眾僧差誦律。恐錯誤。願同誦者指授次登高座。次唄。次香水打之。次誦戒本云。 稽首禮諸佛 及法比丘僧 今演毘尼法 今正法久住 戒如海無涯 如寶求無厭 願護聖法財 眾集聽我說 欲除四棄法 及滅僧殘法 障三十捨墮 眾集聽我說 毘婆尸尸棄 毘舍拘留孫 那含矣尼 迦葉釋迦文 諸世尊大德 為我說是事 我今欲善說 諸賢咸共聽 假如人毀足 不能有所涉 毀戒亦如是 不得生天人 欲得生天上 若生人中者 常當護戒足 勿令有毀損 如御入險道 失轄折軸憂 毀戒亦如是 死時懷恐懼 如人自照旬 好醜生欣戚 說戒亦如是 全毀生憂喜 如兩陣共戰 勇怯有進退 說戒亦如是 淨稱生安畏 世間王為最 眾流海為最 眾星月為最 眾聖佛為最 一切眾律中 戒經為上最 如來立禁戒 半有半月說 次略神分了 至佛前誦云 少比丘稽首和南。敬謝。大眾曾差誦律三果不動多有錯誤。眾慈悲。布施歡喜。次日沒偈了。去了。 白眾等說 日沒無常偈 此日已過 命即滅消 當願此身 念念哀老 一念之間 如何可保 是故眾等 勤心行道眾 修道至無餘 大乘布薩作法(十五日及晦日行之) 維那云。眾差誦戒。戒師云。我當誦。即立至敷座具三禮。跪合掌可申。我假名菩薩稽首和南敬白大德眾。差誦菩薩戎。恐有錯誤。願同持者指受次登高座。次唄。次香水打之。次誦戒本云。 諸大德諦聽。佛滅度後。於像法中唯應尊重珍敬波羅提木叉。波是提森駐者即是此戒。持時如闇遇明。如貧得寶。如病得醫如辦繫出獄。如遠行得歸。當知此即是大師。若佛在世無異此也。悕心難生。善心難發故。故莫輕小罪以為無殃。水滴雖微漸盈大器。剎那造罪墮無間。一失人身萬劫不復。壯色不停猶如奔馬。人命無常過於山水。今是雖存明亦難保。今正是時眾等應當各各一心勤修精進。慎勿懈怠懶惰睡眠縱意。夜則勝心存念三寶莫以空過。徒失疲勞後大深悔。終無所得。眾等一一謹依此戒。如法修行。 合十指爪掌 供養釋師子 我今欲說戒 僧當一心聽 乃至小罪中 心應大怖畏 有罪一心悔 後更莫復犯 心馬馳惡道 放逸難禁制 佛說切戒行 亦如利轡勒 佛口說教誡 善者能信受 是人馬調伏 能破煩惱軍 善即受教敕 亦不愛樂戒 是人馬不調 設在煩惱軍 若人守護戒 如床犛牛愛尾 繫心不放逸 亦如獲著鎖 日夜常精進 求實智慧故 是人佛法中 能得清淨命 次略神分了 至佛前誦云 我假名菩薩(某甲)稽首和南敬謝大德從差誦戒。三果不動。多有忘失。惱亂大德。願眾慈悲。布施歡喜(一說)。 次略神分了次日偈了。去。 自恣作法 歡喜頌 大德憶念。此丘從無始以來至今自恣(若過前布薩者從前布薩至今日自恣)於其中間。三業四儀眾多不善惱亂大眾。願眾慈悲。布施歡喜(云云)。 次維那洗籌頌 菩薩聖眾僧 凡夫眾和合 香水浴淨籌 自恣度眾生 次洗手頌(今一年小比丘淨水行之) 八功德水淨諸麈 洒掌去垢心無深 執持禁戒無缺犯 一切眾生亦如是 各至座前說之。不得一時。 次維那左手投籌。右後槌一打。 和槌一打頌曰。 諸佛子等諦聽。此一住處一自恣。出家菩薩在家菩薩都合若干。各於佛法中清淨出家自恣。上順佛教四恩。下為含識各念阿彌陀佛名一切誦(一打)。 次佛前返來槌打云 大德眾僧。今日自恣我比丘(某甲等)亦自恣。若有見聞疑罪。大德長老哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔(第二第三說如是)。 敬白。諸佛子等合掌至心跌此南閻浮提日本大和國東大寺僧伽處。我等大師釋迦牟尼遺法弟子出家在家并二情等。自惟流轉生死。長劫乃由不遇無上慈尊。今生若不發出離之心。恐還流浪。故於此日用意三寶。渴仰大人宜持傳菩薩戒藏。願以此功德資益天龍八部使威光自在。皇帝陛下聖化無窮。太子諸宮福延萬上。師僧父母常保安樂。見聞隨嘉宿障雲消。亦迷三途災殃。託此功德於娑婆上品往生阿彌陀佛國(一打)。 諸佛子等諦聽。此菩薩戒藏。三世諸佛同說。三世諸菩薩摩訶菩薩同學眾中。有未發菩提心未受諸佛大乘戒者出(三說一打)。 諸佛子諦聽。從請自恣羯磨(某甲)為眾受自恣人(某甲)為眾受自恣人為眾梵音師(某甲)。 次對陽 南無登霞聖婁成正覺 令法久住利有情 十方諸佛證成自恣 聖朝成安穩增寶壽 大伽藍安穩興正法 天下安穩萬民豐樂 毘尼耶藏甚深妙甚 豆田耶等來守護 所願成辨優波離尊者 次維那們前敷座具三體。槌一打云。大眾已集。各於歡喜(云云)次大從眾第一次第誦歡喜頌。 受籌頌(授籌平跪) 金剛無礙解脫籌 難得難遇如今果 我今頂載歡喜受 一切眾生亦如是(說已受取兩手擎而頂戴之) 籌返頌 具足清淨受此籌 具足清淨還此籌 堅因棄捨無缺記 一切眾生說如是 次維那籌數計自恣僧數。和槌一打。 云何於此經 究竟至彼岸 願佛皆微?? 廣為眾生說 次堂童子(眾引)次維那前散花(天地此界等)