通受比丘懺悔兩寺不同記

大寺沙門凝然
輸入者 錢冬霞

問。瑜伽論本地菩薩地波羅密三聚戒具明受隨二門行相。其律儀戒七眾位中苾芻尼者為以五篇七聚之行相耶。為不爾乎答。三聚通受門之苾芻篇聚位及以不立律宗名匠異解分總成二途。今因來問各陳其義。
招提大德云。通受門中律儀戒以七從一為其體。雖用七從。至於罪名中惡作不立別名。是故苾芻苾芻尼足以惡作為。持名非保証具位亦三眾在家二眾並名惡作罪。非唯具位亦三眾在家二眾並名惡作罪。非唯律料後二聚一切建犯皆名惡作菩薩淨戒不過三聚三聚違犯皆此名故問。何以喬知皆名惡作答。瑜伽大成說論誠爾故。彼第四一云。又此菩薩一切建犯當知皆是惡作所攝以此為証。違犯當綿是惡作所攝以此為証。建犯即既名惡作持亦宋惡作。此所立大同律藏五篇之中第五之名及六聚中第六聚一切菩薩不過七從立一眾位。三聚之中唯以律儀戒為定。即分七眾位。故苾芻苾芻尼必應篇聚以為行相若不立施展聚豈名苾芻乎。苾芻行相是第五篇故答。立七從位雖是律儀建立罪名UP是一統總號惡作菩薩三聚或通稱惡作故。攝義人一數故。本論既言一切違。是通三聒故。豈除律義乎。不可難言以罪一呂七聚混同人位雜亂。罪雖品。以戒分位以戒攝人。人分七眾。例如後二。罪雖品。以類分其攝生二戒。是故通受律儀戒通立惡作罪名無過五篇七聚本制聲聞菩薩別受全彼同彼相。是故別受菩薩方立篇聚相。若通受人立五遍相奈何為用別受之法。此則有別受無無用之過焉問。本論誠說既言律儀戒七眾戒。全同聲了律藏所說。加之決擇分七五云。復次當知菩薩昆奈耶略三聚。初律儀戒昆奈耶聚。如薄加梵為諸聲聞所化有情略說昆奈耶相。當知此昆奈耶通受門中律儀戒即是全讓聲聞律藏。此乃持犯相罪名懺悔一切應同小乘律藏。是故全略不說後二聚相。是故必定應立五篇。四一中一切違犯惡作攝者是說攝生違犯。故倫記引圓測釋云。即是菩薩五輕罪聚第五惡作攝也此一論一切違是惡作文也。即言四五輕罪。即是攝生違犯不關律儀戒違犯。彼指聲聞昆奈耶故。何以強言律儀戒建犯上亦是惡作答。七五文總通拽讓。行相所制大同彼故。然不言彼五篇通指讓。戒行相貌所的制大同。彼故。然不言彼五篇罪名及懺悔等皆波羅密九之中第二一切戒始終文相。一切倫貫明三聚戒。有從誓受。從受中亦三段。初明正受戒體。次明專精護。後明犯受隨行相皆明三聚。且說專精持云。是諸菩薩從他正受戒律儀已。由清淨求學意樂菩提意樂饒益一切有情意樂生起最極尊生恭敬。從初專精不應建儀戒心菩提意樂者求聶碚法戒心饒益受攝有情戒心已。此具舉三聚專精不犯持。次說犯已能懊持云。設有違犯即如法疾疾悔除令得還淨此略明也。次下廣說云。又此菩薩一切違犯當知皆是惡作所攝應向有力於表義能大乘補特伽羅發露悔減。次下具明三口纏犯對人法及責心。上中悔法唯懺重罪。不纏犯中總通得主四四輕。責心悔法可通重經。三纏皆言勝。即是民說贊毀他等四得也。若就律儀苾芻戒者。婬等四重興贊毀等三纏悔同僧殘已下興下纏中四四輕懺悔全同。僧殘已上在於菩薩皆輕垢罪並故。梵網經中犯輕垢罪亦云對首所說波此契同。此成立通受悔法三聚所犯不攝盡。沙彌犯重輕隨應。三纏悔法收攝盡故。通受比丘何得強用五篇悔法。彼愛以三聚。准從他法亦應專精不犯及犯悔法。唯後二聚。但於所引西明解釋言四五輕者。若如彼判不可懺重。唯下所帶輕罪。若爾何故列三纏皆云勝處問。景興云。若輕若得皆可悔除。皆名惡作輕重俱舉故難答。如是師釋云實攝輕重。西明所判犯未盡理。若如景興既言輕重。重中非唯贊毀等四。亦應攝彼律儀戒中婬等四重三聚通彼隨一故。若不爾者豈盡理乎問。受隨皆通三聚戒者。何故受中所說戒四重四輕。不說律儀中上。四得四四輕並後二聚戒故答。律藏說戒相繁廣難此盡。故遠拽彼。以此不不可為難。聲聞地苾芻相具百五一種。彼既說之。故近讓彼聲聞所行菩薩亦行。其所行皆讓彼不復別說。其餘一切不共諸行菩薩地具足說故。律儀中七聚戒相不別列說。此例也問。論中所說唯舉四重四輕。是故所悔法唯應司後二聚。隨胡說相故。律儀法應律藏。以決擇分律藏故答。事未必然。論中說相雖後二聚。至於悔通互三聚受戒專持既通三聚。犯悔豈不通三聚戒相是同故指律藏聲聞本地戒學通受懺悔律儀藏。故今具出其懺悔法問。若爾豈不違決擇分文耶答。決擇分文總指戒相七眾持身戒行大途相人彼同故。然不言悔法亦用彼律。是故不違決擇分文。
問。律儀上一惡作菩薩苾芻混同沙彌不可有七眾差異答。若此難亦不可有沙彌沙彌尼式又那三差別。同立突吉羅名字礦。不可有別。同立惡作罪故。若言乎人法差別。今產爾。以人法差別故。如前已明故不混雜問。三聚持威名惡作。興沙彌吉羅何復別哉答。律中沙彌等制於吉羅罪。五篇第五之號。六聚之中第六名及七聚之中六七二聚。而亦不為沙彌等興五篇名。是故唯立第五篇名。今菩薩戒三聚戒名於惡作所作即非善非善故。非是篇聚未後之名。通受戒門不立五中言空吉羅。今此存唐言惡作罪。非是第五篇名。是總一名故。不同律中吉羅必定是第五篇名問。通受戒相一切一。何故論中說捨戒緣。唯司後四重不言膠四得答。第四卷說後是說此四屍即纏犯及以捨緣。是故纏犯且約後四重至于捨緣亦似後四。然言包。應有前四。故決擇分總明捨緣開為四種。即是犯重捨分隨二。即是前後四得之罪。故二經中應兼前後。唯言勝不言四故。以此UW例前三中雖舉後四。久今前四。纏犯等事通三聚故。是失戒三聚。捨人戒對翻體。受既通三聚。失捨亦爾受既不局。是故隨中持犯行相亦通三除問。古業學德云。三聚通受之者不成七眾之姓雖言律儀七眾戒是融攝七眾為一律儀。然成菩薩七眾人者。順聲聞法。七眾鄧成其姓。是故菩薩。為成七眾必用別受羯磨行法。以通受菩薩不成七眾礦。若通受成就七眾別受地我用之過。然近來學德云。通受律儀既言七眾。隨彼彼形名受其戒。若不成七眾保故又云七戒。以通別二受各有七眾礦。此則雖蒙別受相用之難。而立義理成立七眾。今汝難吾云。若通受比丘五篇名者。汝亦蒙彼古德強難應不成立通受七眾。然汝遮彼所難已立七眾。吾今既有通受七眾具戒。成六五篇矣。此義復所乖違首。立有七眾何不許篇答。七眾盡形來際之差別通別兩門俱有七眾。故一價值我有別受無用之過。通受毀有七眾別故。通受比丘五篇階。故立篇聚即成別受無用之遇。通別俱有五等故問。無人位別。是故一具應是惡作律儀一戒七眾差別何立惡作之名答。惡作名慶不關人位有無。不問人位。不可遮妨立惡作名問。七聚之或各有輕重。何故故品立惡作名耶答。攝生各有輕重。後之四得是四波羅夷。四四戒是輕垢故。彼後二聚既名惡作四重重是夷僧殘。已下並是輕垢。既分經得同篇聚例豈成一惡作之義答。攝生既有重輕。豈成一品這作義。彼既名惡作此保不名問。菩薩惡作有得輕無這者保得通名答。惡作之名有輕重。不可遮其體有輕重。是故重三品。輕當不纏。而於其中分三品。猶如沙彌一切皆名吉羅而體有輕重故四得減擯。此亦如是。問具在綱。通受堿聚一一戒相惡作名在彼經耶答。梵網經此文。予之和上圓照大德招提盛和上云。梵網經此丘於律儀戒惡作罪耶。和上答云。說重已云如是十戒當學敬心奉持當學者是吉羅名。此云惡作。十得名惡作經文是炳然。興瑜伽惡作彼此全同也先達已致問答。後學宜為依據。加之四八輕為五分段初之三段各有十戒。每十戒終云如是十戒。每終結云應菩薩波羅提木叉當學下說十得六八已總結勸云。今在此樹下時開七佛法姨等當一心波羅提木叉十六六法戒。汝等當一心波羅提木叉歡奉持最地勸云。我已略說波羅提木叉相貌。當學敬心奉持盛和上指此等文全興瑜伽惡作罪同。論符文理周足。問瑜伽四輕興同四八輕為是同耶為不同乎答。遁倫記云。若依仁王經云。八種。然不列名。梵綱經中有一一別說。然興此所明戒相多是不同賢首師意。梵幽瑜伽所說輕有同異。故彼梵總綱釋經成處。興瑜加同者必引彼論對同扶契。其不同者不能引同問。瑜伽四重四輕為唯後二聚耶。為通律儀戒乎答。倫記引圓測釋明即是七眾中已云。其科菩薩四我夷上二輕戒等。皆是攝善法戒眾生中有違犯。故立此諸戒。非是攝建眾生中有違犯。故立此諸戒。非是律儀晨唯輕中不通律儀。亦後四得是後二聚不律儀問。何故重四是後二聚不律儀答。瑜伽所列重輕諸戒並興聲聞不共同。瑜伽論以興響聞共同之 律儀戒。以不共者為後二聚故以七眾律儀體。以四得等為後二聚。攝論戒學唯識論等本依瑜伽是故亦以七眾為律或。然遁化師判四重云。此四勝勝法具三聚戒。初不為貪求贊毀他是律儀鄧當勝曼經於諸眾生不起心。第惜財法是饒益有情鄧當勝曼於外法不起心。第三不忿結亦是饒益有情戒第四不諦毀大乘相似法是攝善法戒。此四他 處中。初貪二一嗔四癡慢。如次為體此以四得隨應配三。勝曼夫人如來誓十中十大受。彼十大受東為三聚。今對彼經即配三聚太賢宗要以後四得為三聚本。非是司判在後二聚。賢首眩十諸通三聚一一科文為聚相。太賢古跡四十八經一一三聚戒義。賢首師竟三亦爾。瑜伽輕恩遁倫並論文為後二聚。不通律儀。諸師隨可見。二西大寺睿尊大德云。通受菩薩苾芻苾芻苾芻尼必立五篇七聚階位為持位為持相。是故犯罪隨篇聚名或號波羅夷僧殘。或名偷蘭波逸提等。此義故懺悔方法皆依篇聚全用律藏。以此即為通受律儀戒隨行之相問。何故爾耶答。瑜伽大論說通三聚行相律儀戒全以七眾為體既分七眾。是故苾芻苾芻尼必定應以篇聚燈上若不爾者以何公別七眾差異。即分七眾具戒僧尼不分五篇。七聚者保。是故律儀必護篇聚。同通受律儀雖言七眾七眾姓成建立惡作之名。是故個皆名惡作別受律儀始立篇聚。涅磐世機嫌菩薩五篇五篇戒。好此門也。若通受門立篇聚者。別受律可用此。為此乃成於別受無用之過如何答。引難不然律呀即是七眾。若不護篇聚者。者豈名苾芻苾芻尼。何等小乘教之中有比丘而不立五篇名之者乎。以具戒篇聚篇聚必具民。但輥受無用之過者亦不然。菩薩五篇通別二受本自具足有闕減。非為成篇聚別受律儀。致別受者為共聲聞釋迦法聲聞為僧。穢土娑婆風土爾故。雖不別受有闕。如篇聚自分滿故故無用之咎。汝於律儀建立七眾即墮古德等言別我用。然汝遮遺彼難成七眾之義。立此即言非為成七從婬別受不共七眾具足故為成共門別受七從。不共七眾惡作故。此是共不共者也。今亦相似。非謂為成七眾比丘諸戒。豈不爾乎。如汝言通受律儀本有七眾吾亦言。通受比丘本有篇聚。有何遮妨。豈乖違乎問。四一云。又此菩薩一切違犯當綿是民攝則陳述三聚違犯。即言一切。豈漏律儀如何答。彼說攝生違犯。引二違犯皆惡作故。一切之言如佛地論少分一切。有何違失。一切攝並悔而已問。若爾可無律儀悔答。律儀苾芻悔法即指聲聞律民說決攝分中。初律信戒昆奈耶聚等如前具引問。七五文總明律儀一一戒相全同聲聞。非謂悔說用律。何剩得言悔指彼答。既指律。隨戒持犯豈得乎。是故懺懺亦得用彼。聞來汝前言。知論文。釋迦法中法無別菩薩僧故。文殊聲聞次第而坐。豈非為成篇聚用別律儀耶答。為護聲聞意且此說。而非無通受五篇瑜伽所說極顯了故。尊公本文集云。私曰。問。此懺悔法三聚耶。如倫記引。景測兩師唯上重四三輕攝善法戒有性有情戒。律或七眾戒故。具足之戒。六聚別故。
三聚淨戒。捨緣失緣何局後二故捨戒共一聚。隨午睡隨說相說。是故善饒發隨此文惡作所攝。律儀懺悔依昆奈耶六聚差別若不爾者菩薩苾芻混勒策故建決釋分七五故。
釋云。此中意。通受比丘律仰望一依律藏六聚懺。一切違犯如論具說。隨三品纏。然怕引用景測兩師景通輕得攝盡二聚。測唯舉輕。四重悔法保故不言。然且舉輕兼攝重夷。文顯然故。景師重悔。何故不通膠四重戒。論文唯說後之四重。隨論舉故。讓律故。言捨緣失緣何司後二者。論第四二捨緣中唯唯云現行品纏犯勝處法。不言四種及勝處言意包含故。後四得等罪。況四緣如具舉眼本隨顯四得家三聚。文言顯顯然。經四三品纏犯立言四種他勝處法第四三品犯懺立言勝處法。此二處文似UW約。就攝生何言大失緣通三戒懺隨說唯局後二懺隨說相者失隨說相。然懺隨說是強故唯局。後二聚。失戒違受是強礦具直三聚。言混勤策經似彈所立義。若言品是惡作七眾差別故。若沙彌沙彌尼式叉三眾無差別。俱是突吉羅故。然彼由報由入別。言違決擇者此亦彈盛公也。然決擇分總相指同。何必得開懺悔之法。但是通指故攝悔法。

通受比丘懺悔兩寺不同記一卷

通受比丘懺悔法
初波羅素懺悔法
○上纏懺悔第一(先須憶念毀犯由來貪嗔等緣。深省過慚愧。次至屏處對可信人具發露之)。
先請懺悔主應具威儀偏露有肩稽首禮足互跪合掌(所對若小者除禮足)。
大德一心念我比丘某甲今請大德突吉羅懺悔主顧大德為我作突協羅懺悔主慈一懺主云何可爾。

懺主說法其大概云。

為諸弟子勤勞要死不犯智論破戒人妄施所執SU盂即尖銅器所衣者是鐵QA乃至破戒故受無毛蟲或KN糞等。

懺悔(對三人憶具儀口言)

大德一心念我某甲比丘違昆 那耶法某 罪犯惡作罪今向大德發露懺悔不敢覆藏大德憶我懺主語言自責汝心厭離犯者答可云頂戴持(既是性深。深思遺業且必可修化教懺悔如是懺已必重受上纏失故。
○中纏懺悔第二(作法不得重受其差別)。
○下纏懺悔第三(作法大略如前中纏。但對一人以為小異)。
後輕垢罪懺悔法(是有同前下纏已上懺三法法有所對晨軌則如是無所對用責心悔。設得設輕皆以爾也。其作法者偏露有肩五跪右掌住。意樂誓心唱言)。
比丘某甲菩薩昆奈耶法某重輕隨犯何犯惡作罪今向十方諸佛菩薩發露悔不敢覆藏決定防護當業犯(說。且約未經說戒默妄罪。懺文本罪之次可加云)。
比丘某甲菩薩昆奈耶法某罪(重輕隨犯可興之)犯惡作罪人說戒二處三問說犯默妄突吉羅不憶數(若憶數進隨數稱之餘詞同前)。
○懺(本罪次前可修懺悔唱云)
大德一心念我比丘某甲菩薩昆奈耶法某罪(所犯本罪若竿若累若默妄罪隨樂之)犯當學犯此二位根本罪已各發露經夜覆藏亦犯當學不憶數(若憶數者隨數稱之)今向大德發露懺悔不敢覆藏憶一懺主告云自責厭離犯者答右云。頂戴持。 ○懺隨覆藏隨覆本覆之次加唱可云)。
大德一心念我比丘某甲違菩薩昆奈耶法乃至經夜覆藏不憶數展轉經夜後犯隨覆藏吉羅罪亦不憶數(若已稱之餘文上)。
如是本罪默忘各還大覆隨及隨如是可云。
大德一心念我比丘某甲乃經夜覆藏乃至覆藏吉羅罪小憶數此中四四品覆突吉羅罪今向大德
捨墮懺悔法

捨財

大德一心念我比丘某甲故畜長衣過十爭施犯惡作此衣捨興之德。
次請懺主懺主說法
懺悔文
大德一心念我比丘違比奈耶法故畜長衣(若二三段隨有唱之)過不淨施惡作大德
突吉羅者可唱云。
大德乃至故畜長衣(若二三隨有唱)過不淨施惡作罪又因用犯隨衣亦犯寮吉羅不憶數(若憶稱數覆藏亦其語訓本罪之次可其句餘又上)。
大德一心念我比丘某甲違比奈耶法某罪(所犯本罪默妄用隨有唱之)犯三當學記此三位本罪憶各發露經夜覆藏犯宿羅不憶展經夜後犯隨覆藏突吉羅罪砂憶數此中六中覆胡覆藏吉羅罪今向大德

天和四年龍集甲子仲奉朔日大悲菩薩詞句寫出焉石清水比丘某記較○○○○○○_