菩薩戒本宗要輔行文集下

輸入者 錢冬霞

要。三如理作意至四倒。四十八曰。菩薩發起如是精進求正法已。復能如實如理思惟。要正修行法隨法行方得名為隨順地非但聽聞文字背地里怕而得清淨。如是知已。即依所聞正緣法相。遠離諸欲惡不善法十七曰。云何想顛倒。謂於不淨境捨不淨相。不正思惟取將妙相。及取隨好。云何離引貪淨。謂如有一見少盛色應可愛諸母邑已。便攝諸則不隨念。云何常定一境修習不謂如有一先以巧便取於賢善三摩地相。所謂表瘀乃至白骨。或骨瑣相即以此相於現所得可愛境界繫念思惟。如前所取。後亦如是。雙能說會道內身或自或他觀察種種不淨充滿。上身中有髮有爪。對便利種種不淨。云何觀察非妙諸行以之為苦。謂如有一作是思惟。見少盛色應可受樂諸母邑已。所生貪愛受用希即是集諦。為從基因。由此故生。生已。老死悉歡夏苦種種據惱從此而生。云佑觀察非妙諸行以為無我。謂如有一作是思惟於我身形女身形中都無有我及有情等誰能受用。誰所和。唯是諸行。唯是諸眾眾緣生。幽替上曰。次修四種法ＫＪ柁南。欲充有情清淨礦說一觀諸行皆是無常有生減故。二觀無常斷是苦。具逼迫故。三觀涅磐性相寂靜。離苦縛故。四觀諸法皆都無我地。無主宰故。
要。一者諸行至竟故涅磐經三十四曰。善常是名菩薩具無無常想。善男子。者修習無常想已。了常慢常倒。二十七曰。復於諸行哪實了人眾緣生入無常。主諸行是無常故本無而有。有已。散減。若是本地而有已散是生法老法病法死法。若是生法地即是其苦。苦是其即是無我不得自在。遠離宰主。如是名為由無常苦空無我行信入苦諦。
要。二者有滿至如論二十七曰。云何苦聖諦。謂生苦老苦病苦死苦怨憎會基別離苦求不得苦。略說一切五取蘊苦名苦聖諦云何建立三種苦性。謂先所說行苦乃。至得苦即顯苦受及。所依處為苦苦性。如是名為立苦必有是彼所對治法。謂少是老所治。無病是病所治。命是死怕治。親受合會是怨憎會所治。非別離是受別離別所治。親呈會是急僧會所治。非愛別離是愛別離所治。所求稱遂是求得所治。復有苦受。及所依處。所起煩惱復受無病等。順樂受處主彼所生受所起煩惱。如是總說為壞苦性。此中樂受及所依處由無常故。苦變若異受彼增上所生眾苦。若煩煩惱於一切處一起進。纏縛其心。令心變壞即生從苦故名壞苦。如世尊言。放變壞心搪受貪纏。緣所生身成長奪。如是住嗔恚沈睡眠掉舉作疑纏。領受彼緣所生身心憂苦。由此至教。第一至教諸煩惱中苦義可得。壞義呆得。故說煩惱為壞苦性。如是名為立霈苦性。若行苦性遍行一工切五取蘊中。以要言這除苦苦性。除煩惱攝及所依處變霈苦性。除樂受攝及所依處變壞苦尾。諸餘不苦樂受俱行。若彼所至。若生彼緣。若生住器所不諸蘊名行苦尾。遁論記第二十六云。和老病死略有二義。一性逼撻苦。苦所攝對示等說八苦之中。前之五苦苦攝故。二性行謝和玉於死。老變於少。病亦於強。死變於生。故此說霈苦。隨逐愛別離法正是霈苦。以義攝之。此中奪苦所攝。第二第三壞苦所攝。第四一種行苦所攝。
要。三者三界至廣涅磐經十一曰。復次善田子。菩薩摩阿聖行者。觀察是身從對足其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小便惠溺止灃肪膏腦有隨膿血腦ＨＹ諸脈。菩薩如是專念觀時。誰有是我。我為屬誰。住在保處。誰屬於我。復作是念。骨是我耶。離骨是乎。同經二十一曰。菩薩摩訶薩深觀愛結。如犯詐親。若產者則無能為。若不知者。必為所害。受亦爾。若知其性則不能令眾生輪輪生死苦中。若不知者。輪迴六趣具受眾苦。何以故。愛之為病。難捨離故。如怨許親難可遠離。怨祚親者常伺人但令愛別離怨憎俁會。愛亦如是令人了一切善法近於一切不善之法。二十五曰。云何名為能有所証。有証得勝無常想。無常苦想。苦無我想死想不淨想。青瘀想。膿爛汪想。ＥＤ脹想。ＫＮ食想。血塗想。離散想。骨鎖想。
要。四者諸法至其狀。涅磐經三十四曰。善男子。者復觀生。生即是苦。減是即是苦。苦生減故即是無常。非我我所。修無我想。者復觀。苦即無常。無常即苦。若苦無常智者云何說言有我。苦非是我無常亦爾。如是五陰亦若無常。眾生云何說言有我。唯識論一曰。由我法執二障具生。若証二空彼障隨斷。障為得二勝果故我主宰法謂軌持。一俱有種種相轉。我種種相謂有情者等預流一業等。法種種想謂實備業等蘊處界。轉謂隨緣施設有異同九曰。即依此前所說三性立彼。後說三種無生。謂即相生勝久無性。故佛密說一切法皆無夏笥非性全無。
要。誓超十地至修行涅磐經十一曰。爾進佛迦葉云何菩薩蒴摩訶蒴所修聖行。菩薩摩訶薩若從聲聞。若眾如來得聞如是大涅磐經。聞憶生信。信憶慶作如是思惟。諸佛世無上道。有大正法大眾正行。復有方大乘經典。我今當為受樂貪求大乘經故。捨離所受妻子眷屬所居會宅金銀玉微瓔珞香花樂奴僕給使男子大小像馬車乘牛雞犬豬豚之屬。復作是念。居家逼迫。哪牢獄。一切煩惱由之而生。而家閑臨。猶如虛空。一切善示因之工。若在家居不得盡壽淨修地。我今定當出愛修學無上正部提之道。菩薩如是欲出家時。天摩波旬生大苦惱。言。是菩薩復當興我興大虞淨善男子哪是菩薩云何當復興人虞爭。是時菩薩即至們坊若見如來及佛弟子威儀具足諸根寂靜其心柔和清上減。即春所而求出家。除鬚髮。服三法衣。既了家已。奉工。減儀不缺。進止安庠無所觸。乃至小罪心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。譬如有人帶持囊俗度大海。爾時海中有一羅剎。即從此人乞索浮囊其人聞憶即作是念。我今若興必定沒死。答言。羅剎。汝寧殺我淨囊若得。羅剎復言。汝或不能全興我者。見惠其半。是人猶故肯興之。羅剎復言。汝若不能惠我半者。幸願興我三分之一。是人不肯羅剎復言。若不能者籬我手許。是人不肯。羅剎復言。汝今若復不能興我如手許者。我今飢窮眾苦所福。願當濟我如微麈許。是人復言。汝今所索誠復不多。然我今日當度海。不有途近遠云何。若興汝者氣當漸出。大海之難保由得過脫。能中路沒水而死。善男子。菩薩護持禁戒亦復如是如彼度人護惜浮囊。菩薩如是守護戒時常有煩惱諸惡羅剎。語菩薩言。汝當信我。終不相欺。但破四禁護持餘戒。以是因緣令汝安稱得入涅磐。菩薩爾時應作是言我今寧持如是禁隨獄。終不毀犯而生天上。煩惱羅剎和是言。汝若不能破四禁者。可破僧殘。以是因緣今汝安稱得入涅磐。菩薩亦慶不隨其語。羅剎復言。汝若不能犯僧殘者。亦可故犯偷蘭遮罪。以是因緣令汝安稱得入涅磐。菩薩爾時亦復不隨。罪剎復言。汝若不能犯偷蘭葶可犯捨墮。以是因緣呆得安稱入於涅磐。菩薩爾進亦復不隨。羅剎方。汝若不能犯捨隨者。可破波夜提以是因緣令汝安稱得入涅磐。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。汝若不能犯波夜提者。幸可毀破穴吉羅戒。以是因緣可得安稱於涅磐。菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉羅罪不發露者。則不能度生死彼岸而得涅磐。菩薩摩訶們是微小諸律中護持緊心如金剛。菩薩訶薩持四重禁及中羅敬重堅固等無差別。菩薩若能如是堅持則為具足五支諸戒。所謂具啼菩薩根本業清淨戒前後眷屬餘清淨晨諸惡覺清淨戒地正念念清淨同阿耨多羅三藐三菩提戒。迦葉。是菩薩摩訶薩得秀三種者愛或。二者得正法右得正法戒者母不為惡。受世戒者白四羯在後乃得。復次善男子有二種戒。一者性重成。二者息世高嫌戒。性重戒者謂四禁也息世譏嫌戒者不作販賣輕乎小斗欺誑於人。因他形勢取人財物。害心繫縛破霈成功。然明而臣田宅種值家業坐肆。不明馬車乘牛馬車乘牛羊駝驢雞犬獼猴孔雀鸚鵡共命及拘枳羅豺狼虎豹貓ＥＥ豬豚及餘惡童男童女大男子弘婢僕金銀琉璃頗梨真珠車渠馬ＤＶＧＧ瑚珂具諸寶赤銅白錯ＱＷ石盂器ＮＮＴＮＮＮ茸衣一切ＦＰ米大小麥豆黍粟稻麻生熟食具。常受一食未曾再食。若行乞食。及僧中食常知止足不受別請不良肉。不飲酒。五辛勞物悉不食之是故其身無有臭穢。常為諸天一切世人恭敬供養尊得贊歡。趣足而食。終不長受。所受衣服纔足覆身。進止常興三衣翫俱終不銛離如鳥二翼下畜要郛莖子節子捷子子子。不國庫藏若金若銀飲食廚庫衣裳服飾。高廣大床象牙金床雜色編織悉不坐臥。不畜一切細軟諸不坐一切象薦。不以累融洽上妙衣裳。用敷床臥。其止息床不置二枕。亦不受畜妙好丹枕安木枕。終不觀 象ＧＵ馬ＧＵ車ＵＧ兵ＧＵ若男若女牛羊雞雉鸚鵡等ＧＵ。亦不故往觀視軍陣。亦不故聽吹具鼓角琴瑟箏笛羅寒戲師子象ＧＵ彈除供養佛。樗蒲圍橫波羅寒戲師子象ＵＧ彈棋六博拍ＱＯ擲 石投過來牽道八道行行成一切戲笑悉不觀作。終不占相手足面目不以爪鏡著草楊枝翫盂髑髏而作卜筮。亦不仰觀人星宿。除俗解睡不作王家往反使命。以彼語此彼。庚謅邪命自活。亦不宣說王臣盜賊ＵＧ爭飲國土飢饉恐上樂安隱之事善男子陽名菩薩摩訶薩息世高嫌戒善男子。菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒。興性重戒等無差別。善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。作是願言。寧以此投於識然猛火深坑。終不毀犯過去未來現在諸在佛怕制禁戒興剎利婆羅門居士等女面行不淨。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝纏身。終不敢以破勤勞之而受信心檀越衣服。復次善男子。善薩摩訶薩復作是願。寧以此口吞鐵刃終不敢以毀勤勞之口而食信心檀飲食。復次善男子。菩薩摩訶蒴復作是。寧臥身大鐵上。終不敢以破戒之身受信心檀越床臥敷具復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身受三百矛。終不致以毀戒之身而受信心檀醫藥。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身投熱鑊。終不敢以破戒之身受信心檀房舍屋宅。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵打碎此身從頭至尼令如征麈不以破戒之身受諸剎利婆羅門居士恭敬禮拜。復次善男子。菩薩摩訶蒴復作是願。寧以鐵挑其兩目。不以染心視他好色。復次善男子。菩薩可蒴復作是願。寧以鐵錐周遍刺耳。不以染心捉好音聲。復次善男子。菩薩摩訶蒴復作是願。寧以利刀割春鼻不以染心貪嗅諸香。復善男子。菩薩摩訶蒴復作是願寧以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味復次善男子。菩薩摩訶蒴復作是願寧以利父斬破其身不能染心貪著諸觸。保以故。又是因緣能令行者墮於地獄畜生餓鬼（已上此經十一二誓願興同經不自要戒文異義同。第十三誓文義共異。此因彼願果）迦葉。是名菩薩摩訶蒴特禁戒。菩薩摩薩護持如是諸禁戒已。悉以施興一切眾生以是因緣令眾生護持禁戒得清淨碚戒不ＱＮ 折在乘戒不退胡右戒畢竟。具足成就波羅蜜戒。涅磐經三十四曰。善男子。若有比丘發心乞食預作是念。我當乞食。願得好者。莫得粗惡願必多得。莫令鮮少。亦願速得莫令遲晚。如是比丘不名為食得厭離想。所修善法日夜衰耗。不善不之法漸當增長。善男子。若有比丘欲乞食時先當願言令諸乞者悉得飽滿。其施食者得無量福我若得食為療毒身修習善法利益施主。作是願進所修善法日夜增長。不善之法漸當消減。
要。謂可受至苦際。十七曰。又彼諸欲如枯骨故令無飽滿。如段肉礦眾多共有。猶如草炬。正起現前。極燒惱礦非法因緣。如大火炕。生渴愛礦增長貪愛如蟒毒故賢聖遠離。如夢見礦速趣減。猶如假借莊嚴具。故伏ＹＴ眾緣。猶如樹端爛熟果故。危亡放逸所依之地。涅磐經十二曰。善男云何羅剎女婦。善男子。壁如有人得羅剎內以為婦。是羅剎女隨所生子生已便食。食子既盡復其夫。善男子。受羅剎女亦得如是。隨諸眾生生善根。隨生隨善男子既盡。復食眾生。令墮地獄畜生餓鬼唯除菩薩。是名如羅剎女婦。
要。若對相違至忍受涅磐經十一曰。若復罵辱復於何處而生嗔恚。如我此身。三十六物不淨臭穢保處當有受罵誇大辱者。若聞其即但思。以保音聲聞罵耶。一一音聲不能見罵。若一不能眾多亦爾。以是義礦。不應生嗔。若他來打亦應思惟。如 者從保而生。復作是念。因手刀杖及以我身礦得名打。我今保緣橫嗔於他。乃是我身自招此咎。以我受是五蘊身故。譬如因的則有箭中。我身亦爾。有身有打。我若不忍心則亂心若亂則失正念。若失正念則不能觀善不善義。若不能觀善不義則行惡法。惡法因緣則墮地獄畜生餓鬼。
要。若在中容至不尸Ａ涅三十四曰。次修死想觀。是壽命常為無量怨ＷＹ所繞念念損砬。無有增長。猶山暴水不得停住。亦如朝露勢不久停如辦趣巿步步所死如。如牽牛旨於屠所。迦葉菩薩言。世尊。云何者觀念念減。善男子。譬如四人皆善射術聚在一處各射一方俱作是念我等四箭俱發俱墮復有一人作是念言如是四箭及某及夫隨我能一進以手接取。善男子。如是之人可說疾不。迦葉菩薩言。如是世尊佛言。善男子。地行鬼疾速是人。有飛行鬼復速行。四天五徉復速飛行。日月神天復速四王。行堅疾天復速日月。眾生壽命復速堅疾善男子。一息一從生壽命四百生減。智者若能觀命如是是名能觀念念減也。善男子。智者觀命繫屬死生。我若能離如是死生則得永斷無常壽命。復次智者觀是壽命。猶如河臨峻大樹。亦如是有作大逆罪及其受戮無憐憫者。如師子王大飢困時。亦如毒及火風時。猶如渴馬護異水時。如大惡嗔發時眾生死生亦復如是。善男子。智者若能作如是睹是則名為修習列習死想。善男子者復觀。我今修道護持禁戒說示教化利益眾生。是名者修於死想。
要。如世尊言至苦處第九曰。又復說言。我觀大地。無少處可得汝等長夜於此處所未曾經受無量生死。
要一人一劫至協山。第九曰。又如說言。若一補特伽羅於一劫中所受身骨。假使有人為其積集不爛壞者。其聚量高五舍城側廣博肋山。
要。所飲乳汗至在海。第九曰。如薄伽梵說汝等長時馳騁生死。箅流注過四大海所以者何。汝等長夜或生象馬駝收牛雞鹿等從仙分中。汝等於彼多被所截身諸友分。令汝身血極多流注。如於象等從同分中人中亦爾。又復汝等於長夜中喪失無量父母兄弟姐妹親屬。昨喪失種種財寶諸生主。令汝有我ＩＧ注。如前血量。如血ＩＧ淚哪是。錄知所飲母乳其重得亦爾。
要。大地草對可盡第九曰。如薄伽梵說。假使取念頭在地所有一切草木奶芭枝葉等截為細籌如四指量計算。汝等長夜展轉所經父母如是。眾生曾為我母。我亦長夜曾為彼母。如是眾生產為我父。我亦長夜曾為彼父。如是算計四指量籌速可窮盡。而我不說汝等長夜所經父母其量邊際。
要量劫來至稱計涅磐二十曰。復次菩薩觀諸眾生為色香味角因緣故。從昔無數無量劫來常受苦惱。一一眾生一劫之中所央骨如王舍昆富羅山。所飲汗哪四海水。身所出血復多於是。父母兄弟子眷屬命終哭泣所出目淚多四大海。盡地草木斬為十雨籌馮數父母亦不能盡。無量劫來或在地獄畜生餓鬼所受行苦不可稱計。凡此大地獄如棗等摩訶蒴如是深觀一切眾生。欲因緣故受苦無量。菩薩以是生死行苦故不失念慧。
要。如是思惟至鹿寐二十四曰。言初夜者。作四分中過後一分是夜後分問。以何因緣右肋而臥。答。興師子王法相似故。問保法相似。答如師子王。一切獸中能堅最為第一。苾芻亦爾。於常修習悟寐瑜伽發勤精進。勇堅猛最為第一由是因緣興師子王臥法相惟云何為住光明想巧便而臥。說光明相善巧精懇善取善思善了善過思惟諸天光明。俱心巧便而。由是因緣雖復寢臥心不Ｎ鑊Ａ如是名為住光明想巧便而臥云何名為思起想。巧便而臥。謂以精進策勵其心。然後寢臥。偏旁臥時時 時覺寤如林野鹿。不太一切縱放其心。
要。如坐禪經至睡眠。彼經曰。類惱深無底。生死海無邊。度苦誘未辨。安得樂睡眠。是以當覺悟莫以睡覆心。於四供養中知量知止足。
要。初者諸行至如論唯識第九曰。此十相者。要七最勝這所攝受方可立波羅波羅蜜多之相貌。具此七久方名度故闕者即非。論曰。一安住最勝。謂要安住菩薩種姓。二依止最勝。謂要依止大菩提心。三意樂最勝。謂要悲愍一切有情。四事炎最勝。謂要具行一切事業。述記曰。一切事業者。謂隨右度所有事業。皆應行之成滿度故。攝論有六。除初種姓。即菩提心中攝故。然無性引頌亦似証有中姓。云麟角喻無有六波羅多唯我最勝尊上品至彼岸。然對法第十一六度相中有五。安信菩薩種姓菩薩是心為依止。以悲導心捨一切時。所有一業即有五義史工相。然顯揚第一亦有六義成度。然別化不能煩引。唯此認強具包諸論。論曰。五巧便勝。謂要無量無智所攝受。六迴向最勝。謂要ＲＹ向無上菩提七清淨最勝。謂要不為二障間雜。述記曰。無盯智所報受者。即第六不執三輪清淨等。迴向最勝中興第二別者。彼有道心未必一切迴向菩薩。此同清淨勝中為離二障行工也。不為彼雜謂三時無悔等。右非此七所攝受者。所行施等非到彼岸。述記曰。總經由七所攝名度。不爾即非。論曰。由斯施等對波羅我一皆應四句分別。述記曰。有是非故一。一皆應四句分別。此一一自望即種煩福為四句。季非度不求菩提等是度非施隨喜施等。亦度亦施等知。若不約種類福次第修者。施為三句。無是波羅蜜季。故餘五度得為四句。前有施得為句故。若非次第者皆得為四句此中有三饉四句演秘七曰。上斯施等四句分別者。有三四句。如疏所明。又授。優婆塞戒經廣作四句施四句云。是施非度。怕聞緣覺夫外道初二僧只菩薩等施度而非施謂餘五度亦度亦施第三益紙民施。非度非施。謂二乘等所修五度。餘度四句准此可量。問經論可可違。答。經據任運進修秒退增勝名度。論依具相愛不退加無加行以立度名。望義不同故無違也。
要。然到彼至善巧三十九曰。云何菩薩施波羅蜜多。ＫＪ柁南。自性一切難一切門善士一切種膀求二世樂清淨如是九種相是名略季（私曰。上如此但改終一字）衣九種相施名為菩薩施波羅蜜多。一自性施。二一切施。三難得施。四一切門施。五善士施發種施七遂求施。八此世他工樂施。九清淨施。
要。後者有三至一切唯識九曰。十次第者。謂由前前引發後後。及由後後持淨前前。述記曰。第一解謂由前前此發後後。七十八解地法十一攝論等說。由布施等故不言。第二解及由後後扶持 淨前膠。對法論說謂有持施。乃至惠能持定。上具尸季得清淨。所以者何。由行布施攝益有情。由持戒故不為惱害。乃至如伽陀說。地角靜臣而不曆中彼說。演秘曰。論曰。謂由前前引後後等者。按。對法云。由籬患習捨施內外不顧身命。棄大寶藏受受持禁戒由護入。他所毀罵終不反報。遂能堪忍以能堪忍寒熱等苦。加和示息發勤精進。精進方便証究竟果。成滿靜臣。靜慮滿已証得世究竟大慧。復次前前後後所持。由具尸羅施得清淨。由行季攝益有情由具尸羅不為惱害。由忍力礦。是清淨。由能忍受他不饒益。終不毀犯所學處故。由是故忍得清淨。由勇猛力久處生死不以為難。能受眾生違逆等苦。由靜慮故精進清淨。由喜樂俱能域工發善示無休息故。由具慧故靜臣清淨。若由無量門數數觀諸法。能人寂靜。增長三摩地。論曰。又前膠粗。後後細故。易難修習次第如是。述記曰。第三解參化說。於諸行中施行最粗。戒細於施。故次建立。乃至一切行中慧為最細。故最後立。
要。二者體攝至應故百法論曰。善十一者。一信。二精。三慚。四愧五無貪。六無嗔。七無癡。八輕安。九不放逸十行捨。十一不害。唯識論六曰。應說信等十一法中十遍善心輕安不要遍。要在定位方有輕安。調暢身心。餘位無故。有百法論曰。遍行五者。一作意。二觸。三受。四想五思。唯識論三曰。思謂主造作為性。於善品等促心為業謂能取境正因等相驅役自心令造善。此五既是遍行所攝故興藏褒決定相應。表無章曰。以能造作是思議故。業是造作故。唯取思不依餘法。由此一切表無表戒皆依思立。唯識論五曰。云保為定。於所觀充心專注不散為性依為精。謂觀德失俱非境中。由定令心專注不散。依期便有決擇智生。同九曰。此十笥者。施以無貪及彼所起三業為性。戒以受學菩薩戒時三精為性。忍以無嗔精進審慧及彼所起三業為性。精進以勤及勤及彼所起三業為性。靜慮但以地為性。後五皆以擇法為性。說是根本後得智故。有義第八以俗勝主為性。願以此三為自性礦此說自性。若并眷屬一一皆以一切俱行功行為性。
要。三者用攝至切行唯識論九曰。十勝行者即是十種波羅蜜多。施中謂財施。無畏施法。施有三種。謂財施。無畏施。法施。戒有三種。說服力久戒。攝善法戒。饒益有情戒。忍有三種。謂耐犯害忍。安受苦忍。諦察法忍。精進有三種。謂被甲精進攝善精進。利樂精進。靜臣有三種。發住靜慮。引發靜慮。辨事靜慮。般若有三種。衣生空無分別慧。法空無分別分慧。俱空無分別慧。方便善巧有二種謂迴向方便善巧。拔濟方便善巧。願有二種。謂求菩薩提願。利樂他願。力有二種。謂求菩提願。利樂他願。力有二種。民擇力。修習力。修習力矩一二有種。謂力有二種。謂思擇力修習力。智有二種。謂受用法樂智。成就有情智。又曰。若自性攝戒戒。定攝形臣。慧攝後五。若并助伴皆具相攝若隨用攝戒前三資糧自體春屬住故。定攝靜慮。慧攝後五。精進三攝遍策三故。若隨顯攝六四。前三如前及守護故。定攝靜臣。慧攝後五。
要。豈唯阿僧企耶已後述記三末曰。今菩薩地瑜伽四十八卷說。初劫名波羅蜜多。第二劫名近我蜜多。第三劫名大波羅蜜多。此約漢羅蜜多別亦不相建。然初地憶產六波羅蜜一行中修行一行。初地已去於六波力蜜一行中修一切行。八地以去一切行中修一切行。
要。如是頌言至剎那演秘七曰。疏處夢謂多年者。按。無性攝論所引頌云。處夢謂經年。寤央臾頃故進雖無量。攝在一剎那又西域傳云。有隱士結廬屏跡。博習伎術究極神理。能瓦礫為寶人畜易形。但未能馭風雲陪仙駕。開ＵＧ者占更由術其方曰。夫者長生這術也。將谷注學先定苦偉建場。命一列士搪長刀立ＦＹ隅屏息絕言。自錯達暑求仙者中ＦＹ而坐。手按長劍。口誦神ＦＡ闍。收視反聽達明登仙。是人既得由方而訪列土。營求臨負未主願。後昨列士。先興力難辛五負。違失一日遂被笞辱。壘我所得悲號巡路。隱土見。命數加重賂潛行陰備感激其心。列土屢求求次命以報己。隱士曰。我求列樂曆歲時幸而會遇。寄貌應圖。非有他故。願一夕不聲耳。列士曰。死尚不辭。豈徒屏息。於是設ＦＹ場受仙法。許事。坐待日ＥＴ。ＥＴ墓暮之後。各司其務。隱士誦神ＦＡ闍。列士按銛刀。殆將曉矣。忽發聲叫。是時空中火下。煙燄雲蒸。隱士疾引此人入池避難已而問成子無聲。保以驚叫。列士曰。受命後至夜分然。若夢變事更起見。昔事主躬來慰謝。感荷厚恩忍不報語。彼人震怒。遂見殺害。更受中陰身。自顧歡。猶願曆世不言以報厚德。遂見ＹＴ生南印度大婆羅門家。對受胎出胎備經苦厄荷恩荷德忍而不言。泊乎受業冠婚。喪親生子。每念前恩忍而不語。宗新各咸見怪異。年過六十而有一男。我時惟念已隔生世。自顧衰老此稚子。因止其妻令無殺達遂發此聲耳。隱士曰。我之過也。此摩嬈耳。列士感恩。悲事不成憤恚而死。
要。然菩薩薩戒至本重。勝輕經曰。爾進勝緊聞記已。恭敬而立。受十大受彼經述記曰。總明得記也。世尊者能受也。大者出過二乘體用弘廣。名之為大。大有容納。收名為受即此十中分之為三初有五種明律儀。經二有四種明饒情戒第三有一一種明攝善法戒律儀昨斷一切惡。菩薩戒內有四得者。亦依此義文中有二。初有一大受。於性及遮若輕若得根本隨順但悉堅持。第二有四受。唯持其性非遮非輕。唯根本非隨順也。於中有四。即四波羅夷。波羅夷此名他勝處。惡法損己名他勝處。善法益己名己勝他處何者為四種。一若有財法不得ＮＱ惜。二不得為名聞等自歡毀他。三有怨嫌彼上相和。四不得起大邪見謗無因查。亦此文中不依斯次從後向前說。欲明斷惡邪見最重所以行象也。世尊。我從今日對菩提於所受戒不起犯心。第一總也。世尊。我從必至菩提於諸尊長入起慢心。第一明第四不得起起大邪見也。慢者自恃非他高舉之相。今於諸於諸尊者一切功德尊之處不起慢心。長謂師長。有德之入亦慢無意。由此不起增上緣邪見見也。世尊。我從今日乃至菩提。然諸眾生不起恚心。第二明第三不賜歡喜也。若有一人於我所生增嗔恨。礦云不起恚心也。世尊我從今必至菩提於他身色及外眾具不起嫉心。第三膽第二不為名聞也。若懷嫉姑。得於他身色及外眾具即是依正二報內外二果深生嫉姑。所有造作皆為名等。今既無嫉所作不為名等也。世尊。我從今日乃至菩蝗於內外法不起慳心。第四明第一不施財衍也。由持戒礦若內財衍若外財法物不生慳是礦不起四波羅夷也。
要。若有不作至喜等經曰。若自殺。教人殺方便欠殺。見作隨喜。
要。第二句者至應知四十一曰。若為斷彼生起樂欲。發勤精進。煩惱犯利弊抑心故生起樂俗。發勤精進。煩惱利弊抑心礦時時現行。如貪欲增。如是嗔恚ＮＱ沈睡眠掉舉惡作及興疑蓋當知亦爾。
要。若犯必罪至前句。演秘七曰。論依修前行肖作四句者。ＭＹ爾決擇。領教則有寬狹差別不同。由此對法第十五中明其一行右前順後二三四等諸句數也。故彼論云。一行者即問論法。更以第二法興餘法互相問如是。一一問一切法。如有問言。若成就眼處亦色處耶。設成就色處亦眼處耶。應順前句答。餘句相問答順前後。及以四句如理應想。如是次第一一漸成如理慶說。順前句者。謂於諸法中隨取二法列互相問。依止膠法以答所問。如有問言若智亦所知耶。設所知耶。此應作順前句答。諸智亦所知。有所知非胃餘法。順後句胃即二法殿相問。依止後法以答所問。如有問言。若的取說能耶耶。設能耶亦所取耶。引應作順後句答。諸以取亦所取。有所取非能取。謂色等五境及法處除相慶二句者。說所問應二句答。中得有餘。如是依蘊建立依界建立而發問言。若蘊數亦界數鳳界數亦蘊數耶。此應作二句答。或蘊數非界數。謂色蘊褒蘊。何以故。無有一一攝色蘊相。或全攝識蘊相故。或界數非蘊數。謂法界。三句者。謂於所問唯三句答。如有問言若蘊數亦處數耶。設處數亦蘊數耶。此應三句答。或蘊數非處數。謂色蘊。或處數非蘊數。謂法處。或蘊數亦處數。成蘊意處。俱非者。謂法處。或蘊數亦處數。謂識蘊意處。俱非者。費力民客不有。四句者。謂褒蘊意處。俱非者。於蘊處中決有定不有。四句者。根亦相根耶。設成就耶。設成就耳根亦眼根耶。應鉀句答。中謂聾者眼根憶和不舍。第二句謂盲者耶根憶生不捨。第廠句肯耳根憶生不捨。第四句除上爾所述可句。說所順爾而答。以如是言述所問。如有問言。諸無常者皆是行耶。設當是行皆無不。應述可答。所問如是遮止句者。們所問不爾而答。以不爾言。遮止句者。謂民問不爾而答。以不爾言。遮止所問。如有同言。蘊外諸行几諦攝耶。應遮止答。蘊外無行。
要。以狂亂等至業故四十一曰。又一一切處無違犯者。謂若彼心增上狂亂。若重苦受之所逼切。若未曾受淨律儀。當知一切皆無違犯。
要。問若可至來際本業經下曰。佛子受十無盡戒已。其受者過度四魔。越三界苦。從生至生不失此戒。常隨行人乃至成佛。若過去未來現在一切眾不受是菩薩戒者。不名有情識者。畜生無民不名為人。常離三寶海。非菩薩。非男。非女非鬼。非人為畜生。名為邪見。名為外道。不近人情。故知菩薩戒有受法。而無捨法。有犯不失盡未來際。
要。如契經言至為緩涅磐經六曰。善男子若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔當知蛤名真破戒。菩薩為護法礦雖有所犯不名破戒本所受中本不失。設有所犯即應懺悔已清淨。善男子如故。提塘牢決有孔水則淋漏。保以故。無人治故。若有人治水則不出。菩薩亦爾。雖興破戒共作布蒴受戒自恣同其僧事。所有戒律不如ＢＪ塘空決淋漏。保以故。若無清淨持工中之人僧則損減。縱緩叫日有增上。若有清淨持戒之人益則損減。縱緩懈怠日有增上。若有清地戒之人即能個足不失本戒。善男子。停產弱緩者乃名為緩。於肝者不名為緩。摩訶蒴經大乘心不懈慢。是名奉戒。為護正法以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現破不名為緩。
要。如契經言至得故大般若第三曰。菩薩應以無護百灰方便圓爭皮羅密多。犯無相不可得故。又五百六十六曰。若諸摩訶蒴修學般若波羅密多則難行淨戒波密多謂諸菩薩雖知諸法離而深畏眾罪。如佛所說。應持淨戒。修諸福業。乃至般若波羅多於小罪中應懷大懼。不興同止。以世尊說譬如毒藥我鈔俱害謂諸菩薩雖勤持戒而不希求人天王位身離三過。諫無四失意免三愆。如是持戒不見我持不見上無二無別。自性離故天王。是名諸菩薩修學般若波羅蜜多能通達淨戒波羅蜜多。
要。謂百人至可得梵綱經下曰。光光非青黃赤白黑非色非心。非有非無。非因果法。諸佛之本原。行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本。古跡曰。此中光光謂諸民從喻則得名故戒雖名色。而非顯形。以依善思分限立故無質礙故非色。無緣慮故非心。不離緣故非有。不奶緣故非無。以在有故。非因果法。以非無故諸佛本原。佛本原故菩薩根本。以興因要作根本故。由此得從亦為根本。唯識論一曰。然俯思善惡分限假立無表。章曰。其別解律儀及處中一分無表心善思種子上有防身語國能及發身語善戒功能為體。又曰。其無表色實是無表。無所表示故而體非色。亦從所發所防假名為色（私曰。無表本者依種子假立。非如眼等質礙之色故曰。無質礙故以。受處引色者即功能也。非如心心所級慮之法故曰。無緣眠故非心）唯識論一曰。謂此或依發勝身語善思種增長位立。述記第二本曰。此無表色略月二種。一散無表。即是依發殊勝身語善惡思思種子增長之 位為無表。依謂所依。顯假依實。殊勝思者簡下中思不發無表。身語者顯色義。發善惡者顯性百無記。者不律儀業。增長位者痢前及後。謂加行時種未工。及後捨已。種不增長。今有善惡 戒時種子增長剎那剎那七支倍倍（私曰。准此等文不即緣故緣即種子也）。
要。何者一仿至而生六十花嚴十曰。為現在劫無量無有邊。如是等劫猶可知其數。菩薩初發心無量功德藏猶如虛空是分際不可知。去來現在世一切諸劫數菩薩於一念悉能分別知能於一念中彼彼悉覺知。欲得一切智發心願菩提。
要。如契經說至說法本業經下曰。自見已身。當查諸佛摩頂說示。身心別行不可思議故。
要。如契經言至眾生。不增不減經曰。舍利弗。如來示身不變。以非減法故。以非作弗。如來法身不變。以非減法故。以非作法礦。舍利弗。媽地身過於情理沙無邊。煩惱所纏從無始世來。隨順世間波浪漂流往來生死名為眾生。舍利弗。媽此法厭離世間生死苦惱。棄捨一切諸有欲求行十波羅蜜。攝八萬四千法門菩提行名為菩薩。復次舍利弗。媽此法身離一切世間頓惱使纏。過一切苦。離一切煩惱垢得清淨住於彼清淨中。到一切眾生所願之地。於一切介中究竟通達。更無勝者。離一切礙。於一切法中得自略名為如來應正遍名。
要。護持既爾至根行事鈔中四曰。然理在要不出三種。一者諸法性空無我。此理照心名為小乘。二者諸法本相是空。唯性妄見。此照用屬小菩薩。三者諸法外麈本無。實唯有識此理深妙唯意緣知。是大菩薩佛查証行。故攝論云。唯識通四位等。以此三理任智強弱隨事觀緣無罪不遺。故華嚴云。一切業障海皆眾妄想生。若俗懺悔者當求真實相。如此大懺眾罪雲消。資持記中四下曰。結告中。初結示據理深淺。由機強弱法量己分隨力修之然未世ＮＱ鮮。逢利不堪於事行。況克意。於玄門三觀微方於茲殆絕。嗚呼故下引証。華嚴伸縮妝句示罪相一切者總十惡也。能遮善道故云障也。深廣波騰故喻海也。次句示生處不了唯心取著前境妄想也下半偈示悔法。上句索機。下句示法。當求者示能觀。真實相者。若約通叫上三理。若據經意別在唯識。故下云大懺也。本作端坐念實相。端坐是靜緣。念即能觀。如下結歡。ＵＷ經續云。眾罪如霜露。慧日能消除。是故應志心勤懺。六根罪。上半示其功勝。下半勤其勤修鈔曰。然則不懺因業。福是順生。理懺妄本。道則逆流一出一入條然自分。遇兩明虛實雙顯故諸行者並識自心。若樂罪進須修事懺若樂福時須修理觀。理空淺。如上所明。記曰。勸修中。初科前示二懺不同。福順生者人天有漏順生死故。道逆流者三乘無漏道生死故。出入據所克之果。愚智即能修之機。虛實約所修之行。一一分對事理二懺淺深可見故。下正勸。文出心論。令自睹量樂罪修事者。轉遇為也。樂福修理者。轉純為利也。理通深清者。利有強弱也。普賢經曰。一切業障皆從妄相生。若欲懺悔者端從產相。眾罪如霜露。慧日能除。是故應至心懺悔六情根。
要。如契經說至廣說涅磐二十曰。云何親近漏。一切凡夫肥取衣食臥具醫藥為身心樂。求如是物種種惡。不知過患輪迴三趣。是故名漏。菩薩見如是過則便遠。離若須衣時即便受取不為身。故但為於法不長憍慢。心常卑下不為嚴飾。但為羞恥障諸寒暑惡風雨早ＮＡ虻蠅蚤蝮螫雖受飲心夫貪不為身故常為正法不為膚體。但為眾生不為憍。為力礦不為犯害。為治飢瘡雖得上味心無貪著受取房舍亦復如是貪慢之經示令居心。為菩提舍遮止結。障惡風雨故。受屋舍求醫藥者心無貪慢。但為壽命。為常命故。善男子。如人病瘡蘇塗以衣裹之為出膿血蘇塗傳為愈瘡礦以藥塗之為惡風故在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是。觀身是瘡故以衣覆。為九孔求索牄食。為惡風主受取房舍為四毒發求覓醫藥。菩薩摩訶薩受四共養為菩提道非為壽命。何以故。菩薩摩訶薩作是思惟。我若不受是四俱養身則三不得堅牢。若不堅年則不忍苦。若不忍苦則不能得修習善示。若能苦則得修習無量善法。我若不能堪忍從苦則苦肥生嗔恚心。於樂受中生翥主求樂不得則生無明。是故凡夫於四供養生於有漏。菩薩摩訶蒴能深觀察不生於漏是。故菩薩名為無。云何如來當名有漏。是故如來不名漏。

菩薩一宗要輔行集下

冀就戒本宗要之旨為散學者初心之疑勵八旬有餘之老力抄三藏所記之要文既訖。
弘安八年二月六日西大寺沙門叡尊。
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