護國界章卷上之中

釋氏最澄
輸入者 錢冬霞

彈粗食者謬破不定教章第四

替置毒不定。殺無明中。化儀不定。立儀們能化。乃有粗食者。迷不定名。發二種疑。約所被機尋道理難。約能住教。作建教失。今為除粗食疑難。略陳意。導利同云。爾

別洗不定教垢四

粗食者曰。彼云。不定教相。譬如毒乳中。乃至醍醐人是也。提謂波利不起法忍等。是名乳中人也。如初四諦法輪時。三乘人等。各乘果。是酪中殺人也。生酥人者。如方等經時。有諸菩薩。得見佛性。住涅磐等。是名生酥人也。熟酥中人者。如有諸菩薩。於般若教中。得見佛性。是也。醍醐人者。如涅磐經時。鈍根二乘慧眼佛性。及諸菩薩。七種方便。皆得見佛性。即其義也是名不定教相而非不定部。今謂。彼雖由不定教相。而其不定義。猶不分膽。為約所被機名不定教。為約詮教。為約能詮教名不定教。若以詮教一。而所被不定故。不定教。不應道理。汝言為退大聲聞說教名通教。為漸悟菩薩說教別教爾時不定性即是退大聲聞。此回心向大。漸悟菩薩薩。為此人說教漸教。亦別教。亦名通教。何故離此外。更須立不定教。若約能詮。名不定教者。聖教相違法華經云。一雨所潤。三草二木長不同。此意。能詮教一。而所被機異。是故。頓漸之外。更立不定教。都無義理彈曰。粗食難。不慶道理。不了他宗。發疑難故。毒殺不定圓教所立見佛笥殺無明人。不不定說。故不關難詮一。不不定機故。不所被不定。其退大通教漸悟別教。約漸機。不今不定。今立不定者。隨實相毒發不定。立五味不定。故名不定教相。定性二乘。未心時。但說三藏退大二。前後俱大故說通教法一雨。未開之前。三五七九各各不同。已開之後。一佛乘無二無三。若執教一。隨流支義。何避基征。不顧自害。粗食愚耳。

彈粗食者謬者破四教所詮理章第五

夫四種觀智。近能信經。四種因緣。是即所詮。廣所詮則名二緣。略所詮則稱四真因緣四諦。廣略名。諦理雖一。真伙各別。伙真二。為四種。諦能住四教所詮四諦道理王路。啼致疑難。今粗食者。執安非安。謬正義。自迷迷他。失壞正道。是故發大悲心。興夜煤炬。云彌。
洗生減四諦等伙垢一
無生四諦伙垢二
三諦伙垢三
二諦伙垢四
一諦伙垢五

洗生減四諦等伙垢一

粗食者曰。彼云。四種四諦一生四諦。是三藏教所詮理。無生四諦。是通教所詮理。三無量四諦。是別數之所詮理。四無作四諦。是圓教所詮理。此中明生減四諦云。約生減四諦之理明所詮者。即是因緣生減。以明諦理故。法華經云。昔於波羅奈四諦法輪分別諸法五眾之生減。生減即是起作。故勝曼經。明有作四聖諦也。今總破之云。四諦之理三乘同教。唯淺深別。如何開而為四種諦。度論。明五眾生減之中云。眾生者。眾者蘊也。生者起也。從五蘊起。故名眾生。夫五蘊法者。有漏無漏。皆悉具足異減。故說生減。然四諦理。不攝五蘊。何以故。蘊是積聚。減諦是無為。不積聚故。而如以五蘊証生減四諦。又諸論中。有處四種四諦。何率己情分聖教。又彼云。生減者是起作故。不然。既說生不說減義。何以故。五蘊生減。的有作四諦故。是非理彈曰。此亦不然。汝未了知界內界外理事故。勝曼經說二種四諦。亦說二種生死。今一分生死能詮故。詮事三藏。詮理通教。析法入空。為三藏教體法入空。為大乘通。所信偏真。雖通同。能詮教門。不過二種勝曼經意。依所詮同故。一立有作四聖諦。但涅磐益。依能詮教門。門生減苦。又立無生苦。苦憶有二。生減興無生故。開有作四聖諦。更立無生四聖諦汝許淺深別。不許下中智。豈不迷帝釋之千名粗食又云。有漏無漏。皆悉具足異減者彈曰。此亦不然。不了無漏種故。變易無漏無漏常寂無漏。各不同故。汝云。有漏無漏。皆悉具足異減者。汝云有漏無漏。皆悉具足異減者。此未了義相違涅磐無常色獲得常色。受想行識亦復如是故。汝背涅磐級唱。無漏五陰尚生減。寧非舌根極唱無漏五陰尚生減。寧非舌根落因哉。又然四諦理。不攝五蘊者彈曰。此亦不爾。不了知四諦故故。離五蘊四諦相故。又四諦理。不攝五蘊者。是為佛說不耶。若四諦之外立五蘊。可五諦論明文。權實小。偏圓半滿。可簡擇。若汝新所者。何任己胸臆。分別聖教耶。思益經勝思惟經。及勝思惟梵天所問經論。皆以五陰四諦相。汝不見此文。四諦不攝五蘊者。寧可為法將也。粗食者曰又云。減諦是無為。不積聚故彈曰。此亦不爾。減諦義門故。四諦之量。各各不同。豈可一例若。又舍利子。為摩訶拘XQ羅說多聞法。聖弟子如實知食。食。食減。食道。彼食減。豈為無我真如耶。若以減諦為無者。六無為無為之中何無為耶。一向以減諦為無為積聚耶。又諸小乘經論中。有處說無我真如小乘減諦。何任己情。分別聖教。粗食者曰。又彼云。生減者是起作故。不然即說生義。不說減義。何以故。五陰五減。的有作四諦非理彈曰。汝云既說生不說減義。此亦不然。不足論道故。諸有所作無常。汝見作。不能無常。勝曼經中。無作減諦為常住。豈有作減諦為無為常住耶粗食者者曰。又波云。三藏教所詮理名生減四諦。即勝曼經說作四諦是也。通教所詮。名無生諦。即勝曼經說有量四諦是也。別教所詮。名無量四諦即勝曼經所無量四諦是也。圓是也。圓教詮。名無作四諦。亦即勝曼經所無作四諦是也今破云。此說非理。何以故。不知四諦差別之義。妄分別四諦義故。今正分別有二四諦一分生死四諦二變生死四諦二乘所知分段四諦。亦名有四諦。亦名有四諦。亦名安立諦菩薩所知變易四諦。亦名無作諦。亦名無量四諦。亦名非安立諦。約此二種四聖諦而出其體者。先辨有作。後辨無作。言辨有作者。三界異熟果名。苦諦。業煩惱集諦。有余無余二減。是名減諦。生空智品。中道諦。是分段生死四諦體。後辨無作者。亦易生死微細異熟果。是名苦諦所知障品為集諦信涅磐是名減諦。法空智品。是名道諦二乘四諦名有作者二乘未捨變易生死苦果。故名。有作苦諦未。未斷所智障。故名集諦有作。未証法空真如。故名減有作。未得法空智品。故名道諦有作此四義。二乘四諦名有四諦二乘四諦。止有限量。故亦名有量諦。亦作二諦。何分為四。元曉師釋云。勝曼經有作四聖諦者。少分聖人有作聖。於智斷証修。更有作故。作所諦故名有四聖諦無作四聖諦者。究竟聖人。名無作聖。於智証修。更所作故。聖諦。名無作四聖諦。又有量四聖諦者。限在分段苦果集減道。未窮理源。故名有量。無量四聖諦者。達如來藏。通染淨門。所限量。故名無量。又二乘之智。因佛而起。智斷証修。皆不能遍。故名有量。菩薩智翻此可知。自然而起。智斷証修。皆悉遍盡。故名無量四聖諦有作無作。從人立名。有量無量相目也。彈曰。汝說非理。何者。迷二種諦開合故。汝所未二種四諦。勝曼夫人法華之前所說。我牟尼尊。未顯真實明珠們髻中。待圓機於塔裹。是故。夫人且說增滿了不。顯二死無。漸陳帶權之一乘利益眾生一機牟尼尊。機皆成熟。先無量義。次說妙華後說涅磐談直道莊嚴。先大事鶖子。靈墳騰先。集客佛於數。老兒踴地。示成道於麈劫。所以開方便門。二種四諦。各各兩分。示真實相。四種四諦一鹹味。是以。涅磐經四種觀智。問入佛性。明知。下智觀能詮三藏教。中智觀能詮大乘通教。上智觀能詮大乘別教上智詮為大乘圓教。當知生減之苦諦界內事教所詮無生苦諦界外事教所詮無作微細之苦。諦界處理教所詮。汝未得見聞如是義。驚疑鑒捨青蓮眼。又汝二種四諦釋名。種鍾錯謬多過失。汝云有作四諦亦名安立。無年四諦亦名非安。今為示謬失。且此融文。云於第五教四德觀門。除障轉入。進滿地前地上位。乃至佛查。亦準此釋。復句除障未盡興盡。略攝以為二門四諦。一者作四聖諦。深密憶前。小大教中尖安立非安立諦。其修証者。三乘同行。障由未盡。更當有作名四諦。且如極至密宗中說。根本智親証真如。其境雖真。智仍生減。故知。縱在大乘位中。猶求牛車也。二者無作四聖諦。即法華中開佛智見。說身中清淨聖諦。即法華中開知見。說身中清淨本覺中智體名知。若用智為觀門者。每能進大乘諸位。二乘故二乘所不能知。於此智上。除障未盡。在纏本覺猶隱。除盡已。纏。本覺既顯。法身。即佛真智融如境。真。盡一切減相故。更所作無作四聖諦。若在因位為聞見。謂聞見。謂聞佛說難思之智故。即安心於此佛智。故能終盡一切生減。必定當得更所作。亦無作四聖諦。得牛車已。更無求故也。此宗為明三乘身中。畢竟真如智。菩提正體。此菩提智。一真平等故。秘成佛者也。有造涅磐疏薦福法師。云作而觀。有作不作相觀。無作。復有玄替法師。云舊言有作無作聖諦。即新論安立非安立者謬也。此中二種聖諦義。或名八諦。出勝曼經。彼經自釋。作聖諦者。是說有量諦義。謂說昔教四聖諦法。縱至十地用其門者。不能終盡生減障。故無性人。即不見不空有量也。無作聖諦者。是無量聖諦義。謂若今教四聖諦法。能使終盡生減障。故不空藏中。恆沙功德。其無量也。勝曼經中又轉云。三諦有為相。是虛妄相。是虛妄法。非諦非常非依。減諦有為相。非虛妄法。是常依。彼意。說昔所明。縱使至於正體智中。親証真如。猶不真盡智之生減。故彼減諦。是智相。相歸智。但是道諦。便是全所証減諦。故但三諦也。若爾。何名觀証真如。答如涅磐經第七說十住見性如夜色。如來見性如夜色。如來見性如書色。故知。望於有漏觀智。及以無漏有分別智。如夢見故。名不親証。今約正體無分別智如夜寤人見色雖殊。終名親見。終變闇相在於境上。故乃今教。所望不同。昔言親証。今言相。涅磐第八有十復次。喻彼十住見。性未能了。即智相。以為減諦。加為四者。有作四諦也。有為智內。而說親証。未能真盡生減相。故入有為也。猶自相在於境上。故虛妄也。未極實。故非諦也。身滯因為。故非常也。非真如所依証處。故非依也。減諦之上。三諦空。故以減諦為彼實性虛空空華淨空為性。即減諦性。翻前有為虛妄。非諦非常非依。是真如智依証之處。故知。更無作也。即當涅磐三廣釋四聖諦義。云佛告文殊師利有苦二乘所証生空真如。及菩薩依深密等觀二空真如。並當勝曼有量聖諦有實所証如來藏勝曼無量聖諦)有集有實(準前配二種聖諦)有減有諦。有實道。有有實(並準前配。此禁四諦門也)男子。如來非苦非諦是實虛空非苦非諦是實。佛性非諦是實廣說如彼。此應知。法華中。開觀門者。無作四聖諦。涅磐經中。喜悅真。上來同開觀門訖明知。貞觀顯慶。永微龍朔。雖敷親經親論。然當時法將。靈國法寶等。都不許新義。麟德永淳以後。至元貞元。天竺三藏。唐國明匠一乘教。為機傳三車三乘之客改本執。一乘之主施明珠。權歲已暮於西辰。實日尚登於東國。汝雇親羅釋。伙難天台教。是故。我振唐家劍。摧破會津章。一乘法將。幸照殿最矣粗食者又曰。又約四諦各別有二。一事二理。若四諦。事是同有為。何名無生等。若四諦。理同是無為。何名生減等者彈曰。此亦非理。汝未了知理教事故。阿含婆沙等所四諦。約生減法立四諦義。涅磐思。益等所無生四諦。約不生法立四諦義。騰曼經約二死四諦。所望已別。何貫。思水II之況。理教開悟。又汝約一種四諦。前三諦有為。減諦為無為。今亦云若諦。事是同有為何名無生等者。豈非相違。何名無生難。含恥可還。又前苦集有為。今亦云若四諦。理則無為者。寧非復相違。何名生減難。全可無用。又汝苦集有為。為約事。為約理耶。若約事。汝云若四諦事是同有為。何名減諦為無為耶。汝不簡別故。若約理。汝云四諦同是無為。何名苦集道以為有為耶。汝不簡別故。復汝減諦為無為。為約事。為約理耶。若約事。汝云若四諦事是同有為。何名減諦為無為耶。若約理。汝云若四諦理同是無為。何名苦集道以為有為耶。若苦集道諦。約理約事。共為有為。何難生減耶。若減聖諦。約理約事。共為有為。何難生減耶。若減聖諦。約理約事。共為無為。何難無生耶。是以汝難。進退多過。諸有智者。謬莫許也粗食者曰。又勝曼經說三諦無常。減諦是常。無常有為壞減。常是無為非減壞。二種四諦。雖各有別。而常無常。同差別。何分為四。 彈曰。汝云。二種四諦。雖名有別。此言道理居住遠京。明匠得。法門不具。未發圓心。何覺四諦幽微理耶。可信天台靈山定慧具足震旦。所傳四諦微細理。非如來使傳通。其經所說三諦無常句。開出于別諦。又減諦常句。開出于圓諦。同共界外諦故。寺作聖諦句。開出藏通諦。開出義理。合於涅磐。開合經。亦大論。所以龍樹菩薩。許作法名。汝今何入。制作法名。若一向作名阿誰不作法名哉。五重唯識名。一乘三諦目。汝可制不傳哉。彼既不然。此云何然也粗食者曰。又彼所立生減四諦者。為四諦生減故。名生減四諦者。為四諦生減故。名生減四諦耶。為四諦之下真如生減故。名生減四諦耶。若言四諦生減故。名生減四諦者。余三教所詮四諦亦同。何立別名。若言四諦真如生減故。名生減四諦者。此亦不然。真如理寂本四相牧牛人所共知。何名生減四諦彈曰。此難不理。汝未了知所破能破四諦故。生減四諦思益經所破。無生四諦思益經能破。生減四諦。從事得名。但汝不同我。汝所說余三教所詮四諦亦同者。此不通。事二理。外不同。何不立別名也。又真如之理者。有偏真理。有中真理。不變真如。從緣真如。汝但了彼執牧牛人所共了知淺近真如。未了得開解佛興佛乃能知之深遠真如。可憐愍哉哉。可憐愍哉。今約界內事。立生減四諦。契當所說。何不仰言哉。

洗除無生四諦伙難

粗食曰。彼云。無生四諦者。如思益經云。無生。名聖諦。知集無和合相。名聖諦。以不二相觀。名聖。法本不生。今則無減減。是減聖諦乃至是勝曼經明。有量四諦也。今破云。四諦無生者。為四諦事名無生。為四諦理名無生。若事名無生者。不應道理。何以故。除減諦余三諦理是生減。何名無生。若理名無生者。即同前門。何更別立。又無生四諦。亦名有四諦。此亦不然。如前已辨有作四諦名有量。故不重破。以三藏教四諦。妄作通教四諦。又彼所引思益經文。約四諦理而說。不四諦事說故。即前門無量四諦無作四諦。如前已說彈曰。此難非理。何者。此無生四諦者。非是依諦理名無生。汝若依理難。都所用。非是依無生諦。汝若依事難。亦無生四諦。依盡無生智無生諦。又無生有量。共義能契當。汝知前已辨。上章蔑如已。何以助此章。又有作四諦。亦名有四諦界內亦名之義。其邊不無。凡得名有由。見父為子。見子為父。望兄為弟。望弟為兄。四為異。其人但一。其人雖一。得名不同。但一人故。見父不名父。見子不名子。見兄不名兄見弟不名弟。勝曼亦名。深此意。汝見分段一邊。不知亦名義。明知。粗食者。無雨無雷粗食者曰。又彼所引思益經文。約四諦理說。不四諦事說故。彈曰。汝許依理二聖諦。如何不立有作事諦。有量理諦。汝有作四諦。亦名有四諦。汝有量四諦。立分段生死。依亦名義邊。可立二聖諦。若不立二種之名。濫涉之失。遂不可得免。汝益會。自害極甚哉。又即前門無量四諦無作四諦。如前已說。前陣北走。豈助此後陣。更示無作無量義。粗食者。引勝緊曼經無作無量四種聖諦。難天台所立四種四諦。是故。我令粗食者QJ鏡知面陋。汝云無作四聖諦。亦名無量四聖諦。勝曼無人意。標界外二名。無作釋尊無量自分說。其無量四諦。立減諦無為。非是安立余。所以得知初標無作四聖諦。當知。無非苦。無集作道。無作減。約此四諦。豈可得為三諦有為。減諦無。無作四諦者。苦集減道。俱常依。但轉變四諦。若約無作四聖諦。尚執三諦有為。可為無作聖諦。不可為無作四聖諦無量四聖諦三諦有為法俗諦虛妄有為四智佛門牛車分減諦名無為。當知。別教之証道。即同圓初住。勝曼經中。四種四諦名。分明已說竟。有作有量無作無量。得名有以也。但能說夫人師子。陳說自分解。是以。靈山盛集中。問說內証。五甚五智。開眾生心因相果相。皆同實相天親所示因果之相。是則無作四諦妙法十如是。華嚴十法界。皆悉因果法。即是四聖諦。汝未得見聞如是義。邪推勝曼四聖諦耳。

洗除三諦三教伙難

粗食者曰。彼云。三諦所詮理者。三諦名義。具出瓔珞仁王經。有諦。無諦。三中道第一義諦。所言有諦者。二十五有世間眾生妄情見。名之為有諦。亦名欲諦。亦名世諦無諦者。二乘出世人之所真空無名無相。故名無諦。亦名真諦。亦名第一義諦。三中道第一義諦者。遮二邊故。說名中道。遮凡夫有邊。遮二乘無名。無盯空邊。是不二聖。目之為中諸佛菩薩之所証見今破云﹐。此說非理理教故。仁王說。若有若無。皆是世諦瓔珞經五地云。佛子。五入法界智觀。所謂十六諦。有諦無諦中道第一義諦苦諦集諦減諦道諦乃至如來智諦。無曉師釋云。有諦無諦。俱是世諦。約世俗諦。分作有無。為顯此性俱名坎實。言名者。但施設。是假有義。立為有諦。言無實乾。實無法體。是畢竟無。立為無諦。準此言之。有諦無諦。俱當汝所立所見。而如何別分約凡夫二乘所見。曉云。第三諦者。謂真如理。有無相。故名中道第一義諦。解云。真如妙理四句故。名有無相。有。無。三亦有亦無。四非有非無。汝所立三諦。但離初三邊。非離後二邊。故亦非理。又曉云。此經十六諦。為顯菩薩二種智。謂如實智方便智。在前七諦。顯如實智。其後九諦。顯方便智。準此言之。十六諦。俱是菩薩之所証見。何汝妄以初諦。配凡夫所見。次諦約二乘所見。第三諦菩薩所見。又彼經中。具列十六諦。何故以初三諦。約四教所詮。余三諦。不說。若不配四教者。彼所立四教不盡。如何足學彈曰。此不爾。不得經意故。仁王經云。第一義中。常照二諦眾生乃至云。若有若無者。即世諦也。以三諦一切法空諦色諦心諦故。一切法。不三諦解云。凡夫法。二乘法。諸佛菩薩法。斷攝盡此三諦者。第一義諦三諦。非是各別之三諦者。第一義諦三諦。非是各別之三諦。汝以仁王若有若無文。相配瓔珞十六諦。都不了他宗。都無論莊嚴。今示其灑上當。仁王經三諦者。第一義中之三諦一切法三諦經文分明。說空色三諦相符瓔珞三。其經文回向云。佛子。十以自在慧。化一切眾生。所謂中道第一義諦般若處中觀達一切法二。其觀慧入聖地。故名相第一義諦觀。而非中道第一義諦觀。其正觀者。初地三觀心。一切地。三觀者。從假名入空二諦觀從空人假名平等觀。是方便道二空觀得入中道第一義諦觀。雙照二諦心心寂減。進入初地法流中。名摩訶薩種性無相法中行於中道二故元曉師云。爾乃六性六忍。綜八會之廣要。三觀三諦。貫六百之玄宗。又三觀云。言從假名入空二諦觀者。謂遺假有而趣真空。故言入空。趣空之心。即存空相空相二諦觀也。從空入假名平等觀者。謂遺空相而趣假有。故言入假。趣假之心。即不存有。所以然有。故言入假。趣假之心。即不存有。所以然者。為遺空相心趣假。先已遺有。故不存有。遺空亡平等觀。未忘空有平等之相。故是相似第一義觀。故言是方便道。此觀正在第四向也。二空觀得入中道第一義諦觀。雙照二諦者。是第三觀。名中道。正在初地通達位中。言二空觀者。舉前觀。初觀遺有。次觀遺空。是故。名二空觀。因二空觀以亡空有。而亦不取平等之相。故能雙照二諦道理如是中道觀。當知。二諦即是中言。因緣集故謂之有。非曰是有。因緣散故謂之無。非曰是無。當知。非有是無故真融為俗。非是有。故俗融為真。因緣所生義減非生。減諸生減義是解云。天台三諦。對此三觀一切法。汝不了他宗。以十六初三。伙難此三諦。豈可論義者哉。又汝見瓔珞十六諦。不案三觀三諦文。何取五地十六諦。伙難十向三諦義。能難所難。相違不當如天興地。又汝。云真如妙理四句故等者。此何等四句。單四句。複四句具足四句不可說四句。汝立真如。雖出單順。未離三四句。又汝云三諦但離初二邊。非離後二邊。故亦非理者。此亦不爾。山家所立三諦。約中道義立。三諦能攝三乘凡夫。汝取十六諦。伙難三諦義。是故。妄配凡夫失。次約二乘失。第三配佛失。都不相當。又余三諦不配難。配四教者不說難。四教不盡難。皆悉虛伙難。

洗破約二諦四教所詮理垢

粗食者曰。彼云。二諦二種一理二諦。二理內二諦。若真諦佛性即是理外之二諦。真即佛性即是理內二諦。此說非。所以者何。就理外二諦。申難云。世諦妄。虛妄之法是在理外。是且應爾。真諦即理。何言理外。就理內二諦。申難云。真諦即理。是言理內。且應爾。世諦顛倒顛倒倒這這示應道理。而何云理內。又世諦俗。其體虛妄故。不應論事外。真諦即理故。不應說理之外。又諸論中。有處說理外二諦。理內二諦。何任自情。妄施說法名。又約佛性說理之外。此亦不然。佛性興理。無別。何更須分別仙外彈曰。此難非理。所以者何。汝未知外。以立互為能故粗食者。就理外二諦。申難云。世諦虛妄妄之法是在理外。是且應爾。真諦即理。言理外彈云。此亦非理三乘同座理。一往真理往皆虛妄。唯所証如業藏之理。真實不虛妄。如汝申難者。三乘真諦一乘這產無俗諦。若許化城理。豈不處外。汝不簡兩真。亦不簡二俗。伙作互為難粗食者又云。就理內二諦。巾難云。真諦即理。是言理內。亦且應。爾世諦顛倒顛倒不應道理。而何云理內者彈曰。此亦不然。汝未知理內俗。摩訶迦葉。聞緊那琴。立舞難止。天冠問曰。汝等迦葉。已煩惱。亦証無學。何如嬰兒舞。迦葉答曰。今聞士琴。都不能忍止。豈不迷理內俗哉粗食者又云。世諦俗。其體虛妄故。不應論事外。止其真即理故。不應說理之仙外。彈曰。此亦不爾。汝不簡中真理故。亦不簡粗細事外二諦。理內二諦。諸論中。有處說理外二諦。理內二諦何任自情。妄施設法名者彈曰。此亦非理一向文字証故。相傳云。明者貴其理。暗者守其文。豈不粗食者哉。且示一文令悟深義。方理外二諦二乘分齊也。故法華經云。猶在外。宿草AD。豈不理外哉又云。約佛性說理之外。此亦不然。佛性興理。無別。何更須分別內佛常住無為。是以佛性為能照。法性為所照。一體二用。自外所立有為佛性。并無我理。有名無實。望分段生死名有實。自查故。望變易生死有名無實。減去化城更向處故。又約佛性陳一難。汝言佛性興理無別。行性佛性法爾種子。應得興理無別。若爾應非有佛性。若非有佛性五性可遍有。若五性遍有。趣寂二乘畢竟無性皆。悉可成佛。若不遍有。興理可別。有興理別。理外佛性。豈不虛妄。此義微細佛性章中示義門。汝罵聖罪。無根波羅夷。麈劫難免。

洗除一諦所詮理伙垢文

粗食者曰。彼云。所詮之理。即是一諦之理也。何等一諦。諦名審實。審之法即是不二。豈三諦二諦。皆名審實。今明真俗說為諦者。但是方便非諦也。此亦不然。所以者何。真俗二諦。各有二種一相用二體性。且如俗諦。審實不謬。此是俗用。真諦審諦不謬不虛。此真相用。出欲諦體性者。顯揚揚論說謂。所安立瓶林等。我有情等。如涅磐說。有名無實如我眾生乃至旋火之輪。及名句等五種世法。是名世諦。出真諦體性者。瑜伽論說。謂非安一真法界。涅磐亦言。實諦即是如來虛空佛性。今汝所立一諦。興此論。其相乖返。何者。俗審實俗而不謬。真實審真而不謬審實相用。雖實相似。而虛實既別。何名一諦。又相用雖實相似。而體性各別。何名一諦彈曰。汝云。真俗二諦。各有二種一相用。二體性。且如俗諦。審實不謬。此是俗用。真諦審實不謬不虛。此真相用。乃至五種世法。是名世諦一真法界虛空佛性。是真諦性。乃至云。相用雖實相似。而虛實既別。何名一諦。又相用雖實相似。而體性各別。何名一諦者。此說非理。違涅磐經故。經云。爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊所說世諦第一義諦。其義云何世尊第一義中有世諦不。世諦中有第一義不。知其即是一諦其無者。將非如來虛妄說耶。男子。世諦者即第一義諦世尊。若爾者則二諦男子。有方便隨順眾生。說有二諦。明知。不即二諦。有方便隨順眾生說二諦相。即是一諦。不失二諦。常為一諦汝執方便二諦。驚疑一諦義。將非魔作粗食者哉。顯揚。涅磐所說俗諦世人所智。瑜伽一真法界隨機未即。涅磐所引虛空佛性。見一斑耳。未足定體。

彈粗食者謬破四教位章第一

七賢七聖。小乘次位。三賢大乘階級共行十地小俱遊。六即七位。一乘妙位。今粗食者。不別三只於小。令同直道於曆劫。善知識魔不公更誰。內護外護仁王所說。五忍之道。何可不慎。今為護國界主。直彈粗食仿破義。云爾。
洗除三藏教菩薩位伙垢。
洗除通教位伙垢二。
洗除別圓二教位伙垢三。

洗除三藏教菩薩位伙垢一

粗食者曰。彼云。釋迦菩薩。初值釋迦至實髻佛。滿初僧只。從此常離女身。此是外凡五停心總別念位。從尸棄至燃燈佛。名第二僧只。此是OD法。次從燃燈至毘婆尸佛。為第三倍只。此是頂法之位。若過三只。百劫三十二相業。此並下忍位也。次入補處眾生都史。乃至降魔已。樹下安坐即中忍。次殺那入上忍。次一剎那入世第一發真無漏斷斷証果。十力四無畏等。皆戒就名佛。今謂不爾。都經誠文。以菩薩三僧保位。配小乘方便位彈曰。此難不爾。過失故。何者。汝云。都無論誠文。以菩薩三僧只位。配小乘方便位者。此亦不爾。自不了他宗。伙構似破故。菩薩三僧只。有行位故。今此三只者。婆沙俱舍大智論等所說小乘當分位。全不同本業。仁王十地經。梁攝論等所說位。所以者何。發心修行斷惑OB証。見道地前地上。全別不同故。設一兩名字。雖有相似。而轉濟轉減。不相似故粗食者云。亦釋迦佛。示現宮減於雙林。是雖二乘凡夫能化之相。而昔三只之所修行。興真實菩薩。行不異。云何二乘方便行。以配菩薩三僧只彈曰。此亦不然。小雜亂故。又此小乘安立三只。龍樹所破。慈恩不用。汝何輒說行不異也。都論誠文。以小乘安立三只菩薩行。同大乘安立無相六度粗食者又云。法華方便品中。說八種甚深云。釋迦佛。昔三僧只中所修行。皆悉攝八種甚盡。二乘能知。故名甚深。行既不共二乘。如何彼位假二乘名彈曰。此亦不爾。不了他宗故。何者。山家安立四教位。四種菩薩。各定位。何假二乘一乘之位。夫取三僧只位。寄二乘之位者。為示二乘凡夫能化釋迦方便相。不為示現大乘菩薩十地修因位粗食者又云。又彼二乘方便位。配攝菩薩三只。彼二乘十六聖果。何位中攝。若言化查攝者。比亦不然。高下不同。斷惑亦別。如何總攝在佛果位。若二乘聖果。攝在佛果位者。醍醐喻要不極成。以醍醐無垢。喻佛果淨故。二乘余惑。不合醍醐故。若言二乘聖果。不攝在佛果位。者二乘方便位。應不攝在菩薩三僧只位。便自執者彈曰。此攝位難。都道理。何者以七方便位寄三僧只位。為示能化相。何不了此意。互為小攝也。當分醍醐無違自執。

洗除能教伙垢二

粗食者曰。彼云。約通教判位。即是是乾慧等共行十地。一乾慧地。二性地。三八人地。四見地。五薄地。六離欲地。七已辨地。八獨覺地。九菩薩地十佛地。初乾慧地是十信位。此外凡夫位。種性地即十住十行回向位。八人地。見地即初歡喜地薄地即離垢地。果即發光地。離欲地向即炎慧地。果即勝地。已辨地向即現前地。果即遠行地獨覺地即第八不動地。菩薩地即是第九善慧地。第十法云地。佛地位。此十地中。前之七地三乘共行。後之三地乘行。不通余乘。今謂不爾。無據處故。如彼分別。即五十位。若爾。別教圓教。有何差別。便立四教。如彼分別。乾慧等七地。是三乘共行。後三地不通余乘者。何名通行十地
彈曰。汝無據處故者。蓋誑言焉。乾慧等十地者。大品經等說大論等所釋。三乘共行地。漢地諸宗皆共許。此間會津。何不許或。又其第十地。亦名法雲。明知含別。是以依附智論。寄別教位。何無據處。何無據處哉。欲知此位。披大品經。覽大智論。汝倦廣文。伙難正義。汝宗疏師。已許通三也。然菩薩五十位。全不同共地。教理智斷因果八義全別故。又彼其十地。示三乘極位。七共。三不共。又其初七地者。不為獨聲聞。亦三乘人共也。教理智斷因果七地共行。但約多分故。名通教十地四教之義。上章不傾四教之位。寧不立哉。粗食又云。當知。初七地聲聞十地。第八地是即獨覺十地。第九地即是菩薩十地。第十地即是十地。此顯乾十地中皆悉攝三乘十地盡。故名三乘共行十地。非謂一一地皆通三乘自分地。故名三乘十地。然菩薩下地。故大品經。云皆修皆學。而二乘地。非菩薩所求。故云而非取証。然佛地。是菩薩所求。故云皆修學而取証。何以得知三乘各別有自分地。証契經說。四種十地聲聞十地。謂三歸行地。隨信行地。隨法行地。善凡夫地。學戒地。第八人地。須陀洹地。斯陀含地。阿那含地。阿羅漢地。二獨覺十地。謂眾資地。自覺緣起地。聖諦地。勝深利起地。八聖道支地。知法虛空眾生地。証減地。六通性地。入微妙地。習氣薄地。三菩薩十地等。四來十地。謂一甚深難知光明智德地二清央分威嚴不思議明德地三善明幢寶相藏地四精功德神通智德地五輪威藏明德地六虛空清淨無垢炎開相地七廣勝法界藏界地最勝普覺智海藏能清無垢無礙智駝地九無邊億莊回向能照明地毘盧遮那智海藏地彈曰。汝共行十地攝四種十地。教道量。又教証故。若約總別立諸位者。都無論說此相攝。又理趣經故。其經文者。先說歡喜等。後說慧行。豈繁重說同位哉。又三乘共行十地名。汝釋名相攝。都道理。何者。三乘行者行名共。若約位名共。應言三乘共位。何以共行別作共位釋哉粗食者又云。菩薩下故者。彈曰。此亦不爾。不謂三乘共知故粗食又云。才乘地非菩薩所求故。而非取証者彈曰。此亦不然。彼共行十地小乘故。家之門小人通。小人通故不小門。是共十地亦復如是菩薩位中。行小乘行。小乘行故不名小位。大品經中。正小傍。智論釋亦同。又佛地法雲異義同故。又故引証契大乘經日照三藏譯。興A9那耶舍譯大乘同性經同本異譯。其四種十地。符契四教人。故涅磐經云。男子。二緣。凡四種。一者下。二者中。三者上。四者上。下智觀者。不見佛性。以不見故。得聲聞道。中智觀者。不見佛性。以不見故。緣覺道。上智觀者。了。不了故。住十住地。智者。見了故。得阿耨多羅三藐三菩提道。以是義故。十二因緣佛性佛性者即第一義空第一義空中道中道者即名佛。佛者為涅磐明知。下智安立聲聞十地。中智安立緣覺十地。上智安立菩薩十地上智晏如來十地。依此四智安立四教。出分段生死者。立三僧只行。三藏教佛位。出分段者。亦立共十地通教菩薩位。出二種死者。立二僧只行。曆劫菩薩位。二死即涅磐直道行。圓教菩薩位。十二因緣佛性。即第一義空即中道。即佛。即涅磐。誰聞乾不發阿耨多羅三藐三菩提心。除彼不肖粗食者耳。
粗食者曰。理趣經云。清淨觀地。種性地。第八地。具見地。薄地離欲地。憶辨地。獨覺地菩薩地如來地。疏云。明三乘位。初地中。略有二釋。一云淨。淨觀地在解脫分位。及前三善根種性地唯在世第一法。故婆沙云。有說種性地法。亦可說有退。解云。淨觀地唯在解脫分位。未為諦觀種性未定。但心。身受等。故名淨觀種性地通在四菩根。OD等位中。種性方定不可轉故。第八地謂預流向。從阿羅漢。向前數故。即住十五心具見地者謂預流果。此位具足十六故。薄地來。於欲界九品惑。已斷六品故。離欲地不還決定離欲界惑故。已辨地者謂阿羅漢者。已盡。所作已辨故。余之三地隨名釋義彈曰。汝不爾。替意別故。理趣經述贊中卷云。自下第二明勝義位。於中有二。初大乘位。後三乘位。此即初也。但菩薩十地一極喜地。初獲聖性。具証二空。能益他。生大喜故淨觀地者。此即第二明三乘位。乃至云。前一乘。今通師弟長短作說。故十地別。明知。大乘位外立三乘位。三乘共行。分別。今此淨觀等。明菩薩句義。已共般若意。豈隔二乘哉。彼極喜地不共般若。又菩薩法。不共二乘。故疏師寄七方便者。約大乘位說。二乘共位。何判初七為聲聞。第八一地獨覺。第九一地菩薩。第十一地如來哉。違教之失。具出上章也。

洗除破邊主別圓二教位伙垢

粗食者曰。彼云。別教位地用瓔珞經五十二位仁王經五十一位。且瓔珞經五十二位者一十信十住。三十行。四回向。五十地。六等覺。七覺。初十信即是外凡夫。別教乾慧地也。十在已去三十以位。即凡夫十住別教推如OD法。十行者如頂法地。十迥向者法。世第一法也。次十地別教四果聖位也。別教十心位。斷界內結盡。即伏界內無明。至回向後心初地。方發真智。斷無明品。乃至斷十品。十地等覺後心。斷無明盡。我斷若圓教所明。從初隨喜五品。修一心三觀。入十心信位斷界內惑盡。即伏界外無明十住初心。即發真智。斷無明初品。從此四十心。皆斷無明。至等覺後心。無明方盡。無斷。從初隨喜五品者。以法華分別功德品末。明本流通。減後五品。經轉說。觀行成。以為凡地之首。經云。又復如來減後。若聞是經。而不呰。起隨喜心。從會而出。聚至第五十人。聞而隨喜。其福復勝教於四百萬億恆河眾生令得阿羅漢。百千億分。不及其一。則初隨喜品也。經云。何況讀誦受持之乾。即第二品也。經云。受持讀誦為他人說。即為第三品也。經云。況復人。能持是經。兼布施持戒忍辱精進一心智慧。是兼行六度。即第四品也。經云。若人讀誦。為他人說。復能持戒。忍辱嗔。精進猛。諸深定。智慧問答。則是六度。第五品也。此等五品。並外凡夫位。從此五品。次入十信位。上根利智。聞圓教因緣即中道。無作四諦理理。即便信解知涅磐即生死。是為無作苦諦菩提煩惱。是為無作集諦生死即涅磐。是為無作之減諦。煩惱即菩提。是為無作道諦。只以非生死。非涅磐。非煩惱菩提。是一實諦一實諦即是無作四諦也。即是十信。具六根清淨即是十信。次八十住。破十品無明。証佛性。開知見。次入十行。更破十品。示知見。次入回向。更破十品。悟知見。次入十地。進破十品。入佛見。堅論雖爾。橫論一一皆具開示悟入佛之知見也次破品入等覺。後破品入覺。無上所復論。始終理等。故為圓。約事仍殊。乃分諸位。今謂不爾。別圓二教所依地。名數不殊何分二。唯斷惑義。雖稍殊別。而彼不極或彈曰。汝難不爾。未知位義。故夫寂減真如。都無位。但依斷惑故。安立次位也。何許斷惑何。而不許次位異哉。斷惑義憶別。何極成粗食者又云。若生死即涅磐。煩惱即菩提。是圓義分齊者。難云。眾生即佛。何須列修道。遇癡即智慧。何須更求智。又經云。婬欲即是道。嗔癡復然。又寶積經云。供養貪即供養如來。嗔癡亦復然。依此等建立圓教宗。即如文取義故。偈法決疑經云。如文取義。是人此三世佛之怨。又彼所立圓宗。唯依平等法一味真如而說。故說煩惱即菩提。又本清淨涅磐。一切乘生。凡聖具足。故說生死即涅磐。體性常寂不躁。而風緣所鼓。波躁相起。彼波相。豈異水性。真如體性常住寂靜無明所擊動。而六道起。無明風斷。即六道波隨跡寂靜。依此義說涅磐即生死。此則中主。立攝相歸性門。何更立別宗彈曰。汝今安立經。此都不爾。汝今未了知圓宗正宗經故。今山家所傳圓教宗依經。正依法華經無量久經傍涅磐。華嚴維摩方等般若甚深大乘所說圓教文殊般若般舟大方等。請觀音虛空藏普賢遮那一切。說圓諸經諸論等。先權教。後一實經。汝何輒判此他宗。伙送如文佛怨失。三藏教四門。攝小乘教盡。小乘有門阿毘曇小乘成實論。亦有無門毘勒論。非有旃延經。通別圓教。各四門教。安立無窮盡。正依圓教利根傍依諸經引五乘夫諸大乘經中所即是文。其義甚深。故依貧女寶藏安立六即位諸大乘經中。婬欲即是道。嗔癡亦復然者。非是婬欲相。即是菩提。唯觀婬欲性。即是菩提。是菩提心即。彼未發心位。即是菩提。提聞即教。名字菩提。對觀貪性觀行即菩提。得六根清淨相似菩提。斷無明。証一分真如初發心以上。等覺已還四十一地位。分真即菩提究竟覺位究竟即菩提。依涅磐經中貧女寶藏喻安立六即位。他家資糧位。寄配名字即。他家加行位。寄配觀行即。他家通達位。寄配相似即。他家修習位。寄配住十地等覺。他家究竟位。寄配究竟即。是法門。雖造皇年。符契顯慶譯。他家種性位。突配即位。他家意。五位從已發心立。山家立六即。加未發心位。五六雖增減。名義相似。但圓融相即法性法門。義全不相似耳。豈類惱即菩提。專惡業哉。法性相即義。廣說家書。恐煩更不道。又諸法無行經大寶積經。偈法決疑經等文。傍引其句。証成圓融義。非是如文取義造作惡業。又汝引水波喻。同攝相歸性。此不理。所以者何。理智各別。本來不融。水波相即。寧且汝義乎。粗食者。汝所立攝相歸性門。其名惟好義不足。能攝所攝。不相即故。立一分師。道理一乘獨圓。無礙。豈法界寂減乎。鏡像圓融義。非口決不解。師相承。良有以也粗食者復曰。又彼約住向地。立開未悟入。經云。為令眾生。開知見。故不屬佛果位。此亦不爾。法華論作四番。釋開示悟入第一番約佛果位說。第二番依菩薩說。第三番依凡夫說。第四番依聲聞說。汝所立開示悟入不當四番。故今不用彈曰。汝作論釋。都不理。背宗義故。慈恩疏云。開者出生顯証之義。釋云。疏言開者出生顯証之義者。開屬眾生眾生圓果故。義。為眾生說佛性。名之為開。此釋。開者即屬如來。開闡解釋佛性義故。義曰。若本。本疏為優。故經文。云令從生。開知見。故知。開者屬於眾生。汝何一向佛果位說哉。天台之疏。並取佛興眾生。仰經順論無違背。今示正義。開悟從生。天台法華文句云。法華論云。無上義。除一切智。列無余事。如經開知見。為令眾生。復清淨故。出現於世。同義。聲聞佛。佛法平等故。如經欲未眾生佛智見故。出現於世。佛性法身。更差別。三不知義。謂二乘人。不知究竟一佛乘故。如經眾生。悟知見出現於世。四為令証不退轉地。現興無量智業故。如經眾生入佛知見故。論言次第。初開知見無上。次示三乘佛性法身。雖佛智無上。便恐佛獨有。故第二明三乘同有。雖三乘同有。而二乘不悟知。示其令知。雖不得不進。故第四令不退。又一番約菩薩。開如前。示者諸菩薩有疑者。令知如實修行故。悟者未發菩提。令發心故。入者憶發菩提心。令法故。第三番約凡夫。開如前。示者示其有法佛性故。悟者令外道眾生覺悟故。入者令大菩提故。章安云。今師作四不乖不乖論。論句句釋。今一句四釋。論明証不退轉地。今作四位釋。論明如來能証實。今作四智釋論明同義。今作觀心釋。論明不知究竟處。今作四門釋。今釋顯實。無量法皆一也。粗食者。論作四番釋。初約佛果位說。天台疏云。諦不可知見。約於智眼。乃能知見。二智四眼能知見。一切種智知見二智呷眼不能知見。一切種智佛眼。則能知見。經云為令眾生。開知見。不佛果自見。若偏語佛果。即失眾生。若語眾生。則知見故不可偏取。三教行人。雖是眾生。未佛眼佛智。故不能知實相圓教四位。亦是眾生。又分佛眼佛智。則眾生成。見義亦成。故寄此四位以釋理一。如瑞相中天四華。表萬善得入四位。乘四華以趣佛果。故約位顯理也。開者即是十住。初無明。開如來藏。見實相理。何者。性得之理。而為能別兩惑之所染著。可了知。初心圓信。圓受圓。而未能斷。不為開。內加觀行。外藉法雨助。破通別惑藏。顯出真修性得知見朗然發。如日出闇減。眼目有用。故為開。緣修破惑。故名使得清淨仁王云。般若為住。十住白華位也。示者惑障既除。知見體顯。體備德。法界眾德。顯未分明。故為未。即是十行白位也。悟者障除體顯。法界明。事理融通。更二趣。大乘師云。如理知。如理智。今理量不二。故為悟。即迴向赤位也。入者事理既融。自在無礙自在流注任運從阿到荼。入薩婆若海。如大乘師云。如理如理通達自在如理知見能持眾德。如理知見。能遮諸惑。即是十地赤位也。然圓道妙位。位之中。即四十一地功德。只開即具示悟入等。更非異心。但如理知見有分別淺深之相。欲顯知見。故分別四位耳。發心畢竟不別。二心。前心難。既云易。即知初心畢竟。應明海淺深之別。猶如月體初後俱。而有朔望之別。四位知見。皆明照實相。而說開入之異耳記曰。法華論云。引論譯也。三文。初三乘。意令二乘菩薩乘同得同有。於中先引論。次論言下解。解釋論意。云次第者。興今解釋次第下違。準論意。初以無上為開。論文又云。知見者。如來能証。如實知彼義故。經文既云為令眾生。若佛証。何以。乃云。為令眾生。故非今釋不可通。第句示同有無上。初論文但云二乘佛法身同等。故此釋中言三乘者。不菩薩。故以菩薩二乘釋。即是三乘法身同佛。第三句者令知無上即是悟也。第四句者証無上故。不退。証只是得。即入初住。論意。以前三句。共令得入初住位也。初開者。所知見為無上。次示此境同有。次令悟同有。次令入此境。故云不退。既先約二乘菩薩同証。故知。經意先在二乘。是故。論文不簡定性。況論云未熟。即當熟也。當非不故。不得云無。次約菩薩者。驗知。菩薩興二。乘須會。若不須會。何故。別立一釋同二乘耶。釋初句中。論無別釋。今云如前者。興二乘人同得耳。鈍同二乘。良有以也。故知。爾前無上也。釋示中。云菩薩有疑疑。令知如實。故知。爾前挾疑非實。疑通會別。理不應然。然不被會。豈知如實。UE知如實仍須修行。釋悟中。云未發心發菩提心。若不發心。不名菩薩。故知爾前菩薩名。未發圓心。釋中。云已發心者令法故。故未發者。或指藏通。已發之言。多指別教知中。雖似已發。不入証道。故須令入佛知見言。正簡於權。當知。三教菩薩。有疑未發。未入真常。所以論文。現令菩薩開未悟入。而若不許。公違論文。第三約凡夫釋中。論亦不釋開句。今亦指同初文。故知。凡夫三乘同。第句雖釋。其言全興初二乘中第句同。至第三句。方異前二釋。故知。凡夫三乘人。同有法佛性。故下句。凡夫三乘別者。以外道常故。一切眾生。未知菩提故。既為凡夫。別一番釋。故名。不得深位釋之。故釋悟句。云令覺悟。入句令菩提。當知。凡夫不知不覺有無上法。亦未曾發菩提之心。而皆云興三乘同也。故知。三番。人異義同。是故。初句皆可義同。次釋菩薩句中。云令知實。如實只是法身名。此亦言異義同。第三句二乘不知。故云令知。對菩薩已會發心。令更發心。對凡夫令異外道。亦令外道悟故。此則義異意同。第四句中。對二乘退大不退。對菩薩已恨未入。故云法。凡夫未曾發故。直云道。當知。只是一佛知見。為令此等人異開同。故知。舉三乘及以見夫。收機罄盡。咸曰眾生。凡收六界。三乘對實。即十示界釋。若約所趣一佛界。即佛界釋。約位通唯在佛界。故佛界對九復成離合。況論釋四句。興今位第四釋義同。令句句釋者。論三釋中。句句別釋。今於初釋。乃離為四即成三番各四釋。但舉二乘。以例余故。亦是舉難況易。二乘難故。今初釋者。先屬對論文。初以証不退四位釋者。即論第四句。即云不退。即開示悟入。皆不退。次所証得為四智釋。即第一句。論云。除一切智。更無余事次以同義。即第句。論云。二乘法身平等差別觀心云何知同。次以不知究竟處者。即第三句。處是所通。二乘不知今為令知。知即是門。門為能能。四門釋也二乘既然。菩薩凡夫。例皆此。是則三類。皆須圓教門。以為能通。入觀修智。方能到位。知見佛境。若作余釋。為令之說徒施。佛之知見何在故一家釋義經順論。契行得理。出世意。豈不然乎。今釋佛意。寧可乖耶。若深張位。凡夫非冀。若除二障。方膽開者。則示等三。皆在佛地。此教尚非地前之分。何益凡小者耶。今山家釋。苑括論義。令分明經文。汝今不肯用者。為不識六和耳粗食者云。又彼所立十信以前之五品位。是臆說故。此亦不用。又彼云。十信以前。名圓賢位。從十住以上四十二位。名圓聖位者。此亦不然。初地以去名聖位。是實應爾。以得無漏智。証真如故。迴向以前。猶是凡夫。未得無漏智。未証真如。何名聖位。若言約漸悟菩薩者。此亦不爾。宗故。不圓教菩薩故彈曰。五品之位。不但天台立。亦自毘婆尸佛時。講妙法華經光宅法師立此五品位。若依普賢菩提行法經。大初信位。若依妙法蓮華經六根淨前位五品。彼六根淨位。當仁王鐵論。此豈獨天台臆說哉。汝但設臆說難。若爾。文下推。皆可臆說也粗食者云。又瓔珞經上云。若一劫二劫。乃至十劫修行十信得入十住。是人爾時。從初一住。至第六住中。修第六般若波羅蜜正觀現前。復值諸佛菩薩善知識所護故。到第七住。常住不退。自此七住以前。為退分。若興值善知識者。若一劫二劫。乃至十劫退菩提心。如我初會中。八萬人退。淨目天子才王子。舍利弗等。入第七住。其中值惡因緣故。退入凡夫不善惡中。不名種性人。退外道。若一劫十劫乃至千劫。邪見五逆不造。慢為退相彈曰。汝難非理十住有別故。瓔珞本業經六種性之位。約別圓入別。說曆劫修行三賢十地地前地上次第布。二身。歸三德藏。華嚴經十住初發心住位。不相似本業。其華嚴經梵行品云。初發心時。阿耨多羅三藐三菩提。知一切法即心自性成就慧身。不他悟。已十住劫住。便成正覺。何不能立聖位之名。汝執曆劫位。難直道頓位。豈不違教理哉。仁王經云。十善菩薩心。長別二界輪海是則十信終心。而分段海。十住之位。何不無漏哉。本業發心。興華嚴不同。仁王十信。豈同瓔珞哉。諸有智者智嚴三藏賢首法師法師。立十住位於界外。判三生証於直道。誰者不仰信哉。但除下遇不移耳。又粗食者所引瓔珞曆劫行者法華之前無量義所會。退不退位。約別教位說。四教之城。可相傾。別教之位。何以得遮哉粗食者曰。又瑜伽七。釋勝解行住云。勝解行住菩薩﹐。放其三處有妄失念。一於境界可意。不可意色聲香味獨法中。或於一時。其顛倒忘失正念彼彼身中。既已忘失前生三於所持諸法。久住久說。或於一時所忘失。彈曰。汝所引瑜伽勝解行住。當法華深信解相。六根清淨位。汝以義相十住十行十TY向。山家推於六根淨位。相攝曆劫入第行。十住行十TY向。又十地論云。初一地諸地功德。解云。此一地一切功德。依華嚴仁王等經。十住十行十YT向等。立於界外。若如汝所立仁王十信華嚴初住。為攝地前。為當攝地上耶。若攝地前者。十信出世間。更還三賢。為未斷見思故還。為當大悲利生故還耶。若大悲之故。立已成矣。若未斷惑故。仁王十信。不可別苦。華嚴初住。便成正覺。都所配。強雖引伽耶山頂經四種發心會釋便成正覺文。然其不決定。明立初住位。何送等覺位。又安初地位住向之位。分齊不同。故瑜伽唯識等。十心華嚴仁王等。不立脫決名。以義相攝位。何過失法華論釋入句云。令不退轉地。解云。不退轉地者。指十地不退已立十地名。地前三賢。釋開未悟文。依直至道場。釋究竟。其位。望上金剛心。或攝第十地。望不為佛。別立等覺位。五十二位。七立位五位。開合順機。不可一例。汝用曆劫伏。輒難直道斷。此不通哉粗食者曰。又釋摩訶衍論云。伏闡提不信障。得十信位。伏道著障。得十位。伏聲聞畏苦障。得十行位。伏緣覺心障。得迴向位。斷異生性障十障。得十地。準此等文。明知。地前四十十心位。猶是凡夫。猶是退位。於六麈境。顛倒妄念何名聖位。若是藏通菩薩。非圓教者不爾。彼所立四教。不極成故彈曰。汝引摩衍論。不足為識証。何者。釋譯不分明故。隨唐諸目錄。不載見錄故。其真言字。不相似梵字故。其義理相違本論故。姚興在秦。真諦在梁。秦代符提譯。已同梁家論。若正義論者。從秦以降。至唐元。目錄不載。疏不引。是以。不足歸信。此論者。大安寺戒明法師。去天應年中。自唐來。尾張大僧教。為傳檢勘曰。已勘成伙論。汝何以疑論輒遮華嚴住。此亦一遇失耳粗食者又曰。彼云。約事仍殊。乃發諸位。此亦不爾。宗之六即義故。事即理。何更分諸位若雖言事即理。而理事不泯者。是即中主所用別論用。何離此外。更立圓宗。今當知。平等法界雖差別。而約能詮門。真如有二。一在纏二出纏如。約纏如。亦有差別。故唯証論云。菩薩十地中。勝行。斷重障。証真如。依此義理。立五十二位階降差別。汝豈不許此差別義理。若言不許乾便違教理。若許者。便宗。彼言退俱為自害。彼在纏真如而立圓宗。故此失彈曰。汝不然。汝未了六即義故。粗食者所立用別論門。依能依所。所望不同故。多不融。能所不即。山家六即義。多相融。能所相即性海緣起。即一而六。即六而一。即一之故。初後不二。即後不二。即六之故。朱紫別位。非是汝所執。理事守性。各別想望。朱紫別位。汝用門。理事各別。所依之性。雖不二。而能依之用。階緣差別。何以不即門。得閉相即門。汝此外更立圓難者。由未了知即不即。權實之義。甚微理。伙設是等虛妄難。又真如亦有差別者。其不爾。何者。真如都差別斷惑有階。強六十名。汝迷十名。謂如十別。豈護法弟子哉。又汝引唯論。名濫失。漢地疏師。必加成字故。魏代唯識陳世唯識。以名濫故。汝不加成字是亦一愚失耳。又十濫故。汝不加加成字成字。是亦一愚失耳。又十行十障。証真者。約能斷能証人別。有種之階緣。所謂真如一味海。何有十階差別差別位。楞伽跋等經云。寂減何次位其謂斯矣粗食者曰。又彼云。十信以前五品弟子受持讀誦。廣為他說。論義問答。兼行六度。此亦不爾。違教故。涅磐經第六云。眾生。於熙連河諸佛發菩提心乃至於是世。受持如是經典不生誹諦寶師釋云。此初人是十信以前千劫。能於恆河佛。發菩提心。然後。乃能於世中。不諦是法。愛樂是典。不能為人分別廣說。寶師釋云。此第人是十信位。眾生。於二恆河所。發菩提心。然後。乃能於世中。不謗是法。正解信樂受持讀誦。亦不能為他人廣說。寶師釋云。此第三人。是十住位。已上三人。唯受持耳。眾生。念頭恆河佛。發菩提心。然後。乃難於惡中。不謗是法。受持讀誦書寫經卷。雖為他說。未能深義。釋云。此第四人。是十行位。眾生。於四恆河如來發菩提心。然後。乃能於世中。不謗是法。受持讀誦密經卷。為他廣說。解十六分中一分之義。雖復演說。亦不具足。釋云。此第五人是迴向位。彼所立五品弟子。以次位相。當此經初人。以解義次。當五人。即是迴向。何以迴向人。配信已前。凡地之首彈曰。此說非理所以者何。汝未了達涅磐發心故。其經發心。約曆劫說。疏師隨經釋以曆劫。何引曆位。相配圓位。是即未了圓次位失耳。

彈粗食者謬三教不同章第七

妙法草樹。未開增長大品發心大乘漸頓。華嚴初住法界便成。涅磐心難。佛性頓位。善財南求。諮不別於識。波龠東請。聞般若於法湧豈若龍女成覺。未經力於剎那淨行踴身。顯佛壽久遠哉。是故。大乘智積曆劫難。小乘鶖子五不決。俱不極成龍女現見南成信經力。粗食何人。背兩對不信妙法直道。今為人開此義。迴心向大成佛道。云爾。
粗食者曰。彼云。摩訶衍滿字教門論只是一摩訶衍教。若細尋義理三教位高下不同。其不達大乘方便實可疑也。故大品云。有菩薩。眾初發心。即興薩婆若相應。此約通教門明入位。亦是法華經小樹增長之譬。又大品經云。有菩薩初發心。即遊戲神通淨佛國土成就眾生。此約別教。以明入位。即是法華所明大樹增長之譬。又品經云。有菩薩。眾初發心。即坐道場眾生。當知。是菩薩。為如佛。此約圓教明入位。亦是法華經一地所生之譬也。今謂不爾引。發心文。証三教別。不成為証。伽耶山頂經。說發心四。一証發心。謂初地二行發心。謂次六地三不退發心。謂八九地四一補處發。心第十地。彼所引文。薩婆若相應者。是初地以上証行發心。彼所引文。即坐道場等者。即是十地一生補處發心禪曰。汝不爾。今未正義粗食者。引伽耶山頂經四種發心。配三心云。一証發心初地二行發心謂次六地三不退發心謂八九地四一補處發心十地彼所引文。蒴婆若相應者。初地以上証行發心。彼所引文。遊戲神通等者。即八地以上不退發心。彼所引文。即坐道場等者。即是十地一生補處發心會釋。並心配地。都道理。汝云初証發心。不是經文。汝伙加証字。以証配初地。其山頂經文二復次。各發心。各第一。同但初發心。都無彼証字。明知。汝便見疏文。都不勘經。加此証字。誑惑後學。可恐哉可恐哉。諸有智者經取解。繁不更道。鹿食者曰。又引示華二樹。証三教別。此亦不爾。彼經約二木分別菩薩下。故不成為三教証。何以加然。彼經云。諸佛子。專心佛道。常行慈悲自知作佛決定無疑。是名小樹。是初地已前菩薩。又云。初住神通不退輪無量眾生。是名大樹。是即初地以上菩薩。得証不退故。又經云。若若諸菩薩智慧堅固了達三界。求最上乘。是名小樹增長。是即初地七地也。又云。復有住禪得神通力。聞諸法空。心大歡喜。放數光。眾生。是名大樹增長。是即八九十地也。經文。諸疏師。約此二樹作二說彈曰。汝難不爾。三草二木義門。故三草二木。各有橫堅一乘位。自位相形。故三草二木。皆為一乘因。若橫約各得長。三草二木。各不同。汝偏執曆劫自位相形。不許別立兩樹菩薩。夫小樹大樹。同生。上中下相。各不同。豈不立三乘共行菩薩之位。有共行菩薩位。寧不說共般若三乘般若。何不立共行教哉。共教不共。必可得分二教。何汝不成為二乎。汝引經云。是名小樹。是初地已前菩薩。此義一往且應爾。此通教菩薩。但出分段故。又引經云。是名大樹。是即初以上菩薩。此義一往。且亦應爾。此別教菩薩。期變易。死外故。已約橫滋義。大樹地。大樹潤。約隨機之門。何不立別教。又引經云。是名小樹增長。是即初地七地。是有二義。若已增長者約共行地。且應爾。若當增長者此亦不爾。非本意故。又引經云。是名大樹增長。是即八九地。此亦不爾。經舉已增長邊故粗食云。又彼所引一地所生之譬是圓教。此亦不爾。不知法喻。謬引証文。故為不可。一雨者是教。三草二木所化機。一地者是真如理故。彼經云。如來說法一相一昧。所謂解脫相離相減相究竟至於一切種智。是彼所引一。爾則彼記立四教即是一雨。如何別立四教差別。又何以故。屬真如理彈曰。汝不知法喻。謬引証者。此亦不爾。一地所生喻。譬如是圓教理。一雨能潤譬況是圓教。以所詮能詮圓教証。何不可哉。但隨機之故。教分四種。隨之故。四一無礙粗食亦曰。又彼抄撮經中處文。以為誠証成立四教。且如華嚴云。初發心時。便成正覺。涅磐云。發心畢竟無別。如是二心。先心難。依此等成立圓宗。此亦不地法論云。如六取義。此人有二種過失彈曰。又汝引對法論云。如文取義。有二種過失。此亦不爾。攝論云。了義經依文。不了義經義。今了義經。依文立圓。四教過失哉粗食者曰。又梵綱經云。眾生佛戒。即諸佛立。位同大覺已。何故。汝不引此文彈曰。又汝引網文。何故不引者。愚哉不檢疏也。山家作記兩卷。已說圓別教。汝不及傳覽不引此經文者。粗食者少聞失矣粗食者云。當知。十住初發心發菩提心時。此自性有覺此義說初義。心時便成正覺彈曰。會初發心時文。此亦不爾此自性有覺義者。此覺本有云何便成耶粗食者曰。又義。三十心。當知。十地因。初發心住是初因。中說果。故說初發心說便成正覺。余準此可和會彈曰。又粗食者云。是初地因。中說果。故說初發心時。便成正覺。此亦不爾。玄替雖會此發心。都無因中說果言。替主但云種性發心菩薩因故知。汝會同外道也。

守護國界章卷上之中
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