守護國界章卷中之下

釋氏最澄
輸入者 錢冬霞

謗法者淺八大義章第

八大之義。法華先兆。五八之句。釋義開合。今粗食者。以管理天。未足為正。為導後學。略示其謬。

駁粗食者釋八大

粗食者曰法華論云。大義成就者。八句示現。一俗論大法。二欲雨大法雨三欲大法鼓四欲大法幢。五欲大法炬。六欲大法蠡。七不斷大法鼓。八欲說大法義。此八句。示現如來欲論大法等故。何等為八種大義。謂有疑者。為疑故。已疑者。增長淳熟彼智身故。根淳熟者。為說二種微密境界。一者謂聲聞微密境界。二者謂菩薩微密境界大法鼓者。示現。以遠聞故。入密境界者。令進修清淨義故。進取清淨義者。令進取一切種智現見故。令彼進取一切種智現見者。為一切法建立名字句義故。建立名字句義者。令不可說證智轉法輪故。粗食者釋云。此本論意。下相連。勾鎖相起。以釋經文。欲說大法者。住外凡位。疑進修。故論云。為疑故。雨大法雨者。先住凡而無疑者。令入聖位。故論云。增長智身。擊大法鼓者。開住聲聞為權密境。令捨小故。不斷大法鼓者。菩薩乘為實密境界。而令取實故。故論以遠聞建大法幢者。由捨權取實。而令建菩薩智。故論云。得現見故。吹大法蠡者。既得真智。照真境。必須說教義。故論云。建闡名義。深大法義者。說於教者。所應度知。或轉法輪。摧煩惱故。此不爾。此不爾。不是圓教位故。未知別義圓故。又迷開釋義故。故正法華云。當敷大法。演無極典。散大法雨。擊大法鼓。吹大法蠡。講無量法論牒經。為顯義故。經一句中。開出兩義。莫言經典。其開出義。將顯後段也。愍喻曰。此釋非理。深乖論義故。今為後學略示其正義令悟粗食淺。一者欲說大法者。謂答說法瑞。為斷兩教二乘三教菩薩退不退三乘人。跡門四種疑本門補處等疑故。當知粗食外凡疑。違論經二者雨大法十者。謂答。雨華瑞。增長淳熟兩教二乘三教菩薩佛界菩薩內證智身故。故當知。粗食者入聖位。深乖論義。論意增長法性智身。不是進依他位故。三者俗擊大法故者。謂答地動瑞。開兩教二乘三教菩薩。未方便之門。令入各各內證密嚴微密境界。令粗食者。指微密境界。以為權密境深乖論義。論意為入。粗為捨。明知相違。四者欲建大法幢者。謂答地動瑞。表直至道場。是故。入密境界者。令彼進取清淨義故。大乘小乘大乘以為上。令以一佛乘三教大乘一乘最勝上。是故上。粗食者。捨權取實。而建菩薩智者。此亦不爾。汝宗。捨夢權取夢實令建生減智。故不是此論大法幢也。五者大法炬者。謂者地動瑞。破同體無明AA。非內證智。何破此AA。粗食者不能釋。此句不舉耳。六者欲吹大法蠡者。謂答大眾喜瑞。改權教行人理等。以十住法入十行。為改先號。吹大法蠡。今粗食者云。既得凶真境。必須說教義者。此亦不爾。非內證真智故。不照內證境故。無漏有為智。不真實內證故。是故論云。進取清淨義者。令彼進取一切種智現見故。明知。其一切種智非有後得智法性真佛內證一切種智故。七者不斷大法鼓者。謂答地動瑞。相續方便令入密嚴土。寶塔之勸。蓋謂斯矣故論云。令彼進取一切種智現見者。為一切法立法建立名字句義故。粗食者。吹蠡證文。引論章句義。深違論旨也。八者演大法義者。謂答放光端。三顯。一近顯遠出世本懷一大事因緣。又從回向十地義。是故論云。建立名字句義者。令不可說論云故。令不建轉地。示現欲興量智業故。粗食者云。說於教者。令所應度證智。或轉法輪。摧煩惱故者。都無憑據。不可歸信也。

助照如來使所傳八大義章第十六

夫開合義。釋者所存。廣略之文。譯民為。今乃本經五句。存之故。本論八句。存開之故。本經本論。都不相違。前譯後譯。稍有差別所詮義理。其緒不亂。粗食者見合文則為本經闕。閱開文則本論句餘今當顯示論開合。云爾。

助照八大

粗食者云。邊主云。欲說大法者。答說法端。雨大法雨法雨者。答雨華瑞。吹大法緣者。答大眾喜瑞。擊大法者。惟昔諸佛無量義後。則開權顯實。收無量歸一。忖於今佛說法已。亦應開權顯實。會無量以歸一也。雨大法雨者。惟昔諸佛。天雨四華之後。普入圓因住向地。忖於今佛雨華之後皆成佛因住向地也。吹大法蠡者。惟昔四眾見瑞歡喜未曾有障除機動。即改人教行理。忖今喜。亦應障除機動改入教行理。擊大法鼓者。惟昔地動以後。有六番無明賊。忖於今佛地動已後亦應六番無明惑也。深大法義者。惟昔諸佛白毫後說法華。彼此道同。忖於今佛放光已後。廣明五佛道同。既是佛道。今更別解。初一句總。後四句別。總者大法是也。別教雨吹擊演。開示悟入是也。如天非小大非赤白。而雨赤白華。第一義開示入。見此理時。即證開示悟入。譬如種子得雨萌開。今聞大法雨法性無明糧。開於十住知見也。譬如吹蠡是改號。今之興先。已得十住知見也。譬如吹蠡是改號。今之興先。已得十住。今從十住法。更改入十行。示知見也。譬如擊鼓是誡兵。今之興先。已在十行。今從十行法。誡入回向。悟知見也。演之言布。橫闊豎深。乃是演義。今之興先。已在回向。今眾回向。十地入佛知見。窮源盡邊。深廣備足也。今謂不爾。若如前判。則有失。一數不足失。二違義失。數不足失者。什經闕三句。今有八句。餘經之中。處散說。取集一處。以成八義。若論有五句。且所說。論既有八句。義當何配說。故不可。言違義失者。彼所釋義。全乖論義。故不可。後科段義亦不理。何者彼云。雨吹擊演。開示悟入是也。開未悟入。如次配往向地。若爾論既吹蠡演大義。此句配佛果位。彼所釋。開示悟入不攝佛果。故為不可。愍喻曰。此失不爾。釋論文。不乖經五句故。釋論四欲大法幢。第五欲大法炬。第七不斷大法鼓。已上三句。俱釋本經第四擊大法鼓句。更異義鼓破暗義。即是大法燈。鼓禁我。即是大法幢。鼓相紐義。即是不斷鼓。是以。有斷不足失。又天台釋義。全符論義。何不可。是故。有違義失。又天台科段。妙契經旨。位義。何不攝佛果

助照如來使所傳佛七善章第

七善十善解釋不。亦合亦離。群解亦異。或命初開終。或合終開初。三善種。四開別說。今粗食者。偏執一途。固遮眾釋。今未現離合斷偏執迷。云邇。

助照七善

粗食者曰。邊主云。三世佛。必說頓教漸教。學說教法。初後善者。即是頓教也。夫董善之語。乃通小。尋文是大乘七善。初後善者。即是頓教流通時節善。其義深遠。即是頓教了義之理。二乘不測其邊底。故言深遠。是名義善。其語巧妙。即頓教八音所吐。會理真說。悅菩薩心。即頓都之文。是語善純一無雜。不興二乘即是頓教。成獨一善具足者。具明界內外滿字之法。即是頓教善。情白二邊瑕穢。即是頓教調柔善。梵行之相者。幽即頓教無緣慈善。經為求攝聞者。說應四諦等者。即是古佛次頓之後開漸教法同也。乃至。令菩提成一種智。此明古佛頓漸後即顯之說也。今謂不爾。上段初善等。贊法勝妙。為求聲聞等下。是贊生利益若言此七善。是指頓教者。正法念經亦說七善。是指頓教者。正法念經亦說七善即是應指頓教。若爾者。何彼經即指念處。經說汝諸比丘我所說法。初後善。義語善。獨法具足清淨鮮白梵行開顯。所謂正法念處法門此故知。不成頓者證。又彼所釋義。建諸論。故不可依。度論云。贊布施初善。贊持持戒中善。贊二果報生淨土名後善。復說聲聞獨覺大乘亦名三善。又寶積經云。知苦斷集名初初善。修八正道名中善。證減名後善。是名志搠初後善。若不捨菩提心。下念下乘回向一切智。是名菩薩後善。依此等文明知。凡說教。若頓者教若漸教。若小乘小乘。皆悉各別具種德。故彼所七種善以證頓教。其謬相違。引唯為成立彼自所立頓教。甚謬相違。此唯為成立彼自所立頓漸八教。強判經而為頓漸教。諸有知。莫謬學。今制非理分明簡別。故句云。夫七善之語。乃通小。尋文是大乘七善乃至云。今且一途。豈指正法念經頓教耶。其粗食者曰。又彼所釋義。違諸論。故不可依者。此亦不爾。福積。篋。度論。瑜伽莊嚴論。開合不同。法門三善。所望不同。何一例諸疏師等。光宅嘉祥。道策師所釋。又稱七善。又出開合異。天台句記云。大乘七善者。既云通小乘。論中又以聞思修三思而為三時成論又以年所說為三。不同今人。今人老者所說非善。又亦以三乘為三。故云通也。今文以三段為三。其言仍通其義則別。時節既爾。餘六準知。今經應云。圓善。乃至云。初句總。六句別。故離七眾十。初離三故。四義深。五語巧。六無雜。七具足。心八清淨。九鮮白。十梵行。須為分其小。又汝七種種別執故。七善者。涅槃經名字功德。此說七善。亦說七善者。涅槃經名字功德品。具說七善。亦說七譬。涅槃疏云。今先分別名之功德。文中舉七善七譬。靈此經名。謂語善善。善。純備具足獨一善清淨行善梵行善。金剛寶藏是德足善。成取上中下。足為十善開善為八善今依七譬釋七善。又作經及下文皆言七善。不勞足之。即道暹涅槃記云。初文中云語善者。寶亮曰。上中下語善。欲明涅槃於語法中最上勝。故為上語。十地無漏法為中語。說生死無常乃至正因性為下語。若說此三語。盡不乖法則為善。瑜伽三云。上語說善者。初善也。謂聽開時生歡喜。中語亦善者。中善也。謂修行艱奪。遠輒二邊中道行故。下語亦善者。後善也。謂極究竟離諸垢故。善者。偏就理而談。其文亦善者。此偏就理上文之CQ教也。純備者。語乘之體。是也。淮此經體因果因果足。故言純德也。具足善者。於偈中其義具足。如雪山一偈。即備常無常二義也。清淨者。此經理教正。於因果俱能正相。故清淨梵行者。此經文理。能生人梵行也。金剛寶藏者。此圓教所明圓果涅槃。備一切功德。不同孤減淨脫。猶如寶藏。開善為八者。合冶城上中下為一。故但成八。今依七譬者。淨七譬次第七善。文相可見。當知。十善新論文。并古譯七譬七善開合異耳。都無相違。粗食者。不能披勘他家新古記等。偏搪開謗合。大乘七善。以證頓教。甚好相應。非但成立自所立頓漸八教。足判頓漸教。諸有心智者。可信妙釋。可解開合。努力努力。粗食者偏執之義。莫謬學。故大莊嚴論成就偈曰。此隨時善。生信因。義正及語巧。能開四梵行釋曰。此隨時生信因者。隨時善謂初後善。次第聞思修時。為信因故。為喜因故。為因故。為因者。定心觀察法道中實智故解曰。此論意者。合初後為一隨時善是即聽聞時節善義正及語巧能開四梵行者。義正謂善義及妙義。興世第一義諦相應故觸曰。論義正者。是即聽聞名義善語巧。謂易受及易解。由文顯現故解曰。語曰。語巧者。聽聞語善此故。能開示四重梵行。問得四耶偈曰。不共相應。具斷三界惑。自性無垢。是行為四種。釋曰。四梵行者。一者獨。二者滿。三者清。四者白。不共相應者。是獨義。不共外道同行故解曰。是即聽聞獨一善具斷三界惑者。是滿義。具斷三界煩惱故解曰。是即聽聞圓滿自性者是清義。此行是無漏自性淨故解曰。是即聽聞調柔無垢者是白義。此行行在漏盡身種類無垢淨故解曰。是即聽聞無緣慈善。聽聞所立七善。皆興無著所立莊嚴七善。同等不異。粗食者所來難。還顯粗食之愚耳。問七善文不分明云。何必七數耶。答依莊嚴涅槃等文立七善。粗食者所依瑜伽文。何必有十善名。但瑜伽二。疏師隨經文。但取十善名。粗食者。直引瑜伽。文但立十德除卻二德。深背論旨。問其涅槃文如何也。答涅槃七善文云。上語說善。中語亦善。下語亦善。解曰。合此三善隨時善。或合八河歸海喻。義味深邃。此一句名義善。或合醫師秘方喻。其文亦善。此一句名語巧。或合農夫息望喻。純備。此半句名獨善。或合象跡為最喻。具足。此半句名滿善。或合耕田秋勝喻。清淨。此半句名清善。或合耕田秋勝喻。清淨。此半句名清善。或合醍醐第一喻。梵行此半句名白善。或合甜酥八味喻。法譬雖下分明。其數能興莊嚴同。其梵行義。通純第四。又略同瑜伽。何無依據耶。

彈諦法者淺佛教十德

五復次。瑜伽所說。三善四開。無著心要。粗食者。執十遮七。今示十興七合。令增智慧。云爾。

駿十德

粗食者曰。瑜伽第八三云。初善者。謂聽聞時王歡喜故。二中善者。謂修行歡苦。遠離二邊。令中道行故。三後善者。謂極究竟離諸垢。乃一切究竟離欲。為後邊故。四其義深遠者。謂能引發利益安樂故。五其語巧妙者。謂善緝綴名身等故。乃八具皆圓滿故。六純一無雜者。謂不興一切外道共故。佛法外道所無。七是具足者。限量故。最勝故。義豐且勝故。八清淨者。謂自性解脫故。是即學位無漏一剎那體解脫。九鮮白。謂相貫解脫故。是即無學無漏。設多剎那解脫故。十梵行者。謂八支聖道。減諦名梵。道諦名行。行興減為因。當知。此道由純一四種妙相之所顯說故。是梵行相。此說非理。所引論文監雜人語故。今粗食者所出論文。抄出慈恩玄贊文。非是瑜伽論本文令取後學正智正解玄贊之文令取後學正智正解玄贊之文。經演說正法梵行之相。贊曰。下贊法勝妙。希八三云。具十德也。初善。謂聽聞時生歡喜故。玄贊之意。不引瑜伽。但牒經文。釋用論義。故安二三言。是故。於贊主加論文失。今粗食者曰。瑜伽第八三云。是即粗食者。越玄贊抄。直就瑜伽本文。是故。洮汰雜文。今知本文。粗食者。論初善句。加一之一字。本文都一之字。論中善句。加二之一字。改艱字。以為歎字。論後善句。加三之一字論義妙句。加四字。其義深遠五字。闕論妙字。瑜伽正文。但義妙二字故。玄贊本文。故加字失。粗食者直引論文。故加字失。論言文巧句。加五其語八四字故。玄贊本文。故加字失。粗食者直引論文。故加字失。論純一句。加六無雜佛法外道一字。論正文云。純一者。謂不與一切外道共故更無餘字。玄贊正文云。六純一純一無雜。謂不與一切外道共故。佛法有。外道所無粗食者。論純一句。加一一字。違論正文。背玄贊取意。菩薩這論。加師言。今見後學論正文。其罪極重。偏欲他。不顧自過。沽之失。是粗食所得。圓滿句。加七義豐且勝故六字。論正主文云。圓滿者。謂限量故最勝故玄正文云。七圓滿。此果具足限量故。最勝故。義豐且勝故名圓滿贊主取意故。牒經文故。牒經文故。加字失。粗食者。直引論文故。必加字失。論清淨句。加八是即不位無漏無漏一剎那體解脫一五字。論正文云。清淨者。謂自性解脫玄贊正文云。八清淨。謂自性解脫故。一剎那體解脫故。或自性解脫故贊量取意牒經。故加字失。粗食者直引論文故。加字失。論鮮白句。加九是即無學無漏設多剎那解脫故一十六字。論正文。鮮白者。謂相勣解脫玄贊正文云。九鮮白。謂相勣解脫故。設多利那。亦解脫邦。或學之者。亦解脫故韓師取意故。加字失。粗食才直引論文。故必加字失。論梵行句。加十滅諦名行行興減為梵行相一八字。論正文云。梵行者。謂八聖道支。當知。此道由純一等四種妙相之所顯說玄贊正文云。十梵行八聖道。名梵行相。當知。此道由純一道等種妙相之所顯說故。是梵行相贊師取意之故。加字失。粗食者直引論文故。加字失。加百六字。粗食者新加。

駁粗食者所未方便品科段意第

義科文科。其別。義盡文盡。各各不同今。方便品五分天竺義科正說三周支那義段。梵文繁重。譯有廣略。漢字改章。譯有新古。同本正妙。晉泰不同。異本經論。何全同。所以義別新古。文異下。妙法蓮華經。泰代所翻。法華經論。後魏所譯。文章起盡。雖有廣略。義緒貫。以義貫文。有開合。以文尋義。無相違。粗食者。以義科起盡相違。謬諍科文。今駿偏執科段合解科。云解。

駿粗食者方便品科段

粗食者曰。就方便品中。法華論判為五分。初歡所證所說法妙分。吾從成佛下。第二歡能說佛法功德分。爾時中滿盡阿羅漢下。第三大眾定疑分。佛告舍利弗止不須復說。若說是事。一切世間。皆當驚疑下。第四定記分。舍利弗諸佛出於五濁世下。第五疑分是則本論義科。非文起盡其分目。非本論名。疏師取意。然贊師分名。一兩異。今示其文。初歡所證所說法妙分者。論文都無是名目。其論文云。如是已說妙功德具足玄贊正文云。初CQ法勝妙分粗食者。取釋文用標名。還為繁重。此一遇失也。第二CQ能說佛法功德分。論文都無是名止。其論文云。次說如來法師功德就應玄贊正文云。吾從成佛下。第二CQ法師功德分粗食者。亦取釋文用禁名。此亦遇之中重愚耳。第三大眾定疑分。第一記分。第五疑分。此三分名。雖無論文。贊師所立。興他家略同。此五分科段。皆悉為義科。若名文起盡了論失粗食。釋生起次第云。法為佛師。佛由法以成德。人為能顯。法依人以弘宜。第一CQ法勝妙分。次第二CQ佛妙分。諸聲聞。示於自所證。已為決定。聞CQ所說。遂有疑生。故第三定疑分。佛心所為。先已定訖。唱止邀其固請。亦令惡人退席。既爾分明。解釋其義。故第四定記分。眾人之內。聞前所主部。又有疑者。為重解。故第五疑分。遂成五分粗食者。偷贊生起次第文。加第一二等句。為自生起次第。所以得知者。引贊文則稱慈恩號。加自意則為粗食者名。若稱慈恩為粗食者。是亦不爾。慈恩贊中第一二等句故粗食者又云。初就CQ所證所說法之中。初總禁法勝妙。後所以者何下。釋斯妙。就初所CQ之法。略有二種。一者智慧甚深無量是也。二者智慧門。即其智慧門下是也。經所以者何至意趣解。此釋前智慧門甚深。此門甚深。論牒經中。有八種甚深什經。有六句。正CQ所說法妙此科文。不論義科。不贊文科。什經文。其第八甚深。有標名中。故不別開。第六句義。第七句攝。解之義。同第六句。三甚深體用權實。故什經有六句。粗食者臆說。贊云。今此文唯六句贊主不指三藏名。不開解句。但為六句。朝談之意。此之謂也。粗食者。一向三藏名。有六句。深背開合意耳粗食者又云。經舍利弗。至種種譬喻。自下第二歡能證能說佛妙。就此中二。一總句二別句。此即初句也。經廣演言教方便下。是別句。就初句中。論牒經云。如來成就種種方便。種種知見。種種觀。種種言辭。展轉意言。由知來身。於所證理。成就自在成就因。是以。今說所證智慧門二。皆甚深。何等句為成就。謂種種方便。種種知見。種種觀。種種言辭。此四句為總句。廣演言教以下。為別句。以經下諸句。配此四句故。經廣演言教至令諸著。此配第一種種方便。次下所以者何。如來方便知見波羅蜜。皆已具足。為第二種知見。次舍利弗如來知見解脫三昧。為第三句種種觀。次深入際。乃至本末究竟等。為第四句種種言辭。就此中。復以七句。釋第四種種言辭。什經。有初五句。而第六第七句。經深入際。至未曾有法。此即初五句。名種成。就理事空有世出世間未曾有法。皆深入故。能起種種言辭。經舍利弗至悅可眾心。此語言成就音聲佛口出。故令悅眾心。經舍利弗。至不須復說。此第三句名相成就。真聖者令請法。假聖者令起去。故為相。經所以者何至解之法。此第四句。名堪成就舍利弗善根熟者。知成就第一希有功德。堪說法故。經佛興佛至法實相。此第五句名無量成就不可盡實相者。謂如來藏法身體性不變故。佛智知此實相體。窮源底故。為究盡。經所謂諸法究竟等。此顯第七佛說法證而說故不本意。不玄贊正意。論成就意。許於佛化儀。粗食者意。評於經文起盡。又於生減佛化義。故自餘文中相違。準例思之。

助照軺來使所傳方便品起盡

所釋本經。能釋本論。佛說為本。菩薩造論。所付解。論家集義。五甚八為歡法。四成七成為CQ師。秦代句。起盡解。是故。疏家略開廣開。寄言絕言。雙CW雙釋。諸佛事科段。分別尋義。用論科文披疏。粗食者。謬用印度之義論。科設奉代之句。非但不了義科。亦論科段秦代之句。非但不了文科。迷執論牒經。當知。尋文下義。用釋論科。判義上文。必依疏科。文科義科。其意稍。別義盡文。何必一科。餘殘之旨。蓋如是矣。文殘義鼇。本所說。或文盡義。如三周等。或義盡文未盡。如重頌。若此中。意何論起盡相違。得疏意故。論義易解。解論義故。義易解。記疏論經。論疏記。逆順通達。諸義冷然。今為鈍者。貫公解。云爾。

助照方便品起盡

粗食者云。邊主云。就方便品長行。分為三。一雙歡。雙釋。三雙結。就雙歡二智。先歡實。次歡權。諸佛智慧甚深無量者。此CQ實智也。其智慧門下。此CQ實智也。其智慧門下。此歡權智也。從所以者何下。此雙釋諸佛二智也。佛曾親近至盡行諸佛道法。此釋詣實智也。精進普聞。此釋諸佛權智。從成就甚深下。雙結諸佛二智。二就釋迦權實。亦分為三。初雙CQ。次釋釋。後雙結。初吾從成佛也已來。此CQ實智。種種因緣下。至CQ權智。從所以者何下。是雙釋二智。從如來知見廣大深遠下。是雙釋二智。從如來知見廣大深遠下。即是雙結釋迦二智也。無量無礙下。是結權智也。從舍利弗如來能種種分別下。更舉權實。為絕CQ之由。文為二。初舉絕CQ之由。次舉絕言之境也。如來能種種分別。巧說諸法者。即舉樹也。言辭柔軟。悅可眾心者。舉實也。從取要言之。是指實境也。無量無邊未曾有法。是指權境也。止者下。第二即絕言CQ也。從所以者何下。是且止歡之意也。從諸法實相下。即是甚深境界不可思議故。不可說。此判非理。且由諸佛釋迦分為二段。而有五失。一違論意失。二違結意失。三宗失。四理失。五偏執文違義失。一違論失者。論諸佛釋迦不為別文。何故分二。故不可。違結意失者。為顯身他平等二。釋迦同坐。爾則CQ釋迦即CQ諸佛。何須別歡三宗失者。彼自立圓教。云一即一切一切即一。爾則歡釋迦即是CQ諸佛。何答別CQ。四理失者。諸佛所得二轉依果。若前佛後佛平等勝劣。歡一佛智。是難諸佛智。何故分為二段。五偏執文違義失者。經文諸佛言及吾字。故分為別段。是有語。都無義理。故為不可彈曰。此亦非理。何者。汝所立五失。都人故初違論失。此不爾。論已為二義科。難法義科。CQ法師義科。CQ之初。置諸佛子。CQ師之初。云吾成佛。吾訓我。即能說釋迦。所以諸佛釋迦為二段者。廣三顯段。有五佛釋迦為二段者過去佛。三者未來佛。四者現在佛。五者釋迦佛。十方三世外。別立釋迦章。今此長行。略十方三世諸佛。此釋迦佛法師。廣略俱單佛。粗食者。違經五佛章。背論CQ分。制令合兩分。不可之中亦不可。又次違論義。故本論八示現中。第八一塔坐者。示現化佛。非化佛法佛報佛等。皆為成大事。故言圓教所說常住三身。俱體俱用。為成大事故。其大事者。依何一大事。故汝伙引第三略。枉為第八義顯文分別。何況深義味。豈不邪分別也。第三宗失者。此亦不爾粗食者。一礙無故。執同體邊。遮體邊。汝今當知。體之故。十方三世。各各不同。同體之故。大法身。都差別一即一切故。常差別立。一切即一故。常平等存。所送宗失。粗食者。未了一即一切義耳。第四理失者。此亦不爾。諸佛所得二轉依果有上無上。有差別故。自佛他佛。平等差別。故。自佛他佛。平等差別。具兩義故。粗食者。偏執平等。失差別故。凡差別。之平等。不順佛法。惡平等故。亦無平等差別。不順佛法。惡差別故。是故。汝理失。深為自害。第五偏執文違義失。此亦不爾。粗食者。存文遺義故。諸佛之言。詮多佛。吾之一字詮能說。已別他。何無義理。本論文。已為二段。歟之段。CQ之段舉諸佛。CQ師之段指釋迦。粗食者。若合爾段文。五分之義。遂不極成故粗食者云。又彼云。佛曾親近。百千諸佛。盡行諸佛無量道法。此釋諸佛實智精進普聞。此釋佛權智。此亦亦不爾。違論文故。論云。佛曾親近至。意趣解。此釋前標阿含八種甚深。此即汝所所立權。何云實智。此則諸佛甚深量故。又此八甚深。皆俱智門甚深。皆俱權智。何更須分權實之智。救曰。此亦不爾。粗食者。未了權實故。夫所有二。一者實智諸佛智慧甚深無量。二者權智。其智慧門難入。經所以者何下。能有二。初第一第二兩種甚深。釋實智甚深。釋實深廣。粗食者者。何能釋之中。闕實智釋乎。實之上。豈能證阿文乎。理教權實教行權實等八甚相攝。何但權智乎粗食者又云。又彼云。吾從成佛憶來下。此歡釋迦實智。種種因緣下。CQ釋迦權智。此亦不爾。什經。雖置吾字。而論牒經。載諸佛字。而無吾字。明知。諸佛釋迦。不為別CQ。臆說科段。有多過失。故不可依。可依論文。如是。如前皮。故不重述。救曰。此亦不爾。粗食者。未了開出故。論牒經文諸佛字者。開出本經吾從成佛句。論有吾從成佛已來句。初二利弗雖無吾字。第三舍利弗有吾字。初二舍利弗總句之故。粗食者。諸佛之句。未知開出。論牒經無吾字大妄語第三舍利弗有吾從成佛已來句故。CQ法諸佛段。CQ定可為兩段。粗食者。諸佛釋迦段。背本經五佛違本論二段。粗食者臆說合佛。過失故不可依。可依論文吾從成佛如是前已救立。故不重述。

助照如來使所傳一大事章第

依何等義。潛結肝心。因緣蓮華所顯一者一實相。大者性廣博。事者法性事。一究事。圓理智行。圓身若脫。一乘三乘定性不定內道外道顛。皆悉到於一切智地。是一大事開示悟入知見一切成佛。粗食者。未脫文字桎梏。偏襯得免之一株。今圓融寂救。永脫文字之桎梏云爾。

助照一大事

粗食者曰。山家一大事云。一則是理。大則是智。事則是行。又法身。大則般若。事即解脫。又彼釋知見云。知見者。知於理。見法諦。法諦法則無分別。以無為故。又彼釋開示悟入。以法華論一句。配自四釋。約位智門觀之四門。各別分別開示悟入。具如約位明者。開者即是十住位也。示者即是十行位。悟者即是迴向位。入者即是十地位也。經云。為令眾生。開知見。是不佛果自自見。今謂不爾。且彼釋一大事。是不理。違論義故。論云。彼一大事開示悟入故。又彼釋開示悟入。此不爾。論以四番。釋開示悟入。此亦不爾。論以四番。釋開示悟入。論國者。第一番者。約佛果說。第二番者約菩薩說。第三番約外說。第四番者據小乘說。彼所釋開示悟入。不當論四番。故不可用。又彼釋知見不見。違諸師釋故。如次下釋。救曰。初違論義失。此亦不爾。論四番所望不同故。一法一切法故。如來如見具理義。智義。因義。果義。具如記說。又粗食者。知見違諸現釋者。此亦不理。諸師未必前聽故。

駁粗食者所示一大事間第

一大事者。三德秘藏之圓理。一乘究竟圓事。故知。理事圓融一切共有。知見者。知即法性。是故名能知佛見法性。是故名能見能知能見之知來所。所知所見法性俱名見。今粗食者。全背圓理。固搪權教文。是故。駁未究竟義。令究竟理。云爾。

駁粗食者所示一大事

粗食者云。一大事者。即是一乘。此一乘。即教理行果。是即開示悟入。何以知名。涅槃經云。大事者。所謂佛性。又畢竟二。莊嚴畢竟。二究竟畢竟莊嚴畢竟者。謂六波羅官。究竟畢竟者。一切眾生一乘一乘者。即是佛性。以是義故。一切眾生。悉佛性。悉一乘無明覆故。不能復見。此文知。一大事者。即是是。一乘知見者。正智真如。並如知見真如知見性。正智知見用。知見性相。俱名知見。或知謂正體智。見謂後得。此二是用。能照真俗故。此二本性即是真如。合名知見。何以為證。即法華論云。知見者。如來能證儀理。境界名義。此不理。何者。粗食者。所立一乘。待二之一。待小之大。待理之事。故名同義異。又教理行果。通權實故。開示悟入。俱俱果故。粗食者所立權教行果者。究竟道故。不是法華分。又所引涅槃文。都不相似粗食者義。究竟畢竟者。眾生一乘。粗食者者極成之宗。定性二乘畢竟無性。并此三種性。不令具二之畢竟。保以證一佛乘。已不涅槃意。小分一切故。又粗食者所立知見。不是真佛知見能知見佛。未洗有為垢故。念念生減故。所知真如三乘同座故。三獸同渡故。此偏真理攝故。又粗食者所搪。正體。後得。二種智用。雖能照真俗。然但照偏真之真。照三之俗。不能照中真之真。照即是之俗。是故。不是法華正意也。法華論所說知見者。成大菩提無上涅槃知見。不相似粗食者所立所立知見法性真如名同義異故粗食者又云。開示悟入三釋。第一云。開者。雙顯法身報身涅槃理。菩提智。二種無上。CQ勝令欣。示者。別顯法身涅槃三乘二。未來而有。令其修證。悟者別。顯報身菩提本有種子。令修果生。俱明斷德智。既證此二。利樂眾生。應物現形。應機說法即是化及受用為因德。入者。上總別雖顯佛果無上用同勝。未知。如何可能證獲。今顯能得能證之因。故為入。方便品。唯為上根。通說若因果。若菩薩涅槃開入。以以為一乘譬喻品中。為中根者。但說於悟知見牛車菩提智德一乘唯迷因智。不迷因果智理故。化城喻品。為下根者。但說示佛智寶所涅槃斷德一乘。由迷果不迷果智困理智故。槃斷德一乘。由迷果不迷果智因理智故。第解云。今此四義四總依佛性法身智體。以為一乘。說諸眾生。悉佛性。名之為開典宣分別。名之為。此是法佛性。此是報佛性。此是緣因性。此是性。此是理性。此是行性此等名示。種種分別。令其生解。名之為悟。勸物起修。令其入證。名之為入。第三解云。開示悟三。即依佛果大般涅槃三事解之。摩訶般若。即開知見解脫知見法身是示知見。上來三事。即是證入般涅槃。此必因。是史入佛知見。今此三解。唯所詮智慧名曰一乘能詮教門即是如前說也。開示三明佛果乘。入之一種佛因乘。因乘雖通三數劫。今此唯取第二後。論令不退位故。此說理。怕以者何。此三釋者。略寫玄贊文。雖然。都不得贊意。況同圓都旨。法華論依可等義。其意甚深。今粗食者。固執外之年車。為開示悟入佛果。又執曆劫菩薩。偏取入為佛之因。雖取第二後。有名無實故。不是法華示悟入。冀圓宗明匠。謬莫許斯。論四番釋。未必皆不退故。

助照如來使所傳無二無三章第

無二無三者。遮權教之神劍。示實教之南車。所以三車。對露地而息轍。中路化城。望處而減化。曆劫遙遼。閉於圓機灰斷深坑。填於定性。乃有粗食者。執權迷實。不捨木馬迷。迷真留俗。常執楊葉。嫌四教正義。躊躇大岐。今未正義。俱一乘。云爾。

助照無二無三

粗食者曰。山家云。但一佛乘者。純說佛法圓教乘也。有餘乘者。無別教方便有餘之說。二者。無般若呂之帶二。亦三者。無方等中所對之三也。二三皆無。況三藏中三耶。今謂非理。彼所立四教極成故。四教。而判經文。亦不極成此說非理山家四卷。上已極成故。依彼四教而判經文。亦極成粗食者又云。有云。無緣聲聞之二。無偏菩薩之三。此亦不然。此法華經。唯破二乘執而不破大乘。何以得知大乘非所破。譬喻品云。初說三乘此導眾生。然後。但以大乘。而度脫之。若言大乘說所破者。應言大乘度脫之。云何說然後以大乘度脫之。此說非理。何捨大乘興捨權一乘。同異。常權一乘興帶大乘。名同義。異別。圓。何不是捨大乘不得一例閉正直道。

駁粗食者所示無二無三章第

論字。謬稍易知。今經并論文。前後五度釋。晉秦隋三代。翻譯三藏本無第字。再治本亦無。博陵玄贊文。二三字。此文古師義。加勘梵為別。粗食者。忽忘夕制誡。亦加譯家略。更為救謬義。又引三周文。今駁未了義。永停吠影聲。云爾。

第二第三

粗食者云。經言十方佛土中。一乘法。無本云。第二第三。從勝至劣數。第一獨覺第二。聲聞第三。第二獨覺三聲聞。非三乘之中大乘體。翻譯家略。故云無二亦無三也。何以得知大乘非所破。此經三周中。唯云不言三故。此說非理。何者。未練五度譯。偏勘梵本文。背三藏五譯。執疏師一文。又案經文。云無二亦無三。又云。何況三。即又云。此經三周中。唯云不言三故。此言相違無二亦無三。豈不法說周。若許說周。何言此經三周中。唯云二。不言三耶。已忘本文亦三。謬言不言三。近文已迷何況玄旨三周二。約執重人。夫大乘有權實。俱同期佛慧。亦開亦會。不用破名。小乘有定不定。別期小果。是故。亦破亦開。回心向大。河海不同。何執大也。方便之故。暫用三乘真實之故。三。

助照如來使所傳三車體章第三

三車體者。眾釋非一。約分段宅。暫存假體。望露地車。都無實體。所以二體者。一佛乘一乘者。平等法身法身之體。不變義故。實相者。如來藏法身之體。法界者。法性。彼法性者。一切諸佛菩薩平等法身平等法身者。真如法身。故知。諸法實相。正是車體。本經本論。已說如是。今粗食者。固執假智。為一車體。甚為可KU庶圓機後進。令捨假取實。云爾。

助照三車

粗食者曰。山家云。依天台智者明。諸法實相。正是車體。一切莊嚴背嚴具耳。至賜車文中。當點出。今謂不爾。有失故。一違教失。二能所不別失。違教失者。經云。為汝等。造作此車。此即無漏種智。從因生。故名造作。是有為無常義。彼諸法實相。此真如理。不從因生。云何造作。是名違教失。此說自害。三車。是假不實。有為無常。是故。三車俱開。歸一車。其大者。經云。以寶物。造諸大車也。都不同彼三車。吾為汝等。造作此車。此外車。能所造寶物。是假空。今一大車。能造寶物。此數不少。所造大車。其數無量三車依他緣生造作故。唯假不實。露地一車。真如緣起造作故。唯實不假。法身流轉外。更夫他物故。又能所不別失者。彼出經體云。諸法實相。以為體。爾則。經是能詮。即阿含甚深。亦名教門牛車所詮。此即證甚深。汝以一實相。名經名車。故能詮所詮。則不別失。此說非理經教義。有差別名句文能詮妙法華經所詮。地言教能詮實相理為所詮理教權實教行權實。其義相通。山這及質體。不是形體體。粗食假智體。不是主質體。能所已別。何不別乎粗食者又云。山家云。經云。皆是一相一種。能淨妙第一之樂。合上大車譬也。一相實相。即法身一種是智。般若。能淨妙樂。樂即無苦。解脫三德具足摩訶衍。此亦不爾。違經文故。云乘此寶車。直至道場故。爾則。十地位中。未大般涅槃云何名乘寶車。此說非理。分證故證真如性分。豈不乘寶車哉。其真如性者。本業具眾德。一切得若大般涅槃。名乘寶車者。何故。經云直至道場。未互果地。已乘。寶車。豈不分證車哉。性乘。隨乘。得乘次第之故。雖不圓義。不次第故。具足故。三德圓融故。本業乘性三德乘。乘隨相似分證乘。乘得究竟乘。乘義非一。是故不相違粗食者又云。有寶所牛車不別失。若言三點具足涅槃大車者。是則福所。未得寶所。何經云乘此云。此寶車直至道場。若爾。已乘大車。何出外更索車。答若菩薩大子。已乘辦車。未果車。故須更索。二乘小子。不見鹿車。故更隨父更索。故妨。又經云興無量無邊佛智慧樂。令其遊戲。此一切種智。是有為故。故云遊戲。若涅槃大車體者。云何遊戲真如妙理。是無為故。不應遊戲。此說非理。何者。粗食者。未了六即故。見究竟即三點涅槃。難初五即三點涅槃。乘此福車者。是分證寶所。分證寶車。其不異。但有少別耳。牛車為出分段故。暫存假車。已出分段故。其假體無。是故更索寶車三乘一乘。俱出分段。共一乘之子初後不索車。彼三車之了陰四句文。具如句。粗得。都不了他宗隨自邪推。設上繼難。又云。一切種智。是有為故云遊戲。此亦不爾。粗食者所一切種智依他之故。且應有為。又真如妙理偏真無為故。闕隨緣義。是故。不應遊戲山家所立一切種智。證甚深故。不是有為。理隨緣故。不礙遊戲。豈執偏真擇減。疑中真寂減哉粗食者曰。又彼出羊鹿車體。同古人說。無學位中盡智無生。以為羊鹿車體。以是義故。車在外。若未出時。已乘是乘。爭出宅。何故。復言車在外。若先在外等。乘何而出。然若但乘通因果。三七品。斷見思惑。皆是因乘。盡無生智。皆名果乘。要因因除惑盡。方果乘無生智。故言車在外。但果正。因傍。就果乘無生。智故為言。車在外。今謂不爾。有失故。一理失。二違教失。理失者。若以二乘盡無生智為車體。彼亦已得。云何不得故。出門列索。違教失者。法華論云。第一人者。以世間種種善根三昧功德方便令戲。後令涅槃故。此有漏假解。故名世間。彼無學無生。是無漏智。名出世間。若爾。何論名世間三乘之教。合為門。理出教外。故名外。此門者三乘行。果出中。故言外。此說非理。不了他宗故。盡無生智為羊鹿車體者。光宅古義。粗食者。偏見句第五文。未勘文起盡。伙設二違。未玄文說車體章。故致此迷失。主質之體。形體之體。其不同。主質之體。必在所求形體。必在所顯。因乘果乘。乘不乘義。如常所說。但義旨天懸。名同主異。蓋謂斯矣。夫乘四車出分段意生身等未得免。為免微苦更索車。何無生智作更索難耶。粗食者。未知界內無生智。未知界外無生智。是故。邪推伙作理。又法華論第一人者。以世間種種善根三昧功德方便令戲者。其世間有兩種。粗食者。以粗食相三界世間。為第一人分。是故。迷倒。論意。約思相三界世間說。若言粗相三界世間善根等者。於勢力。更增其疾。違教失者在粗食。不是天台所說義粗食者曰。山家三乘俱索車。非唯二乘。今謂不爾。唯二索。非菩薩。然此義細。故為末學。更指其事。廣演分別。教有智者。莫厭繁重。索車義中。先以二門分別。光辨二乘。後明菩薩。辨二乘中。復開四門一乘宅相。二辨出宅相。三明索車。四明牛車。辨宅相者。分段變易二種生死四明牛車。辨宅相者。分段變易二種生死。是為宅。然今法華意。指分段為宅內。亦易生死。是名外。二明出宅相者。復分二門。一辨獨覺二明聲聞。辨獨覺中。先明有學。後辨無學。明有學者。經四生百劫無學果。是名出宅索車。辨無學者。獨覺無。回心向大即是變易。是名出宅索車。若後辨聲聞不還果回心者。聲聞四果回心向大者。隨其位。出宅久近。若舍利弗無學果人。即身變易身。永離分段是名出宅索車。若不還果回心大經大生。方得變易。是名出宅索車。然不還有七種。更須分別。約一來果回心向大。經二生。斷欲界後三品惑。二界八地七十品惑盡得易身。名出宅索車。預流果回心向大。經七生三界九地俱生惑竟。方得變易身。名出宅索車。作何行事名索車。謂為得初地生法二空智。而聞思修三慧等。是名索車。問經幾何劫。修三幾慧。至初極喜地牛車。答約此義而更廣分別。若獨覺回心向大。經千劫到十信初。聲聞無學回心向大。舍利弗等。經萬劫十信初。不還果萬劫到。一來果萬劫到。預流經八萬劫。方到十信初。從此十信到初極喜地。同經阿僧只劫。十信以前。隨差別。雖有久近。入初僧只。皆同無優劣。到極喜地證得人法二空無漏後得智。方名乘牛車。此說非理。所說之義。不正義故。辨宅相中。變易宅。無正文故。義準有妨有智可解。更不道也。獨覺之中。無學果。是名出宅索車。此亦不爾。雖出分段家。然未必索車。何證學果皆為索車。又汝執麟喻獨覺佛世。隨誰索事。如是等類。其義非一。豈可一例耶。又無學獨覺回心變易。是名出宅索車。此亦不爾。回心大義不決定故。不定獨覺未得變易法華經回大。決定獨覺變易身。法性土中。三昧位。經千劫。法華經回心向大。若許此正義。汝極成。又云。舍利弗無學果人。即身變易。身永離分段。是名出宅索加。此亦不爾。舍利弗法華經回心向大。燒最後身。誓經於餘國。大目犍連法華經回心向大。其最後身被打殺於梵志摩訶迦摩法華經回心向大。荷付法衣。斯其身於星散。侍者慶菩。法華經回心向大。其最後身。散四分於河中。如是無學聲聞。捨其即身意生身變易。故莫言留有根身同行前示灰減。聲聞地辨決擇。非一乘正義故。變易諍論章。具出二乘變易。是故。此章不具出又云。若還果回向大。經大生方得變易。是名出宅索車。此亦爾。都不分配三生十劫故。又云。然不還有七種等。乃至變易身名出宅索車。此亦不爾。汝所立變易身。不同勝緊螺經說。昆曇。成實婆沙俱舍涅槃經所說。非一準故。粗食者所說雜亂故。極成。又云。作何行事名索車。謂為得初地生法二空智。而聞思修三慧等。是名索車此亦不爾。汝所立二空智。假智不實。何捨假索假。法華意。捨假索實。豈得同得哉。又汝所立千劫到。萬劫到。四萬劫到。六萬初到。八萬劫到等者。涅槃經五種人文。依此經文。到十信初。都不正義。如實法師融文集文說。約段死。權教所說。不為究竟。是故。汝所說乘牛車者。全不極成粗食者又云。彼明菩薩者。頓悟菩薩。極疾利根。經一劫十信初。極遲鈍根。經千劫到十住初。實尋以前凡夫菩薩。猶居分段宅內燒故。不名索車。然為得初地牛車三慧。故義以為索車。初地以上菩薩。已證得人法二空根本智本。人法二空後得智車。故經云。乘此寶車。直至道場。又乘此寶乘。遊於四方。此義下當更分別。此說非理。利鈍雖異。期權位故。又初地以前凡菩薩。猶居分段宅。內燒故。不名索車。是則三藏。故義以為索車。此亦不爾。三慧之名。名同義異故。乘此寶乘者。非唯二乘故。未乘寶乘菩薩人。同羊鹿故。未遊四方故。粗食者義。極成

駁粗食者所示三車體章第十六

一人傳妄。百人傳真。今粗食者。假名法相。欺義於的還。遂為助邪義。引相似文。今為濟他。略示一兩妄。云爾。

駿三車體伙

粗食者曰。牛車有二。一因車。三果車。佛果牛車。以四智一切種智為性。即後得智因位車。以妙觀察智平等性種智為體。即後得智。故經。數言究竟一切種智。前一大事。雖取理智。本智。後得智。總名一乘。今唯取後得智名車。根本智名牛。此不理。牛車有二故。非先三後一故。隨時四車故。相違故。因車之體。果車之體。不同智故。四智之中一切種智名故。有為後得智故。因位車體。妙觀察智平等性智非宅所得故。粗食者所立二種牛車非法正意。今法華究竟一切種智非有為生減智故。證甚深智故粗食者又云。問羊鹿車體。正取何。答取二乘無學解脫道後。世間定心唐指此為羊鹿車體。此即二乘有漏後得智是也。故論云。第一人者。興世間種種善根三昧功德。令彼遊戲。後令涅槃故。此有漏後得智。不能了一切法出門不得。可須更修義言索車故。若爾。云何經下合喻。云乘是三乘。以無漏根禪定等。而自娛樂。答彼是此牛車莊嚴具故。又無漏身中所有諸法亦名無漏。此不爾。以有漏後得智。為羊鹿車體故。釋迦聖教中。有漏後得智也。自下。此羊鹿車體。略沼法師法華義決。其義決中。有漏智文故也。論第一興世間種種善根三昧功德方便令喜示字興字。其不同。又泯方便二字。隨世間三乘根機。而為說。故言世間。非世間。非是世間有漏後得智。出宅入城。雖有小別。然忍苦之義。都無別異。是故經云。以無漏根禪定等。而自娛樂。其三乘人。以無漏七等法而。自娛樂。豈得言有漏後得智哉問外索車。為三乘人並悉索車。為唯二乘。答有解。一云。通三乘索。文無簡故。舊德說故。經諸子故。二云。唯二乘索。非菩薩索。保以故。宅喻分段。得出分段為出宅二乘分段無學果。故名外。菩薩分段在於初地。故名外。二乘無學。未得法種智。當能修學。名索車者。十地皆修。故恆可索。若爾。即應菩薩元不車。何經云乘此寶車。又云遊戲。正應會云菩薩乘因車故。云乘此寶車遊戲。而進索佛果智故。經說諸子。此說非理。雖寫沼公義決。然有闕略故。初言。問外索車。為三乘人並悉索車。為唯二乘。答有解。一云。通三乘索。文無簡故。舊德說故。經諸子故今粗食者。矯祕闕于答有解下一四字章。所以下文勢不相嗣。義理一途違沼公。又決云。二云。唯二乘索非菩薩。何以故。宅喻分段。得出分段為出宅。二乘出宅無學果菩薩出宅在初地二乘無學。示得種智。當能修學為索車。初地已上。得種智車。故不須索。或以修學即名索車。十地皆修。故恆常索。若爾。即應菩薩元不上車。何中言遊戲今粗食者。加文闕句。行非一。所以背義決文。全違本經。其決意。恐違本經。又推決文。全違本經。其決意。恐建本經。又推古德並立二義。粗食者。削劫義。是不可也。又第二義菩薩出宅文闕行字。為經生脫。為粗食略。其文雜亂。非熊非羆。又決云。又論云。前令不退地。示興無量智業。初地已上得智業。雖知修學。經不云索。說遊戲故。二乘出宅。未得種智。未到初地。可能修學義名索車。又論云。其第一興世間種種善根三昧功德。令其遊戲。後令涅槃。以興人天世善。未其真。可方索。菩薩不指羊鹿。初地已上得真。所以菩薩不索。或有說云。初機虛指。故車須索。或云。宅內聞三。外見一。不知誰一。是故須索等。皆非實說今粗食者者。以沼法師引論會釋。全為邪會。私正會云。菩薩乘因車。故云乘此實車遊戲。而進索佛果種智。故經說諸子。粗食者所立正會。深背本決。所以者何。決意立解。初解中。許三乘通索。第解中。不索。是以。沼公雖不正義。不違經文。不肯宗義。今粗食者。泯第一解第解。未大索會。豈非違經背決者哉粗食者又云。欲速三界。自求涅槃法華論亦云。後涅槃故。取後得而為三車體。據何論。答若經合鹿車。云自然慧。即是後得智。經合牛車。云求一切智佛智自然智師智。如來知見等。復論云第一人者。以世間種種善根三昧功德等。據此等文者。以世間種種善根三昧功德等。據此等文明知。取智為正。非取涅槃。若爾。自求涅槃文。亦後涅槃文。云何會釋後得智涅槃上根。故名涅槃。又求羊鹿為涅槃。故不以涅槃合於羊鹿。若爾。他亦會釋云。涅槃智慧性故名智慧三昧性故論名三昧理實涅槃三車體。此說何失。答取涅槃文少故不正。取智文多。取文而為正義。可會少文。何以故。合鹿車文云。自然慧。合牛車文云。求一切智佛智自然智等。但合羊車文。云自求涅槃。故取二文為正義而可一文。何者。求聲聞智。為證有餘無餘云。自求涅槃。非謂涅槃以為車體。故取涅槃即違文。取智即右文。經云。我以無漏根力等。而自娛樂。又云。我有如是七寶大車。其數無量等心。各各興之。若云真如雖一。然說種或十如等。據能證說云。有無量及各各。此有何過者。不然說智為車。理為寶所。此有何違。若取涅槃為車。則車興寶所差別。又前第一云。究竟一切種智。又不退地。興無量智業故。又經云。其所得法定慧莊嚴。又云。佛種緣起。又云。乘寶車。直至道場。又云。乘是乘。遊於四方。又說。根功德法故。又云。為汝等。造作此車故粗食者此說非理。何者。以決文。斷章次文。背彼決文故。其本決。次有菩薩不索車得名出宅坐不章九行文。粗食者。全闕此章。義次間斷。又古解段。多略其決云。問三車外。此車車體。有多不同。古解即是涅槃。今即取後正智。取涅槃為車體。論明文。經合欲速三界。自求涅槃。如彼諸子為求羊車。出於宅。論云。後令涅槃入。後得智。而作三車。復何文據答亦論明文。羊鹿。說為後得。論云。第一人者以此世間。種種善根三昧功德方便令戲。後令涅槃入。既云種種善根三昧功德。明非涅槃。合牛車云。求一切智佛智自然智師智。如來知見愍念安樂等。明非涅槃。若爾。前文如何會釋。答涅槃相故。涅槃。又求羊鹿為涅槃。故不以涅槃合於羊鹿。若爾。他亦釋云。見性故。三昧性故。名知見等。理實涅槃。此復何爽。答曰。違文故。合鹿車云。樂獨寂。深知諸法因緣。合牛車云。愍念安樂度脫天人。又云。我以無漏根力等。而自娛樂。又云。我有如是七寶大車。其數無量等心。各各興之。不宜差別。若是涅槃。豈云數各各興之。若云真如雖一。然說七種或十如等。據能證說云有無無量及各各等。此即何過者。不然。說智為車。理為寶所。此有何違。總說為理。若唯取理。即闕菩提。今者取智。智斷具足。況復前第一。云究竟令得。一切種智。又論。令不退地。示興無量智業故。又經云。其所得法定慧莊嚴。又云。佛種緣起。又云。乘是寶乘。直至道場。又云。乘是寶乘。遊於四方。又說。根力功德法故。又云。今為汝。造此車故今粗食者。推改文。永迷後學。欲立私義。可置私謂字。義決。可標其名。輒略沼公義。立偷粗食者之名。所以義亂文濫。夫理興涅槃。其不同。理通凡聖涅槃唯聖其本體性。唯稍同等。隱顯已別。粗食者。改沼以簡持。若以當果涅槃為體者約證乘。若以理為乘全。乘行體性。若以智為車體者。約導行之智。舉智得行。智牛行車。以為正義。何宗違此。但權實有別。淺深不同耳粗食者又云。理喻寶所。先非今作。有為修生。又從種生。始造作等。問若以。造作文證辭別為車體者。說化城造作化城應智。答彼化城。但造名無實體。故非例之。若化稱入。問若爾。何故化城。羊鹿車。但名無實。城稱入。不云登車。答城車後智。不智諸法。故不云登車。此說非理。多妄說故。義決文云。理喻寶所。先非今作。有為修生造作等。不可說化城雖理。亦說造作。彼但造名無實體故。牛車句同彼。了應捨之。若取實理。不說造作。廣有多證。繁不具引。故以寶所喻理。車喻勝粗食者。加種生始造等。夫城對有餘入。車對證乘不登。今粗食者。約車無息苦義。又有漏後智。不知諸法。故不云登車。此有漏後智。全妄語也。

守護國界章卷中之下
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