守護國界章卷第下之上

釋氏最澄撰
輸入者 錢冬霞

彈粗食者謬破一切有情皆悉成佛章第一
彈粗食者謬破定性二乘入無餘後回心章第二
彈粗食者謬破報佛智常章第三
彈粗食者謬破真如所緣種子章第四
彈粗食者偏破有漏生無漏章第五
彈粗食者偏破定教前後章第六
彈粗食者謬破教權實章第七
彈謗法者伙示五種性差別章第八
彈謗法者伙建立畢竟無性有情章第九
彈謗法者伙示無種性有情相章第十
彈謗法者謬破立別教一乘章第十一
彈謗法者伙示法華權實章第十二

彈粗食者謬破一切有情皆悉佛章第一

粗食者曰。有執一切有情。皆悉成佛。無不成。何以故。一切有情。以皆有真如理性佛性。凡有心者。悉皆當得阿耨菩提故。又云非佛性者。所謂牆壁瓦礫。非情之物故依此教理。一切悉皆。有佛種性。皆當成佛。已上似。實公詞。今破云。汝執不然。所以者何。違教理故。教者。善戒經云。住無種性補特伽羅。無種性故。雖設有發心。及行加行。終不能得阿耨菩提。此証有無性情。不成佛文也彈曰。此說非理。何者。未得善戒經上下文意故。其善戒經文意者。謂假名菩薩摩訶薩。雖設有發心。及行加行。無圓實菩薩。級因佛性。終不能得阿耨菩提。又未開權故。不說顯了圓實緣因故。若法華已開文云。若有聞法者。無一不成佛。其善戒文無菩薩性。地持論非種性。瑜伽論住無種性者。是指客性。其本性者。即善戒經中本性。地持論性種性。瑜伽論本性住種性。此本性者。在諸眾生陰入界中。是故。善始無終。法性自爾。是名本性解曰。陰界六入。次第相續者。緣起有為也。無始無終。法性自爾者。不變法性。法性隨緣。名為有為。是故。眾生之本。好是法身。故經云。即是法身流轉五道。名為眾生。問粗食者。此經本性。取第相續句。為法爾種者。畢竟無性。具有三科。何立無性。若取無始終。法性自爾句義。為法爾種子。即違勝天王經。大般若經。無上依經等。其法性者。非所作故。勝天王經云。勝天王白佛言。世尊。云何法性不可思議。佛言天王。在諸眾生陰入界中。無始相續。所不能染。法性淨。一切心識。不能緣起。諸餘覺觀。不能分別。邪念思惟。亦不能緣。法離邪念。無明不起。是故。不從十二緣生。名為無相。則非作法。無生無減。無邊無盡。自相常住解云估諸眾生陰入界中者。明能持三科。即善戒經文。云陰界六入。次第相續。文義全同也。又則非作法。無生無減。無邊無盡。自相常住者。明所持本性。即善戒經文。云始無終。法性自爾。文義無異。又大般若經云。最勝復言。云何法性甚深。微妙不可思議。佛言。天王如來法性。在有情類蘊界處中。從無始來。展轉相續。煩惱不染。本性清淨。諸心意識。不能緣起。餘尋伺等。不能分別。邪念思惟。不能緣慮。遠離邪念。無明不生。是故。不眾十二緣起。說名無相。非所作法。無生無減。無邊無心。自相常住解曰。如來法性者。明所持本性。其在有情類蘊界中者。明能持三乘。善戒經文。此經文。符契無。豈執本性文。為有為無漏種子耶。又粗食者。所引善戒經文。云性無種性。補特伽羅。無種性故者。善戒經中。都無此文。粗食者。不尋經文。習古章伙。誑後學徒。何非悲痛哉。今引經文。悟彼後學。其善戒經。一部九卷。守劉氏都建業。沙門那。宋言功德鎧。譯之。爾時無補特伽羅梵音文。今粗食者者。引經云。住無種性。初特伽羅。因為大妄語。其善戒經第一卷善行性品云。菩薩摩訶薩。若無菩薩性者。雖復發心。勤修精進。終不能得阿耨菩提。是故當知。非因發心。勤修精進。有菩薩性。以是義故。菩薩性者。名之為支曰。此經正意。假名菩薩。雖復假名發心。勤修精進。終不能得圓滿阿耨菩提。非因假名發心。勤修精進。有圓菩薩性。是故當知。菩薩摩訶薩。若無菩薩性者。三乘之中。菩薩乘也。非是人天無菩薩性。問何以得知圓阿耨菩提耶。答瑜伽論云。為所依止。定不堪任圓滿。無上部提。圓滿者。即圓教菩提。若不爾。經文菩薩摩訶薩句。名為何人。若言其經菩薩摩訶薩者。對場菩薩者。此亦不爾。其經對揚。即始終優婆離為對揚。非假名。更是何色菩薩。有心智者。用惦閱經耳粗食者又云。涅槃經云我於一時。經中說一乘一道。一分一緣。乃至一切有情。同到一有。我諸弟子。聞此說已。不解我意。唱言。如來說須陀洹。乃至阿羅漢。皆得佛道。此証有決定趣寂聲聞。不成佛文也。此即會法華經。說一乘。無有二乘。此據我昔。法華會中。說唯一乘。無有二乘。此據不定種性二乘。決可成佛。密意說言十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。非謂彼定性二乘亦成佛。而唯說一乘無二乘。若彼定性二乘。皆同成佛者。何故言不解我意。又如何言除佛方便說彈曰。此說不理。何者。彼涅槃經意。文說佛減度後。二十一諍論之中。第十八一乘三乘諍論。不會法華經文。又其諍論對曰。若善男子。我於經中。說須陀洹人。人間天上。七返往來。便般涅槃。乃至云。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言。如來說須陀洹。至阿羅漢。不得佛道初諍不解我意。皆得佛道。後諍不解我意。不得佛道。夫得意俱是。失意俱非。問其得意何。答佛說諍論所由故。即其經云。為國土故。為時節故。為他語故。為度人故。為眾根故。於一法中。作二種說。於一名法。說無量名。於一義中。說無量名。於無量義。說無量名今粗食者。引此諍論文。判法華一乘。背法華義。違涅般意。當知。初諍論執實失權。故不解我意。後諍論執權失實。故不解我意。今天台正義。云方便之故。說三乘教。暫成不成。故法華云。除佛方便說。又真實之故。說唯一乘。五性皆居。故法華云。若有聞法者。無一不成佛。又云。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。莫言不定聲聞。不定性菩薩。本經。釋論。無不定別故。廣破如第十二章粗食者又曰。或有愚失。不解佛此密意。偏執經文。唱言。以如來說唯一乘無二乘。明知。定性二乘。不定性二乘。皆悉成佛彈曰。粗食者所謂愚夫者誰人耶。若言定不定性。皆悉成佛者。是愚夫者。釋迦。昆盧遮那佛。多寶佛。天親菩薩。堅意菩薩。真諦三藏。日照三藏。實叉難陀三藏。眾賢三藏。智儼三藏。流志三藏。金剛智三藏。無畏三藏。不空三藏。般若三藏。竺道生。南嶽。天台。杜順。法福。靈潤。灌頂。利涉威。慧威。法藏。無曉。慧苑。通玄。澄觀等。皆俱同云定不定性。皆悉成佛。豈可愚失。粗食者又云。然勘經梵本。言無第二。無第三。謂列三乘中。菩薩第一。獨覺第二。聲聞第三。故應經言廡第二獨覺。亦無第三聲聞乘。唯翻譯家。略闕第字耳彈曰。粗食者。勸經梵本。深足可怪。昔聞專住。凌羅什於維摩。押玄奘於深密。今見溢公。加梵本於護什。勘存略於提支粗食者曰。言除佛方便說者。我昔說有聲聞獨覺。是方便說。非真實理。此復如何。我昔在粗野苑中。轉四諦法輪言有聲聞獨覺乘。是真無漏。不繫三界。是法華會中。說無二亦無三者。是隱決定種性。而顯不定性。故云除佛方便說。故方便品偈言。我設是方便。令得入佛慧。未曾說汝等。當得成佛道。所以未曾說。說時未至故。今正是其時。決定說大乘。解云。四諦教時。所以不說不定性二乘成佛者。由彼根機。猶未熟故。我今法華會時。其根已熟。授記時至。是故。決定說無唯一。彈曰。此說不爾。伙立定不故。天親攝論。佛性論。約小乘義。立定不定。若望大乘。一切聲聞。皆為不定。具破此搪。如後章粗食者又云。又華嚴八十卷經如來出現品云。如雪山機大藥王樹。即於二處。不得生長。然亦於彼。曾無耨捨。所謂地獄深坑。及水輪中。如來智慧大。藥王樹。亦復如是。即於二處。不得生長。的謂二乘。墮於無為廣大深坑。及壞善根。非器眾生。溺大邪見。貪愛之水也。此是說趣寂二乘及畢竟無性。終不成佛彈曰。此取意証文。都不應理。何者。不經本意故。今抄正經文。令改迷方便。八十華嚴經第五十一卷如來出現品第三十七之二云。復次佛子。如從水際上至非想非想天。其中所有。大千國土。欲色無色眾生之處。莫不皆依虛空而起。虛空而住。何以故。虛空普遍故。雖彼慮空三界。而無分別。佛子。如來智慧。亦復右聲聞智。若獨覺智。如來智慧。亦復如是。若聲聞智。若獨覺智。若菩薩智。若有為行智。若無為行智。一切皆依如來智起。依如來智信。何以故。如來智慧。遍一切故。雖復普容無量智慧。而無分別。佛子。是為如來心第六相。諸菩薩摩訶薩。應如是如。復次佛。如雪山頂有藥王樹。名無盡根。彼藥樹根。從十六萬八十千由旬。下盡金剛地水輪際生。彼藥王樹。若生根時。令閻浮提一切樹根生。若生莖時。令閻浮提一切樹莖生。枝葉華果。悉皆如是。此藥王樹根能生莖。莖能生根根。根無有盡。名無盡根。佛子。彼藥王樹。於一切處。皆令生長唯於二處。不能為作生長利益。所謂地獄深坑。及水輪中。然亦於彼。初無厭捨地獄深坑。及水輪。然亦於彼。初無厭捨佛子。如來智慧大藥王樹。亦復如是。以過去所發成就一切智慧善法。普覆一切諸眾生界。除減一切諸惡道苦。廣大悲願。而為其根。於一切如來。真實智慧種性中生。堅固不動善巧方便。以為其莖。遍法界智。諸波羅密。以為其枝。禪定解脫。諸大三昧。以為其藥。總持辯才。菩提分法。以為其華。究竟無變諸佛解脫。以為其果。佛子。如來智慧大藥王樹。何故。得名為無盡根。以究竟無休息故。不斷菩薩行故。菩薩行即哪來性即菩薩行。是故。香名為無盡根。佛子。如來智慧大藥王樹。其根生時。令一切菩薩。生不捨眾生。大慈悲根。其莖生時。令一切菩薩。增長堅固精進。深心莖。其枝生時。令一切菩薩。增長一切諸波羅密枝。其葉生時。令一切菩薩。生長淨砂陀功德。少欲知足趺。其華生時。令一切菩薩。具諸善根。相好莊嚴華。共果生時。令一切菩薩。得無生忍。乃至一切佛頂忍果。佛子。如業智慧大藥王樹。唯於二處。不能為作生長利益。所謂二乘。墮於無為廣大深坑。及壞善根非器眾生溺大邪見。貪愛之水。然亦於彼曾無厭捨佛子。如來智慧。無有增減。以根善安住。生無售休息故。佛子。是為如來心第七相。諸菩薩摩訶薩。應如是知解曰。廣大深坑。興貪愛之水此位。定自自在。故天親攝論中云。具障因不見如來不自在。此則約位下自在二乘住三昧。八萬劫未滿未。未得醒悟。時如來智無用。非謂永世不得醒悟。當知。八萬劫之後。定得醒悟時。聞妙法華經。必得佛法身。可見入楞伽。莫作應化會。應化引實故。又結文云。然亦於彼曾無厭捨。明知。約位之故。不能作利。續善之故。曾無耨捨。經文分明。有智豈迷哉。或經論中。說趣寂二乘。及畢竟無性。終不成佛者。機根未熟故。說進未至故。約位各一故。終不成佛。非謂永永畢竟不成。粗食者當知。無厭捨故。趣寂二乘。彼土聞經。壞善根故。畢竟無性。續善成佛。諸有智人。莫執不成也粗食者曰。華嚴經云。後身菩薩。眾睹史多天。將下生時。右手掌中。放大光明。名淨世界。諸大獨覺。遇北光明。即入無餘涅槃。若不覺者。以光威力。即移他方無佛世界。此是証有決定趣寂獨覺。不成佛文也。彈曰。此証非理。所以者何。不得經意故。其經本意。說後身菩薩。八相成道事。不說大獨覺。永不成佛道。高山之時。未定成不。唯入涅槃。金河之日。定當成佛。故涅槃經云。迦葉第五人者。永斷貪葉恚遇癡。得辟支佛道。煩惱無餘。入於涅槃。真是麒麟獨一之行。是名第五人。有病行處。是人。未來過十千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩薩。當知。入減之後。經劫得作佛。又莫言此約不定性。經文分明。云麒麟獨之一行。入於涅槃。故經論文。無有指不定性。名為麒麟故。又莫言麒麟興麟角。其義亦不同。涅槃經文云麒麟。瑜伽論云麟角故。麟類數多。角但獨一故。此亦不爾。若言麒麟約類。其數不少。麟角約角。但獨一者。法喻不合。其涅槃經意。取獨一邊。豈不同角一義哉。角食者云。理者一切有情。本來法爾。有五種性差別不同故。汝所執。違此法爾差別道理者。此亦不爾。法爾差別道理。不妨相遷故。性這得之性。一人皆具。修行之性。或有或無。已發未發。皆不同故。彌勒約障立差別故。無著約位立無種性故。粗食者。上背五佛。下違論師。執五性別。不考之甚粗食者云。又汝所引理。一切有情。同有真如及阿賴耶識者。此亦非理。所以者何。真非因。阿賴耶識是有漏故。俱非佛因。然涅槃經。云一切眾生。悉有佛性者。此舉理佛性。以遍一切。有性無性。同共有故。次言凡有心者。悉皆當得阿耨菩提者。簡取有行佛性有情成佛者彈曰。此亦非理。何者未了真如故。又未解本識故。若言真如非因者。違天親論。其論文。云二空所顯真如。為應得因故。又鹿食者云。阿賴耶識。是有漏故。非佛因者。粗食者所執。阿賴耶識興如來藏。為同異言同者。佛性法身。定性無性。皆悉共有。皆當作佛。如來藏即法身體故。若言異者。違新古密嚴經。其經偈云。佛說如來藏。以為阿賴耶。慧不能知。藏即賴耶識。如來清淨藏。民間阿賴耶。如金興指環。展轉無差別。粗食者。又固執異者。即墮計阿耶。或外道計。阿賴耶者。是執持含藏義。亦是空經外道宗說。有阿賴耶。能所有。舒之則滿世界。不同佛法中第八識義也。然世尊。密意說如業藏阿賴耶。若佛法中人。不觀自心實相。分別執著亦同我見也。粗食者。所立賴耶識。不即如來藏。同第十八計。明知。粗食者立義。進退有大失。如三十邪計之中說粗食者曰。又彼怕引。非佛性者。所謂牆壁瓦礫。非情之物者。此非誠証。理性遍故。通有無情。一切有情。同名佛性。此有情邊真如。同有覺智性。故皆名佛性。非情邊真如。無覺知性。故非名佛性彈曰。此亦非爾。未解三非故。非如來。非涅槃。非佛性。此三非者。非永非故。約位非故。若言牆譬瓦礫。非情之物。尺非佛性者。即為心外有色等法。學違唯心大乘理。若言有情邊真如。同有覺智性。故皆名佛性者。真如遍故。覺智之性。無性可遍。其畢竟無性。豈非有情。又皆名佛性言。不痢無種性有情邊真如。對非情邊故。粗食者會釋。自害尤深。若矯指如理。吾不成佛。心口異故故。則成戲論。若言有情邊。分無覺知性者。不免自言相難。汝簡非情。邊有情義故。又或云。有情真如名佛性。非情真如名法性者。論議者者妄語。非經論正義。若云。出寶積。大般若。瑜伽。智度者。即座避過詞耳。廣如金ＱＱ破也粗食者曰。又涅槃經云。若說一切有情。皆有佛性。此人名諦佛法僧。若說一切有情。皆無佛性。此人亦名諦佛法僧。此經意。說約行佛性。簡別有無。或有情。是有行佛性。或有情。是無行佛性。如此說者。此人名不諦佛法僧。不如是簡。總略之。說一切皆有。一切皆無。此人名謗佛法僧彈曰。此亦非爾。違涅槃正義故。今示正文。令悟正義。涅槃經云。善男子。若有心口異。想異說言。一闡提得阿耨菩提。當知。是人諦佛法僧一若人心口異。想說言闡提不得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧二善男子。若有說言。一切眾生。定有佛性。定無佛性。是人亦名亦佛法僧三善男子。若有說言。一闡提等。未生善法。便得阿耨菩薩。是人亦名謗佛法僧若復有言。一闡提人。捨一闡提。於異身中。得阿耨菩薩。是人亦名謗佛法僧若復說言。一闡提人。能生善根。生善根已。相續不斷。得阿耨菩提。故言一闡提。得阿耨菩薩。當知。是人不諦三寶善男子。若有人言。一切眾生。定有佛性。常樂我淨。不作不生。煩惱因緣故。不可見當知。是人謗佛法僧一若有說言。一切眾生。都無佛性。猶如兔角。從方便生。本無今有。已有還無。當知。是人謗佛法僧二若有說言。眾生佛性。非有如虛空。非無如兔角。何以故。虛空常故。兔角無故。是故。得言亦有主亦無。有故破兔角。無故破虛空。如是說者。不謗三寶今問粗食者。汝所引涅槃經文云。若說一切有有佛性。此人名謗佛法僧者。其經之文。四諦之中。為何諦文。若言第三謗文者。何故除定之一字。其定一字。其句中主。定有定無。佛教所破。悉有皆有。涅槃所宗。粗食者。除定一字。誑惑後學。罪過無盡。若言後二謗中第一謗者。亦有定字。其失同上。更不道也。粗食者亦云。若說一切有情。皆無佛性。此人亦名謗佛法僧者。前五謗中。為何謗也。後二謗中。為何謗。若言前五謗中。第三謗者。定有佛性。定無佛性。同為一謗。何粗食者。改定字。以為皆字。粗食任意。揩定經文。其定有定無。一切眾生。各各論二。悉有皆有。一切眾生。各各論四。粗食引文。深違經文。又云。或有情。是有行佛性。或有情。是無行佛性。如此說者。此人名不謗佛法僧。粗食此意。都無經文。粗食者所執行佛性者。有性定有。無性定無。故五謗之中。墮第三謗。二謗之中。沈第一謗。何名不謗哉粗食者曰。又瑜伽第三十五云。若無種性補特伽羅。雖有一切一切一切種。當知。決定不証涅槃解云。初一切者。是佛也。次一切者。學行也。後一切者。三世也。無性有情。是雖遇一切十方三世諸佛世尊。學行一切菩薩學處。而一切種三世中。終不能証無上菩提彈曰。粗食者。都不達論旨。障一切菩提。此則善知識魔哉。若求正道者。不可依學也。今集眾文。令悟正義。諦聽諦聽。善思念之。今當為汝。分別解說。宋代三藏沙門。求那跋。宋言功德鎧。第三果聖人。所譯菩薩善戒經第一善行性性品末云。復有四事。雖有善菩薩摩訶薩性。亦不能得疾成阿耨多羅三藐三菩提。何等為第四。一者值善友。佛及菩薩。不謬說義者。二者雖值善友。佛及菩薩。錯謬解義。不學菩薩所有禁戒。三者雖值善友。佛及菩薩。隨順解義。不能學持菩薩禁戒。四者雖值善友。佛及菩薩義學菩薩戒。善根未熟。未得具足莊嚴菩提。故不得阿耨多羅三藐三菩提。菩薩雖有菩薩之性。若有如是四事障者。終不能得疾阿耨多羅三藐三菩提。雖復具足如是四事。無菩薩性。而能得成阿耨多羅三藐三菩提者。無有是處夫雖字。未定詞。亦具四事。豈非假設言哉。涼代之三藏。曇無讖。焞煌稱伊婆勒菩薩。所譯地持論第一卷云。種性菩薩復有四法。不得阿耨多羅三藐三菩提。云何為四。一者本無善友諸佛菩薩。善說法者。二者雖值善友。佛及菩薩。善說法者。而謬受學。三者雖值善友。佛及菩薩。善說法者。不謬受學。而不勤方便。不熾然精進四者雖值善友。佛及菩薩。善說法者。勤修方便。而善要未熟。莊嚴未備。久遠已來。已不調伏。菩薩雖有種性。因緣不具。不能得成無上菩提。離是四法。疾得阿耨多羅三藐三菩提。若無菩薩種性。雖有一切諸方便行。終不得成無上菩提此論依善戒。義勢全同。唐代玄奘三藏所譯瑜伽論第三十五卷云。又諸菩薩。雖具種性。由四因緣。不能速証阿耨多羅三藐三菩提。阿等為四。謂諸菩薩。先未值遇佛菩薩。真善知識。為說菩提夫顛倒道。如是名為第一因緣。又諸菩薩。雖遇善龍。為說正道。而顛倒執。於諸菩薩。正所學中。顛倒修學。如是名為第二因緣。又諸菩薩。雖遇善友。為說正道。於諸菩薩。正所學中。無倒修學。而於加行方便。慢緩懈怠ＶＧ惰。不成勇猛熾然精。如是名為第三因緣。又諸菩薩。雖遇善友。為說正道。於諸菩薩。正所所學中。無倒修學。亦於加行。勇猛精進。然諸善根。猶未成就。菩薩次糧。未得圓滿。未於長時。積習所有菩提分法。如是名為第四因緣。如是菩薩。雖有種性。因緣闕故。不能速証無上菩提。若具因緣。便能速証。若無種性補特伽羅。雖有一切一切一切種。當知。決定不証菩提此論興前論。同本異譯故。義勢不異。文詞小異耳。今解曰。宋代善戒經。涼代地持論。唐代瑜伽論。同指菩薩人。論有無性。不指聲聞緣。覺及未發心者。一經二論。四緣具舉。粗食者者。隱第四緣。存初二緣。誰有智人不檢勘也。瑜伽論文。一切一一切一種彌勒。順經四緣俱舉。粗食者。偏執初三。隱第四緣。亦不盡疏意。今具鈔異解。示四緣文。道倫瑜伽記云。二明無種性人。決定不証。前中由四因級。不能速証。一未值佛說無倒道。此未發心。二雖聞說發心。顛倒修學。三雖說無倒。而方便慢緩。此三蒭在十信已前。第四已入地地前。四位善根未熟。初地資糧。未得圓滿。因緣闕故。不能速証初地菩提。如小乘中。下種成就。若成就者。必入見道。此中亦爾。即言善根未熟。將如。此人未入初地若無種性。雖有一切一切種。當知。決定不証菩提者。景云。謂定性二乘。及無三乘種性之人。假設雖有緣。初值一切佛。三雖聞法修習。一切無顛倒行。三一切勤修方便而無慢緩。以無種性。必定不証初地菩提。若翻此四。應云第一值一切佛。聞法發心。二由發心。無倒修學。三勇猛精進。四善根成就。資糧圓滿。必入初地。今謂。經舉四緣。明知。假設之言。基云。一切有三種者。初一切謂佛。第二一切。謂學行。第三一切。謂三世。言無性人。雖有佛及所學行。三世中。決定不証菩薩。提又擇。初一切者諸佛。第二一切者。於所學法。無顛倒執。第三一切。謂方便急速。翻前三因緣。但除根未。無種性者。亦得值佛學行。急發願。無第四根熟當知。決定不証菩提。泰云。無始已來。雖有種性。由闕四緣。不能速証。四緣若具。唯經三劫。便能速証。資糧圓滿。即在初劫。定得故無性人。必闕第四。粗食者。偏執兩師闕第四緣。泯善戒經分明之文。豈可釋迦子乎又粗食者。引寶積經三十八云。若諸有情。住聲聞根。而違修獨覺方便者。如來。修聲聞根。而違修獨覺方便者。如來。修聲聞智方便者。以種種根智力。為說中睛乘。住大乘根。而乘二乘方便者。又種種智力。為說大乘。住下劣根。修大乘行。以種種根智力。為說二乘。若諸有情。無堪任根。無堪任相。如來。如實知無堪任。非法器也。而便捨置。若諸有情。有堪任相。如來。如實知已。即便慇懃鄭重說法。令其悟入。此意說言。五乘種性。有情各的其根。修方便時。當得自果。若不的當其根性。而修行方便者。徒盡劬勞。都不得果。如來十力智中之種種根智力。正能之。若謂一切有情。悉有緣有佛性。當成佛者。應不簡種性。唯為說大乘之方便行。何故。簡別種性。說彼乘行。既以種種根智力。知五乘根性已。應其根性。方為說自乘相應之行。明知。本有五種性差別。若謂本無定性二乘。皆同成佛者。應經言住下劣根。修大乘行。以種種根智力。為說大乘何故。云為說二乘。何因佛。可成佛有情。強作二乘。經文既云住下劣根。修大乘行。為說二乘。明知。有定性二乘。終不成佛。又若謂本無無性有情。皆悉當成佛者。應經云若諸有情。無堪任根。如來如實。如無堪任根。非法器已。猶為說大乘。何故。經云知非法器已。而便置。經文既言知無堪任根。非法器已。而便捨置。明知。本有無佛種性有情。終不成佛彈曰。粗食者。引寶積經。立五乘性。都不應理。何者。其寶積經。約隨恨門。說五乘教。若約隨機教。立五乘情。有立已成失。我初法華之間。法華之後教隨機門故。方便之故。立五乘種性。有違至教失。妙法華經云。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。故五濁出世佛。定先三後一義。五佛皆同說。究竟為一乘。粗食者。對妙法一乘。猶執五乘性。豈非執車長孝子哉。今為釋執ＩＩ。放大日光。粗食者。初釋証文。有情在聲聞。乃至而便捨置今釋云。住聲聞者。住字即位義也。約位約障。立五乘性。非謂始終永定差別。若言始終永定。立有性無性。有即定有。無即定無之義。自今又後。諸宗學生。分明當知。是經根性差別。亦約障約位。方便所說。是故。一乘皆成。約性約心。真實所說。粗食者云。若謂一切有情。悉皆有佛性。當成佛者。應不簡種性等者。此亦不爾。粗食未了隨機法故。故云應不簡。粗食者又云。若謂本無定性二乘。皆同成佛者。應經言住下劣根。修大乘行等。此亦不理。失經意故。何者。約隨機教。說本性定性。二乘人。二乘行。二乘位故。誰一向說本無定性也。但住定位。名定性。住無性位。名無性故。粗食者云。又若謂本無無性有情。皆悉當成佛者。乃至而便捨置。及終不成佛者。此亦不爾。粗食未解流轉位故。非法器者。約闡提位而便捨置。非是永捨。何以得知不永捨者。善星比丘。不可治者。如來不永捨。為作後因緣。明知。捨置之言。必死之句。約流轉位。方便所說。不說本無性故。粗食者又云。又同卷云。若諸業受。當得聲聞性因。當得獨覺性因。當得佛性因者。如是等相。如來業報智力。於此如實知之。準此經文。明知。有定性二乘。終不成佛彈曰。此釋非理。不免二失故。粗食者所引經文。未開權故。若約方便。定性不成。則犯立已成。此山家。復說三時立定性故。若約真實。定性不成。有違至教。故法華云。決了聲聞法。是諸經之王。又云。若有聞法者。無一不成佛。其定性二乘。豈不聞法者乎粗食者又云。迦葉。譬如諸天及人。一切世間。善治伙珠。不能令成ＧＹ璃寶珠。求聲聞人。亦復如是。一切持。戒成就禪定。終不能得坐於道場。成無上道。譬如治ＧＹ璃珠。能出百各無量珍寶。如是教化。成就菩薩。能郵百千無量。聲聞辟支佛彈曰。此經譬意。為顯優劣故。約其各位。立此譬喻。法華之前。諸說譬喻。不足為証。由何引用哉。

彈粗食者謬破定性二乘入無餘後回心章第二

趣寂聲聞。盡三昧樂於八萬。敗根小乘。聞八相記於唯一。有粗食者。迷無餘名。溺解脫義。會楞伽文。釋密嚴偈。引攝論不定。會法華化城。如是妄釋妄會等。汝胸充寒。未得洗除。自損損他。莫甚過斯。今為守護無為必死。定性還生。示粗食者。云爾。
今立一乘故入無餘界已定性成佛義。
粗食者云。有古法師云執實決定二乘。入無餘涅槃後。更回心向大成佛。何以得知。法華第三云。我減度後。復有弟子。不聞是經。不知菩薩所行。自於所得功德。生減度想。當入涅槃。我於餘國作佛。更有異名。是人雖生減度之想。八於涅槃。而於彼土。求佛智慧。得聞此經。唯以佛乘。而得減度。更無餘乘。又智度論九十三云。問曰。阿羅漢。先世因緣。所受身。必應當減。住在何處。而具足佛道。答曰。得阿羅漢。有淨佛土。出於三界。乃無煩惱之名。於是國土佛所。聞法華經。具足佛道。如法華經說。有何羅漢。若不聞法華經。自謂得減度。我於餘國。為說是事。汝皆當成佛。又涅槃經高貴德王品云。云何涅槃。云何大涅槃。聲聞緣覺八萬劫。六萬劫。四萬劫。二萬劫。一萬劫所住。名為涅槃。無上法王。聖主任處。名大涅槃。二乘諸果。經爾所時。入彼無餘涅槃後。回心向大。便引楞伽菩薩。佛等化作。經爾所時。軀三昧酒。然從彼起。回向大乘。粗食者。今謂不爾。彼法華經。約不定性聲聞。住有餘涅槃。求入無餘而說。不說已入無餘涅槃後。從彼起而回心向大。此復云何。如是不定性人。佛減度後。於自所得有餘涅槃。生實減度想。求入無餘涅槃。是時我於餘國。示現成佛。而有異名。彼人雖求入無餘涅槃。然引導令求佛智慧。而令得聞此經。而唯以一乘。令得減度也。問以何得知住有餘涅槃。臨入無餘時。被如來方便力。發心回凡耶。答文即云當入涅槃。明知。未入無餘涅槃。又正法華第四云。臨減度。佛在前立。勸發無上道。又第五臨差減度。佛在前立。勸發無上道意。又第五化作城者。謂阿羅漢涅槃。沒城不現。謂臨減度。佛在前立。勸發無上道意。釋云。沒城老化城。即是有餘涅槃也。臨減度者。是欲求入無餘涅槃。既云臨減度。明知。未入無餘。若已入無餘。都無身智。何佛在前立誨。汝以化城。為二乘無餘減。故為大過失。同瑜伽七十九。苦受。純菩薩僧。於中止住。已入第三發光地菩薩。由願自在力故。於彼受生。無有異生及非異生。聲聞獨覺。蒭異生菩薩。得生於彼。問若無異生菩薩。及非異生聲獨覺。得生彼者。何故。菩薩教中作如是說。若菩薩等意。願於生彼。如是一切。皆當往生。答為化懈怠種類。未集善根。所化眾生故。密意作如是意。又準智論云。羅漢往他方淨土。如何相違。答準瑜伽文。應會法華及智論。據應化聲聞語。非實聲聞。謂將引懈怠不修善者。而佛菩薩。化作聲聞。又或應云。法華及智論。約意說非實聲。往生淨土彈曰。粗食者所立。都不應理。何者。會實經文。令順權義。故粗食者云。法華經。約不定性聲聞。住有餘涅槃。求入無餘而說。不說已入無餘涅槃後。從彼起而回心向大者。此亦非理。違一乘理教故。違一乘理者。靈潤師云。一切煩惱。由道治減。二乘之人。猶有智障。未修治道。云何永減。若二乘人。未斷智障。無明住地。便得永減。同於法數者。凡夫之人。由有惑障。三界輪轉。生續無窮。不得永減同於法數。二乘之人。亦應如是。未斷智障。無明住地。受變易生。不得永減同於法數。此是一失。又二乘之人。入無餘涅槃。非眾生攝者。即眾生界。有增有減過。依不增不減。若見眾生界有增減者。是大邪剛。若眾生不增減者。二乘入無餘涅槃。不得一身非眾生界攝。此是二失。是二種失。不可得離。餘一乘宗三藏。并疏師等。所皆過失。已過數卷。若更粗食者。發謗法病。爾時令服。所以且示一師嘖。違一乘教。謂相違法華。楞伽。智度等經論。粗食者。為會法華文云。約不定性潤師云。依法華文。小乘之人。雖生減度之想入於涅槃。而彼於彼土。求佛智慧。汝今乃言二乘之人。入無餘減。永不同大。豈非邪執不了義也。又下經言。若有眾生。但聞一佛乘者。則不欲見佛。不欲親近。便作是念。佛道長遠。久受勤苦。乃可得成。佛知是心怯弱下劣。以方便力。而於中道。為止息故。說二涅槃。若眾生往於二地。如來爾時即便為說。汝等所作未辨。汝所住地。近於佛慧。當觀察籌量。所得涅槃。非真實也。但是如來方便之力。於一佛乘。分別說三。如彼導師。為止息故。化作大城。既知息已。而告之言。寶處在近。此城非實。我化作耳。依經文。二乘涅槃。是止息處。無有真實。喻如化城減無所有。云永住又粗食者云。當入涅槃。得知不定。此亦非爾。唯見喻文。未了法文故。化城喻者。舉過去事。當入涅槃。明減後之事。無導師故必應入減。豈得一例耶。又瑜伽。約三乘教。說異生聲聞。不生淨界。智論約三乘教。說異生聲聞。不生淨界。智論約法華。說必減聲聞。生淨妙土。粗食者。會法華及智論。據應化聲聞語。非實聲聞者。自語相違失。忽然及粗食者何者。初約不定性。後約應化。其不定及應化。雖同聲聞。然法華論四種聲聞。別立二種。非應化即不定。故嘖証。龍樹引此文。必應當減。乃至受法性身。具足佛道。當知實聲聞。必應當減之言譏不灰身入減趣寂。若有天竺論師。引此經文。其餘國聞經。應化聲聞耶。若引法華論四種種聞之中應化。攝論應化不是。引此文。龍樹所引當。引此文分明。汝應化會。不足為証。又粗食者會云。法華及華及智論。約密意說。非實聲聞。往生淨土者。此亦不少法華經神力品。云此經顯說故。智論即引法華文故。龍樹論師。豈迷法華文耶。諸有智者。執勘力應當減文興義。可尋思之。又受法性身文興義。可思量之。此法華經。減後入減者。豈可不定性。豈可不定性哉。大薦賓云。準化城喻。有法喻合。於法文局定性。非曾退大。極分明相。辨入無餘寂覺成佛。使得意訖。方說喻文。乃後正據退大定性之人。以兼法中非退定性。今且應敘法說之說。據極定性。分明之相。即是涅槃第十十。所照這文。如下文云。我減度後。復有弟子。不聞是經。不知不覺菩薩所行。自於所得功德。生減度想。（在有餘時。於無為備。生得減想）當入涅槃（乘前減度想。必當入於無餘中也即涅槃經云。世若無佛。非無二乘得二涅槃。又當無量阿僧只乃一佛出。故不聞知也）我諡餘國作佛。更有異名。是人雖生減度之想。入於涅槃。而於彼土。求佛智慧。得聞是經。唯以佛乘。而得減度（即當諸阿羅漢。無有善有。何以故。諸阿羅漢。皆當是大涅槃故）其法華文。正當興涅槃第十卷中。義味一同。亦興楞伽兩節經文。甚相符會。一者為超入無所有處。二者自覺減等。而今經文云。生減度想。當入涅槃者。西明法師會云。準正法華。當欲入減。非是已入。故文云。一切志。在無為之想。謂當減度。甫當往至他佛世界。今釋不然。如正法華第四卷中云。當業末世。或有發意學弟子乘。不肯聽受菩薩之教。不解佛慧。不行菩薩。一行志在無為之想當減度（乘前想謂。自後必當入無餘減也。即當妙法華經。生減度想。當入涅槃。已文也）甫當往至他佛世界。順殊異生。生異佛國。當求道慧者。視聽啟受。爾乃解知如來之法。有一減度。無有二乘也。三蒼云。甫我也。爾邪釋詁云。甫余。言我也。佛自稱我。我當往至他佛世界。順殊異行。正法華文上上綴文每用訓字。此即正用妙法華文。我於餘國作佛。更有異名。異名即是無餘之中。成妙覺佛。順彼二科無餘之中。殊異之行。以佛順故。顯二乘生是故。經文生異佛國已下。即當是人雖正減度之想。入於涅槃。而於彼土。求佛智慧。雖生減想。不免意生。而於彼土。更求佛慧。媽正法華。生異佛等也。又云。入於涅槃。而於彼土。蒭置於字。表在無餘。何得浪用當字謬會。故知。兩經文相無異也。又正法華。云化城者。謂羅漢泥洹。沒城不現。謂臨減度。佛在前立。勸發無上正道意。前法說中。非曾退大。不聞法華。已度脫訖。今喻合中。曾退定性。臨欲減時。遇法華會。勸發大心。正是令達法如平等司體意樂。如妙法華喻說文。云白導師言。今欲退。故須此合。但知。妙法華中。略闕此合也。又復此義。正是前門。智度論云。諸漏因盡。更不復生三界。有淨佛國土。出於三界。於是國土。聞法華經。論中。即此此法華文第三卷証。此經樹。親自釋經。餘人豈得縱其猛浪也。楞伽經中。大慧偈問佛云。善逝般涅槃。誰當持正法。十卷本中。有此問。至第九卷。得以偈問。佛以偈答。如彼文云。如來減世後。誰持為我說如來減度後。未來當有人。大慧。汝善聽。有人持我法於南大國中。有大德比丘。名龍樹菩薩。能破有無見。為人說我乘大乘無上法証得歡喜地。往生安樂國。豈得更作自餘釋也。粗食者不依玄替五會釋。私玄替五會釋。私六伙會釋。夫疏師會釋之興者。多分必對達文時。為免極難即座之間。暫用會釋避辨鋒。如來會釋兼前後。其聖教量。正邪義。若偏用會釋。聖教量無用。若不用聖教量。一切義門都無憑據。豈可爾哉。粗食者。偷玄替義。如己義釋云。次釋涅槃經云。彼二乘位。經爾所得時。修行向大者。彼於先時未回心前。所應証得。有餘涅槃者。名為涅槃。法王所得。名大涅槃。非才乘者。諸有學位。已經八萬劫乃至四萬劫。已入涅槃。亦非無學入無餘衣。身智蒭無。入涅槃已。更起身智。經二萬劫等。修行大行。信解品云。我等長夜。修習空法乃至住最後身。有餘涅槃。則為已得報佛之恩莊嚴論云。餘人善根。涅槃時盡。菩薩不爾。其二乘者。入無餘涅槃。善根若盡。同莊嚴論。云何經一萬劫等。修行始入十信。後經三無數劫。方得菩提。本識既無。無識持種。其身都盡。次何修行。誰得菩提。入無餘已。若有善根。非但違教。亦違正理。身智既在。云何名為無餘涅槃。不同如來無漏依在。名有餘依。有漏依盡。名無餘依。勝曼亦將計就計言。二乘得涅槃者。是佛方便。成唯識云。不得無住故名方便。或住有餘。回心向大。不得無餘。名得方便。涅槃經病行品云。須陀洹。人天七返。斷結入於涅槃。是人未來。過八萬劫。當得成阿耨菩提。斯陀含人。一往來。斷結結入於涅槃。未來過六萬劫。得阿耨菩提。斷結入於涅槃。未來過六萬劫。得阿耨銳提。阿那含人還。未來過六四萬劫。當得菩提。阿那含人不還。未來過四萬劫。當得菩提。阿羅漢人。過二萬劫。當得菩提。辟支佛。過十千劫。當得菩提。彼經又云。過八萬劫。當得阿耨多羅三菩提心。非成正覺。名得菩提。古師解云。阿羅漢。曾經七生者。以須陀洹名說。曾經二生者。以斯陀含名說。曾上界生者。以阿那含名說。不經生而藉教者。以阿羅漢名說。不經生而獨覺。以辟支佛名說。此前三人。凡身得果聖身得涅槃。後之二身。凡身得果。凡身涅槃。後之二身。凡身得果。凡身涅槃。經多生者鈍。所以經寂時多。經生少者利。所以經寂時少。所以經寂時少。所經八萬劫。引菩提留支解。仍以非想八萬劫。為一日夜積此歲為大劫。彼霆無量大劫。彼壽無量大劫。過此已後。方始發心。驗之釋之。未為典據。經釋須陀洹者。七生斷結。得入涅槃。是須陀洹。經八萬劫。始得大菩提心。十信初位。誰言八萬劫住於涅槃。此阿羅漢。名須陀洹。經八萬劫。始得發心。甚成可ＫＵ。又若入無餘。身依永盡。云何無因而後起耶。不爾無餘說是何義耶。若如佛入無餘涅槃。有漏永盡。更得無漏。無漏既圓。何不名佛。若斷縛盡。名無餘。身智不亡。無餘何在。有依身故。無餘有餘二種何別。種種推征。義難可信。然涅槃經。須陀洹人。八萬劫等。義如前說。實是彼果。非阿羅漢。以彼名說。亦非阿羅漢。有經生者。若彼經意。但總說阿羅漢羅漢。有經生者。若彼經意。但總說阿羅漢人。實有學人。發心向大。復經几時。應涅槃經。無有學中而回心者。由此應以涅槃等經。同瑜伽。最為善說彈曰。粗食者。五片三會。二非一不。皆悉不理。何者。伙會涅槃文。令迷後學者故。所以先示唐破。大唐大薦賓云。涅槃第二十三云。聲聞緣覺。八萬六萬。四萬二萬。一萬住處。名為涅槃。非大涅槃。無上法王。聖王住處。乃得名為大涅槃。此言住者。住寂時也。又如彼經第二十一。釋不到到中文云。言不到者。即是大般涅槃。所言到者。須陀洹者。八萬劫到。斯陀含者。六萬劫到。阿那含者。四萬劫到羅漢者。二萬劫到。辟支佛者。十千劫到。此言到者。到覺時也。彼經第十一卷。現病品中云。有五種人有病行處。一者斷三結。得須陀洹果。人天七返。永斷諸苦。入於涅槃。是名第一人有病行處。是人未來。過八萬劫。便當得成阿耨菩提。第二人者。斷三結薄今嗔癡。一往來已。永斷諸苦入於涅槃。是名第二人有病行處。未來六萬。第三人諸。斷五下結。更不來此。永斷諸苦入於涅槃。是名第三人有病行處。未業四萬。餘之二人。永斷貪欲嗔恚遇癡。煩惱無餘。入於涅槃。一是羅漢。未來二萬。一是麒麟。未來十千。此文通於入時住及出寂減行生之時也。且應問答。問此等經文。為是定性。不定性耶。答略且正文。為是定性。不定性耶。答略且敘正文。後破彼餘師謬說。今敘正文。後破餘師謬說者。由破謬故。正義轉明也。縣如西明法師。敘三釋云。預流等位。回心向大。受變易生。行菩薩行。至十信位。經八萬六萬劫等。名為住處。法師即自問答。若爾何說。為涅槃非大涅槃。答回向菩提聲聞。回心之後。化火燒身。同法者前。示現涅槃。如瑜伽論第八十說。法華玄替。經城中。亦同其意。如彼師云。今釋須陀洹者。七生斷結。得入涅槃。是須陀洹。經八萬劫。始得大菩提心。十信初位。誰言八萬住於涅槃即知。兩師意同也。今詳彼釋。浪推三藏三。有三不可。一者經中所說預流之人。致經七返。進証後果。而成無上覺。是以。名為永斷諸若入於涅槃。一來不還。蒭進後果之中。蒭說永斷等言若說此等後果人。是定性者。即無妨難。若說此是不定性人。回心入大。即違瑜伽及佛地部不定性人。回心入大。即違瑜伽八十云。復次回向菩提聲聞。或於學位。即能棄捨求聲聞願。或無學位。方能棄捨。彼論意說。說要棄小願更進無學。親光菩薩。依瑜伽意。故佛地論第二卷。若有學位。回向菩薩。或隨煩惱感生勢力。感彼生已。於最後生。伏諸煩惱。起定願力。資後後身因。乃至後成佛。或回心已。即伏煩惱。起定願力。資現身因乃至成佛。準此論意。且預流人。自有兩。自有兩類。一者回心入大。以大乘力故。縱煩惱受分段身。至第七生之中。次分段身。行大乘行。至七生滿。不以無漏。永斷煩惱。以其永斷。是進果故。今為棄捨求聲聞願。故不進果。明於煩惱伏而不斷。故論文。或隨煩惱。感生勢力。乃至於最後生。伏諸煩惱等也。此謂。昔証預以之時。生空道力。法爾於第七生中。必斷煩惱。故第七生。伏即免斷。此義即顯至最後生。方變易也。一來不還。回心必定。非無色淨居。由彼喻是趣寂處故。第二類者。如論文云。或回心已。即伏煩惱起定願力者。且預流中。回入大已。有樂定者。即能伏惑。譬如樂定大菩薩等。初地已上。即能伏惑。受變易生。一來不還。亦準此說。蒭伏惑者。顯不進果。問何要伏惑。答惑若不盡。預流一來。無根本定。縱使不還。有根本定。惑未盡故。其定不勝。要須勝定。起漏心。大願資助。方延壽。為變易生。故伏惑便得勝定也。此即破彼執進果人是不定性。違論及理。謂求大厭進小故。三藏自譯瑜伽佛地。豈容謬譯。明知。浪推妄ＹＴ三藏。即一不可也。若彼執云。如瑜伽第八十說。回向已後。增壽行已。別作化身。同法者前。化火燒身。現涅槃。何不有學。回向已後伏惑。變易示進後果。及示燒身人涅槃。今為釋云。瑜伽八十云。別作化身。同法者餘。彼經所留有根實有身。即於此界瞻部州中。隨其所樂。遠離而住。唯識復許色順心。即住色界今涅槃云。須陀洹乃至辟支佛。當得阿耨菩提。亦無煩惱住處。即興瑜伽唯識等論。不定性人。不減之者。說有住處。全不自不同。故中陰經說。實減者名為空界眾生。於無餘泥洹界。發金鍘心。楞伽經說。超入無所有處。智度論說。無煩惱名。密嚴經云。意生之身。猶如虛空。蒭是據於實進果。故實入減中明無住處也。亦不可言八萬四萬。乃至一萬住處者。即是有住處也。以八萬等是寂住處。約時名住。若望約方。即說以州為無煩惱。亦無信處。豈同在於瞻部州中。隨其樂處。住色界約方名住。即說以為瞻部州等。又約時住。是無相住。而約方住。是有相住。又約時住。是無相住。而約方住。是有相住。又約時住。三界不繫。如涅槃說。亦無煩惱。亦無住處。智度論說。出於三界。乃無煩惱之名。而約方住。是欲界身故瞻部。是色界身故住色界。唯識論第七卷說。欲色二界陀那識。引生無漏。即二界繫。多義差別。豈容謬執。故二不可也。第五麒麟。新舊經論。何處說是不定性人。於有餘位。能回心也第五病行。既說定性寂中。十千餘後成菩提。前四病行。類此可知。亦是定性寂中。八萬乃至二萬後亦成佛。何得建倒。三不可也。因此應知。前四病行。或是四聲聞問中決定聲聞。不興記。不能回心。故從有學。展轉在於正偈末法。曆進四果。以憑教故。是聲聞攝。或有轉至佛法時。而不憑教進成無學。部行獨覺。此等二乘。蒭是前四病行所攝。其第五人。經文分明。云是麒麟。故知。五人皆是定性。佛必不記。故在無餘。經八萬等。是萬等。是故。西明及玄替等。必是謬偉也。又復涅槃意。說極顯定性二乘是故。五蒭是不曾行。大而退當法華經。我減度後不聞經人也。既不蒙記。故說此人在無餘中。八萬劫等。若其定性。過去退心。必蒙佛記。雖亦入寂。未必要滿八萬劫等。或可雖滿覺後稍利。若不爾者。記應無邙經且明涅槃意八萬劫等。蒭不遇佛。必不得記。或雖遇佛。不遇法華故亦不記。蒭入寂中。經八萬等。此中所論八萬劫等。是何劫。待至下文化城品中。一時都計。今且記知粗食者又云。問若不許定性二乘。入無餘後。更回心者。此即說二乘有實涅槃。何勝曼經。說阿羅漢辟支佛。得涅槃者。如是如來方便。有餘不了義說。答唯識論會有三義。一云。彼聲聞等。身智在時。有怕智障。苦所依身未盡。故圓寂義隱。說無涅槃。非彼實煩惱障盡。所顯真理。有餘依涅槃。兩時未証無餘圓寂。故亦說彼無無餘信依。非彼後時減身智已。無苦依盡無餘涅槃一云。說二乘無餘涅槃者。依無無住處涅槃說。不依前三。一云說彼二乘無餘依者。依不定性二乘而說。彼纔証得有餘涅槃。決定回心求無上菩提。由定願力。留身久住。非如定性二乘。入無餘依彈曰。唯識論三會。不足為証。所以者何。唐朝基公楷定故。相違楞伽正義故。何者。大唐大薦福寺賓座主云。如十卷楞第二卷末。說無餘中有意生身。寂覺更修。方得成佛故。彼文云。大慧。白佛言。何故說三乘而不說一乘。佛答之中。有兩復次。初復次意。以二乘人。因佛化故。而得解脫。既無自力。興佛不齊。一乘不攝。故不說一。經文如彼。不能具錄。第二復云。復次大慧。煩惱障業。習氣不斷。故不說一切聲聞。緣覺一乘。不覺法無我。不離分段死。故說三乘此約三義。答不說一而但說三也。一者不斷所知故。經意云。煩惱障。并所發業。由此為因。感分段身。名為集諦。集諦所依之習氣。即是所知障也。故云煩惱障業習氣也。舊經論中。呼所知障皆名習氣新譯亦名無明習地者。所智障是也。其所智障。興煩惱。而為所依。故舉煩惱障中集諦為標。而取所依知障不斷。此中意說。異熟識中。彼所知障。永不可斷。明彼身中唯有二乘決定種性。故不得說以為一乘。此義正同瑜伽第五十二卷。云於真如境。若有畢竟所知障種。非煩惱者。一分立為聲聞種性。一分立為獨覺種性也。二者不斷法斷法執故。如經云。不覺法無我者。謂由體是二乘性故。不能創覺法無我理。即是畢竟不能得入菩薩見道也。既是小性。故說三乘。三者雖復彼是定性二乘。要在化城已前。有異熟識。有餘位中。建立三乘。故經云。不離分段死。故說三乘。分段謂是異熟識為正體也。此人要在餘之時。建立性異。若無餘即不可立三乘性異。故瑜伽論第八十云。無餘界中。不可建立此是如來。此是聲聞等。由此理趣。在有餘時。但得說三。不得說一也。此三節文。初一文中。釋不說一。後二文中。釋但說三。是互舉也。續次復有三節經文。翻前三義。故說一乘。故彼經云。大慧。彼諸一切起煩惱過習氣斷。及覺法無我。彼一切起煩惱過習氣斷。三昧樂味著。非性無漏界覺。覺已復入出世間上上無漏界。滿足眾具。當得如來不思議自在法身一者所智障斷故。經云彼諸一切起煩惱過習氣斷者。彼經上下。呼煩惱障名起煩惱也。唯識深密。說所知障。是煩惱之所依故。故所知障。是起煩惱過失之所依習氣也。謂此習氣斷也。此第一文。說頓悟性。翻前第一定性二乘。由是頓悟。故異熟識有大乘種。遂有多力。能斷所知障。是故。得說一乘之義。能斷煩惱。不復待言。此即正當瑜伽第五十二卷。云於真知境。若無畢竟。二障種者。即立彼為。如來種性。也得法無我智故。經云及覺法無我也。此第二文。翻前第二。謂頓悟人。能修法無。我智故。能覺悟大乘見道。得說一乘了三者定性二乘。翻前先在有餘涅槃分段位故。故偽裝我餘。離段位。得說一乘。故經云彼一切起煩惱過習氣斷。三昧樂味著。非性無漏羅等也。前頓悟人言習氣斷。義即易解。彼二乘人習氣斷者。待至何時。故即釋云。待至三昧樂昧著。非性無漏界覺。覺後能斷彼習氣也。言三昧樂者。謂於三種意生身中。且說一名。名為三昧樂意生身。即當密嚴經云意生之身。轉於所依也。三種意生身至下六重問答中。當具釋之。非性無漏界者。非哉人性。即生空無漏界也。次文云覺。謂從寂覺。其次復言覺已復入出世間上上無漏界界。謂生空界。出分段世。今寂已後。更漸出意身世。是故。唯說佛果之中。名為上上無漏界也。滿足眾具者。二乘先時。福慧未具。無悲智故。今即具足。故云滿足眾具。餘文易志次經文。復說偈云。諸天及梵乘。聲聞緣覺乘。諸佛如來乘。我說此諸乘。乃至有心轉。諸乘非究竟（此上一行半偈。頌分段位。違立四乘。天即欲天也。梵即色無色。總合為一天乘也。人乘亦昨攝入欲天。善同故也。此依異熟心。已成立之也）若彼心減盡。無乘及乘者。無有乘違立。我說為一乘（無餘之中。已離分段異熟識。不可建立諸乘差別。故總合在一乘門。四衢道後後。得一牛車也）引導眾生故。分別說諸乘。解脫有三種及典法興我（有閏時分別諸乘無餘位時。且今望於斷煩惱障。解脫有三。據大乘人。於於解脫上。復加法無我。是權導也）煩惱智慧等。解脫則遠離（此之兩句。有餘中。可有所治煩惱。及能治智慧等也。若入無位移中解脫身。則遠離此所治能治也。謂此重明有餘無餘兩位之異也）譬如海乎蕩（謂有餘中寂相法搪為風。漂中合入寂中。故謂漂蕩）彼起煩惱減。餘習煩惱。味著三昧樂。安住無漏界有無究竟趣。說得秒退還（所至寶所。故無究竟。已出分段。故不退還。十卷楞伽第九云無有究竟處。亦得秒還生。即是無分段生也）得諸三昧身。乃至劫不覺。譬如昏醉人。酒消然後覺。彼覺法亦然。得佛無上身。述身。此八行頌。彼覺法亦然。得佛無上身。述曰。此八行頌文。分為八。初一頌半。別明有餘違立諸乘。第二若波一頌。別明無餘不立乘異第三收導一頌。別明無餘不立乘異。第三引導一頌。明說有這。僧四煩惱半頌。明餘二位別相。第五譬如一頌。明入寂所由。秘六彼起一頌。明寂中之相。第七無有半頌。明彼寂中永離分段。第八得諸一頌半。明從寂覺。就中大約寂興寂。覺記在心。如長行中。既悉分段。說三味樂味著非性無漏界。故知。是無餘位。今於頌中。云若彼心減盡。無乘及乘乘者。我說為一乘。又云得諸三昧身。乃至劫不覺。由分段盡名心減盡。即是楞經一。不度不思護變易死。但度。分段死世若無佛。非二乘得二涅槃。意生之身。轉於所依。謂界常住等義也。酒消然後覺。乃至得佛無上身者。即當諸何羅漢。皆當得是大涅槃。故自覺藏者。煩惱習淨等。酒消義者。寂歇也。又當智度論有淨佛國。出於三界。於是佛國。聞法華經具足佛道。蒭相符會也。十卷本第四文相同此之。而諸法師。見此經文味著三昧樂。安住無漏界。即言其文興瑜伽第八十說相同。如彼文云。回
向菩提聲聞。留壽行已。彼於涅槃。多樂住故。於所修行諸諸聖道中若放逸時。諸佛菩薩。數數覺悟。令不放逸。故知。是不定人。有餘事也。今詳回向之人。尚於有餘樂於涅槃。今趣寂人。入於寂中。樂寂更深。故無餘中。乃至劫不覺。豈以見有輕樂之文。即不許有重樂者也。又瑜伽說。樂涅槃故。諸佛菩薩。數數覺悟。明有心識。頻頻覺知。若無餘中。不可頻覺。即是覺興。不覺。其義懸別也。又國伽長行之中。翻有分段。於無餘中。說味著義。明無分段而有意生。至於頌中。說味著義。明無段而有意生。至於頌中。云心減盡無乘及乘者。又云亦得秒還生。即不同瑜伽增壽行人。心不減盡。有乘及乘者也。以其不定性人。增壽行者。雖名變易。猶有持種異熟識在。唯識論第八云。所感殊勝細異熟果名變易身。建立以為不定種性。即是乘及乘者。興彼乘及乘者。復全不同也。況復說生轉依。中陰經說無餘泥洹。發金剛心。涅槃所說世若無佛。二乘入減。後至大果。多文相符。何得妄會也。靈潤師。義榮師。元曉師。七寶臺。大原府等。亦略同此義。自今以後。七寶臺。大原府等。亦略同此義。自今以後。學生不可執諍。楞伽化現二乘者。他家家會釋。都不經意粗食者又云。問何以得知定性二乘。入無餘更不回心向大。答瑜伽論轉識興第八識。相對成不成四句中。第四句云。俱識興第八識不成者。謂聲聞獨覺。入餘餘依涅槃界也。又第八云。無餘依涅槃界中。唯有清淨。真如法界等故。既入無餘時。身智根永減。何處更起身智而受變易耶。又無上依經云。如來唯獨入涅槃後起心。非破二乘。又莊嚴論云。餘人善根。涅槃時盡。菩薩不爾也彈曰。食所引証文。望於段故。不相違。若望於變易。盡非餘。有三種餘故。一者煩惱餘二者業餘三者果報餘望分段時。雖稱無餘。若望主易時。有三種可執永無哉。此義分明。更不濫述。

守護國界章卷下之上
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