守護國界章卷上之下

釋氏最澄撰
輸入者 錢冬霞

彈謗法者謗法華詞章第十二

謗法者為體也。偏執為基。嫉姑為心也。非他為務。乃有粗食者。支七教而亂文。開二理而破義。更構四教永斷佛種。復推兩理深謗法華。為遮如是等邪執。造斯指南。無謬詞。

遮粗食者七教華二理法華為權執

粗食者云。有執佛成道後。四十年以前所說經教。是權非實。故說一乘五姓中。決定二乘。無性有情。不成佛道。法華後教是實非權。故權。故說緣有一乘佛性。而定性二乘。無性有情。皆得菩提有執。法華是圓頓教。所以得知。經云世尊法久後。要當說真實。故以藥草喻品。云以諸因緣。種種譬喻。開示佛道。今為汝等。說最實故粗食者云。彼俱非理。違教理故。前後諸經。有權有實。皆俱通故。且以七教二理。証法華是權非實彈曰。粗食者俱非不爾。不違教理故。前後經論。名通義異故。龍樹四句曰。一切權。一切實。一切亦權亦實。一切非權非實。天台大產權亦實句。開出領八十權實。今地華經。捨理外權實。說仙証權實。汝迷名同義異。執法華為權。是則拾迦羅ＡＪ。以為鎮頭也粗食者云。一譬喻品。云我欲令憶念汝等本願所行道故。為諸聲聞。說此大乘經。名妙法蓮華粗食者取此文意云。此舍利弗等諸聲聞等。昔十六五子時。令者發菩提心。而悉忘失。退住小乘。謂為極果。今說非實所應作事。是佛菩提。捨小住大。故是權教。既云為諸聲聞。不云為菩薩。明知。是權非實教攝。彈曰。此說不爾。為菩薩說故。故神力品云。今為諸菩薩摩訶薩。說大乘名妙法蓮華教菩薩法。佛所護念。粗食者。但知庸賃之歲。客作之賤。未知定父子天性。等興如來璽。何執潛龍昔。貶如來髻珠。是則汝凶羅剎。浮囊初奪耳。汝發世尊意。還讚法華經。預不輕授記。ＴＡ思佛等階耳粗食者云。二佛從定起。告舍利弗。諸佛智慧深無量。論釋云。何故。唯告舍利弗不告菩薩者。有五種義。一者為諸聲聞。所應作事故。二者為諸聲聞。回心趣向大菩提故。三者護諸聲聞。恐怯弱故。四者為令餘人善思念故。五者為諸聲聞不起所作已辦心。準此文知。法華是權非為實教彈曰。此說非理。不得論旨故。定性二乘。執重難回。是故釋迦尊。別告舍利弗。天親菩薩。深得經意。是故法華論用五義釋告問云。何得知法華得記諸聲聞等。皆悉定性耶。答有三種故。一者三世故。二者轉機故。三者本意故。初三世故者。過去定性不輕授記。未來定性。他國受記。現在定性。靈山得記。是故。得知靈山得記現在定性。二者轉機故。定性二乘。法華之前本性決定。又名畢竟。又名趣寂。到法華會。方便決定。又暫時決定。又名不定。問云何得知法華之前本性決定等耶。答法華方便品云。知諸眾生有種種欲。深心所著華方便品云。知諸眾生有種種欲。深心所著。隨其本性。以種種因緣。譬喻言辭。方便力故。而為說法。偈云。我以智慧力。知眾生性欲。方便說諸法。皆令得歡喜。粗食當知。經文既云隨其本性。以種種因緣。譬喻言辭。方便力故。而為說法。豈不本性決定。二種決定義。當在下具說。問云何得知法華之前現在決定耶。答曰。道理故。不求故。道理故者。文殊曰。若見無為入正位者。不能復發阿耨菩提。乃至云。譬如高原陸地不生蓮華。又云。見無為法入正位者。終不復能生於佛法。又云。又如植種於空終不得生。入無為正位者。不生佛法。明知。入正位小乘摩訶迦葉等。法華之前不許成佛。舍利弗等。豈不入正位乎。次不求故者。大迦葉等。聞文說說并維摩說。謂乎舍利弗云。我等何為永絕其根。於此大乘。已如敗種。又云。而今我等永能發。譬如根敗之士。如是聲聞。諸結斷者。於佛法中。無所復益。永不志願。又云。凡夫於佛法有反復。而聲聞無也。又云。正使聲聞。聞佛法力無畏等。永不發無上道意。準此等經文。明知。大迦等及舍利弗。敗種敗根。永不畢竟趣寂。畢竟決定。三者本意故。身子曰。爾時心自衣得至於減度。又迦葉云。不復進時心自謂得至於減度。又迦葉云。不復進求。又云。心不喜樂。又云。不生一念好樂之心。又云。我等說本無心有所希求。又云。而於是法。永無願樂。又陳如等五百阿羅漢云。世尊。我等常作是念。自謂已得究竟減度。今乃之。如作是念。自謂已得究竟尊度。今乃知之。如無智者。明知。定性迦趺。法華得記。法華輪說決定聲聞。根未熟故。指未來決。粗食者。何執前定性。會今法華記也。彌勒無著。順釋迦意。立三乘教。說成不成。勝子菩薩瑜伽釋論。說論依經。不出法華。大乘其師唯識論疏。出六依經。不入法華依經既別。釋論不同。前定後不。由何可疑。粗食者。常見珠。以為瓦石。但知水精。徒捨明珠。菩薩執輕。凡夫易回。定性難回。所以慇懃五義之告其意如是。粗食者。當華是實非為權教粗食者云。三妙法華云方便品。正法華云善權品。此即接下方便。顯下方便。是名方便。亦名善權。引接二乘故名接下方便。顯示一乘故名顯上。準止文知。法化進權非為實教彈曰。此說不爾。迷名失體故。汝引上下方便誘引。誘引諸子假號。法華品目方便。內証甚深權名。此權名者即實權故。不同汝權。今粗食者。唯一記中立分虛妄。全奪定性。伙舉不定。一許一不許。千名之愚耳。何貴隨功淺寶。輒賤大功髻珠耶。粗食者。如文義存。法華為權。三世佛怨。非汝謂誰哉。抱炬自燒。亦粗食者哉粗食者云。四經第四云。此法華經藏。開方便門。示真實相。上句是接下方便下句是即顯上方便。彈曰。此釋不爾。迷文失旨故。其開方便門者。有能開所開。能開一乘。即是法華。皆真實經。所開三乘。即是前經。未開權教。接下顯上不是十上。由保引此。以為權証。粗食者。執所開名。法華攝權。是即賤弊納。捨金寶耳粗食者云。五大乘十法經云。善男子。何等是為如來秘密教。善男子。我記聲聞得阿耨菩提者。此不應爾。如言阿難。我患背痛。此不應爾。乃至廣說。是名秘密教。粗食者。此意說言我法華會中。記聲聞得阿耨菩提者。此約不定性說得佛道。不記決定性。而經總含言唯有一乘。故無有二乘。故法華名密意教。名權教彈曰。此釋不爾。違密義。故其經十密。其義各異。記密。病密。老密。問密論密。身密。怨密。乞密。謗密。食密。此聲聞記。初授記密。其密大意。約時德密。所以者何。此聲聞等。未見佛性。未具功德。未到記時。不可授記。雖然。世尊密意。見佛性故。興成佛記。夫非時授記。名為密教。雖記不成非名密意。故其經云。爾時淨無垢寶月王光菩薩。白佛主。世尊。此向所說。當云何取。世尊何故。記者聲聞得阿耨提者。以見聲聞有佛性故。乃至云。善男子。於意云何。彼諸聲聞。以此因緣。得成正覺。豈可得言聲聞不得成正覺耶。乃至言。如是世尊我昔不見若人若天若魔若梵。是等眾中。而有能說聲聞不得成正覺者。若有能說。無有是處。今粗食者。說密記聲聞不得成正覺。墮無有是處。何可會釋。又法華論下卷云。問曰。彼聲聞等。為實成佛故興授記。不成佛興授耶。若實成佛。菩薩何故。於無量劫。修集無量種種功德。若不成佛。云何興之虛妄授記。答曰。彼聲聞等。得授記者。得決定心。非謂聲聞成就法性。如來依彼三種平等。說一乘法。以佛法身聲聞法身平等無異故興授記。非即具足修行功德是故。善菩薩功德具足。諸聲聞人。功德未具足論主答文。得得決定心者。謂成佛決定心。功德示具足者。謂必當具足不失故。平等故授記。法身流轉故。定當得成佛。佛無虛妄記。今粗食者。未了此密意。佛雖記不成。同體故說一。總含說一乘。故法華名密。是則犯嫉常詞耳粗食者云。六攝化第十卷云。依十密意。法華會中。佛說一乘。十密意者。頌曰。為引攝一類。及任持所餘。由不定種性。諸佛說一乘。法無我解脫等故。性不同。得二意樂化。究竟說一乘。此十義中。初一頌顯樂化。究竟說一乘意。後一頌顯為不定性二乘說一乘意。後一頌顯定為性二乘說乘意。此即同十法化授聲聞成佛記名秘密教。當知。方便秘密。密意有餘不了。是文異義同。猶是權義彈曰。粗食者。引攝論第十卷云。依十密意。法華會中。佛說一乘此一十地 親攝論第十。無性攝論第十。都無此文。又魏天親攝論第十。不見此文。梁攝論中。都無此文。粗食者。私加論文欺誑後學。若取意出文者。可止卷云。又其取意旨。深違論主意。梁朝所譯天親攝論曰。未定性聲聞及諸餘菩薩。於大乘引攝。定性說一乘。法無我解脫等故。性不同。得二意涅槃。究意說一乘。其論即釋曰。有諸聲聞等。於大乘根性未定。欲引令信受大乘。攝令修行大乘。謂未得令得。已得令不退。云何彼捨小乘道。於大乘般涅槃。佛為此意故。佛說一乘。引攝主住大乘論琢諸餘菩薩。於大乘引攝。釋表諸菩薩。於大乘根性未定。云何安彼於大乘。令不捨大乘於小乘般涅槃。為此意故。佛說一乘。引攝主住大乘。論曰。定性說一乘。釋曰。有諸菩薩。念頭在乘。根性已定。無退失意。為此菩薩故說三乘。論曰。定性說一乘。釋曰。有諸菩薩。於大乘根性已定。無退失意。為此菩薩故說故一乘。論曰。法無解脫等故。性不同。得二意涅槃。窨說一乘。釋曰。由法等。無我等。解脫等故。說一乘。此中法即真哪。開發三乘。皆不離真如。是彼所應乘法。由真如法同故。說一乘。乃至云。已定根性聲聞。更練根為菩薩。未定根性聲聞。令直修佛道。由佛道般涅槃。準此論意。已定未定皆俱成佛。了義密義俱說一乘。豈謂雖說一乘。而定性不成佛。故為密義哉。粗食者云。後一頌顯為定性二乘說一乘意。乃至云。方便秘密。密意有餘不了義。是文異義同。猶是權義。此亦不爾。如來會釋。都不相應。故今就論文不同等。決釋定不一乘意。問性不同故句者。為定性諸了。為當不定性諸聲聞等。若言為定性諸聲聞等。為當不定性諸聲聞等若言為定性曰。性不同故者。全違世尊無性二論。其世親釋曰。必不同故。者種性輥故。以不定性諸志搠等不亦當成佛。由此意趣。故說一乘。其生務釋云。性不同故者。者怕聞。不定種性。有差別故。謂回向菩提聲聞身中。具有聲聞種性及佛種性。由此道理故說一乘。粗食者義端。此頌皆壞。前後會釋。隨此壞耶。若言為不定者。自語相違。若言約多分者。重問。得意樂句者。為定為不定。若為定者。深違二釋歎子得記故。若言為不定者。非多分。汝後頌釋。進退有失。親性二論。不簡顯密。兩頌俱密。不定得記非時密意。豈不顯定密耶。若言不定顯。當見性具德。若許爾者。違法華論未見未具。故小乘教有餘不了。或雖大乘。而帶權未捨其樂小邊。亦名不了。瑜伽三乘。帶小說大戒賢所誨。朋友所傳。粗食所引。方便濫內外。秘密秘書ＳＧ珍。密意迷時。虛有醉文義不了。粗食常語。猶是權義者。未知偏圓。謗法華詞耳。有眼學生。憐愍後報。文字求法。躊躇三一牛妨。法華為權。將隨於大坑。眾生因喜根釋。免勝意苦粗食者云。七涅槃經三十四云。我於經中。告諸比丘。一乘一道一行一緣。乃至云。我諸弟子。不解我意。皆言如來說它洹乃至阿羅漢綿得佛道。此即會法華一乘文有定性二乘。不作佛道。叫相言。唯有一乘無二乘。不作佛名不解我意。此密意一乘故。是權百間曰。此說不爾。諍論為証故。今所引一道。不會法華經。二十一種諍論之中。是第十八一一乘諍論文也。若如粗食者意者。我亦引其諍論之文。善男子。我於經中。說須陀洹人。人間天上。七返往來。便槃涅。乃至云。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如如來說它洹至阿羅漢不得佛道。此即會深密三乘文。有定性二乘。究竟作佛。而總相言終不能得阿耨菩提。故名不解意。是隨宜三乘故。是權非實。夫一乘三乘之諍論。彼此不解如來意。今正解意。所傳義。彼此得解如來意。其得解臆 。今當略說。有長進世本意。一切眾生。欲簇一乘。眾生未熟。施權待機。佛涅槃到。眾亦清淨。開三顯一。定性成佛。一乘學者。好得佛意。垢衣長者脫服本意。隨其本性。欲說三乘。眾生機生不堪聞一。於一佛乘。隨宜說三。假立五必定性不成。三乘學者。即得佛意。而今粗食者。執隨三。定性生二。究竟不成。不解佛意。隨三乘諍。是故當知。汝法相宗隨宜三故。是權非實。我法華宗究竟一故。是實非權也粗食者云。言理者。方便品十方佛土吉。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方說。此約不定性二乘有膀作佛。故云無二亦無三。不依定性。總相密意。云唯一佛。無二無三。故是權非實。若顯了言有定性二乘。無不定性二乘者。慶是顯了一乘。應是實一乘。語總含故。言隱密故。是權教攝凡為漸機說。是權教也。為悟說。是實教攝。今法華一乘。引不定性二乘。欲令趣一乘。不簡別定性不之惡性循環／。有性無性。總含說故。故是權教華嚴為頓悟機。直爾演說鞭深之義故教攝。法華一會。對不定機。以二為方便。一乘為真實。約定性二乘。無性有情。以一乘為方便。以二乘為真實。何以故。不定性二乘。雖証二乘無學極果。而望後當可証得佛菩提果。是不實故。猶名方便。決定趣寂二乘無學。終不可得佛菩提果。故彼所得極是為真實。說唯一乘。猶在方便。故法華經開方便門。顯真實相彈曰。此說非理。違經論故。夫定不之惡性約位上下。成不成佛約教前後。故薩婆多云。聲聞若得信等五根。不名定根。以未得聖故。若得未知欲知等三根。則名定根。以得聖故。若至頂位不名定性。以不免四惡故。若至忍位名為定性。以免四惡道故。未得定根性。則可上為大。若得定根性。則不可。如此聲聞。無有改小為大義。天親菩薩云。如此聲聞。無有改小為大義。云何得一乘。今在乘解未專修菩薩道。悉名未有性。故一切志搠。皆有可轉為大義。安立如此大小乘人。令修行大乘。粗食者當知。一類小乘。約位上下。定性不定性。天親論師。約教大小。皆民佛。明知。今日得記之不定。即是敗種之迦葉。迦葉再生受佛記。一切定性亦如是。溪水入海失本名。由保海中存溪名。是故。粗食所設無二無三不定會。總相密意為權釋。總含隱密權教民被漸頓權實說。皆悉臆說不正義。一人前後。有定不名。千名之迷。可悲之極哉。華嚴。涅槃。三論家。三宗大德。求佛者當捨身命護法城。夢裹莫詐義鏡說粗食者又云。勝曼經云。若如來隨彼意欲。而方便說唯有一乘無有二乘。此意。決定二乘。終不成佛。故一乘名為方便。故法華據不定機。以二乘為方便。一乘為真實。勝曼經對決定性。以四乘為實。說唯一乘。是為方便。是故。法華一乘為真實義。甚大謬迷彈曰。此証非理。深違經義故。粗食者。常引此文法華為權。是故。先引他家示証文伙。次依新經洗古章妄。初引他家者。唐朝法寶曰。有人難曰。若謂一乘為實者。何故。勝曼經云若如來隨彼所俗。而方便說即是大乘。無有二乘。基師。彌勒上生。法華疏中。說勝螺經四乘為實。一乘為權。皆疏中。說勝曼經四乘為實。一乘為權。皆同此文因。何定執一為實。三乘為權。實公釋曰。一切經中。不說法華。涅槃等經一佛乘。以為方便。何但勝曼經也。此文正明一乘為產三乘為方便。因佛。翻將此文証一乘方便也。夫釋文之法。皆須不違一部之都意。始末相順。何者。此經先說攝受正法四重任。無聞非法眾生。以人天善根而成就之。求聲聞者。授聲聞乘。求緣覺見。授緣覺乘。求大乘者。授以大乘。即是隨彼所欲說三乘也。即同法華。楞伽。涅槃隨宜說三。次說。聲聞闢支佛得究竟。蘇息涅槃者。佛有餘不了義說。又云。聲聞闢支佛。究竟皆得阿耨菩提。又云。聲聞闢支佛。皆入大在乘者即是一乘。故三乘即是一乘。準此。隨彼所欲說三乘者。即是大乘。皆佛因故。復佛自告憍Ｓ迦言。此經斷一切疑。決定了義。入一乘道準此一部始未之意。豈欲說四乖為究竟。一乘為方便。因何浪釋經異文。若哪業。隨彼所欲。而方便說。即是大乘無有二乘。二乘者入於一乘。一乘者即第一義乘今應正釋此文。若如業。隨彼所欲。而方便說者。此是前求三乘人說三乘也。即是大乘者。即是次說聲闢支佛乘。皆入大乘也。無有二釋者。無二乘涅槃也。二乘入於一乘者。二乘皆為佛因。當成佛故依。二乘道。出界三分段之身。至其門外。興諸菩薩。自白占車。直至道場。一乘即第一義乘者。此說一乘為真實。二乘非真實也。第一義即真實之異名。如說第一義諦好是真諦。此文不應須能。為基公浪釋勝曼。四乘為實。一乘為權。誤其後學皆同此解故。廣述耳。次義榮師云。基公雖復執筆。文章匠。然勝緊文中。何其拙乎。勝曼一軸。無有此義。直是謬取。故致妄談耳。先舉經文。若有一。如來調伏。歸依如來。得法津澤。生信樂心。歸依法僧。是二歸依。非此二歸依。是歸依如來。歸依第一義者。是歸依如來。此二歸依。第一義。是究竟歸依哪業。何以故。無異如來。無異二歸依。如來即三歸依。何以故。說一乘道。如來西無畏成就師子吼說。若如來。隨彼所欲。而方便說。即是大乘。無有有二乘。二乘者入於一乘。一乘者即第一義乘。今正釋者。說一乘道者。舉所說示也。如來者。舉能說人也。四無畏成就者。說德也。師子吼說者。顯決定也。涅槃云。師子吼者。名決字說也。若如來者。說人也。隨彼所欲而方便說者。三乘教。隨彼三乘人樂欲。佛以方便說也。即是大乘。無有二乘者。攝三歸一也。二乘者入於一乘者。顯二非一外也。一乘者即第一義乘者。顯一乘是真實非方便也。如此釋者。大順文相是義旨。然基公不依文義。虛述妄釋又法相宗沙彌義寂云。問法華。勝曼皆說一乘。二經所說。有何差別。答章主云。法華多為引攝不定顯一為真實。說二為方便。勝曼理遍備諸機。辨四為真實。明一為方便。故云偌 如來隨彼意欲。而方便說唯。有一乘。無有二乘。此文意。顯說一乘者隨他意語。彼宜聞。故是方便說。非為真實。定性二乘及無性乘。不成佛故。又法華一乘。唯攝八入。體用狹故。是方便說。勝曼一乘。出生攝入。二皆周備。故是真實。又法華一乘。唯依有自性為診。故方便。勝曼一乘。亦談無性為依。故是真實。又法華唯談不定性。勝緊亦定種性。隨所化機。可宜聞故。又法華中。多以智慧為一乘體。雖說化一乘減說大涅槃方為寶所。而不分明說真涅槃。由二乘者所得涅槃雖非真減。不如菩提彼全不得故。以智民為一乘體。令彼欣全不得故。以智慧為一乘體。令彼欣求。勝曼經中。乃以真理為一乘體。攝入出生二俱盡故。雖說佛果涅提俱是一乘。勝曼了義師子吼。法華隱密。是方便說。生曼若以四乘為實何故。彼說二乘涅槃名向涅槃界。四智究竟得蘇息處。是佛有餘了義說。若法華經不說出生。何故。經云於一佛乘。分別說三。又法華經。若唯說有性。何故三章二木俱得須潤。又若涅槃經唯說民何故經云佛兩足尊。智法常無性。佛種眾 盧。是故說一乘。是法住法位間相常住。於道場知已。導師方便說。雙法華烴壽量品云。伽耶得道是化佛成道。來久是報知三界見於三界是法身。是則具足說於三身。又彼品中。腐爛 說涅槃無上之義。文即如是由何証知法華俯瞰慧。是不了說。今詳二經。文雖廣略。義無顯密。密則俱應是密。顯則俱應是顯。據何教理。密則俱應是密顯則俱應是顯。據何教理。成此異論。應當善尋勿劫為定粗食當姨所引証文。外國明匠。自宗示。俱不許也。次依新經義。洗古章妄者勝緊經有兩本。其宋本云。若如來。隨彼所欲。而方便。即是大乘無有二乘二乘者入於一乘。一乘義眾或本云若如來隨彼意欲而方便說唯有一乘無有二簡練疏師取意。中經文其唐本云。叵諸如來。隨彼所欲。而以方便。說於二乘。即是大乘。以第一義無有二乘二乘者同入一乘。一乘者即勝義乘。粗食者當不章師。舉勝曼不了引法華六文一於顯密嘖斷於於異論。粗食者謬柱。今日蚵洗謗法者謬柱文 定於顯密。嘖於化。粗食者謬柱。今日可洗。謗法者刻般。是進可忘。何ＵＥ乎新譯正本。說偽裝一乘言髣ＸＸ。無有見說於法華文。粗食經雖講寶種植水檢此文。輒執妄証。法華為權深犯謗法。主萬代耳。粗食者問答云。法華是權教攝者。何故。經云貰尊法久後。要當說真實。又云。今為汝等。說最實又云今為汝等。說最實事。是即說四十年前教。是權法華後教。是實教攝。即同無量義經云四十年前方便。說故得果差雖。由何法華名權教答是據不定性二乘機熟前後而說。不約頓悟。此復云。何不定 二乘。從四十年前。不熟根機。由此。如來不為說一乘。故名世尊法久後。今至法華會。共根純熟。堪聞一乘故。故名名要真實。頓悟菩薩。從始華嚴至涅槃教。恆聞一乘。常授記別故。不名法久後常變受一乘真實法壽誕故。不名後檔說真實彈曰。引說非洋不經旨故。粗食千番定不百遍頓悟自相不實。今法華經久後真實。三乘根熟。共所被故。故經云。諸一乘。人若有疑悔者。由保除菩薩。又云聲聞若菩薩。又云聞是法。又云聲聞菩薩乘是寶乘。又云。示以三乘教。粗食因何除菩薩預法久後。隱增道損生。除卻說真實。粗食者汝尊辱不忍。必必及大罪。過則銖憚改耳。粗食者又云。所言理者。第一周中。利弗自領解云。我昔從佛聞如是法。見說教菩薩受記作。而我等不預斯事。斯自感傷失於如來無量知見。此即從華嚴會後。四十餘年。見頓悟受記作佛。發咨嗟悔。準此文我頓悟菩薩薩。不名世尊法久後不稱要當說真實唯舍利弗等不定性志搠。四十年前。住小乘果。未聞一乘未受佛記。故約聲聞名法久後。今至法華曾聞一乘受佛記別故稱要當說真初彈曰。粗食者。奪真實文。偏配二乘。唯見見其一班。未得其真體。所以者何其信文。告三人故。動執生疑。文云。於佛所說法當生大信力世尊法久後。要常說真實。告諸聲聞眾及求緣覺乘令脫苦縛。是涅槃者佛以方便力示以三乘教。眾生處處著引之令得出。準此經文。三乘之眾。俱被久後。同預說真。由何粗食者。固奪菩薩乘。唯興不定小。若如汝立義。可言佛以方便。力示以二乘教。何故。乖經輒立伙理。汝執頓。示免權故。不嫁頓。恆沙一心思。求不知。何ＵＥ親發。又第一周中。佛說斷疑云。諸佛以方便力。於一佛乘。分別義三。若如粗食者義。可言分別說三分案經文。分別說三。由何奪頓悟不被久說理。又同第一周十方佛章云。聲聞若菩薩。聞我所說法。對於一偈。皆成佛無疑。若如諦法理。可消菩薩言。又釋迦葉章云。菩薩聞是法疑綱皆已除。若如粗食理。可除兩句。經又云。普告諸大眾。但以一乘道。教化諸菩薩。無聲聞弟子云。又云。汝等舍利弗。聲聞及菩薩。當知。是妙法諸佛之秘要。粗食者。不覽此文云。約頓悟菩薩。不名世地久後。不稱要當說真實。當知。但見豎一理。未解橫多理。獨智之弊。蓋如是之耳。又同第一周四部八部。帝釋梵王。無數天子。自領解云。我等從昔來。數聞世尊說。未曾聞如是深妙之上法。今帝釋等。皆悉菩薩。其華嚴經帝釋宮中。已說一會。豈不得聞。彼八部從等。實積之會。皆得佛記。寧不菩薩。無行經中華戲慧等。稱天子眾。皆為菩薩。今法華會帝釋梵王。無數天子。皆是菩薩。但就現身著本何名。是天子等。皆是同說偈云。我等從昔業。數聞世尊說（謂皆聞法華前華嚴等大乘也）未僧聞如是深妙之上法（謂未聞法乘經唯一佛乘教也）準此文知。法華之前一切菩薩。約橫一乘。威名世尊法久後。皆稱要當說真實。廣說加上章。粗食者又。第二周窮子喻中。迦葉領解云。我等昔來。真是佛子。而便樂小法。若我等有樂大之心。佛則為我說大乘法。乃至云。今法王大寶。自然而至。又第三周。佛自說言。若眾生。但聞一乘者。則不欲見佛。不欲親近。佛知是心怯弱下劣。以方便力。而於中道。為止急故。說二涅槃。準此三周文。法華正為退菩提心聲聞。會二說一乘故。故是權教。舍利弗等退菩提心聲聞。回心向大後。轉名漸悟菩薩。今法華正為此等說。不為頓悟菩薩。故權攝。亦名漸教。何以得知不為頓悟。三周文中唯有聲聞領解之言。都無有菩薩領解之文。故法華判為圓頓教。甚大迷謬。然說如來壽量品時。菩薩得益。通頓教無妨。而引兼為非正所為。故猶名漸。彈曰。粗食者。言勢不理名權何異貓鳴。其第二周譬喻亦云。爾時佛告利弗。我先不言諸佛世尊。以種種因緣譬喻言辭。方便說法。皆為阿耨多羅三藐三菩提耶。是諸所說。皆為化菩薩故若如粗食理。可言皆為化退大聲聞故。釋迦不說燁二乘。故因何立伙理。正為二乘。又云。長者諸子。若十又云。時諸子等。各白父言。父先所許玩好之具羊車鹿車牛車。願時與。若如粗食理。牛車不可願。又偈云。有得緣覺不退菩薩。由何。ＰＹ食此周除大。又云。與諸菩薩及聲聞從。乘此寶乘。直至道場。當知。菩薩為正為。豈但不定二乘哉。又云。若有菩薩。於是眾中。能一心聽諸諸佛實法。諸佛世尊。雖以方便。所以眾生。皆是菩薩。粗食者。因何隱菩薩唯為退菩提。經文分明云能一心聽。諸佛實法。粗食者。何故乖經理。別立邪伙理。判法華經。為漸為權。大迷甚謬。不如粗食又第二周藥草喻。說三草二森生長不同。上草小樹及大樹等。是則依領解局。更佛所述成。其領所不及。有六種差別。一不領入天。嫁不及。二不領菩薩。進不及三不領八界。橫不及。四不領五方便。豎不及。五不領三世大利益。亦橫亦豎所不及。六不領一地一云德。五乘七方便。無差別。非橫非豎所不及。今粗食者。但見小乘齊教領。未來六述成。何悟法華唯一旨。減後將為如來使也。其第三周。佛自說言。諸比丘若如來。自知涅槃時到。眾又清淨。信解堅固。了達空法。深入禪定。便集諸菩薩及聲聞眾。為說是經。粗食當理集諸菩薩及聲聞眾。豈但為二乘哉。粗食又云。三周文中。唯有聲聞領解之言。都無菩薩領解之文此言重復都無實義。初周之中。天子領解。豈不菩薩領解之文。廣說此領。如上章段。故不繁出。粗食者。任胸意判法華經。為權為密教。猶池底抱石耳。粗食者結云。以上七教二理而証。法華一乘正為權教。亦為漸教。兼為頓教。亦為實教。亦無妨之。彈曰。粗食者所引七教二理。皆是所開一切。法華先三。不是能開全分。法華後一。問汝立漸教者。為小乘教漸。為當大乘教漸若言小乘教者。法華不了。何為漸教。若言引攝小乘故。名為漸教者。為所攝小乘。以為漸教。為當能攝一乘。以為漸教。若言所攝為漸。法華百漸。經文稱直故。若言能攝為漸。一乘非漸圓覺。名頓故。粗食者。何輒貶法華。任臆為漸教耶。謗法者。為小為漸。為大妄語。粗食所立七教二理。文義俱謬。娑婆有智。謬莫歸信。
遮粗食者四教二理。永不成佛執。
粗食者自問自答云。問法華一乘。既云權教攝。此即同四十年前權教。若爾者。應說定性二乘。無性有情。不成佛道。若許爾者。有文証耶。彈曰。此同不爾。自害深故。汝許四十年前權教。又法華亦為權。前後俱為權。汝應無實教。又粗食者自問。何相相違哉。汝問許我。欲建汝義。我不許法華同四十年權何既云言。凡自問之意。為顯難解義。假問他宗言。凡汝所立間。都不我宗意。何得求証文都。粗食者自答曰。有四教二理。証定性二乘。無性有性。不作佛一者藥草喻品云。一雨所潤。三草二木。生長不同。一雨者教也。三草二森者機也。佛教雖一。而所被機即三乘五性。各別不同。若言教一機一皆同成佛者。則應經云。一雨所潤。三草二木。平等生長。何故。言生長不同。既云生長不同。明知。三乘五性差別。問若爾者。方便品云。唯有一乘。無二無三。此即平等生長。約一經語前後不同。不成妄語。答此言總意別。言總者。約不定性二乘。而云唯一佛乘。無有餘乘。此即平等生長。意別者。約三乘五性。而定性二乘。無性有情不成佛。故云生長不同。彈曰。此釋不爾。伙引經文故。粗食者四教二理。証定性無性不作佛。其第一証云。樂草喻品云。一雨所所潤。三草二木。生長不同。又云。既云生長不同。又云。故云。生長不同。謹案樂草喻品。都無此文。何任胸臆亂句誑人。若古疏取意文。可著疏師名。粗食者四教二理。深違經論。今許取意文。示其邪伙。汝一雨之教。先後不同。法華之前說三。一雨生長不同。今日顯一。一雨同到智地。說三一雨為所開。顯一一雨為能開五乘雖異。即三之一。故不定一。故分別說三。分別說五。生長不同。未開時故。不定五故。悉到時。皆成佛道。皆非減度。已型 故。聞經定性。約位無性。廣說上章。厭繁不述。問生長不同者。為昔不同。為今不同。若言昔不同。建立無利。我復法華前立生長不同。汝則犯立已。若言今不同。今日利益國都無不同。嚴王法眼淨。不小乘益。勸發生忉利。顯書寫功。七喻同共。開三顯一。三平亦同。十上亦同。皆春悉期佛。一大因緣。更無餘事。當知。生長不同。非今不同。問何以得知法華之前。生長不同。答案無量義經云。善男子。自我先道場菩提樹下端坐六年得成阿耨多羅三藐三菩提。以佛眼觀一切諸法。不可宣說。所以者何知諸眾生性欲不同。種種說法。所以者何。知諸眾生性欲不同。種種說法。以方便力。四十餘年。未顯真實。是故。眾生得道差別解曰。性欲不同。乃至云得道差別。豈不法華前生長不同哉。又藥草喻品云。佛所說法。譬如大雲以一味雨潤於人華。各得成實解曰。是則法華之前生長不同。分別說三故。又云。今為汝等說最實事。諸聲聞眾。皆非減度。汝等所行。是菩薩道。漸漸修學。悉當成佛解曰。今為汝等說最實事。諸聲聞眾。皆非減度。明知。各得成實先三不同。皆非減度後一三平。諸定皆字。不簡定性。粗食者。何執前不同。伙破今最實。當知。粗食自問自答。言總意別。皆悉心妄語。不可依學。問汝所執不同。為暫不同。為當永不同。若言暫不同者。定性無性。究竟成佛若言永不同者。七地以還。一切菩薩。不可進入八地等位。小樹大樹。永同故。若言約不定性暫不同。約定性人永不同者。汝定性人天。叵進入無學。又有不定失。為如定必不同故。不定性不成佛。為如不定必不同故。定性成佛。汝不同義。進退不成。如是推征。第一教証。失旨逐北。粗食者又云。二法華論云。大乘人。一向決定增上慢。起如是執。無別聲聞闢支佛乘。如是倒取。對治此故。為說雲雨喻。彈曰。粗食者論証。不足証別乘。所以者何。其大乘人者。彼法華之前。具足煩惱性權教大乘人。故起增上慢心。今為對治故。為說雲雨喻。是故論云。令知種種乘。諸佛如來。平等說法。隨諸眾生善根種子。而生牙故解曰。言令知種種乘者。謂法華之前。隨宜說教。令知隨根生牙各異。言平等說法者。謂此法華會。說最實事。令知志搠悉當成佛。中草同樹。各異何存。用論望經。喻上引倒。明知。無別二乘倒。非今日顛倒。是故。經云決了聲聞法。是諸經之王。此句深可信哉。此句深可信哉。如是檄實。第二教証。忽然失瞻。粗食者又云。三者又論云。四種聲聞。決定。增上慢二種聲聞。根未熟。故如來不與授記。粗食者解曰。決定聲聞。是不愚法。根本熟故。佛不與授記。彈曰。此釋非理。不簡二決故。唐朝神ＪＹ云。三藏解云。決定聲聞。義亦有二。一者本性決定。本來唯有二乘中。性。無菩薩性。二者方便決定。亦有菩薩性。而於此會根未熟故。定無發心之義。如來不與授記。亦令發心。由此道理。決定聲聞亦不定。彼論（謂指法華論也）且據方便決定。亦令發心。非約本性也。粗食當知。法華論決定。方便決定。何執傳陵夕ＲＭ古疏。忽破靈山誓哉。神ＪＹ法師。則玄奘譯者。三藏之解。寧不信哉。義林章第三云。然決定聲聞。凡有二種。一畢竟決定。本來唯有聲聞性。故永無發趣大之義。瑜伽所說四聲聞中。趣寂聲聞。據此說也。二暫時決定。以一化中根未熟故。不能回趣。名為決定。非於後時畢竟不回。法華論說四聲聞中。決定聲聞。所據此說也。粗食當知。法相正義。大唐再傳。無謗法失。又義一師法華論述記下卷云。然決定者。謂釋迦一化不主故。名為決定。非謂後時畢竟不回。此論所說定聲聞。與彼瑜伽趣寂聲聞。義有差別。決定有二種。一暫時。二畢竟。此論決定。就暫時說。瑜伽論云趣寂聲聞聞。據畢竟說。乃至云。不權說。此約實義。故不相違。粗食當知。義決釋擇。無謗法失。自今以後。此間學生。自他不論改彼古執。就此新義也。此第三証言。無不成義。今世後世。為大河漢也。粗食者又云。四論又云。彼聲聞等。為實成佛故與授記云。若實是者。菩薩何故於無量劫修量劫修集無量種種功德功德。不成佛者。云何虛妄與之授。論即答言。以如來法身。與彼聲法身。平等無異故。與授記。非即具足修行功德。故同義故。與諸聲聞大菩提記。同義者。以如來法身。聲聞法身。等無差別故。以諸聲聞闢支佛異乘故。有差別。以彼二乘非大乘故。此意說言。無為之乘三乘無別。故不簡別定不定性皆說成佛。此即同攝論法無解脫等故說一乘。有為之乘三乘差別。故說不定性成佛。定性不成佛。即同攝為引攝一類。及任持所餘。由不定種性。諸佛說一乘。論既云諸聲聞闢支佛異乘。故有差別。以彼二乘非大乘故。準此明知。定性二乘無行佛性。故不成佛。彼不定性二乘。回心已後。轉名菩薩。如何得言以彼二乘非大乘故。是故。方便品中。約法身理。云唯一佛乘。無有北。藥草喻中。約行佛性。云三草二木。生長不同。不爾。如何一論文中。說三乘中為一乘。亦云以彼二乘非大乘故。彈曰。此說非理。相違論意故。論答曰。彼聲聞等。得授記者。得決一。非謂聲聞成就法性。如依彼三種平等。說一乘法。以佛法身。聲聞闢支佛異。乘故有差別。以彼二乘非大乘故。準此明知。定性二乘無行佛性。故不成佛。彼不定性二乘。回心已後。轉名菩薩。如何得言以彼二乘非大乘故。是故。方便品中。約法身理。云唯一佛乘。無有餘乘。藥草喻中。約行佛性。云三草二木。生長不同。不爾。如何一論文中。說三乘名為一乘。亦云以彼二乘大乘故。彈早已正統部非理。相違論意故。論答曰。彼聲聞等。得授記者。得決定心。非謂聲聞成就法性。如來依彼三種平等。說一乘法。以佛法身。聲聞法身。平等無異故與。授記非即具足修行功德。是故菩薩功德具足。諸聲聞人功德未具足解聞人功德未具足解曰。得決定心者。謂得圓信心言。非謂聲聞成就法性者。謂未成就修行法性。今粗食者。除得決定心句。令不得定性。何矯如是耶。又論文云。如來依彼三種平等。說一乘法。粗食者全泯此句。二種平等。奈 定性類。其三平等者。一者乘平等。謂與志搠授菩提記。唯一北。無二乘故。是乘平等。無差別故解曰。此乘平等者。能對治法。信種種乘異。則所對治深慢。是故論云。信種乘異。則所對治深慢。是故論云。何者。三種無煩惱人。三種染慢。所謂三種顛倒信故。何等為三。一者信種種乘異。今粗食者。起第一初染慢信種種乘異。經云於此好色香藥。而謂不美。此語實哉。粗食者又云。以如來法身。與聲聞法身。平等無異故與授記。非即是具足行修行功德故。此論意者。彼者論意者。彼聲聞等。雖印未具行功德。然由法身平等無異故。當具未來故。故與授記非謂雖與授記。定性二乘不作佛道。是故。論次文云。是故。菩薩功德具足。諸聲聞人。功德未具足解曰。既謂諸聲人。明知。定性不簡。諸字同皆故。又云。功德未個足。當知。必當具足。粗食者。隱未具文。欺誑後學可憐愍哉。粗食又云。又下云。依保義故。如來說三乘。名為一乘。依同義故。授諸聲聞大菩提記言同義者。以佛法身志搠法身平等無差別故。以諸聲聞闢支佛異乘故。有差別。以彼二乘非大乘故。此意說言。無為之乘。三乘無別。故定不定姓皆說成佛。此即同攝論別。故說不定性成佛。定性不定。即同攝論為引攝一類。及任持所餘。由不定種性。諸佛說一乘。粗食此釋。都不應理。所以者何。自言相違故。汝宗攝相歸性。體唯如。不簡成不成故。今粗食云無為乘故。定不定姓。皆成說成佛。問粗食者。皆說成佛者。為已成佛。為當成佛。若言成佛者。佛者是覺義。其真如理。有何覺者。若覺之性故。皆說成佛。其覺性者。必有覺相。定性二乘。可得報佛。性家之相故。若言唯立性。覽必不起覺相者。定名誰性耶。見相立性。覽影悟性。無相立性。不應道理。亦違約三乘教。不許壑性佛種成佛故。汝無為乘。皆說成佛。進退有失。進不一乘。退不三乘。何同攝論。其攝意。欲令已定根性志搠。更櫃根為菩薩。一切聲聞。皆有可轉為大義故。寧定性聲聞。不得成佛道哉。粗食又云。有為之乘。三乘差別。故說不定性成佛。定性不成。即同攝論為引攝一顯。及任持所餘。由不定種性諸佛說一乘。今問。汝定性不成者。為約法華教。定性不成佛。為錄約餘大乘經等定性不成佛。若言約餘大小乘經等。定性不成。犯立已失。我亦約餘大小經等。說定性等成佛故。若言三約法華教。定性等不濟度於眾生明知。無有終不成佛小乘定性。又云。若以小乘七。乃至於一人。我則墮慳貪。此此事為不可當知。無有一人小乘定性。終不成佛。但除方便說。是故經云。除佛方便說。但以假名字引導於眾生。問佛說一乘。其一者何義。為莫二故眾生。問諸佛說一乘。其一者何義莫二故一。為當待二故二。若言莫二故一何存定性。若言待二故一何引不定故知攝論所說。諸佛說一乘俱莫二故一。天親佛性論。堅意寶性論。立悉有佛性。五性皆成佛阿昆達磨與修多羅。俱究竟說故。不免違教失。粗食又引論云。既云諸聲聞闢支佛異乘。故有差別。以彼二乘非大乘故。準此明知。定性二乘無行佛性。故不成佛。彼不定性二乘。回心已後。轉名菩薩。如何得言以彼二乘非大乘。是故。方便品中。約法身理。云唯一佛乘。無有餘乘。藥草喻中。約行佛性。云三草二木。生長不同。不爾如何一論文中。說三乘名為一乘。亦云以彼二乘非故。粗食者亦非理。同時案二文故。其諸聲聞闢支佛異乘。故有差別。以彼二乘非大乘故。此論意者。指小北教。其小乘教。法未唯一故。故有差別。其二乘教法。未開方便故非大乘。是故。次論文云。如來說言。不離我身。是無上義（謂指已開十無上）一切聲聞闢支佛等。二乘法中不說此義。以其不能知實解故（謂指未開二乘法也）是故。方便品中約乘平等。云唯一佛乘。無有餘乘。藥草喻中。約小乘。領三草二木。各得生長。若不如是者。何名一大事。今我善權粗食者。若忍小服乘平藥定發顛倒乘異病。是故。我今發弘誓。我得阿耨菩提時。隨在何地。神通智力。引令得住是法中。粗食第四不成証。汝殿我最。有智証知耳。粗食者云。言二理者。安樂行品云。後末世時。持此經者。於在家出家及非菩薩。應生慈悲此即一闡提定性二乘名非菩薩。不定性二乘授佛記別。故名菩薩。一闡主定性二乘不爾。故非菩薩彈曰。粗食者。此理不爾。違安樂誓故。其品文云。其人雖不問不信不定解是經。我得阿耨多羅三藐三菩提時。隨在何地。以神通力智慧力。引之令得住是法中。已預安樂。由何不住是法中也。當知。粗食者。非菩薩者。得往法華一乘法中。未發大心名非菩薩故。粗食者又云。二者涅槃第九云。法華會中。授佛記別聲聞八千。法華勸持品云。授佛記別有學無八千聲聞。又經首同聞眾中云。萬二千人俱。皆是阿羅漢。其名阿若憍陳如。舍利弗等。此即大通智知勝佛十王子時。發菩薩提心。或有不爾。今難云。若定必不定性。至法華會皆成佛者。萬二千人應記。何故。唯八千人授佛記別。不授餘人。若言餘八千人餘未根熟。準此文知法華論云。決定二乘。根不熟故。佛不授記者。即指此類。依此四教二理。為証說。法華亦定性二乘。無性有情。不作佛。彈曰。此說不爾。違經文故。汝謂法華經中受記聲聞。唯有八千。此則迷涅槃遙指不見法華論驚怖中五各退席。釋迦說偈云。此眾無枝葉。唯有諸貞實。當知。五種驚怖者。除誑皆貞實。萬二千羅漢。悉預貞實。萬二千羅漢。悉預貞實眾。皆聞法華經。明知。定性二乘。究竟成佛。是成經云。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆居佛無疑。問粗食者。彼五千人萬二千人。為同數人。為當異數人耶若言同數人者。全違上下文。萬二千人大阿羅漢。彼五千人有增上慢。何得同數也若言異數者。已預貞實。成佛無疑。今粗食者。萬二千數中。置定性二乘者。普賢加汝心。定性令成佛哉。總定性成佛竟。又別示數謬者。上根舍利弗。譬喻品得記。次中根中聲聞。授記品得記。下根富樓那及以五百人。五百弟子品皆得成佛記。又一千二百人阿羅漢。我今當以現前次第與授阿耨菩提記。此千二百中。同名五百人。俱時得受記。自餘七百人。次第總得記。即偈文云。迦葉。汝已知五百自在者。餘諸聲聞眾亦當復如是。其不在此會。汝當為宣說。粗食者當知。一切聲聞等。在會不在會。得記皆作佛。況萬二千人。其貞實眾。何不成佛哉。阿難與羅云。二人別受記。又學無學二千同名。及同時十方成佛道。又法師品云。汝見見大眾中。諸天龍王。夜凡ＦＪ闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩ＦＢ４３羅伽。人與非人（菩薩類已上大乘）及比丘。比丘尼。優婆寒。優婆夷求聲聞者求闢支佛者。求佛道者（已上求三乘類）如是等類。咸於佛前。聞妙法華經一偈一句。乃至一念隨喜者。我皆與授記。當得阿耨多羅三藐三菩提。明為山一會。皆悉成佛。又經云。又始來減度之後。若有人聞妙法乃至一偈一句。一念隨喜者。我亦與授阿耨菩提。當三度後。我等之類。聞法華經。定得授記。況其婁山會。其勸持品中舉發誓願眾。故經云。爾時。眾中五百阿羅漢得授記者。又云。復有學無學八千人得授記者。既八千人外。得記五百此二類從。舉發誓數。不記別數。若言八千人數定得記數。彼五百人。寧不得記。若五百人。亦復得記。基八千數。不限得記。粗食者。汝今當知。涅槃經文舉一邊數。若言全分。五百得主憶。當攝何類。汝萬二千內。四千定性。皆悉得記。汝所設根本熟難。都無所據也。庶現當有智者。照明其優劣歟。粗食者更或云。當華既同前教。權教攝。即知。法華以前教。有權有實。如華嚴。楞伽。勝曼。如來藏經等。是實教。是頓教攝。以被頓悟菩薩故。彈曰。粗食即知之言。上下相違。怕以者何。夫即知之言。必可知所以安。上名之中。令上句意。今粗食者即知之句。曰法華既同前教。權教攝依汝此句。由何得知法華以前教有權有實。明食即知之句。頭尾相違。得解無由也。又云。如華嚴。楞伽。勝曼。如來藏經等。是實教攝。以被頓悟菩薩故此說不爾。兼但對帶所說故。以被漸悟菩薩故。粗食者又云。華嚴中定性二乘。無性有情。不成佛者。此亦不爾。不脫分明定性二乘。無性有情。不成佛故。大藥王樹不生之喻。獨覺入減移國之文。一心微麈。亦照無相違失。佛日慧光。大千經卷。一心微應。亦照亦開。豈謂永不成佛哉。法華之前。兼別說圓。是故。未許字性成佛。一分已立粗食者不意犯耳。粗食者又云。勝曼經云。離善知識無聞非法眾生。以人天善根。而成就之。求聲聞者。授聲聞乘。求緣覺乘者。授緣覺乘求大乘者。授以大乘。無聞非法生眾生即小草。中間二乘即中藥草。菩薩是大藥草。此亦不爾。定不定性。其研昌中隨一攝故。問無聞小草。為唯有畢竟無性有情。為當亦有暫時無性有情人天耶。若言唯有畢竟無性。不應道理。都令不得有性人天。暫時無性一雨所潤生長益故。若言攝有性人天。暫時無性者。不免不定失。為如畢竟無性。同小草故。暫時無性。不得作佛為如暫時無性。同小草故。畢竟無性。可得作佛又問。中間二乘中藥草中。為唯有定性二乘。為當亦有不定二乘。若言唯有定性一二乘。不應道理。復令不得不定二乘所潤益故。若言亦有不定二乘。復犯不定失。為如定性二乘中藥草故。不定二乘不得作佛。為如不定二乘如藥草故。定性二乘可得作傳粗食者又云。涅槃經云。譬如病人有其三種。一若遇朗醫。及以不遇決定可差。媽在草。二若遇即差。不遇不差。即此中草。三遇不遇。定不可差。即此小草。準此等文。明知。法華前教。法華後教。皆共違立三乘五性。而說定性經。無性無性。皆不成佛。有誓法華前以前四十年教。是權教故。說定性二乘。無性有情。皆不成佛。法華後教。是實教故。不簡定不定性。不分有性無性。而說皆成佛者。甚大迷謬。諸有智者。莫謬依之。彈曰。此說不爾。違汝宗義。故今造文造反質。令覺違宗。問若遇即差。不遇不差。即此中草者。為何色人耶。若言不定二乘者。即有二種難免失。一者佛立不化失。粗食者曰。不定性二乘。不入無餘依。引正法華云。入減度。佛在前勸發無上正真道意。若爾云何不遇不差。二者佛種永減失。粗食者曰。不定性二乘。有法爾佛種若爾。云何不遇不差。不差之言必死之義。言不向乘。定可灰斷故。若有定性二乘者。可加佛種。若遇可差故若言定必不差。不可攝屬不定句。故言不攝屬者。中草之外。攝何病人。又定性失。為如定性不遇故。不上性可灰斷。為如不定若遇故定性一二乘可向大也。又問。遇不遇。定不可差。即此小草者。為是何人耶。若言無因性者。乘經義故。第四病人。斷善闡提。時邊之中。普斷諸白法。何引斷善配無因人。其斷善人。許成佛故。若言斷善及無因。同攝第三病。不免不定失。為如無因。彼斷善遇。佛不差。為如斷善此無因。貫善可差也。當知。粗食前後五性。都無憑據。又其大迷謬者。粗食止。問粗食者不成佛義。為暫不成佛。為永成佛。若言暫不成佛。有立已失。我亦約權門立暫不成故。若言永不成。有違至教至教失。法華經云或有聞法者。無一不成佛故。今師子建勝幢曰。必死闡提。堅林還生。得涅槃枝。當續善故。定性聲聞。楞伽受生。墮不思議變。易死故。麟角獨覺。可再生。十千劫到大菩提。又權成故。更師子振勝旗曰。畢竟無般。圓覺成佛。有性一。齊成佛故。定性二乘。法華成佛。餘國聞經。契智論故。善權粗食。擊目造章。夢裹山人。試論權實。實鼓一鳴。權軍麾旗。醍醐雨灑。膏盲痊愈。可謂七教二理天下夢如也。四論二理地上。霜消也。庶而今而後。國無謗法聲。萬民上減數。家有讚經頌。七難令退散。守護國界。蓋謂斯斯歟。願國家大士。任意取捨耳。頌曰。

我今為護妙法城 造章述義救世傾
不欲己身類三蟲 不預我徒九猴名
三乘五性向一乘 自心佛果一切成
開示悟入佛知見 令間眾生佛道聲

守護國界章卷之下
享保十八稔八月縠旦_