授決集卷下 載三十六件 輸入者 錢冬霞 阿難在萬二千人內決十九(大論三云。問曰。諸餘摩訶衍經佛與大比丘眾。或八千人或六萬人或十萬人俱云云。七云。如是等諸菩薩。共佛住王舍城耆闍崛山中)。 疏一云。佛常與千二百五十俱。觀經疏云。經今與阿難諸大眾聞故言也也。無垢稱替新仁王疏。諸一切文皆與今意同。或記中。與今不同。失之甚也。小學或謂。阿難與萬二千眾聞之。上云我聞故。我者阿難也爾則難不入萬二千內仍決示曰。若爾不可言阿難羅太太拙拙。佛在之言亦大不用。學不師安義不中難。豈非此例乎。 妙記所釋者可與觀疏會。 無色界色決二十(別有一卷集) 此有別集。披而可委。大小乘說。大底約名應無色蘊。若依大經。可云有色。四蘊何無。色是所依。心是能依。所以合有。極理決之。能所相有必然而已。 十地三云。無餘一切佛者。有三種佛。一應身佛。二報身佛。三法身佛。化一切眾生有二種差別。一粗細差別。自體差別。何者粗細差別。粗者有色。細者無色。色中粗者有想。細者無想。無色中粗者非無想。細者非想非非想。無色中粗者非無想。細者非想非非想。是名粗細差別。 大論五云。從行生垢心初身因。如犢子識母。自相識故名為識。是識共生無色四陰及四陰生住處色。是名色色。 今准此文。無色界名必合有之。四陰豈無住處乎。又八云。無色界中以無身故不可為說法。 卻後三月決二十一 開四分宗記云。問。何以唯留三月不增減耶。答。越此餐無所化事。將此利生不究竟故。城都幻云。卻後三月者。謂從正月一日至二月十五日。兩白一黑。故云三月。又解。從七月十六日後二黑一白。故云三月。西域記云。佛以迦刺底伽月後半八日入於涅槃。當此間九月八日。若取順涅槃經及周書異記前義為正。記引婆沙云。況第五分壽為伏蘊魔。若從蘊魔應壽百歲。為欲伏故QT第五分。留三月者為伏死魔。若從死魔八十應死。為伏此故復留後三月。天惑二魔。道樹降訖。破邪論引周書異記云。周穆王五十二年壬申歲。二月十五日平旦。暴風忽起發損人舍傷折樹木。山川大地皆悉辱動。午後天陰。陰雲黑。西方有白虹十二道。南北通過連夜不減。穆王問大史扈多曰。是保征也。扈多對曰。西方有聖人。減度衰相現耳。穆王大悅曰。朕常懼於彼。今將減度。朕何憂也。當此之時佛入涅槃也。出文如上。今怕以出。為成普賢觀經卻後三月我當般涅槃之句。我輩未披釋文。浪說三月之言。仍今據上文。取兩白一黑為三箇月。雖此小義。不委釋文千里長陰。故今集之。後人知耳。又西域記迦栗提迦月後半八日入寂者。若從機見不同。未敢妨礙之。若據一理。何用二途。以建二月為正。以將九月似當。今推西天非無斯義。若取將名本月。不與建有乖違。若以建為將。猶有反一途。慧者得意。以春為正耳(涅槃疏十。出正月不同。而與今文似。略耳)。 無有餘乘若二若三決二十二(從深淺之次第也) 疏意。以華嚴兼別為無餘乘。以般若帶二為無若二。以方等對三為無若三。又以此若二若三兼為阿含但二但三。何以斯文與諸文異耶。諸文多依五時之次。今文約教之深淺。其意異諸矣。下囑累中云。於餘深妙法中示教利喜。然後令入此經也。除法華外深妙法者。華嚴一。般若二。方等三。阿含於凡夫外道可以為深妙。異於今經不可比並。上來唐林和上決也。私准此釋。別序無量義經收集四十餘年所說諸經。云四諦因緣方等十二部摩訶般若華嚴海空宣說菩薩曆劫修行。此則從義至深之次第也。其理合如是。今正說文以餘為一。若二為二。若三為三。從深至淺之次第也。又與信解品并會國王大臣文合。若判教相中以華嚴海空為法界性論三處入法界中初入者。斯傍義也。信解為正。又以淨名流意為正。若不然者。違彼品廣開三等文。又華嚴時節長興般若未相對並。此與別序無量義經合。又大日經釋中以華嚴般若收極無自性心句。亦與今允。聖意互通。大道無壅。 佛不斷性惡決二十三(今宗已判不斷相惡。UE於性乎。又律性惡遮惡與今意別也) 淨名云。佛為無增上慢者。說婬怒癡性即是解脫。或地藏經云。雖斷煩惱不壞其性。法華云。本末究竟等。其法一昧。解脫涅槃般常寂減相。終歸於空。空故不生。本無惡故。有故不減。中故常住。一心本體元來如是。若對可治無可用法。六道等流普現色身一切合無。水波相異。濕性本一。委如觀音玄何若疏止觀玄文等。今略示端。見鞭影決進止在馬意耳。 敘附傍五時決二十四 妙樂記云。四敘附傍五時非者。多是嘉祥舊立石鼓寺智雲阿闍梨是妙樂和上之小師也。拾欲歸依妙樂高行。從越州至禪林寺見和上。剃頭為弟子。本學儒家其解稍闊。為僧已後久在座下聽受宗教。多有制作。在越州剡邑石鼓寺弘傳師教。其所制文多名私志。法華私志十四卷。至譬喻品國邑聚落段。故以停筆更不述之。即有諸品要義一卷釋其切要。又有科目貫疏及記。所以停記後分也。以辨事了自停止之。非有他緣。又有涅槃疏私志一百七卷。以甚廣故世稀本也。法華私志十云。記云。多是嘉祥所立。今觀彼文多不相應。又彼全不許五時之義。那肯附傍緣此誚座主商量云。斯兩家記解釋不同。今且依石鼓也。今決曰。且依妙樂此合好也。凡嘉祥制疏隨時不定。隨見淺深時時制之。今時流行。且未後本也。疏中雖不載。已出玄論四末。所以丹丘載之。妙樂勘定之。私見且如是。所以正依妙樂焉。石鼓所解非不一解。而今不依也。 十七地論決二十五 法華疏四云。有人引華嚴瓔珞仁王攝大乘十七地論五凡夫等。皆有五十二位有人引者。指嘉祥玄論耳。妙樂記云。七字恐是十地論剩七字。石鼓云。十七地者。陳真諦瑜伽之異名也。有五十卷。皇朝玄奘法師所譯名為瑜伽論也。論最初明十七地義。舊本直從此義為名。故云十七地論。人不曉此事。便除七字為十地論。然十地論直解十地之義。何有五十二位。蓋不思也。言五凡夫論者。明五位差別。通有凡夫之名。未知作者。或云。非真而舊共用。具如淨名疏中所解湖州云。非真而舊共用。具如淨名疏中所解湖州云。十地論只釋華嚴十地(恐謂十地論歟)開元釋教錄第十四別錄之四別錄中有譯無本錄第二之一云。合大小乘經律論及賢聖集傳闕本者。總一千一百四十八部一千九百八十卷。十七地論五卷梁天竺三藏真諦譯右與瑜伽論同本異譯。既闕其本。十七地中未知與何地相應。大空論三卷。陳天竺三藏真諦譯上來引文已竟。今決曰。以七字為剩者恐慮之詞。不是定說也。緣論本闕不行於世故且略言之。既是開智。於此小節何為不了。而言未者。豈非失禮。今所勘錄文。為備於未聞。不是非于賢爾。石家非無如此失誤已如上出。又卷數未決五卷及五十卷。以無論本故。五凡夫論者。戒經義記并智周疏等出之。未詳事如石記。又大空論。或此土人云。昔弘仁年中TA後有妻博士以件論為心要。呈覽此睿大師。大師替CQ好論。而不抄取。今思為懈。凡如此闕有無不定。或有或無隨緣不同。惜哉彼大空論今詢不獲之。 陳世笈多譯攝論中。所所云如十七地論。其文具如彼論抄。可見之。 天親七種性決二十六(此條非切要。或除卻也得。或云七處佛性。大經疏十云。佛性有七事。一常二我三樂四淨五真六實七善。此迦葉品中五種性異中第一七種) 圓教四念處云。法華中八千聲聞得見佛性。大經云。為諸聲聞開發慧眼。天親以七種佛性釋法華經。當知二經佛性理同。同圓同妙同大更不異也。而法華以一乘為宗。約智明法相。涅槃以常住為宗。約定明法相。智定左右之異耳。一卷法華論云。十二名堅固舍利者。所為有如來真如法身。於此修多羅不壞故一二者同義以聲聞闢支佛佛法身平等故。如經欲示眾生佛知見故出現於世故。法身平等者。佛性法身更無差別故二是無煩惱人染慢見彼此身所作差別。以不知彼此佛性法身平等故三菩薩記者。如不輕菩薩品示現。禮拜贊嘆言。我不輕汝。汝等皆當作佛者。示現眾生皆有佛性故亦無在世及減度者。謂如來藏真如之體之不即眾生界不離眾生界故。不如三界見者。如來能見能証真如法身。凡夫不見。是故經言如來明見無有錯謬故言阿耨多羅三藐三菩提者。以離三界中分段生死。隨分能見真如佛性名菩提。非謂究竟滿足如來方便涅槃故其心決定知水必近者。受持此經得佛性水。各成阿耨多羅三藐三菩提故決曰。七種佛性者。六七種佛性出大涅槃經六七似異。佛性一體。天親以此佛性義釋法華經要義。故言天親以七種佛性義釋法華經要義。故言天親以七種佛性釋法華經。WT恆私思。天親以七種圓滿釋法華序品。豈不密表七權同入平等大慧乎。言圓滿者。即成就也。七成就意。則非敘法華以前七種方便將入唯一佛乘耶。若言不爾。義有千途。此言無實。若不爾者所推何妨。便恐似他人釋童子是童真地。砂是無著。塔是眾行積集含藏正覺心之義。不敢呈他。唯自鑿耳。慚愧慚愧。 五十心位決二十七 圓教四念處云。故瓔珞云。十信為諸道本。勝者受名名行向地耳。佛性論四云。二者引出佛性。眾初發意至金剛心。此中佛性名為引出言引出。言引出者凡有五位。一能出闡提位。二能出外道位。三出聲聞位。因出獨覺位。五出菩薩無明住地位。三出聲聞位。四出獨覺位。五出菩薩無明住地位(十信已上。十地已下。依可配之)WT年來思。凡菩薩位信位最要也。仁王云。若得信心必不退為破闡提不信等說此十信歟。設備斯十。餘位何。難而遇上文且似諳合。可謂信位次第展轉濃厚名住行向地。勝者受名。切好切好。信為道源入佛法海。入後轉深。故名漸次大乘生若離闡提更有何礙不入法海。故具十心。長別苦海漸入佛海。轉轉增進乃至究竟妙覺之位。抑何為後四位耶。經云遊於四方直至道場。即開示悟入是住行向地四種位也。開者。即是十信具十心已。初破無明開如來藏見實相理。初心圓信圓受圓伏未斷無明。內觀外加彼此具足。斷通別惑顯真修性。如日出暗減眼目有用。故名為開。似遊東方示者。惑障既除。知見體顯。萬德圓備。眾行顯明。故名為示。如遊南方悟者。障除體顯法界行明。事理融通更二趣。故名為悟。如遊西方入者。事理既融。自在無礙。任運流入薩若海。持德遮惑。故名為地。如遊北方圓道妙位一具一切只開即具示悟入等。更非異心(開者已下疏四文也)圓信為源。轉得四倍。不是別物。後三義煩故此之。不共教人信已上經三僧祇。若不遇善緣。成佛至難也。今何以似早得佛道。彼就教道行。所以經多劫。今圓教人只從証道速疾行証。初發心住便成正覺。具足慧身不由他悟(自心本有。今開悟之。故云不他)發心畢竟二不別。如是二心前心難。自未得度先度他。是故我禮初發心。即發心住位也。上來所示皆依人語。有何佛說。既據佛語釋成已了。若厭此者須依他佛能入佛智。進趣法海迴入法海。如荷負眾生普入佛地。皆有証明。不可疑惑。引出不信位乃至無明住地位。自思其義。道理易會。 便決六住退義二十八(可以背後大論文會得此條) 本業瓔珞經云。舍利子等經六十劫修菩薩行。值婆羅門乞眼便施將入七住退墮凡地(云云大般若四百八十五有遇惡友文)此義多人疑之未了。或說六信退。或說示現退。為恐怖他故實不退也。如是諸說或非無文。而歎子等實隨凡地無惡不造。何言權退。今決曰。凡教門中說退位及不退位。大小皆定其階他。若如教文能進不退。即是內有佛菩薩護。外無惡緣者多得行成也。內無護持外值惡緣。雖是不退位不免退墮云何只十進九退乎。此誚和上決。甚有道理也說三乘。豈緣權乎(侃智論疏四云。種性已前善趣菩薩何義得中地持種性不退。善趣有退故。經說。言猶如輕毛隨風東西等。今舍利弗退。故知善趣位也云云。十信為善趣。又大論二十九。有敗壞成就二種菩薩。今推身子且此敗壞也。不可更疑)。 仁王經疏中卷云問。本業瓔珞第一卷云。信根心中行者。是退心善根。諸善男子若一劫二劫乃至十劫修行十信得入十住。是入爾進從初一住至第六。若修第六般若波羅密止觀現前。後值諸佛菩薩知識所護故。於第七常住不退轉。自此七住已前為嫁分。佛子若不退者。入第六般若修行於空無我主者。必意無生必入定位。若不值善知識者。若一劫二劫乃至十劫退菩薩心。如我初會有八萬人退。如淨目天子法才王子舍利弗等。欲入第七住。其中值惡因緣故退入凡夫不善惡業中。不名習種性人。退入外道。若一劫乃至劫作邪見及五逆無惡不造。是為退相。今此經中不言退者何也答。人心如面各各不同。大聖隨機故亦差別。有說。十行菩薩性種人猶退墮地獄入。又說。初僧祇劫猶退墮者。即入迴向人。亦有退墮阿鼻地獄義。瓔珞第一說十信第六名信不退第六已前即有退義。 約教而斷。初阿僧祇退者。此三藏意。十行退者通意。十迴向退者別意。十信退者圓意。今云信心不退進入初住之地。即圓義也。 又上問上行。必不退者。圓教十信。必不退隨凡夫二乘及於三界(其次有問。今此仁王疏。寬平元年五月十三日書之一宗斷須依此)。 大論三十七云。復次佛念不欲令隨聲聞闢支佛故。所以者何。入空無相無作以佛念故而隨落。闢如魚子母念得生不念則壞(或云。仁王七住已前為退位故身子退)如此文例多大般若。如別抄出。若披彼文。此義如鏡。 教証二道決二十九 一地論一云。嘆說者有二種。一者為說阿含義。二者為証入義。又云。此善淨深心有二種。一阿含淨。二証淨是。阿含淨有五種。証淨者有四種一切菩薩以偈欲請金剛藏菩薩言。上妙無垢智現無量義辯演說微妙音真實義。念堅清淨慧為十力淨心。無礙分別義說此十地法。論曰。初偈嘆証力辯才成就。第二偈上句嘆阿含力辨才成就。以証力阿含故。能有所說定戒深正意唯願聞善說。此偈中唯願者是總。唯願有二種。一求阿含。二求正証。又有文法華論云。又序分成就者。此法門示現二種義成就。何等為二。一者一切諸法門中最勝故。二者示現自在功德成就故。如王舍城勝餘一切城舍故。耆闍掘山勝餘諸山故。顯此勝故。如經佛住王舍城耆闍掘山故。諸佛智慧甚深無量者。為諸大眾生尊重心。畢竟欲聞如來說故。甚深者。顯示二種甚深義。應知何等為二。一者証甚深。謂諸佛智慧甚深無量故。二者阿含甚深。謂智慧門故(証有五。阿含入如文)俱舍論二十九云。佛正法有二。謂教証為體。有持說行者。此便住世間(諸論等多有此說也)上來略出文竟。妙樂云。教証二道。權用地論。仍略出之。義一師等云。序分中二種成就。表顯方便品証甚深阿含甚深前後互顯。道理可。俱舍雖小乘其師是天親也。三箇論本出天親菩薩。所以並用絕無有妨。凡二道者。案大經意。以隨自意為証道。以隨他意為教道。以阿含是傳教法利益眾生故。今決曰。佛己心中所修証法即是証道。以發心畢竟二不別也。自証已後隨四種根深說諸法。即是教道。以教化眾生為其大事故。且如佛乘為証道。以三乘為教道。以圓為証。以別通藏為教道。以實智為証道。以權智為為教道。正體是証。後得是教。教權証實復各相兼。雖然權終歸教。實極歸証。証中之教究竟是實。教中之証終歸方便。若得此趣千車同轍(阿含是文字教。為初心人多用言教。例如信行為利根。云云)昔承和年。使入唐間。覺大師領眾於經藏前此諸如此。得者少不得者多。大師頗似不悅。 蜀地智論疏云。留支將譯法華論遭難不遂。故抄出要文此詞有憑可謂論抄。不是正文。具如彼疏。 總想念處四句決三十 念處一云。總想念處者。緣一境總為四觀。此中應四句料簡。謂境觀俱別。境觀俱總。境別觀總。觀意境別。初是別觀四念處。後三句是總四念處也。略如說此(玄云。或境總觀總。境別觀總。境總觀別。別相如上)籤云。境總觀總者。以四觀通觀四境。境別觀總者。於一一境四觀觀之。境總觀別者。以一一觀總觀四境。三二類可知。文句集要三釋阿若疏中云。四教義云。一境別觀亦別。二境別觀總。三境總觀別。四觀總境亦總。且初俱別者。即境觀相當也。謂觀身不淨乃至觀法無我。此一句即前別相四念處也。境別觀總者。鼓記引云。德用四觀隨觀一境。以境對觀名總。言境產叫觀別者。鼓引云。謂總觀身受心法無常。或總為苦。乃至總觀身受心法為不淨。隨用一觀而觀四境。以境從觀合四為一。故境名總。四教云。此二句是總相念處方便也。言俱總者。鼓此云。只於一時總以四觀通觀四境。此興俱舍同。故彼頌曰彼居法念法住總觀四所緣。修非常及苦空非常及苦空非我行相。然四教云所緣。修非常及苦空非我行相。然四教云修不淨苦無常無我四行相。又總者謂總觀五陰作一身念處。觀此身所IF穢不淨苦無常無我。破淨顛倒及三倒也。受心法念處亦如是。故興前不同。表能通會。此第四句即正當總相念定也。今疏中略明總相念處方便境別觀總一句也今檢四句。念處興玄等不同。謂處文中觀總別他文無有。他文中有境總觀別。且依釋籤石記。所言境者。即身受心法四種境也。所言觀者。此不淨苦無我無常也。以四種觀一一境。故言境總觀總(五陰為境通 觀之用四觀也)一境之上。通用四觀。故言境。故云境總觀別。又以一觀觀一境。故云境觀俱別。如言身不淨乃至法無常等。須以今意遍檢小諸論定之(古婆沙可為本)。 四善根位決三十一 藏教有賢聖階位。即七即七聖等。就中各二。內外凡為賢。分極為聖。賢位中前三外凡。後四內凡。通教亦爾。乾慧外凡 性地內凡。三四五六分聖。已辨已上極聖也。別中四十心為外內凡。十地等妙為分滿聖四十心中十信為外凡。住行向為內凡。地等分聖。後一權聖。此等位大小乘各隔異。教教分設。大底不異也。彼此相共呼內凡位為四善根。此瓔珞等諸大乘經所說也。近首楞嚴經及唯識論於十迴向後立四加行位。名同初教也。三十頌第二十七行云。現前立少物謂是唯識性。以有所得故非實住唯識。記家以三十心有所故非實住唯識。記家以三十心為糧。以四加行為近資糧。此在向後初地之前。故名地前(非指三十心為地前也)又名三十心為順解脫分位。名四加行(藏教內凡位名也)為順決擇分位也。諸師多云。開第十迴向出四加行位。此經論隨宜開合不定。合為三十心開為四加行。何謂非佛意。四悉檀說。本如是耳。今宗就合以三十心為四加行。釋出如玄文。分別三身品分四句中。化而非應為地前身。意在向後四善根位。此依開義。學人得意依教商量。莫撮大虛入於窗中。又天台云。方等時演小令大。此通一切。佛智無擁。初捉大令。即藏教也。後演小令大。後教義也。大有三階。謂通別圓。於一分三。開三為一。如來適機卷舒自在。得意亡言。在慧者耳。 發正義記一云。若休法師將十住為煥十行為頂。第九迴向為忍。第十迴向為世第一也。AV法師於第十迴向最後位開四善根。唐三藏取此為其正義。故知。十信十住行十迴向。此之四種合四十心位。並屬資糧位攝。 減緣減行之決三十二 法華疏五。競者取勝種理也。此是忍法位競取勝理。初觀三十二諦趣真。縮觀趣苦法忍也。共者是世第一法位同觀一諦。與苦法四觀不別也(已上略出本釋)廣集諸文如別。四諦(一苦二集三減四道)十六行之中。苦下四行(一無常二苦三空四無我)集下四行(一集二因三緣四生)減下四行(一止二減三妙四離)道下四行(一道二正三跡四乘)今出三十二周減緣及行之事初七周減緣。次二十四周減行。減緣者減除所緣四緣。減行者能緣十六行。總言三周減行。別言二十四者周減行。初言七周者。第一觀欲界苦等乃至上界苦等減除上界道諦。第二觀欲界苦等乃至上界苦諦減除集諦。第四觀欲界苦集減道減除上界苦諦。第五觀欲界苦集減三諦減除道諦。第六觀欲界集二諦減除減諦。第七觀欲界諦減除集諦。唯留一苦諦。故言七周減緣(上言三周減行者。曆上下八諦之下各除一行。謂與諦同名者也。但減除自餘能緣之行每周各八故言二十四減行也)初周八遍者。第一減除欲界苦行觀空行。第三減除欲界集行觀因行。第四減除上界集行觀於因行。第五重除欲界減。行觀諡地。第六減除上界減行觀於止行。第七減除欲界道行於如行(上來初八周了)第九減除欲界苦諦下空行觀無常行。第十減除上界苦諦下空行觀無常行。第十一減除欲界集諦下因行觀於緣行。第十二減除上界集諦下因行觀於緣行。第十三減除欲界減諦下止行觀於妙行。第十四減除上界減諦下止行觀於妙行。第十五減除欲界道諦下如行觀於跡行。第十六減除上界道諦下如行觀於跡行(上來中周八遍了)第十七減除欲界苦諦下無常行觀無我行。第十八減除上界苦諦下無常行觀先我行。第十九減除欲界集諦下緣行觀於生行。第二十減除上界集諦下緣行觀於生行。第二十一減除欲界減諦下妙行觀於離行。第二十二減除上界減諦下跡行觀於乘行。第二十三減除欲界道諦下跡行觀於乘行二十四減除上界道諦下跡名行觀於乘行(上來下周八遍了)是為二十四周減略能緣之行相。三周減行各曆八諦之下三行。故三八二十四擊也。第三減欲界苦行觀上界苦行。第二減上界苦行觀欲界集行。第三減欲界集行觀上界集行。第四減上界集行觀欲界減行。第五減除欲界減行觀上界減行。第六減除上界減行觀欲界道行。第七減除欲界觀於上界道行(合三十一周城行已了)次但有欲界苦一行相。觀此有二剎那。於中終一剎那。以苦法智忍及苦法智觀於欲界苦行。又一剎那以苦法智亦觀欲界苦行云四三二一品觀。四行總觀在下忍位。三行觀在中忍初心中心位。二觀在中忍終心位(偏觀之義可以此知。更觀前減除者成三十一周減行。可以細意思之)上來唐大中九年二月中旬。珍於越州開元寺天台林誚座主下面諮請了。座主曰。此問學人少有解問爾作致問甚好。 疏中有問答。問意者。一周通有三說者。一一說下各有一人得益耶。答意者不爾。上根中之中不於此曇華言不得益。餘二亦爾。但初法說通為上根三人。中周通為中根三人。下周通為下根三人。故疏云。法說非止逗止又有中下。從正略傍。故言逗上根人耳。餘二亦爾。又文外更有一說。約法說中都有十箇開三顯。一上中之上初聞一箇開三顯一。便得悟入。上中之中聞三箇開三顯一得悟。上之中之下開十箇開三顯一得悟。今五佛章各有開三各顯一。第行之五。偈頌之五。合為十段。細檢之有十箇開三十箇顯一。都二十段也。決曰。此義本在經文之上。我曹未會。仍書留之。莫趣爾征。但仰奇耳。 此開三顯一義。其意出記七。彼為二十二番開三顯一。其意其委悉也。記五云。上根一處中根二處或云五處。廣中有長行偈頌并法說領述二文。下根三處或云十一處。於前五處更加譬如領述。各有長行偈頌。乃至十根二十二番開權顯實。具哪化城品末列。 疏四及記四云。二乘四節得益。今見此文此根假似不至四節。四節者三周及壽量。 八相法身二記傍正決三十四 疏四云。南方作佛者。此起權用作佛去也八相之記。菩薩為傍。但欣妙覺法身之記。此記為正。八相記者。正在二乘。故不用彼。答中既得應記者知必有本者舉末攝本。應化為末法身為本。雖得一分法身。以八相為正者。使物知聞供養尊敬結其法來緣。成佛之時同生其國。如疏文可見之。又聞壽量。同得法身。 悟有淺深決三十五 疏一往同入初住者。指三根得益。一往雖同。再往不爾。故細尋已下明其明晦。上根初聞法說便入初住。更聞譬說進入十行。又聞因緣進入十向。進到本門聞廣顯本轉入十地。中根法說時不悟聞譬說方悟。聞因緣再悟入。至本門三聽。下根喻說中不悟。聞宿世緣得悟。再聞本門。總兩度聽故中根進入十行十向。下根但得入十住十行。 支佛不說決三十六 支佛有二種謂獨覺并緣覺孤出無佛世自獨覺悟者名之為獨覺。願生佛世名為緣覺。補處菩薩將下剡浮三年放光便況身沒。此況意何。不是護獨覺。是護眾生也。何以故。支佛說法無有文字。如來說法有其教文。若一人無文一人有文者。眾生懷疑不能生信。所以況身入於涅槃也。若緣覺人值佛世者。不況身亦不移。願見佛故。若初二三果佛在世之時依本願故必得值佛。若世無佛不遇無失。此成獨覺。部行者領徒行化。故言部行。此有二種。或值亦不值。義如上來意。又麟角喻。要百大劫修菩提資糧。然後方成麟角喻獨覺。謂現身中雖稟聖教。但樂思惟能自証道又能憶念過去所佛所宣聖教理。故非無慈悲。非無無法機。由彼宿習少欣樂勝解無說法希望。避攝故不為他說正法。怖託雜故獨覺觀因緣法者。此但偏據加行位。說若當入聖必作諦觀。若不具觀四諦。如何能得道果。故仁王云。四諦十二因緣悉皆成(已上經陽記也)案之。一切行事皆事聲聞。但必獨居不樂調他及以說法攝眾等也(上文先引法華喻文)又法華之次引俱舍十二云。獨覺出現通劫增減。然諸獨覺有二種殊。一者部行。二者麟角喻(餘如上引)變化緣覺者。隨機現身教化眾生。今三周中亦有緣覺。從本願故來會聞法。故總有之。權引實行義同聲聞。他云。今此會上若有部行絕無麟角。設有因人亦無果人。此執不可。已如上說。又華嚴掌光減移文中闢支佛者。私謂嘴部行也。以彼經言若有無漏翥啼支佛。既有諸字。知此部行。部行者是本志聞隨眾行道。主今領徒。其減移意。上已釋之。餘義亦了(凡上來頻有文句義節者。多抽出餘在唐聽經時私記五帖中0之義。故不載者可尋彼記中。雖是至拙或有餘師說同學悉之。又疏五半已上記之。自餘不注知斯意耳)究竟而言不護支佛。雖在世而無妨。唯為護機令移減之。此義決定。勿疑勿疑(如闢支佛集可委之) 恆沙麈沙惑決三十七(私思。恆沙似局。麈沙似闊。即障知恆沙法門故言恆沙惑。隨能障名之) 勝曼云恆沙惑。今文云麈沙惑。此一物異名也。凡障差別之惑名之為麈沙。知十法界眾生一切病相。知一切藥對。隨病興藥令彼服行。是銘入假智。亦名道種智。菩薩能得此智時無由化眾生故言麈沙惑障於化道。此教化眾生之道法也。如病麈沙藥復麈沙。對眾多病設其宜藥無量。無量故言別教菩薩學恆沙法宗門。文云。無知麈數名麈沙惑也。今約宗意。別圓滿教皆有此惑。別約曆別。圓約一心。具如止觀玄文等說。 論未者不也決三十八 疏云。今開三顯一正意。為決定退大聲聞令大乘聲聞此興論異。論指退大應不熟。終無可熟。此破論也。興彼論大乖。未讀論文。故決是定退大二種聲聞正為三擊所化之機。此等或作減相擬入無餘或退大中間取小。今日開發藏識之中三德涅槃種子發生實相芽葉根莖。故經云。得未曾有非本所望(已上座主決也)今謂。汎講法華須以此義為正。若不爾者。破經破論。罪過五逆。除基公外無人傳彼不熟我。本師三藏意。已略去無性之悟。JY公涉公一切諸師混無自他。近代著述絕無那義。兩京十道一切兒女。總皆唱曰。和上人有南北。佛性無南北也。若言無性。被兒女嘲。故唐僧家絕不言定性無性之義。我國今多不NK。應是大乘機漸漸熟耳。設為權戲雖口假言主。努力努力中心莫執莫執。若強執之。公私十方信施。難消難消。若不消者。何免三途。供養爾者隨三惡道。謗法罪報法華般若諸大乘經一切明說。智者可披(上來隨要抄出。餘若如私記中)又聞。贊州慈勝和上。更大勝行大德同說約法華經意定性二乘決定成佛。WT恆存心隨喜。彼兩和上實是圓機傳圓教者耳。會聞氏中言話。那和上等外戚此因支首氏(今改和氣公也)重增隨喜。願當來對面同說妙義弘偉妙法也。又WT請來成唯識家疏隨分不少。隨覽多說成不成義。自非如來莫執諍之。揩淨名疏從方法師百法幽抄。青龍金剛經疏等。總NK無定性二乘永入無餘不迴入於大乘之理。掌記抄中數數亦爾。可信受之。莫招無擇。努力努力。若戲論言。恐不及大唐路上養牛馬兒女也。 大師教小師云。今搜求聖教之次。或聖教中云。論梵本甚浩博也。而將來唐土擬委悉譯之間遭世衰亂不遑染筆。仍抄出共大略一兩之要。今見此事甚有道理。世人云。經者八卷也。釋其義論。何故只一卷。此事理也。今案此文。彼疑颯然解耳。 別接通決三十九 玄文有三。謂別圓接通圓接別也。止觀云。問。別云何以接通。答空假二觀破真俗上惑盡方聞中道。仍須修觀破無明能八相作佛。此佛是果。仍前三觀為因。故言以別接通耳。不以此佛果接三阿僧祇百劫種相之因。故不接三藏。不將此果接十地之因。故不接別。不將此果接十住斷無明。故不接圓。唯得以別接通。其義如此(上云。別接通開真出中)又云。諸教皆接亦應有之。此義不用者二教明界內理。二教明界外理。兩處交際須安一接。故但以別接通。若濟通為言。不論破無明。八地名支佛地。從此被接知有中道。九地伏無明。十地破無明。即名為佛。但一品破那得是極。故知接人別。若望別教是人初地位行也。若就諦論接者。通教真諦空中俁論。從初以來但觀真中之空破見思惑盡。到第八地方為說真內之中。故云智者見空及與不空。被接方聞。聞已見理。即是入別位也。三藏菩薩明位不爾。故不論接。別圓發心已知已中道。更將何接。故知接但在通也又云。通教二乘偏用體法入真。菩薩慈悲入假亦得有中道之義者。佛滿字門通通別。鈍根以能通不能通別故。此教得有別接之義。利者被接更用中道。不被接者不經三觀。別接如顯體中說又云。修此雙流凡有三處。若別接通七地論修。八地論証。十TM向論修。登地論証(三十七道品止觀以為雙流)禪門章云。教二乘不異。菩薩則真諦有含中接接別之意。此真含於中而作真名。記釋次文云。言九地伏十地破者。仍本立名名九十地。入別圓教應云初地及以初住。又記六云。初明通教以別接者。方乃得云七地修八地論証。問。第三卷明別接通中。何故乃云八地聞中道九地伏無明。十地破無明方得名為佛。以何義故興此不同。答。始從四地終至九地咸受接名。三根不同。故位不等。四地為上。六七為中。八九為下。文從中說故云上。六七為中。八九為下。文從大品云。十地菩薩為如佛。經從下者其位定故。故諸經論多從下說。今決曰。初文言此佛果。又再言此果者。此通教十地之相作佛。指此為此佛果及此果也。文云。空假二觀破真俗上惑盡方聞中道。仍須修觀破無明。能八相作佛。此佛是果故言指通十地果為此果。問。爾違宗失。即在三教果頭無人故。答。彼無人者約當教分。非於被接問。何以云爾。通教真諦空中合論。故故眾初觀空破煩惱障。至第八地方說真空之。中所以空上更復見聞不空。九地伏無明十地破之。即名為佛。故言給約被接者。問。爾此接入別。何故可此果為本教佛果。答。亦可云爾。但今與果名者。縣約八地聞中道邊。更無他意。問。八地聞中。即時成別教及圓教人。何煩更與本教果名。答。此征可爾。但止觀一意約此一人。借指後教地住為果之事。故望八地聞中之邊且興果名。問。爾終不言後教從耶。答。被接方聞。聞已見理。即是入利位也。依此意言別人亦無妨。問。爾約初意言別無失。若就後意。其言有妨。豈不成以別接無失。若就後意。其有妨。豈不成以別接別耶。答。此義元從初通後別之人而起。故名別接一無以別接別文。若言然者不免大失。 五道六決四十 法華序品云。又見彼土六眾生。方便品云。我以佛眼觀見六道眾生貧窮無福慧譬喻品云。明五百人止住其中。無四惡道地獄乃至阿OB羅道。第六卷隨喜功德品云。若四百萬億阿僧祇世界六趣眾生(諸經多出之不可備勒)住心品釋品云。昆婆沙說有五道。摩訶衍人多說六道。乃至此世界中已有三十六俱胝眾生趣。何況十方一切世界耶。理趣經釋云。上下十十真如十法界(興華嚴天台同)開宗記云。今以折出OB羅故云六道。諸餘經論或從鬼攝但言五道。大體佛教本說五道。以OB羅入鬼道。後緣OB羅發嗔擬害於佛。更開說六道。今案譬喻信解兩品。五道為正以OT羅為餘。實非善道故。當知五道本說。六道後開。合存此意涅槃疏十三云。又六有者。唯是道。佛為帝釋。別開OB羅。OB羅唯是鬼道。則但五而不六。 OB羅惡心恐損如來。故開為六。入三善道。依實論之。此鬼道也。故法華正說多為五道。 七階成佛決四十一 藏教菩薩七階成佛一從本釋迦發四弘誓(一減四諦境)二三祇修有相六度。三百劫種相好因。四修滿六度。五為補處菩薩身。六為半卒天王身。七從天下來YT胎出生相出家降魔成道此為七階成道。或為四階。FY記云。婆沙云。第一階三祇修四波羅密除禪及智。第二階百劫修相好。第三階從兜率下最後身出家用六行斷惑。第四階菩提樹下三十四心斷結。前六階中曾不斷惑。至第七階降魔已後以三十四心斷見修惑。故為一斷。東塔四分疏一云。然欲釋此覺位不同總有其六。第一三僧祇耶所逢事佛。第二波羅蜜多圓滿時分。第三於次百劫修上因。第四生處人中成佛之意。第五最後身出家已修有漏行斷惑。第六菩提樹下作無漏觀斷惑成佛。一一委釋如彼開四分宗記(私見之。開俁不同。須勘諸論與此文符)。 索車決四十二 疏云。索有三意者。經中求字即索之異名也。一機中論索者。昔來聞大領納在心。此種冥藏之中。不論發之興不發。皆有感大果之義。故約彼論之。二情中密求者。情識中。佛在鹿苑說三乘果以為真實。我隨佛語得此果。而今折挫以為狹劣。未審我前為得之否。若不得之佛何說實。若已得者。何挫狹劣。踟躕兩楹心中產。三發言索即在今日慇懃三請。密求在三蘇時。若曆時言。前一通涉於三昧。第二如上第三在今。一箇志求之言具此三箇索義。次問意者。大師假設釋成前義。兼防他問。昔出宅者指阿含時。索三者。在方等禪呵之時。以通折藏。般若洮汰以別嫌藏。引文云。如前所許若爾求三乘也。何為求一耶。答。阿含時設羊鹿牛車。即運出火宅。時長者說NK。汝等早出。玩好之具。羊鹿牛車今在門外。諸子乍聞互相推排競共馳起義發出火宅得免火難。免難已後身在門外。諸子是時憶父先言求肌三車。我已出門何處有車。種種推求。都不見有。諸子商量。父空欺我不與所許乎。而今不見。雖然父意必不徒然合有意圖。不如面索。所以詣父求前所許。以於子情望於父懷。此求異有之意。所以異乾即是實果。商量推覓時。在方等及以般若。對父正乞時在法華。大機已發不同於先。何以意中乞求小乘。父意在大子索亦爾。若非此釋。此意難會。宅中乘底出於門外。止觀云。三車自邊乃得出耳。小乘念處等為其所乘也。若對大乘不足為乘。猶如小行。未度變易。故言互相推排競共馳走爭出火宅。乃以教行為其所乘。若不乘乾不可出宅。若憶在內乘於車者。出宅已後不可更求。所以今師消釋斯疑(此義略出車數中了。而未委曲。仍出也)決曰。上來此越州林和上解釋也。甚與經合。須留心思。又經文法喻不齊。以實乘車出門外。與走出蕊。能可留心耳。此亦口決也。又華嚴與法華十異如湧出品疏。大涅槃與法華十六異如法華義義贊。如文可披。此土三論所奉大乘三論大義抄中三車四車諍論甚不稱便。顛言倒語。更不足言。又言。四教無憑。甚好笑也。 常精進位決四十三(止六云信念進定慧) 疏云。今對常精者。即十信之第三心也妙記改為第二心也。又決曰。疏及記各據一義。並無建失。凡除初信心外念進定慧四心之經不可一定。隨用時或前後。但大師正義以進心為第三。其証文者。覺竟三昧中釋十心。進為第三。道理炳然。又首楞嚴十卷經中恆為第三。玄中至多數。故依疏斷為正義也。若為第二說有其據所以順。除信已上法隨時用之前後不定得決任宜。不可為謬矣。 大般若百二十七為第二文云。信根精進根念根定根慧根。 便決六千功德義四十四 惟竦師(惟法師。竦法師)大佛頂經疏二引天台釋六千功德諦之臆說。先抄出之。與彼經對勘在於他紙。今未功此也。大底天台約境千二百。即十二因緣也。約智八百。即八正道也。智智如境故能盈為千二百。境如智故能縮為八百。耳用五根。對意根用五根。故有盈縮。三根用三。即是互用也。明在本經不可更迷。佛意大同。經經異趣。具如玄疏。知人尋之。莫愛閑語。 十如是決四十五 玄文並云。相以據外覽而可別。即福德莊嚴性以據內。即智慧莊嚴備定慧者是體凡讀教者皆以為外事。不謂我一身上內外之法。所以愍傷極略決示。從今向去乃至菩提莫貴此倒言。福德者即在色蘊。智慧者在四心。具斯色心即名為體。體即法身性即般若相即解脫。三法圓融同在一處。若以相置草木上者。性在出羽。相在對馬。體居渤海。若如是者。爭言一心具十法界。法界具如。如具三世間乎。陰生土三總在色心二法之上。故宗教文句句云不出色心也。色心者。我一身上外色內心也。除此之外更無一物。依正圓融元在一處。莫覓於外。若爾顛倒倒分別絕非法華之旨。說違諸教。力等七法亦眾此三法之上起。十妙十一本從此來。於一切時中本末究竟等。十方佛土中唯有一乘法。唯此一事實。天然元在一切智地中。而常自寂減空也。設不據之。孫曹慈氏三家相義可返台山。若爾六十卷說大無明矣。 天台引証不同常流決四十四六 一宗法文所引經論。乍見本典忽 難得。所以宗徒多謂無文。我輩本來大底同之。今覺。自讀不依師投之弊也。故今趣爾示其一端。圓頓之設。一以貫之。彌可仰信。凡學大師教之文者。為披閱故臨本文時。勤須用心尋會文理青裹所極。爾乃得之在斯須間。不爾竿年積功一無所獲。其大綱者。大師怕用極在義趣。趣之所極諳同符契。己他內外其理一般。若得義了取文八卦任意。且如諸文恆引普賢觀云。大乘因者諸法實相。大乘果者亦諸法實相。學人披文祇得大乘因者諸法實相之句。于今未得大乘果者亦諸法實相之句無文。斯乃不依師傳。斬新討文之失也。從今以後的須會之。大師引証極取其義。不多在文。既指因為實相。寔有其文。決知果亦實相符司文。諸如此例角類甚多。尋者多NK檢實無文。此實自讀之失也。一切准上必討尋之。然則不出庭戶合知天下。若不留心困極困極。件一決者。殊是禪林良誚座主之面授也。恆云。智者依義不依語。語者。文也。努力努力留必此句。千金莫傳。莫如此歟。大師引文多依義理。不同傍人愛浮虛者。斯唐口談也。 四悉檀決四十七(釋名如略悉檀章淨名玄疏一云悉檀者是天竺之語也。今此為正) 唐朝日域多NK。天台委釋檀。此言詣實也。不得意者多唱其名不名不會用意。所以隨聞示其文處。誚和上在北座恆說之曰。四悉檀者。元是如業說法之時常行要用也。所謂世界為人對治第一義(委釋在玄第一及諸宗文)世界者。佛不與世諍。故用隨情說聞者歡喜。所以歡喜為世界也。記云。初因緣中世界即是歡喜。故云償諍喜後善生。故對治。破惡悟道。故指悟道名第一義。即所証入矣。前三方便後一真實。故者總言歡喜生善破惡悟為道為四悉檀也。涉大小乘愉具此四。故大論云。四悉檀攝八萬四千法藏十二部經焉。此總略。文出玄第九或尋得之方覺針刺耳。 唯識唯心四十八(廣百論中有三心境。今以第三無言無相心境。且為傍助住言。讖不存。預防他立己也) 輔行中引占察經唯識與實相觀以決於事理也。祖大師DT末。奏使入唐至天台山。遇禪林寺傳天叭教大德僧道邃行滿問宗諸義。次問唯識唯心。邃和上答曰。唯識狹淺存於境故。唯心廣深不存境故。念承和入唐天台請在德決問先答意。台山兩答大體相同。頗非無異言異意同耳。今准記並大意。義意已盡。不可必問。大意云。不變隨緣故名為心。隨緣不變故名為性。此釋成占察義。苦隨差別境而一一能察。謂之唯識差。名之實觀此。義若約別及興圓家。行人尋常隨境動寂彼此有之。故言皆通。昆SU舍是唯識。奢摩他是實觀。用之興體遍一切處不一不異。若以此義約教道時。以教權故心外有境。造境不即中故存境也。約証道時。以証實故造境。即中無不真實。故不存境。設約權論家。唯心與唯識皆俱淺狹也。以不即中故。是世俗故。若於自家彼此俱深俱廣俱妙。以即中故心識之外更無他境。境即是心。心即是境。如如如如智是名法身故。心境俱心各攝一切。一切不出三千故。若非三千。攝則不遍。若非圓心不攝三千故。三千總別緘空假中以境妙智妙行妙乃至利益俱皆妙故。十方佛土唯有一妙法無二亦無三。正值況方便但說無上道故。以此望他。他必存境。我必不存。若得意後隨宜存沒有何失也。當知台山貞元開成二答。皆無妨耳(云云占察經義通於別圓。存之絕之可約宗旨。私志中亦有之。想會用之。後悟平等法界無有人草之別)。 廣百六云。寧毀犯S羅不損壞正見。毀戒但障生天。壞正見者障涅槃樂。十云。諸契經言唯識有者。為令歡識況彼外麈。既況外麈妄心隨息。妄心息故証會中道。故契經言。未達境唯心起二種分別。達境唯心已。分別亦不生。知諸法唯心便況外麈相。由此息分別語平等真空。愚夫一貪著境味受諸欲樂。無況離生死輪迴。沒三有海受諸劇苦。解說無因。如來慈悲方便為說諸法唯識。令況外麈。外麈之妄識隨減。妄識減故便証涅槃。故契經言。如世有良醫妙東損眾病。諸佛亦如是。為物諸唯心。後長行中云。應況執著空有兩邊領悟大乘不二中道。勝義諦者。謂聖所知。分別名言皆所不及。內自所証不由他悟無。無相絕言名勝義諦故聖說心境有三。一者有言有相心境。二者無言有相心境。三者無言無相心境。初二緣出世俗。後一緣勝義。又云。外境是妄法。心緣彼境生。了增是唯心。分別則不起。 伽七云。若言無外境。而唯有心者。無境則無心。云何成唯識。真如及識。是眾聖所行。 三身佛決四十九 禪門章云。大乘明此五蓋束成三毒。三毒迷法界而起。法界無邊畔。迷亦無量。當知毒蓋通至極果。極果豁悟法界。法身無量故所得智慧亦無量。得報亦大應無限。故大品經云。色無邊故般若無邊。乃至識亦如是。大經云。色無邊故般若無邊。乃至識亦如是。大經云。因減是色獨得常色。色若有邊豈得迷常。當如法身大果應用圓滿極在妙沉。不緣不橫具足成就。豈容舍那坐一華端而判為報。應滿法界。何止一釋迦耶。明三身優劣如此者。皆不得意。得意為言只釋迦即遮那舍。故普賢觀云。釋迦牟尼名昆盧遮那。妙勝定云。或見釋迦或見遮那。當知法身遍一切處。豈異釋迦別求遮那。遮那既止三界釋迦。何容乖此。遮那既遍法界。五蓋云何三界耶。止觀六云。就境為法身。就智為報身。起用為應身。以得法身故常恆不變。法身清廣大如法界。究竟如虛空盡未來際也。寶性論云。常即不生。恆即不老。清淨即不病。不變即不死。法身是淨德。廣大如法界是我德。究竟如虛空是樂德。盡未業際是常德。故如初住法身即具如是常樂我淨無生老死。 決曰。非唯三點三德不縱不橫而已。三身三涅槃亦不縱橫不並別。今大師所說三身義。名似諸家。其體大異。如前文言。明三身優劣乾。皆不得意。得意為言。釋迦即遮那舍那。總約一心說法報應。一境一切境報應無不境。一法身一切法身故。一智一切智。法就無不智。一報身一切報身故。一用一切。報法無不用。一應化身一切應化身故。以一空一切空。假中無不空。一假一切假。空中無不假。一中一切中。假空無不中故。修一心三觀証一體三身。所以法華三身平等一體。皆妙皆圓一相一味本末齊等。故所說經名平等大慧妙法蓮華。能說如來釋迦即遮那遍一切處。如惑遍法界。理亦遍法界。如理遍法界。智亦遍法界。如智遍界用亦遍法界。三身一體一切時中常恆相即。無不即時。函蓋一合。故言平等。故言妙法。言慧日大聖。慧日除暗。若三身優劣者。非平等非獨妙。亦非慧日大聖。一常一切常。三身無不常。一恆一切恆。三身無不恆。一將一切淨。三身皆不病。一不變一切不變。三身皆不死。一凝然一切然。一無間一切無間。一相續一切相續。一續一切續故三身皆相續。一無間一切無間故三身皆無間。一凝然一切凝然故三身皆凝然。俱體用俱隨緣俱不變俱寂俱照。照寂。不二觀經牟尼名昆盧遍一切處。其土名常寂光。尋常懸眼何不會之。若不如此者。同於質礙老病死人耶。略決如是。慧者詳之。法報應名且依十地論及法華論也。義即大師己心中所証悟之法門矣。門如上引文。涅槃華嚴大集維般若諸大乘經所明極理。只是上文所說之理也。莫嫌聖說。須恨自暗。唯見大日法身即釋迦牟尼。釋迦牟尼即大日法身。遍一切處本來常住無始無終若不然者。皆小乘義也。絕非法華實相妙極之旨矣。止觀云。前三此小中大。尋之耳。又玄文法身境名昆盧遍那等。或云。無憑何以故略文昆字。只一佛名不合為二者。守株誦文師之言。非天台之要。今只約理立三名字。八萬之藏失斯道乎。若究言無。莫言三身。若有三佛必合名之。政行妙中權立三名須得妙意。莫愛淺說也。 不空罥索神變真言率第二十八云。一切如三身一體。皆等昆盧遮那法身相好既云三身一體皆等那相。何可用三身別之言。 無情成佛決五十 禪門章云。又約理為言。一切諸法悉有安樂性。何簡真中耶。答約教見真者。未見佛性(真俗是境界佛發性耳。在上)問。悉有安樂性草森有耶。答。入理於平等法界者無復人草之殊。未悟謂其事別。如夢種種悟已則無華嚴云。若人欲了知三世一切佛。應當如是觀。心造諸如來。杜順和上法界觀云。情與非情共一體。法華世相常諸法皆實相本末究竟等。決曰。入真如理觀一切法。無非真如實相妙理。內外色心及以中間。其體一相所謂無相。若得實相眼智。不見心外有縴毫法。十方佛土中唯有一乘法。除諸法實相。餘皆是魔事。唯觀一切法如實相。一色一香無非中道。造境即中本來真實。即是心造諸如來。情非情一體一安樂性。即是如實相也。名之為入理悟平等法界。若三乘教行人及凡夫等未離文字性。見情無情其體各別。若一乘教行人。本來無此見。先知本性矣。大日經云。阿字第一命遍於情非情。及諸大乘誠証非一。若遮斯理。即是夢客。生死無曉。何時得悟。可傷可傷。台山決中大底無失。但不出大師本文耳。又莫謂煩修萬行証無上佛果。我一心三觀推撿四運併無生。融通萬品皆為一心。心與性合更無分別。即是真如。故妙樂云。隨緣不變故名為性。証此不變即是法身。便具三德利根之士隨語事成。此天台正義也。若不能証。修事萬行扶助理觀。水澄石現。相知不久耳。 過去七佛決五十一 世人云。七佛則與世俗世廟同。若彌勒時除昆婆S可以S棄第一佛。經陽記等同亦如此(呼弘調伏錄為經陽記即解開四分宗記之記也)開四分宗紀(又呼城都記。即有則師述也)云。若同七廟及世九族。於理不然。故須於今別述正義。即是本師三大劫滿修妙相業。爾逢昆婆S佛。正曰昆SUS。此云勝觀。即是過去十九十一劫最初逢第一佛也。從此以前入三劫斷。佛既多故不舉勒亦不除前。以彼入修劫先故。決曰。此雖小義不可不溫。故今出之同。同門諸人請會此理。莫除勝觀而同俗七廟。若依釋迦。以除依次故。此說不宜。須急廢之。但須准據我本朝當代宗廟以天皇為元宜也。以一例之(以際何改以元祖故)。 大論慧影師疏云。昆婆S佛乃是過去第九十劫中一佛。次S棄昆輸婆附二佛。是過去第三十二劫中二佛。今賢劫中始有四佛。拘留秦佛是賢劫初劫佛。以前劫中三佛足為七佛。今釋迦第四。若彌勒出時七佛則以S棄為頭。若師佛出則以迦葉佛為頭長元六年九月日彌勒發心四十劫而釋迦發心者未入僧祇之先發心歟。今云同時發心者。指僧祇發心歟。故不相違。然則時發心者。大論有其証彌勒超劫者。有經有証可見。 征他學次五十二 凡八萬法藏統其行相不出四教。如頭邊示。藏通別圓即聲聞緣覺菩薩佛乘也。真言禪門華嚴三論唯識律業成俱二論等能所教理爭過此四。若言過者。豈非外邪。若言不出。便問介他所期然後隨答推征極理。以我四教行相並撿決定於彼所期之果。若與我違。隨即詰之。且如華嚴五教各各有修因向果。初中後行不一。一教一果合是所斯。若非藏通別圓之因與果者。不果佛教耳。三種法輪三時教行等。就中可定。汝以何者所期乘。若言佛乘未見成佛之觀行。若言菩薩。此亦即離中道之異也。汝正取何設取離邊無果可成。如要即是例佛難之。謬誦真言不會三觀一心妙趣。恐同別人不証妙理。所以逐他所期之極。准理可征。因明道理與外道對。多在小乘及以別教。若望法華華嚴涅槃等經是接引門。權對機設。終以引進令邪小之徒會至真理也。所以論時存于四依擊目之志。莫執著之。又須將他義對撿自義。隨決是非。莫執怨之(大底他多在三教。圓旨至少耳)。 教誡中觀唯識學及諸與諸者決五十三 凡中論者。龍樹大士造。唯識者。天親菩薩造。故止觀云。天親龍樹內鑒冷然。外適時宜。各權所據。而人師偏解學者。茍執遂與。矢石各保一邊大乖聖道。若得今意俱不可說俱可說中智二論並云因緣生法即空假中生論中三因佛性。性二備等盛說說之。廣百論護法釋曰。為破有執假說為無。為破無執假說為有。有無二執皆世俗言。勝義理中有無俱遺。聖下非有非無。而有非無後。當廣說案四依出世大小雙弘。究竟令証中道聖果。故天親始從小乘。終至法華涅槃令小入大。龍樹提婆護法清辨豈興佛有異途乎。今據上說。是至極言。歸於中道雙非雙照。我師三觀妙意天然奄合諸聖人意。所以止觀明說內鑒冷然外適時宜。若不然者。彼諸菩薩卻隨非聖。人師偏解。末徒茍執遂興矢石。各保一邊大乖悉檀遍施之道。妨法遮理。何免罪報。藥變為毒。令莫依初獲入井損命。教部前後權實之趣。法華涉年調熟之旨留心可學。般若離執。若執燒手。一切佛法違教主意。總皆令然。又莫惡論義。故雜集論云若諸菩薩勤修善品欲行實法。攝益一切法有情。欲得速証阿耨菩提者。當正觀察十二處法。不應與他其興諍論。何等十二。一者宣說証無上義微妙法時其信解者甚為難得五者凡興論時不懷獷毒甚為難得。六者凡興論時善護定心甚為難得。七者凡興論時善護定心甚為難得。八者凡興論時欲令己劣他時勝心甚為難得。九者已劣他勝。心不煩惱甚為難得(論引大乘阿昆達磨經說出之。云云)又云。又經甚深。若無諍心。解尚為難。況為諍競。凡興諍論雖起請問無心求解。但求過失。又傍証者。心不質直。不善宗門。樂著假執。凡所言論多具六失。所以者何。興論時或有移心著邪宗一或矯方便求他誤失或不待言竟便興欲語三或敵論者言稱正理反相誹撥或作粗言惱敵論者及時眾心或復於彼自懷恚怒。多具哪是六遷失。又興論時身心寂靜甚為難得。不寂靜故二事難成。謂善護他心善護自心。由此令他得淨信。於解脫處正勤方便令自心定具如助正什下。今書此文為誡己他。若不由斯莫輒興論。不消篤信。必墮無擇修羅難得不如意。甚可慎忌之。 六即位佛決五十四 南岳大師安樂行云。眾生與如來同共一法身。清淨妙無比稱妙法蓮華經。竦法師首楞嚴經疏記六即者。本因隨朝毛喜上書謂隨主曰。臣見一切大乘深典。皆云眾生本來是佛無復待修無有地位。諸劫流行。隨生遠請天台大師以對毛喜。師云。君立眾生即佛。於六即中是何佛耶。毛喜云。弟子實未曾聞。豈況能解。請師為解釋。師即為釋云。理即佛者。約性德中眾生本來是佛。如木中有火性而未QFQG二名字即佛者。謂凡夫受持大乘經典名句聞得佛。三觀行即者。謂凡夫出定入禪不異於佛。四相似即者。三賢菩薩有漏心中八相作佛興佛相似。五分真即者。登地菩薩分証真如。六究竟即者。等覺菩薩功用已畢。金剛道後解位中一切已辨。毛喜理盡言窮為略出。具如止觀并別章中委釋。抑安樂行意與今對案。合有六種差別。謂六即位眾生一一與其位如來同共一法身。位雖且別法身同體。只有性修得之差。而法性平等。本無有異。故稱妙法蓮華。妙即圓融彼此平等。如蓮體本淨。不為垢所染。在泥出泥清淨一體。開示悟入諸法實相元來無有染淨之別。故稱妙法蓮華。百界千如一切妙之無非清淨。實相蓮華總一別七。八喻一相無有別未。 授決集卷下 方等已前般若決 深密經中時所說似般若也。古人或以般若置維摩方等之前。所窺古譯經氣色也。天台說其般若為如酪經。實無別部。近代所執。當今所說。寔無別部。何偏執文失義言般若為方等前說耶。據仁王等。既是成道二十九年已後之說矣。假使雖說小非多分。以小歸多。必結大部。無量義經已廣說空。此為大部以結大部。法華寔四十餘年說之。而善現於般若中得於決定其事在法華後。而集家結置一處。是如小歸多。又窮子領財在法華前。其義決定。故無量義經云。次說方等十二部經摩訶般若。上下相同不可異說。當知勝義生菩薩領解。如酪共般若空義。若爾四諦教即是如酪之般若也。不合言初時二時。生命端似爾再不爾。彼有有空二門。以三藏中實義者即是空故。將此空義為彼中般若義生領解彼義便為二時。斯約於義不此文也。又大乘是無上無容了義之說。非諸諍論安足處所。小乘義有上有容未了義說。是諸諍論安足處所。仍准宗旨。凡前三教者。凡此未了義有上容。後二教是興無上無容是真了義。若細言之。別為未了。圓為了義。況前二教爭為了義。今我初時二教一了一未。漸初一教總未了。方等四教三未一了。般若三教二未一了。法華一教純一了。法華一教純一了。義涅槃四教觀門故。三未了終歸常住實門為了所以初門為未了。皆後門為了義也。今尋義生領解初二時所聞之法並為初漸。即是三藏有空之門。復無良戶。小成酪人。然則酪即共般若。義通初漸其第三時的屬方等同為了義故。義與論。方等二三亦為未了。四中隨勝圓為了義約修証者。若至細論之。五時中三箇猶是未了義。未開粗故。今且約分分了與未了。須信前決。共般若等皆未了義。諦取斯義。更莫孤疑。 于時元和四年八月上旬 於山門寶幢院摺刊旃_