授決集卷下

載三十六
輸入者 錢冬霞

阿難在萬千人內決九(大論三云。問曰。諸餘摩訶衍經佛與大比丘眾。或八千人或六萬人或萬人俱云云。七云。如是菩薩。共佛住王舍城耆闍崛山中)。

疏一云。佛常與千百五十俱。觀經疏云。經今與阿難大眾聞故言也也。無垢稱替新仁王疏。諸一切文皆與今意同。或記中。與今不同。失之甚也。小學或謂。阿難與萬千眾聞之。上云我聞故。我者阿難也爾則難不入萬千內仍決示曰。若爾不可言阿難羅太太拙拙。在之言亦不用。學不師安不中難。豈非此例乎。
妙記所釋者可與疏會。

無色界色決十(別一卷集)

此有別集。披而可委。小乘說。大底約名無色蘊。若大經。可云有色四蘊何無。所依能依。所以合有。極理決之。能所相有必然而已。
十地三云。無餘一切佛者。三種佛。一應身佛。二報身佛。三法身佛。化一切眾生二種差別。一粗細差別差別。何者粗細差別。粗者有色。細者無色。色中粗者有想。細者無想無色中粗者非無想。細者非想非想無色中粗者非無想。細者非想非想。是名粗細差別
大論五云。從行生垢心初身因。如犢子識母。自相識故為識。是識共生無色四陰及四陰處色。是名色色。
今准此文。無色界名必合有之。四陰豈無住處乎。又八云。無色界中以無身故不可為說法

卻後三月決

四分宗記云。問。何以唯留三月不增減耶。答。越此餐所化事。將此利生究竟故。城都幻云。卻後三月者。謂從正月一日五日。兩一黑。故云三月。又解。從七月十六日後二黑白。故云三月。西域記云。以迦刺底伽月後半八日涅槃。當此間九月八日。若取順涅槃經及周書異記前義為正。記引婆沙云。況第五分壽為伏蘊魔。若從蘊魔應壽百歲。為欲伏故QT第五分。留三月者為伏死魔。若從死魔八十應死。為伏此故復留後三月。天惑二魔。道樹降訖。破邪論引周書異記云。周穆王五二年壬申歲。五日平旦。暴風忽發損人舍傷折樹木。山川大地皆悉辱動。午後天陰。陰雲黑。西白虹二道。南北通過連夜不減。穆王問大史扈多曰。是保征也。扈多對曰。西聖人。減度衰相現耳。穆大悅曰。朕常懼於彼。今將減度。朕何憂也。當此之時涅槃也。出文上。今怕以出。為成普賢觀經卻後三月般涅槃之句。我輩未披釋文。浪說三月之言。仍今據上文。取兩一黑為三箇月。雖此小義。不委釋文千里長陰。故今集之。後人知耳。又西域記迦栗提迦月後半八日入寂者。若從機見不同。未敢妨礙之。若據一理。何用二途。以建月為正。以將九月似當。今推西天非無斯義。若取將名本月。不與建有乖違。若以建為將。猶一途。慧者意。以春為正耳(涅槃疏十。出正月不同。而與今文似。略耳)。

有餘乘若二若三決二(從深淺之次第也)

疏意。以華嚴兼別為無餘乘。以般若帶二為無若二。以方等對三為無若三。又以此若二若三兼為阿含但二但三。何以斯文與諸文異耶。諸文多依五時之次。今文教之深淺。其意異諸矣。下囑累中云。於餘深妙法中示教利喜。然後令入此經也。除法華深妙法者。華嚴一。般若二。方等三。阿含凡夫外道可以為深妙於今經不可比並。上來唐林和上決也。私准此釋。別序無量義經收集四十餘年所說諸經。云四諦因緣方等二部摩訶般若華嚴宣說菩薩曆劫修行。此則從義至深之次第也。其理合如是。今正說文以餘為一。若二為二。若三為三。從深至淺之次第也。又與信解品并會國王大臣文合。若判教相中以華嚴空為法界性三處入法界中初入者。斯傍義也。信解為正。又以淨名流意為正。若不然者。違彼品廣三等文。又華嚴時般若相對並。此與別序無量義經合。又大日經釋中以華嚴般若收極自性心句。亦與今允。聖意互通。道無壅。

不斷性惡三(今宗已判不斷相惡。UE於性乎。又律性惡遮惡與今意別也)

淨名云。增上慢者。說怒癡性即是解脫。或地藏經云。雖煩惱不壞其性。法華云。本末究竟等。其一昧。解脫涅槃常寂減相歸於空。空故不生本無惡故。有故不減。中故常住一心本體元來如是。若對可治可用法。六道等流普現色身一切合無。水波相異。濕性本一。委如觀音玄何若疏止觀玄文等。今略示端。見鞭影決進止在馬意耳。

敘附傍五時

妙樂記云。四敘附傍五時非者。多是嘉祥石鼓寺智雲阿闍梨妙樂和上之小師也。拾欲歸依妙樂高行。從越州至禪林寺見和上。剃頭弟子。本學儒家其解稍闊。為僧已後久在座下聽受宗教制作。在越州剡邑石鼓寺弘傳師教。其所制文名私志。法華私志四卷。至譬喻品國邑聚落段。故以停筆更不述之。有諸品要義一卷釋其切要。又有科目貫疏及記。所以停記後分也。以辨事了自停止之。非有他緣。又涅槃疏私志百七卷。以甚廣故世稀本也。法華私志十云。記云。多是嘉祥所立。今彼文多不相應。又彼全不許五時之義。那肯附傍緣此誚座主商量云。斯兩家記解釋不同。今且依石鼓也。今決曰。且依妙樂此合好也。凡嘉祥制疏隨時不定。隨見淺深時制之。今時流行。且未後本也。疏中雖不載。已出玄論四末。所以丹丘載之。妙樂勘定之。私見且如是。所以正依妙樂焉。石鼓所解非不解。而今不依也。

十七地論

法華疏四云。人引華嚴瓔珞仁王大乘十七地論凡夫等。皆有五十二位人引者。指嘉祥玄論耳。妙樂記云。七字恐是十地論剩七字。石鼓云。十七地者。陳真諦瑜伽異名也。有五卷。皇朝玄奘法師所譯瑜伽論也。論最初明十七地義。舊本直從此義為名。故云十七地論。人不曉此事。便除七字為十地論。然十地論直解十地之義。何有五十二位。蓋不思也。言五凡夫論者。明五位差別。通有凡夫之名。未知作者。或云。非真而舊共用。具淨名疏中所解湖州云。非真而舊共用。具淨名疏中所解湖州云。十地論只釋華嚴十地(恐謂十地論歟)開元釋教錄四別錄之四別中有譯無本錄第二之一云。合小乘經律論及賢聖集傳本者。總百四十八部千九百八卷。十七地論五卷梁天竺三藏真諦譯右與瑜伽論同本異譯。既闕其本。十七地中未與何地相應。大空論三卷。陳天竺三藏真諦譯上來引文已竟。今決曰。以七字為剩者恐慮之詞。不是定說也。緣本闕不行於世故且略言之。既是開智。於此小節何為不了。而言未者。豈非失禮。今所勘錄文。為備於未聞。不是非于賢爾。石家非無此失誤已上出。又卷數未決五卷及五卷。以無本故。五凡夫論者。戒經義記并智周疏等出之。未詳事如石記。又大空論。或此土人云。昔弘仁年中TA後有博士以件論為心要。呈覽此睿大師大師替CQ好論。而不抄取。今思為懈。凡此闕有無不定。或有或無隨緣不同。惜哉彼大空論今詢不獲之。
陳世笈多攝論中。所所云如十七地論。其文具如彼論抄。可之。

天親種性十六(此條非切要。或除卻也得。或云七處佛性大經疏十云。佛性有七事。一常我三樂四淨五真六實七善。此迦葉品中五種性異中第一七種)

圓教四念處云。法華中八千聲聞見佛性。大經云。為諸聲聞慧眼天親以七種佛性法華經。當知佛性理同。同圓同妙同大更不異也。而法華一乘為宗。約智明法相涅槃常住為宗。約定法相。智定右之異耳。一卷法華論云。二名堅固舍利者。所為如來真如法身。於此修多羅不壞故二者同義以聲聞佛佛法身平等故。如經欲示眾生佛知見出現於世故。法身平等者。佛性法身差別故二煩惱人染慢見彼此身所作差別。以不彼此佛性法身平等故三菩薩記者。不輕菩薩品示現禮拜贊嘆言。不輕汝。汝等皆作佛者。示現眾生佛性故亦無在世及減度者。謂如來藏真如之體之不即眾生界不離眾生界故。不如三界見者如來能見能証真如法身凡夫不見。是故經言如來有錯謬故言阿多羅三藐三菩提者。以離三界分段生死。隨分能見真如佛性菩提。非謂究竟滿足如來方便涅槃故其心決定知水必近者。受持此經佛性水。各成阿耨多羅三藐三菩提故決曰。七種佛性者。六七種佛性涅槃經六七異。佛性一體天親以此佛性義釋法華經要義。故言天親以七種佛性義釋法華經要義。故言天親以七種佛性法華經。WT恆私思。天親七種圓滿法華序品。豈不密表七權同入平等大慧乎。言圓滿者。即成就也。七成就意。則非敘法華以前七種方便一佛乘耶。若言不爾。義有千途。此言無實。若不爾者所推何妨。便恐似他人釋童子童真地。砂是無著。塔是行積集含藏正覺心之義。不敢呈他。唯自鑿耳。慚愧慚愧

十心位決

圓教四念處云。故瓔珞云。十信為諸道本。勝者受名名向地耳。佛性論四云。二者引佛性。眾初發意金剛心。此中佛性為引出言引出。言引出者凡有五位。一能出闡提位。二能出外道位。三出聲聞位。因出獨覺位。五出菩薩無明住地位。三出聲聞位。四出獨覺位。五出菩薩無明住地位(十信已上。十地已下。依可配之)WT年來思。凡菩薩信位最要也。仁王云。若信心不退為破闡提不信等說十信歟。設備斯十。餘位何。難而遇上文且似諳合。可謂信位次第展轉濃厚名住向地。勝者受名。切好切好。信為道源入佛法海。入後轉深。故名漸次大乘生若離闡提更有何礙不法海。故具十心。長別苦海入佛海。乃至究竟覺之位。抑何為後四位耶。經云遊於四方直至道場。即開示悟入是住向地四種位也。開者。即是十信十心已。初無明如來藏實相理。初心圓信圓受圓伏未斷無明內觀外加彼此具足。斷通別惑顯真修性。如日出暗減眼目有用。故為開。似遊東方示者。惑障既除。知見體顯。德圓備。顯明。故為示。如遊方悟者。障除體顯法界明。事理融通更二趣。故為悟。如遊西方入者。事理既融。自在無礙任運流入薩若海。持德遮惑。故為地。如遊北方圓道妙位一具一切只開即具示悟入等。更非異心(開者已下疏四文也)圓信為源。轉得四倍。不是別物。後三義煩故此之。不共教人信已上經三僧祇。若不遇善緣成佛至難也。今何以似早佛道。彼就教道行。所以經多劫今圓人只從証道速疾行証。初發心住便成正覺具足慧身他悟(本有。今開悟之。故云不他)發心畢竟不別。如是二心前心難。自未得度先度他。是故初發心。即發心住位也。上來所示皆依人語。有何佛說。既據佛語釋成已了。若厭此者須依他佛能入佛智。進趣法海法海。如荷負眾生入佛地。皆有証明。不可疑惑。引出不信乃至無明住地位。自思其義。道理易會。

便決六住退義八(可以背後大論會得此條)

本業瓔珞經云。舍利子等經六十劫菩薩行。值婆羅門乞眼便施將入七住退墮凡地(云云大般若四百八五有遇惡友文)此人疑之未了。或說六信退。或說示現退。為恐怖他故實不退也。如是諸說或非文。而歎子等實隨凡地不造。何言權退。今決曰。凡教門中說退位不退位。小皆定其階他。若如教文能進不退即是菩薩護。惡緣者多得行成也。持外值惡緣。雖是不退不免退墮云何進九退乎。此誚和上決。甚道理也說三乘。豈緣權乎(侃智論疏四云。種性已前善趣菩薩何義得中種性不退善趣有退故。經說。言猶如輕毛隨風東西等。今舍利弗退。故知善趣位也云云十信善趣。又大論九。有敗壞成就二種菩薩。今推身子且此敗壞也。不可更疑)。
仁王經疏中卷云問。本業瓔珞第一卷云。信根心中行者。是退善根。諸男子若一劫二劫乃至十劫修行十信得入十住。是入爾進從初一住至第六。修第六般若波羅密止觀現前。後值諸佛菩薩所護故。於第七常住不退轉。自此七已前為嫁分。佛子不退者。入第六般若修行空無我主者。必意無生入定位。若不值善知識者。若一劫二劫乃至十劫退菩薩心。如我初會有八萬人退。淨目天子才王子舍利弗等。入第七住。其中值惡因緣故退入凡夫不善惡業中。不名種性人。退外道。若一劫乃至劫作邪見五逆不造。是為退相。今此經不言退者何也答。心如面各各不同。大聖隨機故亦差別有說十行菩薩性種人猶退墮地獄入。又說。初僧祇劫猶退墮者。即入迴向人。亦有退墮阿鼻地獄義。瓔珞第一十信第六名不退第六已前有退義。
教而斷。初阿僧祇退者。此三藏意。十行退者通意。迴向退者別意。十信退者圓意。今云信心不退進入初住之地。即圓義也。
又上問行。必不退者。圓教十信。必不退凡夫二乘及於三界(其次有問。今此仁王疏。寬平元年五月三日書之宗斷須依此)。
大論七云。復次佛令隨聲聞佛故。所以者何。入空無相無作以佛念故而隨落。闢魚子母念不念則壞(或云。仁王已前為退位身子退)此文例多大般若。如別抄出。若披彼文。此義如鏡。

教証二道

一地論一云。嘆者有二種。一者為說阿含義。二者為証入義。又云。此善淨深心二種。一阿含淨。二証淨是。阿含淨有五種。証淨者四種一切菩薩以偈欲請金剛藏菩薩言。無垢無量義演說微妙真實義。念堅清淨慧十力淨心無礙分別義說此十地法。論曰。初偈嘆証力辯才成就。第二偈上句嘆阿含力辨才成就。以証力阿含故。能所說定戒正意願聞善說。此偈中願者是總。願有二種。一求阿含二求正証。又有法華論云。又序分成就者。此法門示現二種義成就。何等為二。一者一切諸法門中最勝故。二者示現自在功德成就故。如王舍城勝餘一切城舍故。耆闍掘山勝餘諸山故。顯此勝故。如經佛住王舍城耆闍掘山故。諸佛智慧甚深無量者。為諸大眾重心。畢竟欲聞如來說故。甚深者。顯示二種甚深義。應知何等為二。一者証甚深。謂諸佛智慧甚深無量故。二者阿含甚深。謂智慧門故(証有五。阿含如文)俱舍論九云。正法有二。謂教証為體。有持說行者。此便世間(諸論等此說也)上來略出文竟。妙樂云。教証二道。權用論。仍略出之。義一師等云。序分二種成就。表顯方便品甚深阿含甚深前後互顯。道理可。俱舍小乘其師是天親也。三箇本出天親菩薩。所以並用絕有妨。凡二道者。案大經意。以隨自意為証道。以隨他意為教道。以阿含是傳教法利益眾生故。今決曰。佛己心所修証法即是証道。以發心畢竟不別也。自証已後隨四種根深說諸法即是教道。以教化眾生為其大事故。且如乘為証道。以三乘教道。以圓為証。以別通藏為教道。以實智為証道。以權智為為教道正體是証。後得是教。教權証實復各相兼。雖然權歸教。實極歸証。証中之教究竟是實。教中之証方便。若此趣千車同轍(阿含文字教。為初心人多用言教。例如信行利根云云)昔承和年。使唐間。覺大師領眾於經藏前此諸此。得者少不得者多。大師頗似不悅
蜀地智論疏云。留支將譯法華論遭難不遂。故抄出要文此詞有憑可謂論抄。不是正文。具如彼疏。

想念四句決三十

念處一云。總想念處者。緣一境總為四觀。此中應四句料簡。謂觀俱別。觀俱總。境別總。觀意境別。初是別觀四念處。後三句是總四念處也。略說此(玄云。或境總總。境別總。境總觀別。別相上)籤云。境總總者。以四觀通觀四境。境別總者。於一一境四觀觀之。境總觀別者。以一一總觀四境。三類可知。句集要三釋阿若疏中云。四教義云。一境別觀亦別。二境別總。三境總觀別。四總境亦總。且初俱別者。即觀相當也。謂不淨乃至觀法無我。此一句即前別相四念處也。境別總者。鼓記引云。德用四觀隨觀一境。以境對觀名總。言境產叫觀別者。鼓引云。謂總身受心法無常。或總為苦。乃至身受心法不淨。隨用一觀而觀四境。以境從合四為一。故境名總。四教云。此句是總相念處方便也。言俱總者。鼓此云。只於一時總以四觀通觀四境。此興俱舍同。故彼頌曰彼居念法住總觀四所緣。修非常苦空非常苦空非我行相。然四教所緣。修非常苦空非我行相。然四教云修不淨無常無我四行相。又總者謂總觀五陰一身念處。觀此身所IF穢不淨無常無我。破淨顛倒三倒也。心法念處如是。故興前不同。表能通會。此第四句正當總相念定也。今疏中略明總相念處方便境別一句也今檢四句念處興玄等不同。謂處文中觀總別他文有。他文中有境總觀別。且依釋籤石記。所言境者。即身心法四種境也。所言觀者。此不淨無我無常也。以四種一一境。故言境總總(五陰為境通 觀之用四觀也)一境之上。通用四觀。故言境。故云境總觀別。又以一觀一境。故云觀俱別。如言不淨乃至無常等。須以今意遍檢小諸論定之(古婆沙可為本)。

四善根位決三

藏教賢聖階位。即七即七聖等。就中各二。外凡為賢。分極為聖。賢位前三外凡。後四凡。通教亦爾。乾慧外凡
性地凡。三四五六分聖。已辨已上極聖也。別中四十心為外凡。十地等妙為分滿聖四十心十信外凡。住向為凡。分聖。後一權聖。此等小乘各隔異。教分設。大底不異也。彼此相共呼凡位為四善根。此瓔珞大乘經所說也。近首楞嚴經唯識論迴向後立四加行位。名同初教也。三十頌第七行云。現前立少物謂是唯識性。以有所得故非實住唯識。記家以三十心所故非實住唯識。記家以三十心為糧。以四加行為近資糧。此在向後初地之前。故名地前(非指三十心地前也)又名三十心順解脫分位。名四加行藏教凡位名也)為順決擇分位也。諸師多云。開第迴向出四加行位。此隨宜開合不定為三十心開為四加行。何謂非佛意。四悉檀說。本如是耳。今宗就合以三十心為四加行。釋如玄文。分別三身四句中。化而非應為地前身。意在向後四善根位。此依開義。學人商量。莫撮於窗中。又天台云。方等時演小令大。此通一切佛智無擁。初捉大令。即藏教也。後演小令大。後教義也。大有三階。謂通別圓。於一分三。三為一。如來適機卷舒自在意亡言。在慧者耳。
發正義記一云。若休法師十住為煥十行為頂。第九迴向為忍。第迴向第一也。AV法師於第迴向最後位開四善根。唐三藏取此為其正義。故知。十信十住迴向。此之四種合四十心位。並屬資糧位攝。

緣減行之決三

法華疏五。競者取勝種理也。此是法位競取勝理。初二諦趣真。縮觀苦法忍也。共者是世第一法位同一諦。與苦法不別也(已上略出本釋)廣諸文如別。四諦一苦二集三減四道)十六行之中。苦下四行無常二苦三空無我)集下四行(一集二因三緣四生)減下四行(一止二減三妙四離)道下四行一道二正三跡四乘)今二周緣及行之事初七周緣。次二十四周減行緣者減除所緣四緣。減行者能緣十六行。總言三周減行。別言四者周減行。初言七周者。第一欲界乃至上界等減除上界道諦。第欲界乃至上界苦諦減除集諦。第四觀欲界苦集減道減除上界苦諦。第五觀欲界苦集三諦減除道諦。第六觀欲界二諦減除減諦。第七觀欲界諦減除集諦。唯留一苦諦。故言七周緣(上言三周行者。曆八諦之下各除一行。謂與諦名者也。但減除自餘能緣之行每周各八故言四減行也)初周八遍者。第一減除欲界苦行空行。第三減除欲界集行行。第四減除上界集行觀於行。第五重除欲界減。行觀諡地。第六減除上界減行觀於行。第七減除欲界道行於如行(上來初八周了)第九減除欲界苦諦空行無常行。第十減除上界苦諦空行無常行。第一減除欲界集諦行觀於行。第二減除上界集諦行觀於行。第三減除欲界減諦下行觀於妙行。第四減除上界減諦下行觀於妙行。第五減欲界道諦下如行觀於跡行。第十六減除上界道諦下如行觀於跡行(上來中周八遍了)第七減除欲界苦諦無常行無我行。第八減除上界苦諦無常行觀先我行。第九減除欲界集諦行觀於行。第十減除上界集諦行觀於行。第一減除欲界減諦下妙行觀於離行。第二減除上界減諦下跡行觀於乘行。第三減除欲界道諦下跡行觀於乘行四減除上界道諦下跡名行觀於乘行(上來下周八遍了)是為四周減略能緣之行相三周減行各曆八諦三行。故三八四擊也。第三減欲界苦行上界苦行。第二減上界苦行欲界集行。第三減欲界集行觀上界集行。第四減上界集行觀欲界減行。第五減欲界減行觀上界減行。第六減除上界減行觀欲界道行。第七減除欲界觀於上界道行(合三周城行已了)次但欲界一行相。觀此有二剎那。於中終一剎那。以苦法智忍苦法智觀於欲界苦行。又一剎那苦法智亦觀欲界苦行云四三二品觀。四行下忍位。三行初心心位。忍終心位(偏觀之義可以此知。更觀前減除者成三周減行。可以思之)上來唐中九年月中旬。珍於越州開元寺天台林誚座主下面諮請了。座主曰。此問學人有解問爾作致問甚好。
中有問答。問意者。周通者。一一說下各有一人益耶。答意者不爾。上根中之不於此曇華不得益。餘二亦爾。但初說通上根三人。中周通為中根三人。下周通為下根三人。故疏云。說非止逗止又有中下。從正略傍。故言逗上根人耳。餘二亦爾。又文外更說。約法說中都有十箇三顯。上中之上初三顯一。便得悟入。上中之中聞三箇三顯得悟。上之中之下開十箇三顯得悟。今五佛章各有三各顯一。第行之五。偈頌之五。為十段。細檢之有十箇三十箇顯一。都十段也。決曰。此義本在經文之上。曹未會。仍書留之。莫趣爾征。但仰奇耳。
三顯義。其意出記七。彼為二番三顯一。其意其委悉也。記五云。上根一處中根二處或云五處。廣中有長行偈頌說領述二文。下根三處或云一處。於前五處更加譬如領述。各長行偈頌乃至二番開權顯實。具哪化城品末列。
疏四及記四云。二乘四節益。今見此文此根假似不至四節四節三周壽量

八相法身二記傍正決三

疏四云。作佛者。此起權用作佛去也八相之記。菩薩為傍。但欣法身之記。此記為正。八相記者。正在二乘。故不用彼。答中既得應記者知必有本者舉末攝本。應化末法身為本。雖一分法身。以八相為正者。使物知聞供養尊敬結其法來緣。成佛之時生其國。如疏文可之。又聞壽量。同得法身。

悟有淺深決三

一往同入初住者。指三根益。一往雖同。再往不爾。故細尋已下明其明晦。上根說便入初住。更聞譬說進入十行。又聞因緣進入十向。進到本門聞廣顯本轉入十地中根不悟聞譬說方悟。聞因緣悟入。至本門三聽。下根喻說不悟。聞宿世緣得悟。再聞本門。總兩度聽故中根進入十行十向。下根得入十住十行

不說決三十六

二種獨覺緣覺佛世獨覺悟者名之為獨覺生佛緣覺補處菩薩將下剡浮三年放光便況身沒。此況意何。不是護獨覺。是護眾生也。何以故。佛說文字如來說法有其教文。若一人一人有文者。眾生懷疑不能生信。所以況身入涅槃也。若緣覺人值佛世者。不況身亦不移。願見佛故。若初二三在世本願故必得值佛。若世不遇無失。此成獨覺部行者領徒行化。故言部行。此有二種。或值亦不值。義上來意。又麟角喻。要百大劫菩提資糧。然後方成麟角喻獨覺。謂現身中雖稟聖教。但樂思惟能自証道又能憶念過去所宣聖教理。故非慈悲。非無無法機。由彼宿習勝解無說法希望。避攝故不為他正法。怖託雜故獨覺因緣法者。此但偏據加行位。說若當入聖必作諦觀。若不具觀四諦。如何能得道果。故仁王云。四諦十二因緣悉皆成(已上經陽記也)案之。一切行事皆事聲聞。但必獨居不樂調他及以說法眾等也(上文先引法華喻文)又法華之次引俱舍二云。獨覺出現通劫增減。然諸獨覺二種殊。一者部行。二者麟角喻(餘上引)變化緣覺者。隨機現身教化眾生。今三周中亦有緣覺。從本願故來會法。故總有之。權引實行義同聲聞。他云。今此會上有部行絕無麟角。設因人果人。此執不可。已上說。又華嚴掌光減移文中闢佛者。私謂嘴部行也。以彼經言有無漏翥啼佛。既有諸字。知此部行部行者是本志聞隨行道。主今領徒。其減移意。上已釋之。餘義亦了(凡上來頻有句義節者。多抽出餘在唐聽經時私記五帖中0之義。故不載者可尋彼記中。雖是至拙或有餘師說同學悉之。又疏五半已上記之。自餘不注知斯意耳)究竟而言不護佛。雖在世妨。唯為護機令移減之。此義決定。勿疑勿疑(如闢佛集可委之)

恆沙麈沙惑決三七(私思。恆沙似局。麈沙似闊。即障知恆沙法門故言恆沙惑。隨能障名之)

勝曼云恆沙惑。今文云麈沙惑。此異名也。凡差別之惑名之為麈沙。知十法界眾生一切病相。知一切藥對。隨病興藥令彼服行。是銘入假智。亦名種智菩薩此智時無由化眾生故言麈沙惑障化道。此教化眾生道法也。如病麈沙藥復麈沙。對多病設其宜藥無量無量故言別教菩薩學恆沙宗門。文云。無知麈數名麈沙惑也。今約宗意。別圓滿教皆此惑。別約曆別。圓約一心。具如止觀玄文等說

論未者不也決三

疏云。今三顯一正意。為決定退大聲聞大乘聲聞此興論異。論指退大應不熟。終可熟。此破論也。興彼論大乖。未讀論文。故決是定退大二種聲聞正為三擊所化之機。此等或作減相無餘退大間取小。今日藏識之中三德涅槃種子發生實相芽葉根莖。故經云。未曾有非本所望(已上座主決也)今謂。汎講法華須以此義為正。若不爾者。經破論。五逆。除基公無人傳彼不熟我。本師三藏意。已略去無性之悟。JY公涉公一切諸師混他。代著述絕無那義。兩京十道一切兒女。總皆唱曰。和人有南北。佛性無南北也。若言無性。被兒女嘲。故唐僧家絕不言定性無性之義。我國今多不NK。應是大乘機漸漸熟耳。設為權戲雖口假言主。努力努力心莫執莫執。若強執之。公私十方施。難消難消。若不消者。何免三途。供養爾者隨三惡道謗法罪報法華般若大乘經一切明說。智者可披(上來隨要抄出。餘若如私記中)又聞。贊州慈勝和上。更勝行大德同說約法華經意定二乘決定成佛。WT恆存隨喜。彼兩和上實是圓機圓教者耳。會聞氏中言話。那和上等外戚此因支首氏(今改和氣公也)隨喜。願當來對面同說妙義弘偉妙法也。又WT請來唯識家疏隨分不少。隨覽多說成不成義。自非如來莫執諍之。揩淨名疏從方法師百法幽抄。青龍金剛經疏等。總NK無定性二乘無餘不迴大乘之理。掌記抄中數亦爾。可受之。莫招擇。努力努力。若戲論言。恐不及唐路上養牛馬兒女也。
大師小師云。今搜求聖教之次。或聖教中云。論梵本甚浩博也。而來唐土擬委悉譯之間遭世衰亂不遑染筆。仍抄出共大略一兩之要。今見此事甚道理世人云。經者八卷也。釋其義論。何故只一卷。此事理也。今案此文。彼疑颯然解耳。

別接通決三

三。謂別圓接通接別也。止觀云。問。別云何以接通。答觀破真俗上惑盡方聞中道。仍須修觀無明八相作佛。此是果。仍前三觀為因。故言以別接通耳。不以此佛果接三阿僧祇百劫種相之因。故不接三藏。不將此果接十地之因。故不接別。不將此果接十住無明。故不接圓。唯得以別接通。其義此(上云。別接通開真出中)又云。諸教皆接亦應有之。此不用者二教界內理。二教界外理。兩處交際須安一接。故但以別接通。若濟通為言。不論無明。八地名佛地。從此被接知有中道九地無明十地無明。即為佛。但品破那得是極。故知接人別。若望別教是人初地位行也。若就諦論接者。通教真諦中俁論。從初以來但觀中之空破見思惑盡。到第八地方為說真之中。故云智者見空及與不空被接方聞。聞已見理。即是入別位也。三藏菩薩不爾。故不論接。別圓發心知已中道。更將何接。故知接但在通也又云。通教二乘偏用體法入真。菩薩慈悲入假亦中道之義者。佛滿門通通別鈍根以能通不能通別故。此教有別接之義。利者被接更用中道。不被接者不經三觀。別接如顯體中說又云。修此雙流三處。若別接通七地論修。八論証。十TM向論修。登地論証(三十七道品止觀以為雙流禪門章云。教二乘不異。菩薩真諦有含中接接別之意。此真含於中而作真名。記釋次文云。言九地十地破者。仍本立名名九十地。入別圓教應云初地及以初住。又記六云。初明通教以別接者。方乃得云七地修八論証。問。第三卷明別接通中。何故乃云八地聞中道九地無明十地無明方得為佛。以何義故興此不同。答。始從四地終至九地咸受接名。三根不同。故不等。四地為上。六七為中。八九為下。文從中說故云上。六七為中。八九為下。文從大品云。十地菩薩為如佛。經從下者其位定故。故諸多從下說。今決曰。初文言此佛果。又再言此果者。此通教十地之相作佛。指此為此佛果及此果也。文云。觀破真俗上惑盡方聞中道。仍須修觀無明。能八相作佛。此是果故言指通十地果為此果。問。爾宗失。即在三教果頭無人故。答。彼無人者約當教分。非於被接問。何以云爾。通教真諦中合論。故故眾初空破煩惱障。至第八地方說真空之。中所以空上更復見聞不空九地無明十地破之。即為佛。故言給約被接者。問。爾此接入別。何故可此果為本教佛果。答。亦可云爾。但今與果名者。縣約八地聞中道邊。更無他意。問。八地聞中。別教圓教人。何煩更與本教果名。答。此征可爾。但止觀意約此一人。借指後教地住為果之事。故望八地聞中之邊且興果名。問。爾不言後教從耶。答。被接方聞。聞已見理。即是入利位也。依此意言別人亦妨。問。爾約初意言別無失。若就後意。其言有妨。豈不成以別接無失。若就後意。其有妨。豈不成以別接別耶。答。此義元從初後別之人而起。故別接無以別接別文。若言然者不免大失。

五道六決四十

法華序品云。又彼土六眾生方便品云。我以佛眼觀見六道眾生貧窮無譬喻品云。明五百人止住其中。無四惡地獄乃至阿OB羅道。第六卷隨喜功德品云。若四百萬億阿僧祇世界六趣眾生(諸經多出之不可備勒)心品釋品云。昆婆沙說有五道摩訶衍人多說六道乃至世界中已十六俱胝眾生趣。何況十方一切世界耶。理趣經釋云。下十真如十法界(興華嚴天台同)宗記云。今以折出OB羅故云六道。諸餘論或從鬼攝但言五道。大體佛教本說五道。以OB羅入鬼道。後緣OB羅發嗔擬害於佛。更開說六道今案譬喻信解兩品。五道為正以OT羅為餘。道故。當知五道本說。六道後開。合存此意涅槃三云。又六者。是道。帝釋。別開OB羅。OB羅鬼道。則但五而不六。 OB羅心恐損如來。故開為六。入三善道。依實論之。此鬼道也。故法華正說多為五道

七階成佛決四

藏教菩薩七階成佛一從本釋迦四弘誓(一減四諦境)二三有相六度。三百劫種相好因。四修滿六度。五為補處菩薩身。六為半卒天王身。七從下來YT胎出生出家降魔成道此為七階成道。或為四階。FY記云。婆沙云。第一三祇四波羅密除禪及智。第二階百劫相好。第三階兜率最後身出家用六斷惑。第四階菩提樹四心斷結。前六階中曾不斷惑。至第七階降魔已後以三四心斷見修惑。故為一斷。東塔四分疏一云。然欲釋此覺位不同總有其六。第一三僧祇耶所逢佛。第二波羅蜜多圓滿時分。第三於百劫修上因。第四生成佛之意。第五最後身出家有漏行斷惑。第六菩提樹無漏斷惑成佛一一委釋如彼開四分宗記(私之。開俁不同。須勘諸論與此文符)。

索車決四

疏云。索三意者。經中求字即索之異名也。一機中論索者。昔來聞大領納在心。此種冥藏之中。不論發之興不發。皆有感大果之義。故約彼論之。二情中密求者。情識中。鹿苑三乘果以為真實。我隨佛語此果。而今折挫以為狹劣。未審我前為得之否。若不得之佛何說實。若已得者。何挫狹劣。踟躕兩楹心中產。三發言索即在今日慇懃三請。密求在三蘇時。若曆時言。前一通涉於三昧。第二如上第三在今。箇志求之具此三箇索義。次問意者。大師設釋成前義。兼防他問。昔出宅者指阿含時。索三者。在方等禪呵之時。以通折藏。般若洮汰以別嫌藏。引文云。如前所許若爾求三乘也。何為求一耶。答。阿含時設羊鹿牛車。即運出宅。長者說NK。汝等早出。玩好之具。羊鹿牛車今在外。諸子乍聞互相推排競共馳起義發宅得免火難。免難已後身外。諸子是時憶父先言求肌三車。我已出門何處有車。種種推求。都不見有。諸子商量。父空欺不與所許乎。而今不見。雖然父意必不徒然合有意圖。不如面索。所以詣父求前所許。以於子情望於父懷。此求異有之意。所以異乾即是實果。商量推覓時。在方等及以般若。對父正乞時在法華大機已發不同於先。何以意中乞求小乘。父意在大子索亦爾。若非此釋。此意難會。宅中乘底出於外。止觀云。三車自邊乃得出耳。小乘念處等為其所乘也。若對大乘不足為乘。猶如小行。未度變易。故言互相推排競共馳走爭出宅。乃以教行為其所乘。若不乘乾不可出宅。若憶在內乘於車者。出宅已後不可更求。所以今師消釋斯疑(此義略出車數中了。而未委曲。仍出也)決曰。上來此越州林和上解釋也。甚與經合。須留心思。又經文喻不齊。以車出外。與走出蕊。能可留心耳。此亦口決也。又華嚴法華十異如湧出品疏。涅槃法華十六如法義贊。如文可披。此土三論所奉大乘三論大義抄中三車四車諍論甚不稱便。顛言倒語。更不足言。又言。四教無憑。甚好笑也。

精進位決四三(止六云念進定慧

疏云。今對常精者。即十信之第三心也妙記改為第二心也。又決曰。疏及記各據義。並無建失。凡除初信心外念進定慧四心之經不可一定。隨用時或前後。但大師正義以進為第三。其証文者。覺竟三昧中釋十心。進為第三。道理炳然。又首楞嚴卷經中恆為第三。玄中至多數。故依疏斷為正義也。若為第二說有其據所以順。除信已上隨時用之前後不定得決任宜。不可為謬矣。
大般若七為第二文云。信根精進根念根定根慧根

便決六千功德義四

惟竦師(惟法師。竦法師大佛頂經疏二引天台釋六千功德諦之臆說。先抄出之。與彼經對勘在於他紙。今未功此也。大底天台約境千百。即十二因緣也。約智八百。即八正道也。智智如境故能盈為千百。境如智故能縮為八百。耳用五根。對意根五根。故有盈縮。三根用三。即是互用也。明在本經不可更迷。佛意大同。經經異趣。具如玄疏。知人尋之。莫愛閑語。

十如是決四

玄文並云。相以據外覽而可別。即福德莊嚴性以據內。即智慧莊嚴定慧者是體凡讀教者皆以為外事。不謂一身外之法。所以愍傷極略決示。從今向去乃至菩提莫貴此倒言。福德者即在色蘊智慧者在四心。具斯色心為體。體即法身性即般若相即解脫三法圓融同在一處。若以相置草木上者。性在出羽。相在對馬。體居渤海。若如是者。爭言一心十法界法界具如。如三世間乎。陰生土三總在色心二法之上。故宗教句句云不出色心也。色心者。一身外色內心也。除此之外更無一物依正圓融元在一處。莫覓於外。若爾顛倒分別非法華之旨。說違諸教。力等七法亦眾此三法上起十妙本從此來。於一切時本末究竟等。十方佛土一乘法此一事實。天然元在一切智地中。而常自寂減空也。設不據之。孫曹慈氏三家相義可返台山。若爾六十卷無明矣。

天台引証不同常流決四四六

宗法文所引論。乍見本典得。所以宗徒多謂文。我輩本來大底同之。今覺。自讀不依師投之弊也。故今趣爾示其一端。圓頓之設。一以貫之。彌可仰信。凡學大師教之文者。為披閱故臨本文時。勤須用心尋會文理青裹所極。爾乃得之在斯須間。不爾竿年積功所獲。其大綱者。大師怕用極在義趣。趣之所極諳同符契。己他外其理一般。若義了取文八卦任意。且如諸文恆引普賢觀云。大乘因諸法實相大乘果者亦諸法實相學人披文祇大乘因諸法實相之句。于今未大乘果者亦諸法實相之句文。斯乃不依師傳。斬新討文之失也。從今以後的須會之。大師引証極取其義。不多在文。既指因為實相。寔有其文。決知果亦實相符司文。諸此例角類甚多。尋者多NK檢實文。此實自讀之失也。一切准上必討尋之。然則不出庭戶合知下。若不留心困極困極。件決者。殊是禪林良誚座主面授也。恆云。智者依義不依語。語者。文也。努力努力留必此句。千金莫傳。莫此歟。大師引文多義理。不同傍人愛浮虛者。斯唐口談也。

悉檀決四七(釋名如略悉檀淨名玄疏一云悉檀者是天竺之語也。今此為正)

唐朝日域多NK。天台委釋檀。此言詣實也。不得意者多唱其名不名不會意。所以隨聞示其文處。誚和上在北座恆說之曰。四悉檀者。元是如業說法之時常行要用也。所謂世界為人對治第一義(委釋在玄第一諸宗文)世界者。不與世諍。故用隨情說聞者歡喜。所以歡喜世界也。記云。初因緣世界即是歡喜。故云償諍喜後生。故對治悟道。故指悟道第一義。即所証入矣。前三方便一真實。故者總言歡喜惡悟為道為四悉檀也。涉小乘愉具此四。故大論云。四悉檀八萬四千法藏十二部經焉。此總略。文出玄第九或尋得之方覺針刺耳。
唯識唯心八(廣百論中有三心境。今以第三無言無相心境。且為傍助住言。讖不存。預防他立己也)

中引占察經唯識實相觀以決於事理也。祖大師DT末。奏使唐至天台山。遇禪林寺傳天叭教大德道邃行滿問宗諸義。次問唯識唯心。邃和上答曰。唯識狹淺存於境故。唯心廣深不存境故。念承和天台請在德決問先答意。台山兩答大相同。頗非異言異意同耳。今准記並意。義意已盡。不可必問。意云。不變隨緣為心。隨緣不變為性。此釋成占察義。苦隨差別境而一一能察。謂之唯識差。名之實觀此。義若約別及興圓家。行人常隨境動寂彼此有之。故言皆通。昆SU舍是唯識奢摩他是實觀。用之興體遍一切處不異。若以此義教道時。以教權故心有境。造即中故存境也。約証道時。以証實故造境。即中真實。故不存境。設約權論家唯心唯識皆俱淺狹也。以不即中故。是世俗故。若於家彼此俱深俱廣俱妙。以即中心識之外更無境。境即是心。即是境。如如如如智是名法身故。心境俱心各一切一切三千故。若非三千。攝則不遍。若非圓心不攝三千故。三千總別空假中以境妙智妙行乃至利益俱皆妙故。十方佛土妙法無二亦無三。正值況方便無上道故。以此望他。他必存境。我必不存。若意後隨宜存沒有何失也。當知台山貞元開成二答。皆妨耳(云云占察經義通別圓。存之絕之可約宗旨。私志中亦有之。想會用之。後悟平等法人草之別)。
廣百六云。寧毀犯S羅不損壞正見戒但障天。壞正見者障涅槃樂。十云。諸契經唯識者。為令歡識況彼外麈。既況外麈妄心隨息。妄心息故証會中道。故契經言。未達唯心二種分別。達唯心已。分別不生。知諸法唯心便況外麈相。此息分別平等真空愚夫貪著境味諸欲樂。無況離生輪迴。沒三有諸劇苦。解無因如來慈悲方便為說諸法唯識。令況外麈。外麈之妄識隨減。妄識減故便証涅槃。故契經言。如有良醫妙東損病。諸佛如是。為物諸唯心。後長行中云。應況執著空有兩邊領悟大乘不二中道勝義諦者。謂所知分別名言皆所不及。自所証不他悟無。無相絕言名勝義諦聖說心境三。一者有言有相心境。二者無言有相心境。三者無言無相心境。初二緣出世俗。後一緣勝義。又云。境是妄法。心緣彼境生。了增是唯心分別則不起。
伽七云。若言無境。而心者。境則無心云何唯識真如及識。是眾聖所行

三身佛決四

禪門章云。大乘明此五蓋束成三毒三毒法界而起。法界無邊畔。迷亦無量。當知毒蓋通至極果極果豁悟法界法身無量故所得智慧無量。得報亦限。故大品經云。無邊般若無邊乃至識亦如是大經云。無邊般若無邊乃至識亦如是大經云。因減是色獨常色。色有邊豈得迷常。當如法身大果圓滿極在妙沉。不不橫具足成就。豈容舍那坐一華端而判為報。應滿法界。何止一釋迦耶。明三身優劣此者。皆不得意。意為言只釋迦遮那舍。故普賢觀云。釋迦牟尼名昆盧遮那勝定云。或見釋迦或見遮那。當知法身遍一切處。豈異釋迦別求遮那遮那既止三界釋迦。何容乖此。遮那既遍法界五蓋云何三界耶。止觀六云。就境為法身。就智為報身。起用為應身。以得法身故常恆不變。法身廣大如法界。究竟虛空未來際也。寶性論云。常即不生。恆即不老。清淨即不病。不變即不死法身淨德廣大如法界是我德究竟虛空樂德未業際是常德。故如初住法身即具如是常樂我淨無生老死
決曰。非唯三點三德不縱不橫而已。三身涅槃亦不縱橫不並別。今大師所說三身義。名似諸家。其體大異。如前文言。明三身優劣乾。皆不得意。意為言。釋迦遮那舍那。總約一心說法報應一境一切報應不境。一法一切法身故。一智一切智。法就不智。報身一切報身故。一用一切。報不用。一應化身一切應化身故。以一空一切空。假中不空一切假。不假。一中一切中。假空無不中故。修一心三觀一體三身。所以法華三身平等一體。皆妙皆圓一相一味本末齊等。故所經名平等大慧妙法蓮華。能說如來釋迦遮那一切處。如惑遍法界。理亦遍法界如理法界。智亦遍法界。如遍界用亦遍法界三身一體一切時常恆相即時。函蓋合。故言平等。故言妙法。言慧日大聖慧日除暗。若三身優劣者。非平等非獨妙。亦非慧日大聖。一常一切常。三身不常。一切恆。三身不恆。一將一切淨。三身皆不病。不變一切不變。三身不死。一凝然一切然。無間一切無間一相一切相續。一續一切續故三身相續無間一切無間三身無間。一凝然一切凝然三身凝然。俱體用隨緣俱不變俱寂俱照。照寂不二觀經牟尼名昆盧遍一切處。其土名常寂光。常懸眼何不會之。若不此者。同於質礙人耶。略決如是。慧者詳之。法報應名且依十地論法華論也。義即大師己心中所証悟之法門矣。門上引文。涅槃華嚴集維般若大乘經所明極理。只是上文所說之理也。莫嫌聖說。須恨自暗。唯見大法身釋迦牟尼釋迦牟尼大日法身。遍一切處本來常住無始無終若不然者。皆小乘義也。絕非法實相極之旨矣。止觀云。前三此小中大。尋之耳。又玄法身境名昆盧遍那等。或云。無憑何以故略文昆字。只一佛名不為二者。守株文師之言。非天台之要。今只約理立三名字。八萬之藏失斯道乎。若究言無。莫言三身三佛必合名之。政行妙中權立三名須得意。莫愛淺說也。
不空罥索神變真言率第八云。一切三身一體。皆等昆盧遮那法身相好既云三身一體皆等那相。何可用三身別之言。

無情成佛決五十

禪門章云。又約理為言。一切諸法悉有安樂性。何簡中耶。答真者。未見佛性(真俗境界佛發性耳。在上)問。悉有安樂性草森耶。答。理於平等法界者復人草之殊。未悟謂其事別。如夢種種悟已則無華嚴云。若人欲了知三世一切佛。如是觀。心造諸如來杜順和上法界觀云。情與非情一體法華世相諸法實相本末究竟等。決曰。入真如理觀一切法。無非真如實相妙理外色心及以間。其體一相所謂無相。若得實相智。不見有縴毫法。十方佛土一乘法。除諸法實相。餘皆是事。唯一切法如實相。一色一香無非中道。造境即中本來真實即是心造諸如來。情非情一體安樂性。即是如實相也。名之為理悟平等法界。若三乘教行人凡夫等未文字性。見情無情其體各別。若一乘教行人。本來此見。先知本性矣。大日經云。阿字第一命遍於情非情。及諸大乘誠証非一。若遮斯理。即是夢客。生死無曉。何時得悟。可傷可傷。台山決中大底無失。但不出大師本文耳。又莫謂煩修萬行無上佛果一心三觀推撿四運併無生融通萬品皆為一心與性合更無分別即是真如。故妙樂云。隨緣不變為性。証此不變即是法身。便三德利根之士隨語成。此天台正義也。若不能証。修事萬行扶助理觀。水澄石現。相知不久耳。

過去七佛決五

世人云。七佛則與世俗世廟同。若彌勒時除昆婆S可以S棄第一佛。經陽記等同亦此(呼弘調伏錄為經陽記即解開四分宗記之記也)開四分宗紀(又呼城都記。有則師述也)云。若同七廟及世九族。於理不然。故須於今別述正義。即是本師三大劫滿妙相業。爾逢昆婆S佛。正曰昆SUS。此云觀。即是過去一劫最初逢第一佛也。從此以前入三劫斷。佛既多故不舉勒亦不除前。以彼入修劫先故。決曰。此雖小不可不溫。故今出之同。同門諸人請會此理。莫除觀而同俗七廟。若依釋迦。以除依次故。此不宜。須急廢之。但須准據本朝當代宗廟以天皇為元宜也。以一例之(以際何改以元祖故)。
大論慧影師疏云。昆婆S佛乃是過去第九十劫一佛。次S棄昆輸婆附佛。是過去第三二劫中佛。今賢劫中始四佛。拘留秦賢劫初劫佛。以前劫中三佛足為七佛今釋迦第四。若彌勒出時七佛則以S棄為頭。若師出則以迦葉佛為頭長元六年九月日彌勒發心十劫釋迦發心者未入僧祇之先發心歟。今云時發心者。指僧祇發心歟。故不相違。然則時發心者。大論有其証彌勒超劫者。經有証可見。

征他學次五

八萬法藏統其行相不出四教。如頭邊示。藏通別圓聲聞緣覺菩薩乘也。真言禪門華嚴三論唯識業成俱二論等能所教理爭過此四。若言過者。豈非外邪。若言不出。便問介所期然後隨答推征極理。以我四教行相並撿決定於彼所期之果。若與我違。隨即詰之。且如華嚴五教各各有修因向果。初不一。一教一果合是所斯。若非藏通別圓之因與果者。不果佛教耳。三種法輪三時教等。就中可定。汝以何者所期乘。若言乘未成佛觀行。若言菩薩。此亦即離中道之異也。汝正取何設取離邊果可成。如要即是例佛難之。謬誦真言三觀一心妙趣。恐別人不証妙理。所以逐所期之極。准理可征。因明道理外道對。多在小乘及以別教。若望法華華嚴涅槃等經是接引門。權對機設。終以引進令邪小之徒會至真理也。所以論時存于四依擊目之志。莫執著之。又須將義對撿自義。隨決是非。莫執怨之(大底他多在三教。圓旨至少耳)。

教誡中觀唯識及諸與諸者決五

中論者。龍樹士造。唯識者。天親菩薩造。故止觀云。天親龍樹鑒冷然。外適時宜。各權所據。而師偏解學者。茍執遂與。矢石各保一邊大乖道。若得今意俱不可說俱可說中智二論並云因緣生即空假中生論三因佛性。性二備等盛說說之。廣百論護法釋曰。為破有說為無。為說為有。有無執皆世俗言。勝義中有無俱遺。聖下非有非無。而後。廣說四依出世小雙弘。究竟令証中道聖果。故天親始從小乘。終至法華涅槃令小大。龍樹提婆護法清辨豈興異途乎。今據上說。是至極言。歸於中道雙非雙照。我師三觀天然奄合諸聖人意。所以止觀明說鑒冷然外適時宜。若不然者。彼諸菩薩卻隨非聖。師偏解。末徒茍執遂興矢石。各保一邊大乖悉檀遍施之道。妨法遮理。何免罪報。藥變為毒。令莫依初獲入井損命。教部前後權實之趣。法華涉年調熟之旨留心可學。般若離執。若執燒手。一切佛法教主意。總皆令然。又莫惡論義。故雜集論云若諸菩薩善品欲行法。攝益一切法有情得速証阿耨菩提者。當正觀十二處法。不與他其興諍論。何等二。一者宣說無上微妙法時其信解者甚為得五者凡興論不懷獷毒甚為得。六者凡興論時善護定心甚為得。七者凡興論時善護定心甚為得。八者凡興論時令己劣他時勝心甚為得。九者已劣勝。煩惱甚為得(論引大乘阿昆達磨出之。云云)又云。又經甚深無諍心。解尚為難。況為諍競。凡興諍論請問無心求解。但求過失。又傍証者。質直不善宗門樂著假執。凡所言論多具六失。所以者何。興論時或有移心著邪宗一或矯方便求他誤失或不待言竟便興欲語三或敵論者言稱理反相誹撥或作粗言惱敵論者及時眾心或復於彼自懷恚怒。多具哪是六遷失。又興論時身心寂靜甚為得。不寂靜故二事難成。謂善護善護心。此令他淨信。於解脫正勤方便心定具如助正什下。今書此文為誡己他。若不由斯莫輒興論。不消篤信。必墮修羅如意。甚可慎忌之。

六即位佛決五

南岳大師安樂行云。眾生如來同共一法身。清淨無比妙法蓮華經。竦法師首楞嚴經疏記六即者。本因隨朝毛喜上書謂隨主曰。臣見一切大乘深典。皆云眾生本來復待修位。諸劫流行。隨生遠請天台大師以對毛喜。師云。君立眾生即佛。於六即中是何佛耶。毛喜云。弟子實未曾聞。豈況能解。請師為解釋。師即為釋云。即佛者。約性德眾生本來是佛。如木中有火性而未QFQG二名字即佛者。謂凡夫受持大乘經典名句佛。三觀行即者。謂凡夫出定入禪不於佛。四相似即者。三賢菩薩有漏心中八相作佛興佛相似五分真即者。登地菩薩分証真如。六究竟即者。等覺菩薩功用已畢。金剛道後解位中一切已辨。毛喜盡言窮為略出。具如止觀并別章中委釋。抑安樂行與今對案。合有六種差別。謂六即位眾生一一與其位如來同共一法身。位雖且別法同體。只有性修得之差。而法性平等本無異。故稱妙法蓮華。妙即圓融彼此平等蓮體本淨。不為垢所染。在泥出泥清淨一體開示悟入諸法實相元來有染淨之別。故稱妙法蓮華百界一切妙之無非清淨實相蓮華總一別七。八喻一相有別未。

授決集卷下

方等已前般若

深密經時所說似般若也。古人或以般若維摩方等之前。所窺古經氣色也。天台說其般若為如酪經。實無別部。代所執。今所說。寔無別部。何偏執文失義言般若方等前說耶。據仁王等。既是成道九年已後之說矣。假使雖說小非多分。以小歸多。必部。無量義經廣說空。此為部以部。法華寔四十餘年說之。而善現般若中得於決定其事在法華後。而集家結置一處。是如小歸多。又窮子領財在法華前。其義決定。故無量義經云。次說方等十二部經摩訶般若下相不可異說。當知勝義菩薩領解。如酪共般若空義。若爾四諦教即是如酪之般若也。不合言初時二時生命端似爾再不爾。彼有空二門。以三藏中實義者即是空故。將此空義為彼中般若義生領解義便二時。斯約於不此文也。又大乘無上無容了義之說。非諸諍論安足所。小乘有上有容未了義說。是諸諍論安足所。仍准宗旨。凡前三教者。凡此未了義有上容。後二教是興無上無容是真了義。若細言之。別為未了。圓為了義。況前二教爭為了義。今我初時二教一了一未。漸初一教總未了。方等四教三未一了。般若三教二未一了。法華一教純一了。法華一教純一了。義涅槃四教觀門故。三未了常住實門為了所以初門為未了。皆後門為了義也。今尋義生領解二時所聞之法並為初漸。即是三藏有空之門。復無良戶。小成酪人。然則酪即共般若義通初漸其第三時的屬方等同為了義故。義與論。方等二三亦為未了。四中隨勝圓為了義約修証者。若至細論之。五時中三箇猶是未了義。未開粗故。今且約分分了與未了。須信前決。共般若等皆未了義。諦取斯義。更莫孤疑。

于時元和四年八上旬
山門寶幢院摺刊旃_