大般若波羅蜜多經卷第三百三十五

　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
　　　　　　一校者　曹曉梅
　　　　　　改稿得　張曉云

初分善學品第五十三之五

復次善現。於意云何。假使於此南贍部洲。諸有情類。非前非後。皆得人身。有善男子善女人等。方便教導。皆令發起無上覺心。修習菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。復持如是教導善根。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。善現。若善男子善女人等。於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及正安住一切智智相應作意。此善男子善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於彼。無量無邊。不可稱計。
　　復次善現。於意云何。假使於此南贍部洲東勝身洲。諸有情類。非前非後。皆得人身。有善男子善女人等。方便教導。皆令發起無上覺心。修習菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。復持如是教導善根。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子善女人等。由此因緣。得福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。善現。若善男子善女人等。於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示令其易了。及正安住一切智智相應作意。此善男子善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於彼。無量無邊。不可稱計。
　　復次善現。於意云何。假使於此南贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。諸有情類。非前非後。皆得人身。有善男子善女人等。方便教導。皆令發起無上覺心。修習菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。復持如是教導善根。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子善女人等。由此因緣。得福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。善現。若善男子善女人等。於大眾中。宣說如是甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及正安住一切智智相應作意。此善男子善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於彼。無量無邊。不可稱計。
復次善現。於意云何。假使於此四大洲界。諸有情類。非前非後。皆得人身。有善男子善女人等。方便教導。皆令發起無上覺心。修習菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。復持如是教導善根。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子善女人等。由此因緣。得福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善現。若善男子善女人等。於大眾中。宣說如是甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及正安住一切智智相應作意。此善男子善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於彼。無量無邊。不可稱計。
　　復次善現。於意云何。假使於此小千世界。諸有情類。非前非後。皆得人身。有善男子善女人等。方便教導。皆令發起無上覺心。修習菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。復持如是教導善根。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子善女人等。由此因緣。得福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善現。若善男子善女人等。於大眾中。宣說如是甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及正安住一切智智相應作意。此善男子善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於彼。無量無邊。不可稱計。
復次善現。於意云何。假使於此中千世界。諸有情類。非前非後。皆得人身。有善男子善女人等。方便教導。皆令發起無上覺心。修習菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。復持如是。教導善根。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子善女人等。由此因緣。得福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善現。若善男子善女人等。於大眾中。宣說如是甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及正安住一切智智相應作意。此善男子善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於彼。無量無邊。不可稱計。
復次善現。於意云何。假使於此三千大千世界。請有情類。非前非後。皆得人身。有善男子善女人等。方便教導。皆令發起無上覺心。修習菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。復持如是教導善根。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子善女人等。由此因緣。得福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。善現。若善男子善女人等。於大眾中。宣說如是甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易了。及正安住一切智智相應作意。此善男子善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於彼。無量無邊。不可稱計。
善現。當知。是菩薩摩訶薩。由此精勤增上勢力。到諸有情福田彼岸。何以故。善現。是菩薩摩訶薩。於法精勤增上勢力。一切有情無能及者。唯除如來應正等覺。所以者何。善現。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。見諸有情無利樂故。起大慈心。見諸有情有衰苦故。起大悲心。見諸有情得利樂故。起大喜心。見諸有情無性相故。起大捨心。善現。是菩薩摩訶薩。雖於有情。平等發起大慈大悲。大喜大捨。而於一切無所執著。善現。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。得大光明。謂得布施波羅蜜多光明。亦得淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多光明。善現。是菩薩摩訶薩。雖未證得一切智智。而於無上正等菩提。得不退轉。故至有情福田彼岸。堪受一切衣服飲食。床座醫藥。諸資生具。善現。是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多相應作意。故能畢竟報施主恩。亦能親近一切智智。是故善現。若菩薩摩訶薩。欲不虛受國王大臣長者居士有情信施。欲示有情真善道路。欲為有情作淨光明。欲脫有情三界牢獄。欲施有情清淨法眼。應常安住甚深若波羅蜜多相應作意。善現。若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多相應作意。諸有所說。皆說般若波羅蜜多。謂說般若波羅蜜多相應之法。既說般若波羅蜜多相應法已。復能如理思惟般若波羅蜜多相應之法。善現。是菩薩摩訶薩。常住般若波羅蜜多相應作意。諸餘作意。於其中閒。無容現起。善現。是菩薩摩訶薩晝夜精勤。安住般若波羅蜜多相應作意。無時暫捨。善現。譬如有人。先未曾有末尼寶珠。後時遇得。深自欣慶。珍玩無猒。欻爾亡遺。生大苦惱。常懷慨歎。惜哉何日還得所失末尼寶珠。彼人於此末尼寶珠相應作意。無時暫捨。善現。當知。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。常應精勤安住般若波羅蜜多相應作意。若離般若波羅蜜多相應作意。則為喪失一切智智相應作意。

初分斷分別品第五十四之一

爾時具壽善現白佛言。世尊。一切作意皆自性離。一切作意皆自性空。諸法亦爾。皆自性離。皆自性空。於自性離自性空中。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若一切智智。若諸作意。皆不可得。云何菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多相應作意。亦復不離一切智智相應作意。佛言。善現。若菩薩摩訶薩。知一切法及諸作意。皆自性離。皆自性空。如是離空。非聲聞作。非獨覺作。非諸菩薩摩訶薩作。非諸佛作。亦非餘作。然一切法。法住法定。法性法界。不虛妄性。不變異性。真如實際。法爾常住。是菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多相應作意。亦復不離一切智智相應作意。何以故。善現。甚深般若波羅蜜多。一切智智。及諸作意。皆自性離自性空故。如是離空。無增無減。能正通達。名不離故。時具壽善現復白佛言。世尊。若深般若波羅蜜多。亦自性離自性本空。云何菩薩摩訶薩。修證般若波羅蜜多平等性已。證得無上正等菩提。佛言。善現。諸菩薩摩訶薩。修證般若波羅蜜多平等性時。非諸佛法有增有減。亦非一切法法住法定。法性法界。不虛妄性。不變異性。真如實際。有增有減。何以故。善現。甚深般若波羅蜜多。非一非二。非三非四。亦非多故。善現。若菩薩摩訶薩。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不怖不畏。不沈不沒。亦不猶豫。當知是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。已得究竟。安住菩薩不退轉地。
　　具壽善現復白佛言。世尊。為即深般若波羅蜜多。空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。世尊告言。不也。善現。世尊。為離深般若波羅蜜多。空虛非有。不自在性。不堅實性。有法可得。能行般若波羅蜜多不。不也善現。世尊。為即深般若波羅蜜多。能行般若波羅蜜多不。不也善現。世尊。為離深般若波羅蜜多。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即空性能行空不。不也。善現。世尊。為離空性。能行空不。不也。善現。世尊。為即色能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離色。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即受想行識。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離受想行識。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即眼處。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離眼處。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即耳鼻舌身意處。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離耳鼻舌身意處。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即色處。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離色處。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即聲香味觸法處。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離聲香味觸法處。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即眼界。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離眼界。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即耳鼻舌舌身意界。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離耳鼻舌身意界。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即色界。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離色界。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即聲香味觸法界。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離聲香味觸法界。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即眼識界。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離眼識界能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即耳鼻舌身意識界。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離耳鼻舌身意識界。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即眼觸。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離眼觸。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即耳鼻舌身意觸。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離耳鼻舌身意觸。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即眼觸為緣所生諸受。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離眼觸為緣所生諸受。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即地界。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離地界。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即水火風空識界。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離水火風空識界。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即無明。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離無明。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即行識名色六處觸受愛取有生老死。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離行識名色六處觸受愛取有生老死。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即布施波羅蜜多。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離布施波羅蜜多。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即內空。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離內空。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即真如。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離真如。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即法界法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定法住。實際虛空界。不思議界能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離法界法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定法住。實際虛空界。不思議界。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即苦聖諦。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離苦聖諦。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即集滅道聖諦。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離集滅道聖諦。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即四靜慮。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離四靜慮。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即四無量。四無色定。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離四無量。四無色定。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即八解脫。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離八解脫。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即八勝處。九次第定。十遍處。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離八勝處。九次第定。十遍處。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即四念住。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離四念住。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即四正斷。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離四正斷四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即空解脫門。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離空解脫門。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即無相無願解脫門。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離無相無願解脫門。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即極喜地。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離極喜地。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即五眼。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離五眼。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即六神通。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離六神通。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即佛十力。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離佛十力。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即四無所畏。四無礙解。大慈大悲。大喜大捨。十八佛不共法。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離四無所畏。四無礙解。大慈大悲。大喜大捨。十八佛不共法。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即無忘失法。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離無忘失法。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即恒住捨性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離恒住捨性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即一切智。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離一切智。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即道相智。一切相智。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離道相智。一切相智。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即一切陀羅尼門。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離一切陀羅尼門。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即一切三摩地門。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離一切三摩地門。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即預流果。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離預流果。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即一來不還阿羅漢果。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離一來不還阿羅漢果。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即獨覺菩提。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離獨覺菩提。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即一切菩薩摩訶薩行。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離一切菩薩摩訶薩行。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即諸佛無上正等菩提。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離諸佛無上正等菩提。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即色。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離色。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即受想行識。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離受想行識。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即眼處。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離眼處。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即耳鼻舌身意處。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也善現。世尊。為離耳鼻舌身意處。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即色處。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離色處。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即聲香味觸法處。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離聲香味觸法處。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即眼界。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離眼界。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即耳鼻舌身意界。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離耳鼻舌身意界。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即色界。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離色界。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即聲香味觸法處。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離聲香味觸法界。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即眼識界。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離眼識界。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即耳鼻舌身意識界。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離耳鼻舌身意識界。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即眼觸。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離眼觸。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即耳鼻舌身意觸空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離耳鼻舌身意觸。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即眼觸為緣所生諸受。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離眼觸為緣所生諸受。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即地界。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離地界。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即水火風空識界。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離水火風空識界。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即無明。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離無明。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即行識名色六處觸受愛取有生老死。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離行識名色六處觸受愛取有生老死。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即布施波羅蜜多。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離布施波羅蜜多。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即內空。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離內空。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即真如。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離真如。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即法界法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定法住。實際虛空界。不思議界。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離法界法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定法住。實際虛空界。不思議界。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即苦聖諦空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離苦聖諦。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即集滅道聖諦。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離集滅道聖諦。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即四靜慮。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離四靜慮。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即四無量。四無色定。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離四無量。四無色定。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即八解脫。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離八解脫。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即八勝處。九次第定。十遍處。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離八勝處。九次第定。十遍處。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即四念住。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離四念住。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即四正斷。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離四正斷。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即空解脫門。空虛非有不自性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離空解脫門。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即無相無願解脫門。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離無相無願解脫門。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即極喜地。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離極喜地。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。世尊。為離離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。空虛非有不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也。善現。

大般若波羅蜜多經卷第三百三十五