No.2374
宗要柏原案立卷第一

輸入者 錢冬霞

一。佛並出。
二。前後受。
三。應身八相
四。自受用智。
五。三身法界
六。通教教主
七。二聖發心
八。三佛出世
九。所居。
十。葉上釋迦
一。新成顯本。_

宗要柏原案立

一。佛並出

問。小乘中。許一世界佛並出道理耶。答。不可許之可答申。
就之凡諸佛出世。依機緣在無。若夫可度機。何於一世界無多出世。爰以華嚴經中。於一麈中。麈數佛各處菩薩眾會中宣。一論中。世界出者。為彼鈍眾生判。如文理者。佛並出義可有被得。
佛並出不可有云事。任佛教大旨處也。所以一佛出世。成無邊化志。多出世似無其詮。爰以大經中。一世界出世無有是處說。龍樹論判。佛說三佛出世無有是處說。龍樹論判。佛說三千大千世界中。一時佛俱出判。但至御難者。若夫可假多佛緣者者。成發起影KT眾可來也。佛非可唱八相。次至華嚴經文者。是一麈含法界意歟。入大乘論。於一世界廢立不同也。三千界一世界意。仍無過
雖云。於一世界不可有佛並出義云事。尚難思。凡眾生根熟不同。諸佛出世又不同也。無感佛機時。雖經多劫空過佛。出世雖無之。機緣純熟時。時多出世。成導義何無之耶。依之華嚴經云。於一麈中。麈數佛各處菩薩眾會中。無盡法界麈亦然。深信諸佛皆充滿仁王經云。十恆河菩薩現成菩薩處胎經云。過去世中有千億女人。在大曠野中。非人處。一日一時三世通達。即成佛具足心地觀經云。能化所化。隨地增各隨本緣為斷屬成一菩薩佛化。或多菩薩一佛唯識論諸有情類。無始時來種性法爾。更相繫屬。或多屬一。或一屬多。故所化生有共不共論文一同有佛並出義見。隨見妙樂一處所判。由化緣不同。莫非益物。因緣聞須共設跡。或一人人。人關一人。或一人一人人關一人人時。許多出世覺。但一佛出世化志可足云事。此義諸導不同呈不辨。眾生根緣萬差不許似。萬品機不二二並出者。者不可得度機爭無之耶。其上案今日一代相。華嚴十方臺葉佛互成導說。與欲般若千佛。是皆依多佛化導事顯。覺。又今經時寶成證明分身集樹下。若夫一佛導可事足者。何煩淨土田可招客佛耶。但華經文。一麈含法界意云事。既於一麈中有麈數佛說一麈一世界意。諸多覺。抑今算小乘中縱小乘雖不許佛並出。大乘意一土多佛義可有何憚耶。去入大乘論文其意也。所以彼論云。諸佛說言。一世界出者。為彼鈍根眾生。不為利根心者說然。諸四天下實有數多轉輪聖王諸佛出世亦復如是佛並出云小乘會通大乘意可許此義判。WF四天下轉輪聖王有之。去諸佛出世亦復如是四天下出世可有之見。但三千界為一國土廢立歟云會能事。全不可然。四天下輪王例。豈非三千界內多佛耶。次佛並出。一世界者何世界耶。四種佛土。共不可許此義歟如何。本跡二門。共無多佛可申歟。小乘十方多佛義許。不許有何所表耶。
諸佛出世不輒。一佛出世。尚侍根熟遲速守機感相應時節。EU多佛化志耶。經云。諸佛出世懸遠值遇難其上同類相好時並出。懈怠眾生不可生難遭思一國王定招鉾楯歟。一土佛豈非導妨耶。依之大經云。一人出世利益。一國土二轉輪王一世界出世無有是處十八空論云。世佛國二主大論云。佛說三千大千世界中。一時佛俱出。非謂十方持論云。無量世界有無量佛。一世界佛俱出。何以故。菩薩長夜如是如是如是方便當於佛法處。演說正法調伏眾生。令脫眾苦涅槃俱舍論云。輪王俱生此等文理無諍佛並出無之見。但至機性不同難者。若夫多有緣一佛教主出世一佛發起影KT形可來也。始終應同八相應同八相時並出事。全不可有之。世佛國二主道理極成者歟。但華嚴經文事如前。既於一麈中麈即法界心見。次入大乘論文事。誠此文難消。但料簡如前。於一世界廢立不同也。小乘三千界也。大乘三千界合。為一國土意在之。依之大論云。百億須彌三千大各國土如是十方恆河沙等三千大千國土。是名一佛國土入大乘論一世界出者。為彼鈍根心者者。單三千界也。不為利根心者說。大乘廢立。多三千界一世界意也。但次下然諸四天下實有數多轉輪聖王諸佛出世亦復如是判事。可有料簡文也。每四天下。各輪王在之。三千界內。多輪王可有之是三千界為一國土時。有多出世合也。爾云於大千界內四天下輪王有之故。多土多佛也不可得意。次仁王經事。師釋中。現身餘界成佛會通如法華經龍女現身成佛。此亦應爾判。次胎經文同之。或又指內證成道歟。次心地觀經UU唯識論事。示餘化度。約本地佛化等云歟。依之唯識論云。諸佛各變為身為土。形狀相似不相障礙展轉雜為增上緣妙樂釋事。一人人釋。關多佛下云故。諸佛各亦為身為土定可。意也。次華嚴經臺葉。既一世界。一土一佛證據也。若爾講答潤色謂歟。次與欲等。乃至法華分身寶。皆於此世界八相成道無之。只來成導計也。非難限次佛並出不許事。方可直四種佛土也。取分付同居八相始應同佛。先可成其義也。一佛多佛不中惡可之。次小乘十方一佛多佛所表事。是付本跡二門。聊可成合子細在之。

二。前後

問。前佛後佛自受用身為一為異耶。
答。是可一。
就之凡報身修因感果如來三世覺了智體也。爭前後佛受身同之可云。爰以見經文法身諸佛同體說。報身如來諸佛同意申。其體一也不云。知前後佛自受用身。其體異云事。
前佛後佛自受用身。其體同云事。任一家大旨處也。所以自受用身者。覺極智內證一如法體也。佛佛其同之。爰以經。前佛後佛體皆同說。論。及達悟已無云來今。判但至御難者。始覺本覺故。三世不同無之。次至經文者。彼經意。自和身法身法身如來諸佛同體說。自受用身。體同義。仍無過
難云。凡法身如來性相常然。前後佛雖向之。自受用身。一眾生始修顯得體。酬因位萬行萬善修因感果智體也。修因既不一准。感果內證。爭其體同可云耶。依之經文一切諸佛。於第一身與諸佛同事。於第二身諸佛同意。於第三身諸佛同體第一化身。第二報身。第三法身第也。法身同體云。於第二報者。同意云同體不說。又唯識論云。自受用身所依土。雖一切佛各不同。而皆無邊不相障礙佛地論云。謂自受用身不相間雜。一切如來自受用身體各各不同但始覺云至者。本覺者何物耶。只是法身本有理體也。始覺智冥本有理云。智邊何。三世隔異作用備之。所契三世體一。於能契智者三世不可云。次心地觀經文事。自受用身能契智也。法身所是也。約契邊。且前佛後佛體皆同云歟。依之心地觀經云。諸佛大法樂故。心地妙法宮自受用能住所住分別諸佛自受法樂法云故。諸佛言其體異覺。但金光明經會通事。以何得知。彼經意。第二報身非自受用云事。仍楞嚴先德問。前佛後佛自受用身。為一為異耶產順。答內證一如法界法體也。佛其體同之。爰以經。前佛後佛體皆同說。論。及達悟已去來今判。但至御難者。始覺本覺故。三世不同無之。次至經文者。彼經意。自受用身法身故。法身如來諸佛同體說。自受用身。體同義。仍無過
難云。凡法身如來性相常然。前後佛雖同之。自受用身。一眾生始修顯得體。酬因位萬行萬善修因感果智體也。修因既不一准感果內證。淨其體同可云耶。依之經文一切諸佛。於第一身與諸佛同事。於第二與諸佛同意。於第三身諸佛同體第一化身。第二報身。第三法身次第也。法身同體云。於第二身者。同意云同體不說。又唯識論云。自受用身所依土。雖一切佛各不同。而皆無邊不相障礙佛地論云。謂受身不相間雜。一切如來自受用身體各各不同但始覺本覺云者。本覺者何物耶。只是法身本有理體也。始覺覺者何物耶。只是法身本有理體也。始覺智冥本有理云。智邊何。三世隔異作用備之。所契理三世體一。於能契智者三世不可云。次心地觀經文事。自受用身能契智也。法身契理也。約所契邊。且前佛後佛體皆同云歟。依之心地觀經云。諸佛大法樂故。心地妙法宮自受用能住所住分別諸佛身受法樂云故。諸佛言其體異也。覺。但光明經會通事。以何得知。彼經意。第二報身非自受用云事。仍楞嚴先德問。前佛後佛受身。為一為異耶問。答之時所依文不說之。但最勝王經一切諸佛。於第一身與諸佛同事。於第二身諸佛同意。於第三身諸佛同體既云。同意故不一也判。先德御釋意。慥體不成如。如何可料簡耶。次龍論判事。自受用言無之。誰知去來今文指法身有。一切諸法。皆而不二。常同常別二有之。自受用身。何而二常別無之耶。依之南岳大師問曰。諸佛我執云何十方三世諸佛別也問。答之時。若我執證得心體平等之時。實無十方三世之異。但本在因地我執時。各別發願。各淨土。各化眾生如是等善別。不同薰於淨心心性依別薰之力故。故現此十方三世諸佛依正二報相別。非謂真如之體。差別之相。以是義故。一切諸佛常同常別古今法爾此文講答違文也。又彼粗食者。前佛後佛成。同家大師破此義云。汝今當知。體之故十方三世各各不同。同體之故大法身都差別同邊以法身成之見。可知能破異邊。受身也覺。如何可會之耶。抑自受用身無始無終智體可申歟如何。但山王大師釋云。報佛壽量顯得之初又云。若據理邊應言無始無終今存師。於自受用身有兩不同決給。兩人前佛後佛體同可申歟。又兩重自受用相貌如何。
前佛自受用身。其體同云事。遠仰論說相。近任一家判釋大旨處也。凡法身自受用覺體。只是本有境智也。約眾生時。無始色心二法。性妙境妙智也。三世生死十方成壞。其眾生心不同者也云是約佛果時。真如一法理智不同。境發智為報智冥境為受時。自受用名言出來。三世一念覺體。何三千本覺智體也。於其三千體。前佛後佛不可有之。依之心地觀經云。自受用身諸相好。一一遍滿十方剎四智受法樂。前佛後佛體皆同華嚴經云。一切諸貨身一法身。一身一智慧力無畏亦然龍樹論判云。三世佛行證有前後。及達悟已去來今五大院釋云。在因地中雖有前後。至果海成一體但至修因感果難者。報身修因感果身云。受用報身邊也。或又未免無常權教三身意。但又宮太子。於自受用身。兩種不同分別。修因感果自受用身無作自受用身無作自受用本覺智三世無之。前佛後佛體同論也。又修因感果佛身云。且約修顯一剎那立此名也。至二剎那。EY冥本覺一醜味。是前後體同智。始覺智冥本覺智也。冥本覺智者。如覺智EY智事也。次金光明經事。彼經三身不似作經廢身也。第應身受用身他。WF於第三法身自受用身攝之也云。彼經如如如智是法身以智名法身可思之。是身合應身開佛云也。法身自受用。合故也。仍於第三身。與諸佛同體云言內。攝自受用也。第二身受用身也。不可關自受用同事也。仍山王院釋云。金光明等。一法應身三化身。此合報身法身中故。彼文云。如如如如智是名法身唯識佛地論文事。五大院釋云。故彼佛地唯識無常佛果三身四智教義無非圓教自受用者。非難根歟。次楞嚴釋事。彼先德御釋。處釋不同也。一處御釋。最勝王經三身法性身。及自受用身法身受用身以為第二應身。其第三身大途同前釋。此文講答義勢同之難勢令出給。三身義私記也。新講經廢立。以自受用受用內證事有之。彼釋且約此義門給歟。彼又意。次南岳御釋事。是二身相對身邊常同。應身邊常別釋意也。全於自受用論常別不可得也。依之同南岳釋次下云。利之復三種。一者法身二者報身三者淨土利他之中復一種○一者應身化身。二者淨土淨及雜染土合別發願在身。雜染土邊乃至同居淨土意也。次山家御釋事。粗食者意。於諸佛二身。其中應身諸佛不同也云之。一身諸佛平等云。故破之給也。自受用一體邊不事也。次自受用有始不事。無作得邊無之可云也。但山王院釋。約修因感果一邊歟。彼怕顯邊無始可云也。依之山王院釋次下云。後佛壽量顯得之初。能顯之人雖有顯得之始。約所顯壽無其初也可思之。次根本大師御釋事。其意上顯畢。其外隨緣真如自受用身依他緣生自受用身云事釋。其義大旨上。

三。應身八相

一切應身皆具八相耶。
答。可具之也。
付之凡應佛化義。隨機不同也。一切應身。爭皆可具八相都。爰以天王如來無出家相。乃至須扇多轉法輪相無之。可知一切應身。皆不具八相云事。
第一應身皆可具八相云事。任應佛大旨處也。所以忍化義。必受前付屬現生可示減故也。爰以見解釋八相成道妙法輪。即應身如來判。但至御難者。雖機不同也。現八相其上。身相說法等不同可有之歟。次天王如來。雖出家出家有之。須扇多佛。雖說三不一乘法故。屬說法釋歟。仍無過
難云。一切應身必具八相云事難思應身化儀隨機樂欲現身說法不定也。或現八相乃至五相三相可現也。依之天王如來不相SU不被袈裟如王治世故。曰天王。釋出家無之見。又降魔一相有無隨時宜也。若夫六天波旬不來。爭可具此相耶。云如來降魔相無之。大般若五百七三云。出世月。先無苦行降魔事而證菩提其外攝論超信論等。降魔相無之者耶。又須扇多事。大品經三云。過去名須扇多。為欲度菩薩故。化作佛而自減度。是化佛住半劫作佛事。授應菩薩行者起已減度此文慥不說法見。一家釋中。若應身說法。如須扇多。寶者此MI不含潤也就信箱上中。取分轉法輪一相對機說法相。不可一家也。金寶既說得聞三不得顯實定。若夫無機故不說法華許。又無機故。三乘法。三乘一向不說佛何無之耶。龍女又成轉法輪二相限。餘六相經不出之。而何一邊必具八相可云耶。但忍圭化儀。必可具信箱上云至者。凡穢土化儀生示減計也。必八相不具之不可苦。八相成道妙法論釋。先約大旨歟。不可不同化儀天王如來出家有之云事。一切諸法心所作地。八相何非心所事無之。若爾者。何限出家。獨閣事相出家耶。又出家云事。聊證據有之耶。次須扇多佛。說三科法云會通難思大品經文並一家釋。少分不見。依之妙樂大師。須扇多說法者。此以全不說法者。為不含大論文也。寶不說義如下文置全言全不說法云。一向三乘不說見。所詮論中說法見事有之者。尤可撿者也。次妙樂釋。此以全不說法者。以不含大論文也是指大論何文耶。次論中。或說須扇多。或說蘇扇多是皆同體異名可申歟如何。仰三世諸佛皆具八相云事。有何深意耶。又八相可限應身歟。將可冥三身耶。五大院先德判事有之如何。
一切應身皆可具信箱上云事大旨如前。應身化道一切眾生死始終其紿終合論。更不出八相也。先補處菩薩。受前佛付屬。必天事深子約。有之。論家判其道理。今具述下及事也。下天YT胎出胎等。生始化儀也。出家應佛儀戒也。不出生死家者。爭可至無畏彼岸耶。此成等正覺時。必三障四魔競起。豈可聞降魔相耶。成道法化薪盡。入減羅林夕。唱事勿論也。只是付生死始終成八相數也。依之華嚴經云。十方三世諸佛八相成道妙法輪眾生一家釋云。以如如境智合故。即能處示成正覺應現。往八成轉。妙法輪應身如來故。論云。如法相說故名如業名疏五云。一切應佛成道處。皆須八任是等道理文證。皆可具上相所成申也。但至化儀不定難者。具八相。上神通說法等不同可有之也。於八相不可云。次天王如來事。出世王也。不用SU不被袈裟。且學王始世歟。然出家有之。凡出家者。出生死家義也。天王如來。豈可闕此義耶。依之淨名經云。發菩提心即是出家即是具足比丘性次如來事。凡於魔死魔陰魔等不同有之。天子魔降暗無之。煩惱魔陰魔等降之。闕降魔不可云。攝論起信論。准之可意也。次須扇多事。彼佛說三乘不說。聊料簡不同也。大品經前後文不同也。彼經第三文難勢被出畢。誠不說法見。又同經十六云。須扇多佛。得阿耨菩提。為三乘轉法輪菩提記者。化作佛已捨身壽命無餘涅槃此文說三乘法見。前後相違得心。合時說三乘法。不一乘。故屬不說法歟。是又古義意也。又此義人。撿大論師釋也。仍WK疏云。須扇多佛。留化佛一劫眾生者。此言說法。依下經文言說法以此為異。若不說法何以人次須扇蘇扇多異事。只是須扇多羅扇多。異名。其體同之可得心也。次龍女二相事。宗師方緣熟。宜以八相成道此土緣薄。只以龍女教化於彼方界者。有八相條勿論也。抑須扇多佛全不說法。全字事。重了簡有之。然出世本懷法華不說之。全不說法云歟。次以不含大論文事。大論中須扇多佛。一劫化佛眾生見。是不說法文也。先指此文歟。但同本異譯大順經中。蘇扇多妙法輪見。是本異譯大般若經中。蘇扇多妙法輪見。是撿合可得心。次八相所表事。一切眾生八難處。可至八至直路所表也。其外付觀心內證可申合子細有之。次相限尖身歟事。先應身八相也。但五大院先德。通三身相釋。

四。自受用

問。自受用身如來智慧。為是有為為是無為耶。
答。此呈雖他宗釋義不同。可無為常住可答申。
就之凡自受用身者。修因感果內證有為生減智體也。爭為無常住可云耶。爰以大經中常經法無智猶如虛空申。如文理自受用無常被得。
自受用身智慧常住云事。任一家判大旨處也。所以自受用身者。三千本覺智體也。爭無常體可云耶。爰以經。世間相常住說。一家釋境既無量無邊常住不減智亦如是判。但至御難者。修因感果受用相。於自受用法界智無常義不可有之。次至大經文約帶權邊歟。
難云。自受用身常住也事。尚以難思常途法相所定理。常住法智無常法也。縱一家意也。爭有為智慧返。無為常住可成耶。先約凡夫意。曆緣對境。起念念無常也。佛果智亦可然也。依之大經云。如來非常以有智故。常無智猶如虛空唯識論云。四智心品所依常故。無斷盡故。亦說為常。非自性常。從因生故。生者一向起故宗師一處釋云。智有為功德滿。亦名圓常涅槃。言有為功德滿者。即是因時智慧有照用修成之義故稱有為是等文釋。皆智慧無常見。但至三千本覺智云者。智體無常。所契理常住所依常義分可意也。是則四智心品所依意。智獨常住義。非也。次世間相常住事。是又怕依常心也。依之妙樂釋云。位據理性。決不可改。相約隨緣有染淨。緣雖染淨緣起。如清濁波濕必不異。世間相歸理性常詮也。非相獨常住也。次函大蓋大釋事。見文前後。以如如智。契如如境發智為報。智冥境為受。境既無邊常住不減。智亦如是函大蓋大冥智也。而境常住故。常住云。豈非所依常義耶。抑自受用常無常。源天台法相諍也。彼宗意云三支比量三支者。因喻三也。報佛色心無常。從因故生故。如餘色心報佛無常者宗也。心。智慧。以無常為宗也。次從因生故者生法歸減也。生者一向記故釋是也。次如餘色心者喻也。如餘色心無常智慧無常也云也。四記答中。因緣生智。一向記答法也云也。是道理極成。如何可會耶。又山家大師如何救耶。而山家救文云。山家報佛以不為凝然也。此釋意。天台不為凝然常住見。如何可意耶。次付常住凝然常住。緣起常住三種常何耶山家釋中。卿判事有之如何。次一家意。自受用身修因感果無之可申歟如何。楞嚴先德御釋中。二報者。變名受用身。此由因感果以為其體。此有二種。一彼受用。二受用此釋意。於受和用論修因感果見。如何可意耶。次又有為名言。如何可得心耶。根本大師御在唐時。彼愛用有為無為。如何決耶。尤可此算所詮如何。
自受用身智。可常住云事大旨如前。凡本覺真如內證理智自元不二法身自受用一生三千本有性名法身三千本覺智報身也。而報身言。修因感果自受用報身。報字。境發智為報智冥境為受。沙汰常途報身義異也。只是本有覺性名智故。常途智義異也。無為常住無疑止觀行者內證。尋。即者一念心。即如來藏內證本覺無常義不論也。名字即妙解者。本覺解了也。觀行初心一心三觀現前。此智體即是本門立行之首談。非始覺無常智也。EU又三惑大夜忽晴。本覺月朗也。三千依正一法不捨圓滿相海智體。曾無常義不可有之。依之一家釋云。以如如智契如如境境發為報。智冥境為受。境既無量無邊常住不減。智亦如是。函大蓋大境智自元冥合。境常住智住也覺。仍撿諸論文。大福積經云。住生減者名識。不生不減為所住名智大乘經云。如來智慧無邊際遠離三種有為相淨名經云。佛身無為諸趣金剛之體。何疾何惱法華論云。二者報佛菩提十地行滿常。涅槃證故。如經男子我成佛已來。無量無邊百千萬億他劫大論云。復次順有二種。一者有為。二者無為。學有為般若。能具足六波羅蜜。住十地中。無為般若一切煩惱。皆居佛道論文此。一家判釋有憑歟。依之非無常。但取正智圓滿不生不減。過金剛心之前。取常為報身次第禪門三云。十方真實圓滿果報之身湛然常住功德智慧充滿法界不生不減無作無為文證此。常住不可有相違。但至修因感果難者。境發智為報報身不可關修因感果義。是根本大師隨緣真如自受用身宮王玉子。號無作得彼自受用身給。縱又修因感果義。論始覺智即冥本覺智體一也。無常義不可有之。次至大經經常智文者。山王大師。會此文云。常無智此指應以為非常。尚非佛仍小乘會通。次唯論文事權教意非會通限。根本大師有為報佛。夢裹權果。無作三身。覺前實佛判次觀音玄事。付彼文前後可致料簡也。仍彼釋云。智有為功德滿。亦名圓常涅槃。言有為功德滿者。即是因時智慧有照用修成之義。故稱有為。因雖無常。而果是常。將因來名果故。言有為功德滿也智有為者。曆位方也。果方而果是常。還答者潤色。但常住。見怕依常心也云事。所依義門法相權宗所立攝相歸性門所談也。全不能依用。世間相常住文。位據理性判。彼是法住法位邊釋也。相常住文。覺大師俗諦常住。證備。是實智常住意。次法相宗三支比量事。是根本大師三支比量勝義領解破。彼宗意凝然常不作諸法云。真如緣起不談故。常住之。一家真如妙理有兩種義。不變真如凝然常住。隨緣真如緣起常住報佛如來有兩種義。隨緣真如自受用身依他緣生自受用身釋故。全真如理體自受用智談故。常住成也。次三種常中耶云事。學者義。法身凝然常住。報身緣起常住應身相續常住然三身自元相即。互通事可有之也。次山家報佛以不為凝然釋。一家意。報身緣起常住。乎本。先此破也。次楞嚴御釋事。一往修因感果不可遮之。故此釋歟。次根本大師御上決事。聊不立入事也。暗推無為常住。決判。次有為名言宗師一處釋中。二十五有作用名有為意釋。有字二十五有為字。作業義可意也。

五。三身法界

問。如自受用身法界受用應化身亦遍法界耶。
答。共可遍法界可也答申。
就之凡內證境智雖遍法界外用應色。爭遍法界義可有之耶。爰以見經文受用身。為十地菩薩種各見。何EU應化身現生同減佛。遍法界向可云耶。答受用應他身。可遍法界云事。任一家大旨。所以三身相即一異法身自受用法界受用已下又可然耶。爰以宗師御釋。昆盧遮那一切處舍那釋迦成跡遍一切處判。但至御難者。內證外用不同云。權宗權門所談可答申。
難云。受用應化身法界事。尚以難思。凡法身用身用。內證境智。雖有遍法界義。於受用下色者。全遍法界不可有之。先受用身者。為十地菩薩種身。若夫可遍法界者。必不可現。依之心地觀經云。受用身諸相好。隨機應現增減。為化十地菩薩一佛現於種身又梵經時。三重本末化儀。成見是遍法主相違。三得成道隔異。所化斷惑分濟不同也。去一家釋。法身如來名昆盧遮那此翻遍一切處報身如來盧舍那。此翻淨滿。應身如來釋迦文。此翻沃燋遍一切處言。獨限法身報身斷惑至極故。名淨滿計也。曾遍一切無之。決一云。境智相稱應法界是唯限內證智法界見。縱又受用身音聲無邊色像無邊義約。一往成。於應化身者。尚其義難成。應身機息應。現生現減不定也。若可遍法界現生減不可云。EU又化身暫時化理佛身也。爭遍法界耶。但至三身相義勢者。於三身相即門各論門有之。今三身各別如自自受用。餘色相身遍耶否疑也。曾以相即不二意灑中成事也。玄五云。又非現生等是應身也。或示己身即法身報身。或示他身報應報應二身。或示他身即報應報應二身外用示現也。爭遍法界義可有之耶。次昆盧遮那一切處等釋。是三身相即門意也。去結成文云。三佛具足有闕減。三佛相即一異相即意見。若爾者。今算題不可相應者也。但辨內證外用異事。權教意事難思。如今義勢者。圓教一向二門無之可申歟。六即次位而二兩門也。境智寂照皆而不二意也。一向限寂門無照不可云。抑三身體用之。體邊遍歟。用邊遍歟。妙樂一處釋中。用不絕者。三身相稱故也。法報遍故。應體亦遍末師受之應示恆爾者。以法報為應體也。以法報遍故體亦遍方應體亦遍云。應身法界證據似歟。夫末師消時。應體者指法報釋。意非應身遍。應身體遍也釋。如何可得心耶。次妙樂一處所判中。付遍法界二義出。謂即狹遍寬廣遍是也。受用已下遍法界。三遍法界何耶。又其二遍相貌。如何可得心耶。次覺大師御釋中。三身遍不遍相判事有之如何。次應化身遍者。曆麈麈法。各身各體八相等現故。可名遍法界歟。又於一佛身。遍法界義可成歟。又付本跡二門。如何其相貌可意耶。
受用已下遍汪中。讀以論文幽玄也。隨他不共許事也。然一家意三身自元相即自受用身可許遍法界者。受用已下又可然也。三身相即無暫離時。既許法身一切處報應末IP法身既許法身一切處報應未IP法身UE法身二身常在。故知。三身遍於諸法。何獨法身。法身若遍。尚三身。何獨法身。實意。三身更不相離。所以於一法上且成理智慈悲三德故也。其中法有遍法界義。餘二身又遍法界可得心也。去證據。華嚴經第六云。佛身充滿於法界。普現一切眾生前。隨機見靡不周又云。譬淨滿月普現一切水。影現無量。本月未曾二華嚴經教主佛身受用也。是譬本月也。水月應跡邊也。是分明證據。宗師釋云。或言。道場以虎空為座。一成一切成。昆盧遮那一切處舍那釋迦成亦遍一切處三佛具足有缺減。三佛相即一異。又阿含經時。目連西光明世界。不窮佛音聲。慈持菩薩不量佛身佛身量。等是皆應化身法界意。妙樂一處釋云。遮那遍故三佛亦遍。故知三佛一剎那三佛遍故。剎那不亦遍任此等文理三身周遍成由。但至御難者。一家意全內證。成用色相。所以內證自元三千本覺理智也。又外用色相。一麈法界三千圓備體也。然內證外用沙汰邊。何權宗權門意可會申也。取夫受用自元音聲無邊佛。遍法界德備但至心地觀經者五大院先德心地觀經真如法身四智自受用十地能應十身受用地前釋迦變化身。此涉通別。但以此經四智無常。正屬別義判。若夫或通或別意非圓教義者。全非難限次梵纓三重本末事。一家華臺為本。花葉為末。別為一緣此說或又別佛果成證據釋。若爾者。圓教三身遍不遍不可關事也。次疏九法身一切處云。報身淨滿等事。是且付翻名辨三身不同計也。若夫約夫作三身者。共遍法界可云也。去秘密三身一身三身為秘。三身一身為密。又昔所不說為秘。自知為密妙樂受之。初釋約三身法體法爾相即三身法體法爾。不思義一慈悲也。豈不許遍法界義耶。次受用且閣之。應化身生減身難遍云事。如來內詐自元三身本即。又自在不同也。為一機一緣丈六六見。丈六當休介。量同。芥子須彌芥子不成大身須彌不小物。小乍本有相入如。去妙藥一處釋云。一麈之身感與理等。EU丈六之質生那是那御那來處。即狹遍意也。妙樂一處釋云。遍有二種。一寬廣遍。二即狹遍師釋云。寬廣遍者。理體本然。始終二。即狹遍者。一念實相法界一麈一色法界量同可得心也。次玄五或示己身或示他身等事。一身示現當體即遍法界意非相違。閃三身體用事。妙樂大師法報遍故。應體亦遍。機。自在應法恆爾釋。先是講答潤色也。但末師應法恆爾者。以法報為應體也。釋事。可致料簡也。夫跡門意。法報為體。應化身為用也。本門意。俱體俱用云。三身論體用也。今末師釋。且跡門三身意歟。次應化身法界事。大旨上顯畢。凡應化身約機感見也。見小身可得度時見丈六見大身可得心人又現慶身也。是即小當何不地界故也。覺大師隨機三身理內三身云事釋。理內三身者。俱遍法界有優劣判。甚深釋義

六。通教教主

問。通教教主身相如何。
答。帶比丘像理尊特身佛可也答申。
就之凡比丘像。三藏教主。尊特別教果成也。爭合這可通教教主耶。爰以所判中。釋通教相。色心為體判。所判者。以應身通教教主被得。
答帶比丘像現尊物身云事。任解釋大旨處。所以逗利鈍二機。比丘形邊通機。尊特方為被接機也。但至勝身文理者。雖同比丘形。帶尊特邊。三藏應勝故。且應身云歟。
難云。通教教主比丘尊特合身佛云事難思。凡比丘形。三藏劣老比丘教主尊特別教圓滿相海相。爭二教佛可為一教主耶。凡四教對判時。三藏應。通教應。別教報身圓教法身可定也。依之摩訶止觀中。見相菩提心釋時。四教不同有之。其中釋通教云。如如來無如來。若上即知相好相好如來相好。皆如虛空佛。EU復相好。是為見相好決一云。見佛相者。但是三藏空無所有TT二云。以有餘無餘為相。無漏為性。為應色身為體明曠釋云通教者。示應身。巍巍堂。如星中月。即通相也四教義十云。天衣為座現帶劣應身成佛五大院釋云。又天台宗。唯說天衣為座應佛生法二身不說。四身十佛四德四智是等文釋。無諍應身見。但為被接二教合身佛也云至者。凡通教者。先通見可為本也。當教空理教。佛當教相應身可現也。WF空理極可移後時分。現後教佛相。聊可令說聞中道也。聞中已後。定可見尊特身歟。全自初一身合論。非成一教主也。未被接時。現尊特無用也。已被接時。帶比丘像又無用也。仍何應身云。是等難不可來者也。抑帶比丘者。出家三衣一SU相也。尊特者。在家形佛。受用報身十地滿足形也。爭此二身合論可現所化前耶。此所現佛可名阿佛耶。頗難思事也。大師一處釋云。丈六尊特合身佛。雙中故也丈六尊特真諦法性中見。是住空理相也。空無所有佛也云。豈非應身耶。應身未斷見思凡夫所化斷見空理證人為化云故也。但雙住睦文。學者料簡多之。如何可得心耶。次通教佛。天衣為座。成道天衣。此丘像尊特共可為所座歟。比丘可住草座尊特可坐蓮華天衣為座。被接不相應事也。如何。又三乘乘共可見此天衣歟如何。天衣者表如幻即空也。若爾者表當教空理。歟覺。佛身被接。相民座又何不通二見耶。大論聲聞經中說敷草座摩訶中經說或見敷草座或見敷天綩XT是草座天衣。敷不不云。機見不同見。偏限天衣不見如何可意耶。
通教教主身相事。論說相幽玄。釋義起盡蘭區也。但一處釋中。帶比丘像現尊特身是則通教逗利鈍二故為通人。現比丘形。被接人見尊特身也。先任此釋成者也。依之疏一云。身長丈壽八十老比丘像○即三藏佛帶比丘像現尊特身。即自覺覺他是又非私釋。經文證據有之。像法決疑經云。或如來丈六之身。或見小身。或見大身。或見報身坐蓮花藏世界海中。為千百億釋迦牟尼佛心地法門。或見法同於有分別玄七云。偈法決疑云。或見丈六身。或見小身大身。或見報身。或見法身前丈六三藏也。後報別教也。間小身大身云。通教佛合論意覺。金光明疏云。丈六身佛真諦也。丈六尊特合身佛。雙中故也。尊特身佛雙住俗中故也。法身佛中道也。法身佛中道通教丈六合身佛見。但為一教主事。約被接兩機也。覺大師釋云。丈六三藏佛壽。尊持身中兼被機見受用身圓常三身次可尖身云難勢釋義事。凡勝劣兩應事。廢立無盡也。實報土教主應應方便圭為應事有之。兩卷疏釋方便土云。一示應身圓滿相海如前報之應。二示劣慶令見者劣於前又界內為應。界外應事有之。覺大師釋云。藏通應住同居土也。別應佛方便土。滄受用報圭也又藏通相對三藏應。通教應事有之。五大院釋云。一應身三藏佛。應身通教佛只是可一途廢立三身分別不可得心。就中四教義文事。具文云。一念相應頓斷餘殘習。坐七寶樹下。以天衣為座。現帶劣應身成佛帶劣應云。全是帶比丘偈現尊特相也。尊特應故也。次通教通本云事。是何處釋耶。四教義云。通通通別通圓之義通言不限通。二機見相兼定事也。次比丘出家形也。尊特在家形也。二身難合論云事。佛並立。定不可不得意。只是機性不可。舉二機見計也。但二身體事。尚聊可有沙汰事也。付顯密成事有之歟。次丈六尊特合身佛。雙文事。付此文東西兩塔異義有之歟。但義意。真者指真諦。中者指被接中道也。仍是舉二機見也。尊特身佛。雙住俗中故也文。別教地前地上二機。舉俗中住云也。一具文通教舉二機見可申也。次天衣為座事。丈六尊特二身共天衣為座歟云事。天衣者先舉通見也。依之大論摩訶衍經中說或見敷草座或見敷天綩XT云。所座如佛身舉二機見見。次天衣為座互三乘見歟事。通方云。何不通三乘見耶。師釋云。天衣化生一切法如幻妙樂釋云。當教二義不定故。利鈍菩薩不同故能座所座。皆二機見可相兼事也。

七。二聖發心

問。釋迦彌勒時發心歟。異時發心歟。
答。雖難計可時發心可答申。
就之以何得知時發心也云事。釋迦精進力故超九劫。而二聖同動劫正覺。豈非彌勒發心九劫前前耶。爰以寶積經等文。九劫超義限釋迦見。
答。二聖發心。暗以雖難計。時發心也云事。諸論說。釋迦彌苗。一具菩薩見故也爰以見宗師所判。三藏說。釋迦彌勒時發心判。但至御難者。彌苗又供養諸佛。何無劫義耶。次至經文者。先舉釋迦超劫計也。不遮彌勒超劫非相違。 難云。二聖發心三只業雖難計。任論大旨。異時發心可云也。氫釋迦菩薩精進菩薩。超劫義有之。彌勒懈怠者。汝是云。精進無之。依何可論超劫耶。而同劫唱正覺故。釋迦九劫先立。彌勒發心有之云有事分明也。依之佛藏經云。彌勒發心十劫已。釋迦發心大寶積經云。我猛力故。便超九劫。於賢劫中。得阿耨菩提婆沙論云。釋加菩薩精進故。超九天劫。但九一劫修習圓滿。便無上正等菩提俱舍云。唯伽梵釋迦牟尼精進力故能超九劫唯字所顯超劫。限釋迦見。可知彌勒發心先。釋迦菩薩粗進力故。超劫二聖同劫。成道云仍見四教義一處所判。弗沙出世QJ二聖機。釋迦菩薩弟子純熟師未熟勒師機純熟弟子未熟一人易調眾人難化。故佛放光釋迦菩薩時。釋迦一足翅。七日七夜間讚歎佛沙佛。地此界多聞室此超九劫見。彌勒此。精進超越無之。可知異時發心也云事。但成道同劫。發時歟云義勢尢難思。若爾者。現在賢劫千佛。皆時發心可云歟。全不可然事也。次三藏說。釋迦彌勒時發心釋事。凡於發心決定不決定有之。依之師人之云。菩薩發心二種。一者決定。二者不決定不決定者。時發心。若決定者。有前後。是故十住婆沙云。或有先發不定心後發決定心。是全非景沒私釋。引論文見。豈不信用耶。仍約不決定時發心釋也。真實決定發心異時覺。但彌勒超劫云事。何論可所判。其旨判耶。縱雖有釋義論證據無之者。雖可信用耶。抑釋迦超劫事。大師大經超前九劫末師引 大經二超劫釋。如何可意耶。次一家所立三藏菩薩。源診大論說也。若爾者依所三藏。將依能破三藏歟。一家判定事有之。如何見耶。
答旨如前。二聖發心昔。三祇劫古。凡慮雖難量任釋義大旨。時發成申處也。凡諸論說。釋迦彌勒二聖相對法門對論成。有深意歟。總言之。畢果後方便利生善巧形。必前後不可治定事也。而二聖一具菩薩發心得脫定可時歟。依之觀音玄云。三藏釋迦彌勒時軌是又非私釋。大上十云。一時發心中有成佛者。佛即讚歎。有精和故又云。釋迦牟尼佛。與彌勒菩薩同主。釋迦牟尼佛精進力故。超越九劫或云時發心。或云一時發心。划進發心不見也。但難勢旨趣。釋迦精進超劫。彌勒無超劫。WF正覺菩薩也。可知彌勒先立。發心義意歟。一往尤似有其謂。但彌勒一向無超劫不可得意三百劫間。七萬五六七千佛供養也。每供佛一分益可有之。積劫累備。正覺期到。爭無超劫耶。依之觀音玄具文云。問三藏說。釋迦彌勒時發九劫何意。佛俱成賢劫中佛耶同。答之時。釋迦弗沙佛百劫彌勒諸佛。何必不促為九一劫彌勒供養諸佛超劫云事分明也。但諸論中。論勒超劫不沙汰事。大師會之云。止六云。因則指釋迦。論果則指彌勒釋迦現成正覺佛。果現前易知故。諸論皆因位事說也。彌勒當體因位故。多位事說也。釋迦因位超劫說。彌勒因位超劫不沙汰也。思遺彌成一。又立還。因位事可說也。其時供供數積。超劫無供佛云。迦旃延子義。龍樹士破之依之大論四云。釋迦牟尼佛純熟弟子純熟彌勒菩薩純熟弟子純熟。是語保所說。三藏中及摩是語何所說。三觀藏中及摩訶衍經此語。出汝心。汝但見釋迦牟尼菩薩。於寶窟中見少佛。七日七夜以一偈九劫彌勒菩薩亦中讚弗沙佛。但陀那不說汝所不知。無因緣故。汝便謂彌勒弟子心未純烹。如是皆為違失。彌苗超劫事。陀那經不說之故。汝不之破。實有超劫云事分明也仍四教義文。學所三藏義可得竟也。次寶積經等文。論果則指彌勒邊舉之歟。次大師經超前九劫。判。末師。大經二劫超判事。於釋迦超劫重心有之。佛藏經四十超劫說。雪山摩納八薩FT弗沙九等異說在之。師資各顯義歟強非相建釋。次一家所立三藏事。大旨依所三藏也。能破大乘三藏故也。四教義也云。不小乘明。三藏宗徒羅漢聖人之所撰集何容頓乘僻也決六云。今文且以大所斥立三藏菩薩義故且破之。可思之。

八。三佛出世

問。弗沙義沙昆婆S三佛三祇百劫中何時出世耶。
答。弗沙底沙三祇內佛。昆婆S三祇滿百劫初佛也可答申。
就之以保得。知弗沙底沙三祇劫也世云事。所以見經文底沙佛所。所九五劫當得作佛授記。弗沙佛時。九四劫宣。所超既百劫一體也云事。論家說有之。若爾者。異時出世不可云。何者難思
三佛出世時分。尚以難計。且在任釋義大旨。三祇出世。昆婆S佛百劫出世所存申也。爰以見大論說。百劫出世佛初。舉昆婆S佛見。可知餘三只出世云事。但至經文者。所超劫。百劫百劫內劫三祇內云有何失次至三佛同佛難者。經中各別佛見故。非相違可答申難云。弗沙底沙三祇內出云呈難思。凡三祇諸佛出世前後。宣任論說也。而經中云。我念往昔一如出現於世號曰。底沙。是人過於九五劫當得作佛。號曰釋迦牟尼一如來號曰弗沙。翅於一腳七日七夜讚歎。彼佛九十劫當得作佛。號曰釋迦牟尼。義莎所。九五劫記AK弗沙佛四劫。授記。既所經劫百劫內劫見。所值佛豈三只佛耶。皆百劫佛可云也。其外一家釋。弗沙佛讚歎九劫百劫佛見。又昆婆S佛百劫也云事難思思。玄文第四云。從燃燈佛至昆婆S佛時名第三阿僧祇劫三祇內佛見。依之佛本行集經云。一如來號曰昆婆S。過九一劫當得作佛。號曰釋迦牟尼佛三祇終。所超劫百在之覺。雙三佛一體云義有之。婆論云。如契經說。過云佛號曰。底沙或曰補沙弗沙事也。若爾者弗沙底沙一體也覺。又賢愚經云。九一劫佛。號昆婆S宗師引此文云。賢愚經云。弗沙佛末世時飢饉有支比婆S佛又名弗沙一體見雙大論釋迦牟尼菩薩。於寶窟中見少佛。七日七夜以一偈超越九劫俱舍論云。行遇見底沙如○如是讚已便超九劫兩論取合意。弗沙底沙一體也。覺若爾者出世不可得事也。三佛共三WK出世歟。不然者三佛百劫出世可云也。玄贊云。昆婆S佛。弗沙佛底沙佛同體異名大論中。百劫出世佛初出昆婆S事。是可有料簡事也。大論文列過云七佛時。自昆婆尼佛列之歟。只是為列七佛百劫有自餘不可遮之。次所超劫百劫內。所值三祇佛也云事難思。若爾者。昆婆S所超劫百劫內。所值三只佛可云。而何三佛共所超劫乍在百劫內。一佛百劫云。二一祇休佛可申耶。或夫體義可成沙事諸經有之。佛本行集經賢愚經等說。又華嚴經三佛有之。若異可分別子細有之歟如何。
答凡三佛出世相貌。三祇大劫昔。暗以誰計事也。共上諸佛出世名義隨時不定也。一邊不可執者也。但大論中。百劫中九一劫出世佛舉中。初舉昆婆S佛見。餘無諍三祇出世。覺。所以見論文。初劫昆婆S出世。第三一劫S棄昆怒婆出世。第九十劫昇留孫那含迦葉釋迦四佛出世見。是佛外。弗沙底沙不舉之可知百劫內云事。大論一云。過支九一劫一佛。名昆婆S百劫佛。見。依之菩薩戒義記下云。過去一劫名昆婆S。亦名維衛間諸劫中佛。至三一劫有兩佛。一名S棄二名昆婆。亦言隨葉。此第九一劫賢劫。千尖出。四佛已迅。一昇留孫。二昇那含經。三迦葉四釋牟尼底沙弗沙百劫佛也。若爾者。三祇出世在絕言者歟。但弗沙底沙所超劫。或云九五劫。或九四劫云。百劫內故。出世百劫內也云事。出世前有之。超後可有之也。義意三祇所值所可超劫功德得之也。然三祇他位。不可論劫超越百劫自行位保可論超劫可。故三祇供佛功力。超百劫內劫也。又義。昆婆S佛時。九一劫記。正三祇滿百劫初。WF底沙五劫。弗沙四劫也。九一劫外劫。三祇所經劫被得。仍九五劫。三只末四劫未滿時也。九四劫云。三只末三劫未時可得心也。次三佛事。超劫百劫內。出世三祇可得心也。昆婆S佛如然可意云難至者。昆婆S佛九一劫記。佛九五。九四不可例同。但三佛同體體事。既佛本行集經。九五劫九四劫一劫出世云。出世時節不同也。是異名證據。華嚴經云。昆婆S佛如滿月弗沙明達第一義如來無礙佛見宗師賢愚經云。弗沙佛等釋事。恐書寫誤歟。經文既云昆婆S佛。保乍引賢愚經云。弗沙佛可判。非量釋歟。次沙論底沙補沙事。以何得知。補沙云指弗沙云事只是底沙異名。亦名站沙事有之歟。次至玄贊者。用不可有心歟。但此成一義有之。謂同體三佛三佛成也。而三祇百劫分別。九一劫乃至四五劫對判三佛。可三佛故非相違。次於諸經三佛異說有之云合。付此三佛異名多之隨翻等種種不同也。行集經三佛。可體潤色。又華嚴經三佛事。彼家師釋云。昆婆S佛。此云種種見。底沙斯名淨觀弗沙佛此云增減。是佛見

九。所居

問。自受用身如來居何土耶。
答。雖異義不同在。任一儀可居寂光土也。
就之自受用身者。酬萬行萬善修因果報故。尤可居報土也。爰以見經文。說自受用身相。是身常住報佛土宣。如文理者居實報土云事。
答所以法身自受用境智冥合。暫時離事無之。法身既居寂光自受用身說可然耶。爰以經中。三賢住果報。一人淨土宣。一家釋。不思議所居故云寂光判。但至御難者。凡修因者。約因位修行邊歟。至果海本有境智故。可歸寂光人證也。次至心地觀經者。未免無常佛身。不可開一家自受用。仍無過
難云。受身可居寂光土云事難思。凡自受用報身者。依因萬行萬善所得智體也。尤可居萬善實報土也。寂光土如法界理土也。法身獨居足。以智身居理土不可云。依之心地觀經云。自受用身諸相好。一一遍滿十方剎四智受法無間佛地論云。受用土略有二種。一自受用土。衣諸如來。三數劫所修無邊善根所感。周遍法界自受用大法樂故。從初成佛未來際莊嚴相續無間文證此。隨見一家解釋名疏二云。圓報身法身亦表欲說圓淨報之國末師受之。即是表圓後法身者。自受用受用。俱得為圓後法身法華疏云。常在靈鷲山。此謂實報土也記云。據常在之言。即屬自受用土實報土既名自受用土見。是豈非難潤色耶。但法身自受用境智冥合。可居我土云事。既寂光法身所居也。自受用雙馬達上光者。於一佛土佛UU出過可有之也。去普賢經云。昆盧遮那一切處。其佛處名常寂宗家釋云。後一但是真淨。非應報。即法身所居妙樂大師云。故此淨土法身居仍寂光獨法身所居可云也。事寄境智冥合。猥二身不可云。佛身若境冥俁。所依士又可理智冥合。故何身居理土。智身可居智土地。次三賢住果報。一人居土云淨土事。是可淨土耶。未分明事也。三賢聖方菩薩所居地雖有智。無明有之故。清淨義無之。覺極所居。與無明不雜清淨報土也。故一人淨土也云也。全寂光不可云事。去丹後先德究竟寂光與報名有可不可被成純可表淨報土義有之。御答此不可依用歟如何。次居見論未免無常意被會事難思實教意。三身四土一念也。於一念身土約東又宛然也。而二門對判時。何可亂其階級耶。依此對判。必權教三身不可云者也。抑此事慧檀兩先德異義有之中。楞嚴先德法身居寂土報身居光土也以寂光二字二土對判給。此御有保證據耶。一家釋中見事有之耶。又今講答義。定楞嚴御釋不可違歟。偏居寂光云義。始終灑中違變歟如何。
答自和身可居寂光土云事。所以同居所居。方便應身受用報身也。自受用身必定下不可居三土四土不二內證三千千覺寂光可居也。依之仁王經云。三賢住果報。一人淨土爭土豈非寂光耶。又云。第一義諦安穩。窮源盡性妙智瓔珞經云。一切眾生乃至無垢地盡。非淨土住果報故。佛獨居中道第一義諦法性之土此等經文無釋寂光見。實報土受用身。為化十地菩薩一佛現。於種身給土也。內證證法自受用所居不可云。仍自受用身法身如來境智冥合可居寂光土也。法花論云。我淨土不壞。而眾見盡者。報佛如來真實淨土。第義諦之所攝入但自受用身修因感果妙。可居報智土云事。自受用身修因感果者。約三世修行行證有前後邊也。及達悟已去來今始覺本覺不思議極智成故。居寂光云事。更不可有相違智身居智土。身可居理土云事。一家意。理智自元體一也。智身雖居理土。更不可相違何EU寂光一家所立寂光。非唯理性二。可指理智不二內證也。次心地觀經事。五大院先德。此涉通別正屬別教判故。不可預一家自受用身事也。次佛也論文等。是同可未免無常意。次名疏圓報法身事。末師釋義不同也。句輔正記。疏圓報法身者。受用報也。互自受用不云也。名疏輔末師釋。互自受用受用受用釋。聊難思事也。仍名疏輔釋。一往付報字。自受用釋加歟。次至壽量釋者。據常在之言即屬自受用土云。以何實報土得心耶。誰知指寂光有。是即一人先備料簡意也。次寂光法身所居也。自受用又居之云。至佛UU出過有之云者。受用所居也。如難自受用可又居災報者。又佛並出可有之。何EU世二道理。界內應在佛儀式也。寂光上。保是等疑可致耶。次仁王經一人淨土淨土淨。宗師寂光土時。引論文中。正引此文證寂光土見。後丹後先德成。子細有之歟。但彼既究竟寂光報土名地盤寂光也聞。且與報土名計也若爾講答義勢。強河背歟。抑爾先德異端事。傳聞。檀那先德事理寂光。成法身所居給見。楞嚴御釋。付寂光土法身自受用避成。何非講答違文難知。實於究竟寂。與報土名。義違立事。定甚深子細有之歟。講答義勢。更灑中遮之事也。然山家唐院寂光且。存此義計也。
尋云。寂光土有身土別耶。有云者。法身寂光共法妙理也。於其一理。爭身土別辨耶。名疏一云。四明寂光土得。覺極所照。如如法界這理。名之為國○但真如法性。非身非土說身土無土。離土無身。其名土者。一法二義身土體同見若依之爾也云者。既三身四土廢立不同也於寂光何無身土異耶。
答。學者異義不同也。義云。名疏佛土義意身土別無之。法華疏三身廢立身土別有之法華疏意。隨緣真如上。萬法形曆然能所身土又曆然也。顯本為事法門可思之。記九云。本有四德所依四德能依。難所並為能依之身能所所依之土二義齊等。方是昆盧遮那身土之相此文能能料簡有身土別義可成事也。

十。葉上釋迦

問。葉上千迦。何土教主耶。
答。同居教主
就之凡臺上盧遮那實報土教主。葉千百億。同居成道也。間所現葉上千釋迦。萬方便土教主可云也。爰以見經文。葉千百億。各坐菩提樹一時成覺說。葉上千迦。復現千釋迦云。菩提樹不云。可知方便土教主也云事。
同居教主也云事。任三重本末大旨處也。所以既辨千葉方域。論德釋迦不同。非界外微細土被得。但至御難者。同雖同居成道。葉上千釋迦同居淨土成道。千百億穢土教主意也。次至文者。葉上。方域門見故非相違歟。
難云。梵網經所說三重本末成道付。其中葉上千釋迦同居教主云事難思。見經文。臺上盧遮那實報土覺。下葉千百億釋迦同居間所舉葉上千釋迦。定方便土教主可云也。依之經云。今盧遮那。方坐蓮華臺周匝千花上。復現千釋樹一時正覺葉中各坐菩提樹等云。分明同居見。葉上不爾。周匝千華上復現千釋迦云。更非同居相貌。可知方便土道云事。依之宋朝師釋佛國莊嚴論云文釋云。千百億釋迦。斯乃同居土也。千華葉釋迦。期乃方便有餘土也。蓮花臺盧遮那。斯乃無障礙土此釋經相應三千垂跡。幸三土成道相當何葉上葉中共同居土云。方便土華導可闕略耶。難思事也。又葉中小釋迦云。實同居教主相應。葉上大釋迦說。同居不相應事也。但葉上云千佛云。方域在之故。同居也云事難思。今三重本末說故。釋迦云也。其義實報土何臺上耶。上字何對中下言也。故葉上等云。EY有方域不可得意事也。此事始終御答。實有方域相可檢申也。於他經中檢事有之如何。次葉上同居淨土。葉中穢土云會中。講答私義勢歟。又釋義等見子細有之歟。尤難思事也。抑於釋義等見子細有之歟。尤難思事也。抑於上方域分限相如何見耶。縱又有方域見。於方便土論方域可意也。末師釋云。三身三土煩惱未盡故。有對疆不同報猶論中。葉上千釋迦究竟成道也。若爾受用十地滿足成道覺如何。次百億小釋迦說何法門耶。而見梵網經文。唯小重四十八輕戒說。微麈菩薩眾由是成正覺說戒法見。若爾三乘不說歟如何。次經文今盧遮那方坐蓮華臺蓮華臺者指所座歟。淨指國土歟。既云方坐蓮華臺所座歟覺如何。
答實三重本末成道三身四土局難分別事也。然任義可同居土可成申也。實報土。斷無明菩薩所居。諸論說。憚無之。同居未斷見思人生處。文釋又多途也。方便一土。沈空盡減二乘處也。法華已前更不可明事也。網葉上千釋成道。何方便土不河成事也。依之見經文今盧遮那方坐蓮華臺實報土也。WF其臺周苫有千葉。一世界為千世界。我化千釋迦等宣。是圳上千釋迦也。世界各各不同相。更方便土不覺事也。WF葉上名大釋迦。葉中號小釋迦也。而心地觀經云。一一葉上諸贍部州有金剛座菩提樹王其百千萬億不可說化佛。各於樹下破魔軍已。一時證得阿耨菩薩小共居樹下見。豈非同居教主耶。但三重垂跡。幸三土成道相應云事。尤難思事也。而於同居內。重不同有之。約二土分別義有之。是又非私義。天台網義記云。千華者。華有十餘葉。華百葉。菩薩華千葉。一佛世界故。有千佛淨土十地十波羅密淨土云淨分明也。次佛國莊嚴論事。既本朝先德。違經文釋義云。捨之給。會通限。次大釋迦名言同居不相應云事。以小對穢土故。淨土對大釋迦有何相違耶。例如穢土教主名劣應。淨土應也次有方域。方便土封疆可意云得。或體折巧拙有餘穢等意。封疆沙汰三界諸天在之。全不可沙汰事也。又何處。方便土千佛出世不同云耶。全不可有事也。次入大乘論葉上千釋迦究竟竟天成道見事。是又講答潤色也。謂葉中同居中取。於欲界三千界正覺。葉上於上界空間成道云。是一廢立。只是二土同云。二界異。可成潤色義。夫受用報身歟云御事。夫別沙汰。先可同居內云義。不可背事也。次百億小釋迦法事實。雖互戒定慧先舉戒法一邊歟。次蓮華KC者指國土也。依之梵網經云。蓮華臺世界赫赫天光師子座上昆盧遮那佛義記上云。何故坐蓮華臺世界相似蓮華故云蓮華藏但坐蓮華等云。實蓮華國土上有蚰子座。而文略不委歟。

一。親成顯本

問。三顯一近顯遠。一切諸佛皆悉同耶。
答。皆可同可答申。
若說之云者。凡新成佛久本可顯無之。爭顯本可云耶。爰以見解釋。最初實成若為顯本問。不必皆顯本答。者耶。若依之爾也。云者。披宗師所判。近顯諸佛道同問。是我方便諸佛亦然判。可知皆顯本云事。答是新成覺佛顯本云事。一邊所判顯。所以諸化皆說遠壽。道損生益成故也。但至御難者。雖新成如來。至果海成一體。始覺本覺。可度機可說之也。次至玄文第七者。彼三料簡門釋故非實義歟。
難云。新成覺佛。可顯本云事。尚以難思。凡新成佛者。但妄凡夫。始或從識或從。經卷發心修行四十一地經曆。一念送。等覺轉入于覺。始朗然妙果登名。覺已前成道。唱事無之。爭可論顯本義耶。依之玄七云。三世諸佛顯本者。最初實成若為顯本。問不必皆顯本答。WF次下轉釋時。若最初始成佛。既始得本未論垂跡。無久跡可發無久本可顯釋。新成佛今日初得本故。未論垂跡義也。去程可發跡無。可顯本無。定判。列無顯本見。若強顯本。於無上世尊虛妄失可成者也。云燈明迦葉等。不說本門入。涅槃。但句第九之事疏云。若爾三顯一諸佛道同。近顯遠亦諸佛道同。答是我方便諸佛亦然本疏文。一往顯本似。但妙樂受之答意者。異從一切諸佛悉皆此故云。亦然。意在同顯實本不必長短悉齊意十方三世諸佛。新成久成佛顯本有之。不顯本有之。而異邊先取道同邊。是我方便諸佛亦然也。消也。WF意在同顯實本不必長短悉齊者。所得理邊同也。新舊佛長短悉齊不可云釋也。若爾更非御答潤色。或又其實三佛道可同事成。久近不可同也釋。但玄文第七問答釋。三世料簡門下釋也會事難思三世分別時。新久不同辨也。非三世時。新久不同無之。顯本顯本不可有之。何三世料簡下釋可賞NU也。彼釋難。不必皆顯本判釋次下。有無二義有之。付不同雖有之。或指初住為本顯本。或延促劫顯本等也。悉皆名無寶顯本也。寶非今權實顯本也。又無義釋時。四方十方重譬有之。但結成處。若都無者即所譬判。是新成佛。若都無顯本也。豈非講答違文耶。抑於顯本成理成不同有之其相如何。又付壽量顯本者。以何可為本耶。次顯本義。可互三身歟如何可。什壽量品教主大旨可申合事有之如何。次見經文。五百麈點顯本也。釋尊成道已來。實五百麈劫相當歟。經復倍上數說。不限五百。尚可深遠覺。此事一院明匠。或事或非成給。如何可意耶。又三世諸佛顯本者。皆五百麈點可說歟如何。
答凡本跡二門一實圓經仲微記注。久遠諸佛出世本懷也。三世修行證有前後邊。新成久成異。論雖似。及達悟已去來今內證歸入。三世一念因果隔異情一分無之。始覺本覺。皆中無終內證海會也當此時。若夫可度機。可說顯本遠壽旨云事。尤可任也。又所化機。聞跡門雖KF實住。不聞本門。後位進難成。有緣機熟時。說逐昔願。條勿論歟。依之見壽量品經文諸佛如來法皆哪是。為眾生皆實不虛壽量顯本諸佛道同化儀也見。依之疏云。若工三顯一諸佛道同。近顯遠亦諸佛道同。答云是我方便諸佛亦然。又諸菩薩壽量發願。我於未來壽亦如是。此即諸佛道同。亦不偏言一近一遠。故知。寄無終無近遠顯示身常住。有始有終遠論工應跡既云此即諸佛道同。無隔處新成久成皆可顯本覺。記云。答意者。異從同。一切諸佛悉皆此故云亦然但至御難者。何三世異意佛果廣海不見他隔異。不論新舊不同也。在因地中雖有前後。至果海成一體云此意也。新成佛所得覺。舊成佛覺。其體不同。一醜味也。但得法身必得壽故。有緣機熟說遂昔願勿論也。但玄文第七事。三世料簡門不釋也。尚存三世分。恐果地內證不可極盡凡壽量顯本者。非三世三世。不顯本顯本也。成久近顯本。尚非壽量正意無作三身內證境智顯。是名真實顯本也。實三世各別評論段下釋義。不可關顯本正意。依之經云。如來秘密神通之力疏九云。一身三身為秘三身一身為密。又昔所不說為秘。自知為密。佛於三世三身。於諸教中秘之不傳記云。初我三身法體法爾相即。次釋約今昔相望以今法體望昔故也。亦可前釋通諸味。後釋斥他經唯在今經故也。既名秘密三身。號法體法爾三身無作三身云是也。新成佛也云。豈不悟無作三身內證耶。若夫悟之。為機說事又勿論歟。但疏九文。妙樂異從同釋故。捨新成異。從舊成同釋歟云事。此文學者。料簡在之。義意。左樣不可申事也。謂今異者。新舊對論異云也。意捨新舊異。從無作理成不思議同云事也。次不必長短悉齊釋。成久近不可同也。釋事。是成邊。同手本。不得心者。更非難限。抑成理成事。先五百麈。為本呈成也。本地難思無作三身內證理也。依之記九云。若但只信事中遠壽。何能令此諸菩薩道損生至於極位故。信解本地難思境智成非正意見。但以正意。存人有之歟。義意以理成為正意可存申也。次三身顯本事。實可互三身也。去一家義便二意。此品詮量三身。若從別意正在報身釋給。次五百麈假實事。多分非實義歟。約所表所故也。但又事云質可有之歟。次三世諸佛。皆五百麈點本。事可有之。一切眾生五住煩惱。何不令斷之耶。仍無過

宗要柏原案立一卷_
痕鬮嶼G非實義歟。
難云。新成覺佛。可顯本云事。尚以難思。凡€ 蕙 w 蕙 B  € * * * * * * * * 
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Arial |事難思三世分別時。新久不同辨也。非三世時。新久不同無之。顯本顯本不可有之。何三世料簡下釋可賞NU也。彼釋難