顯戒論卷中

前入唐受法沙門傳燈法師位最澄撰
輸入者 錢冬霞

開顯文殊上座篇第三。
山家式曰。
一凡佛寺上座置二座。
一者一向大乘寺。置文殊師利。以為上座。二者一向小乘寺。置賓頭盧和上。以為上座。三者大小兼行寺。置文殊與賓頭盧兩上座。
僧統奉曰。賓頭盧。以為上座。明有佛記。文殊師利。以為上座。未有經文。
論曰。古德相傳云。夫賓頭盧偈。無文造像。但敷設淨座。見華取驗。今此間諸寺。所置上僧形。恐皆是文殊像矣。先代傳人。謬指文殊像。名為賓頭盧例如此間傳吉祥天偈。謬傳摩利支。又寂德梵網疏云。若大小見異。尚不得共住一處。同飲一河。何況同利。別小差大。應成僧次。又云。五部異見。不共法利青丘太賢梵網古跡云。又聞。西域諸小乘寺。以賓頭盧為上座。諸大乘寺。以文殊為上座。合眾共持菩薩戒。羯磨說戒。皆作菩薩法事。菩薩律藏。常誦不絕明知。有文殊上座也。
開示小乘上座明據十四。
請賓頭盧法開元目錄。入堅聖集錄天竺優婆塞。國王長者。若設一切會。常請賓頭盧頗羅墮誓阿羅漢。賓頭盧者字也。頗羅墮誓姓也。其人為樹提長者現神足。故佛遏之。不聽涅磐。敕跡令為末法四部眾作福田。請時於靜處。燒香禮拜。向天竺摩梨山。至心稱名言。大德賓頭盧頗羅墮誓。受佛教敕跡。為末法人作福田。願受我請。於此處食。若新作屋舍。亦應請之。願受我請。於此食床敷上宿。若普請眾僧澡浴時。亦應請之言。願受我請。於此洗浴。及未明前。具香湯灰水。澡豆楊枝香油。調和冷煖。如人浴法。開戶請入。然后閉戶。如入浴訖頃。眾僧乃入。凡會食澡浴。要須一切請僧。至心解脫。不疑不昧。信心清淨。然后可出。近世有一長者。聞說賓頭盧阿羅漢。受佛教敕跡。為末法人作福田。即如法施設大會。至心請賓頭盧。氍ＴＮ下遍敷華。欲以驗之。大眾食訖。發氍ＴＮ華皆萎。懊惱自嘖。不知過所從來。從來。更復精竭。審問經師。重設大會如前。華亦皆萎。復更傾竭盡家財產。復作大會。猶亦如前。懊惱自嘖。更請百餘法師。求請所失。懺謝罪過。如向上座一人。羊皮四布。悔其愆咎。上座告之。汝三會請我。我皆受請。汝自使奴自門中見遮。以我年老。衣服弊壞。謂是被擯賴刊沙門。不肯見前。我以汝請。欲強入。汝奴以杖打我頭破。額右角創是。第二會亦來。復不見前。我又欲強入。復打我頭。額中創是。第三會亦來。如前被打頭。額左角創是。汝自為之。何所懊惱。言上不現。長者乃知。是賓頭盧。自爾已來。諸人設福。皆不敢復遮門。若得賓盧。其坐處華即不萎。若新立房舍床榻。欲請賓頭盧時。皆當香湯灑地。燃香油燈。新ＤＫ新。上ＤＦ綿敷之。以白練覆綿上。初夜如法請之。還閉房戶。慎勿輕慢。窺者。皆各至心信其必來。精誠感徹。無不至也。來則上現有臥處。浴室亦現用湯水處。受大會請時。或在上座。或在中座。或在下座現作隨處僧形。人求其異。終不可得。去復見坐處華不萎。見知之明知。賓頭盧上座。定可不造像也。
開示大乘上座像明據十五。
文殊師利般涅磐經（開元目錄。入大乘單譯經錄）。
如是我聞。一時佛。在舍衛國。ＫＥ樹給孤獨園。與大比丘僧八千人俱。長老舍利弗。大目犍連。摩訶迦葉。魔訶迦旃延。如是等眾。上首者也。復有菩薩摩訶薩。十六人等。賢劫千菩薩。彌勒為上首。復有他方菩薩。千二百人。觀世音而為上首。爾時世尊。於后夜分。入于三昧。其三昧名一切光。入三昧已。舉身皆放金色光明。其光大盛。照祇陀林。猶若金色。回旋宛轉。照文殊房。化為七重金ＣＫ。一一ＣＫ止。有五百化佛。ＣＫ中經行。時文殊師利房前。自然化生五百七寶蓮華。圓若車輪白銀為莖。阿茂吒馬ＤＶ。以為其ＣＫ。雜色真珠。以為華曼。其華有光。照佛精舍。從精舍出。還入文殊師利房。爾時會中。有菩薩摩訶薩。名跋陀婆羅。此瑞現時。跋陀婆羅。即從房出。禮佛精舍。到阿難房。告阿難言。汝應知時。今夜世尊。現神通相。為饒益眾生故說妙法。汝鳴揵槌。爾時阿難白大士。世尊。今者入深禪定。未被敕跡旨。云何集眾。作是語時。舍利弗。至阿難所告言。法弟。宜時集眾。爾時阿難。入佛精舍。為佛作禮。未舉頭頃。有空中聲。告阿難言。速集眾僧。阿難聞已。即大歡喜。鳴揵槌集眾。如此音聲。遍舍衛國。上聞有頂釋梵護世四天王。與無數天子。將天華香。詣祇陀林。爾時世尊。從三味起。即微笑。有五色光。從佛口出。此光出時。祇涅磐精舍。變成琉璃。爾時文殊師利法王子。入佛精舍為佛作禮。二膝上生五蓮華。文殊。佛前合十指掌時手十指端。及手掌文。皆出十千金色蓮華。以散佛上。化成七寶大蓋。懸諸幢幡。十方無量諸佛菩薩。師現蓋加。遶佛七匝。卻坐一面。爾時跋陀婆羅。即從座起。正理依服。為佛作禮。長跪合掌。白佛言。世尊。是文殊師利法王子。已曾親近百千諸佛。在此娑婆世界。施作佛事。於十方面。變現自在。卻后久遠。當般涅磐。佛告跋陀波羅。此文殊師利。有大慈悲。生於此國多羅聚洛梵德婆羅門家。其生之時。家內屋宅。化如蓮華。從母右脅出。身紫金色。墮地能語。如天童子有七寶蓋。隨覆其上。詣諸仙人。求出家法。諸婆羅門。九十五種諸論議師。義能酬對。唯於我所。出家學道。住首楞嚴三味。以此三味力故。於十方面。或現初生出家。減度入般涅磐。現分舍利。饒益眾生。如是大士。久住首楞嚴。佛涅磐后。四百五十歲。當至雪山為五百仙人。宣暢敷演十二部經。教化成就五百仙人。令得不退轉。與諸神仙。作比丘像。飛騰空中。至本生地。於空野澤尼拘樓陀樹下。結跏趺坐。入乎楞嚴三味。三味力故。身諸毛孔。出金色光。遍照十方世界。度有緣者。五百仙人。各皆見大光從身毛孔出。是時文殊師利。身如紫金山。正長丈六。圓光嚴顯。而各一尋。放圓光內。有五百化佛。一一化佛。有五化菩薩。以為侍者。其文殊冠。昆楞伽寶之所嚴飯。有五百種色。一一色中。日月星辰。諸天龍宮。世間眾生。所希見事。皆於中現。遐間白毫。右旋宛轉。流出化佛。入光網中舉身光明。ＯＱＯＱ相次。一一ＯＱ中。有五摩尼珠。一一摩尼珠。各有異光。異色分明。其眾色中化佛菩薩。不可具說。左手執缽。右手擎持大乘經典。現此相已。光炎皆減。化成琉璃像。於左臂上。有十佛印。一一印中。有十佛形像。諸佛名字。了了分明。於右臂上。有七佛印。一一印中。有七佛像。七佛名字。了了分明。身內心處。有真金像。結跏趺坐。正長六尺。在蓮華上。四方皆現。佛告跋陀婆羅。是文殊師利。有無量神通。無量變現。不可具說。我今略。我今略記。為未來世盲冥眾生。若有眾生。但聞文殊師利名。除卻十二億劫生死之罪。若禮拜供養者。生生之處。恆生諸佛家。為文殊師利威神所護。是故眾生。當勤ＪＦ念文殊偈。念文殊像法。先念琉璃偈。念琉禽偈者。如上所說。一一觀之。皆令了了。若未得見。應當誦持首楞嚴。稱文殊師利名字。一日至七日。文殊慈心來至其人所。若復有人。宿業障者。夢中得中。夢中見者。諸現在身。若求聲聞。以見文殊師利故。得須陀汨。乃至阿那含。若出家人。見文現利者。已得見故。一日一夜成阿羅漢。若有深信等經典。是法王子。於定中。為說實義。令得深法。若使亂心多者。於其夢中。為說實義。令其堅固於無上道。得不退轉。佛告陀婆羅。此文殊師利法王子。若有人念。若欲供養修福業者。即自化身。作貧窮孤獨。若惱眾生。至行者前。若有人念文殊師利者。當行慈心。行慈心者。即是得見文殊師利。是故智者。應當諦觀文殊師利。三十二相。八十種好。作是觀者。首楞嚴力故。當得疾見文珠師利作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀佛減度后。一切眾生。其有得聞文殊師利名者。見形偈者。百千劫中。不墮惡道。若有受持讀誦文殊師利名者。設有重障不墮阿鼻惡猛火。常生他方清淨田。值佛聞法。得無生忍說是語時。五百比丘。遠麈離垢。成阿羅漢。無量諸天。發菩提心。願常隨從文殊師利。爾時跋陀婆羅。白佛言世尊。是文殊舍利。誰當於上起七寶塔。佛告跋陀。婆羅。香山中有八大鬼神。自當擎去置香山中。金剛頂上。無量諸天。龍神夜叉。常來供養。大眾集時頂上。無量諸天。龍神夜叉。常來供養。大眾集時。像恆放光。其光演說苦空無常無我等法。跋陀婆羅。此法王子。得不壞身。我今語汝。汝好受羅。此法王子。得不壞身。我今語汝。汝好受持。廣為一切諸眾生說。說是語時。跋陀婆羅等。諸大菩薩。舍利弗等。諸大聲聞。天龍八部。聞佛所說。皆大歡喜。禮佛而退明千。文殊上座。可造其像也。當知。是文殊師利法王子。憶曾親近百千諸佛。在此娑婆世界。施作佛事。於十方面。變現自在。因何不為出家菩薩之上座也又經云。若有眾生。但聞文殊師利名。除卻十二億劫。生死這罪順天竺法。文殊上座安置食堂。晨朝日中。二時禮敬。除卻二十四億劫生死之罪。豈不懺悔哉。淨住之義。深契說戒。天竺大乘寺。文殊為上座。良由此眾緣也。又經云。禮拜供養者。生生之處。恆生諸佛家。為文殊師利威神所護。是故眾生。當勤ＦＪ念文殊像文殊上座安置食堂。日日禮拜。日日供養。施者受者。生生之處。生生處。生諸佛家。文殊師利威神所護。誰出家人。不抑信者也。又於其夢中。為說實義。令其堅固於無上道。又經云。佛減度后。一切眾生。其有得聞文殊師利名者。見形偈者。百千劫中。不應墮惡道。若有受持讀誦文殊師利名者設有重障。不墮阿鼻極惡猛火。常生他方清淨國土。值佛聞法。得無生忍夫像未四眾。犯大小戒。多不如法。小乘上座。者無此力。若文殊上座。不置食堂。遠背天竺法。近違大唐制犯戒重障。歸誰減除。阿鼻猛火。由何得脫。何況值佛聞法。得無生忍。有智賢哲。檢勘一一證文。斷優劣意也。
開示大唐文殊為上座新制明據十六。
謹案。代宗朝。贈局空大辯正廣智三藏和上表制集第二云。天下寺食堂中。置文殊上座制上首。
大聖文殊師利菩薩。
右京大德。物進試鴻ＥＨ卿。大興善寺三藏沙門大廣智不空等奏。忝跡緇門。久修梵行。習譯聖典。頗悟玄門。大聖文殊師利菩薩。大乘密教。皆因注演。今鎮在台山。福滋兆庶。伏惟寶應元聖武皇帝陛下。德合ＦＪ刊。明並日月。無疆福康我生人。伏望自今已后。令天下食堂中。於賓頭盧上。特置文殊師利形像。以為上座。詢諸聖典。具有明文。僧祇如來。尚承訓旨。凡出家者。固令摳衣。普賢觀音。猶執拂而為侍。聲聞緣覺擁ＴＤ而居后。期乃至天竺國皆然。非僧等鄙見。仍請永為恆式。
中書門下。牒祠部。
牒奉敕跡。大聖文殊師利菩薩。法王之子。威德特尊。為諸佛之導先鋒一之心目。康多兆遮。足拯無邊。不有尊崇。人何瞻抑。今京城大德。懇茲申奏。邪合聖典。所請宜依。牒至准敕跡。故牒。

大ＤＴ四年十二月十九日

中書侍良平章事元載。
門下侍郎平章事杜鴻漸。
門下侍郎平章事王縉。
兵部尚書平章事李使。
已上制文。其意分明。大乘出家。誰不歸向。涇渭分流。玉石別連。有心真人不可更論凡大唐國裹。天下諸寺。文殊上座安置食堂。大ＤＴ四年歲次已酉（即當大日本國神護景ＭＩ三年己酉也）至于大日本弘仁十年歲次己亥。正經五十一歲。大唐大興善寺三藏者。諱智藏。號不空金剛。梵曰阿目伎跋折羅。本西域人也。昔事大弘教金剛三藏。受真言。二十四年。摳衣請益。大師歿后。還詣五天。梵本瑜伽。備皆披閱。固ＹＤ遍覽。旋赴帝京。或化河西。或歸關內。屬天福末歲。胡馬入關。至德二年。剋復京洛。和上親承聖旨。精違壇場。為灌頂師。所悉經。總七十七部。凡一百一卷。請入貞元釋教錄。其所翻經名我如表制。第三卷。是故。新仁王經御制序云。三云。學究二諦。教傳三我了宗極。伊成子圓。褰裳西指。汎盃南海。南影與形對。勤將歲深。妙印度之聲聞。洞中華之ＵＪ曲。甘露沃朕。香風襲予。今其上表云。凡出家者。固令摳衣。又云。期乃天等國皆然。又云。永為恆戒。其敕跡制文云。邪合聖典。所請宜依。牒至準敕跡。天竺三藏文。文殊為上座。大唐聖皇。敕跡答以為永式。此間高德。末學膚受。豈勝於天竺不空三藏哉。開示前入唐留學僧不言上座明據十七僧統奏曰。承前入唐留學僧睾疚經彼國。都無此言。而今奉言大唐大ＤＴ四年。始乃大乘上座。文殊師利菩薩。安置天下諸寺食堂。自爾以來。至于貞元二十二年。正經三十八年。當于大日本國延ＤＴ二十五年者。所見。外不識其內也。
論曰。前入唐留學僧。各有所宗先度少統。行賀法師。法相為宗。后度大統。永忠法師三論為宗。以務自業故。文殊上座。已闕諮決。
謹案。大唐大ＤＴ四年表制云。自今已后。令天下食堂中。於賓頭盧上。特置文殊師利形像。以為上座。上又云。永為恆戒明知。久經彼國。都無此言者。還ＢＮ及留學。又見外不識其內。寧不統等哉。
開示唐一隅知天下上座明據十八。
僧統奏曰。最澄只在邊州。即便還來。寧知天下諸寺食堂。佛之所說。猶難盡行。詿誤之事。何為信用。
論曰。最澄向唐。雖不巡天下諸寺食堂。已見一隅。亦得斷制。亦得新制。其文云。令天下食堂。置文殊上座。當今所奏詿誤之事。未見邊州不忠之詞。若嫌邊州闕學失。何況北蘇自然智也。
開顯大乘大僧戒篇第四。
山家式曰。
一凡佛戒有二。
一者大乘大僧戒（制十重四十八經戒。以為大僧戒）。
二者小乘大僧戒（制二百五十戒。以為大僧戒）。
僧統奏曰。今云十竿四十八輕戒。以為大乘大僧戒者。何經所說。
論曰。十重四十八輕戒。以為大乘大僧戒者。梵網經所說。故天宮師云。據梵網大本合有凡發大心。稟菩薩戒。並名出家菩薩當知。十重四十八輕戒。以為出家大僧戒也。
開示千佛大戒明據十九。
謹案。梵網經云。若佛子。不得為利養故。於未受菩薩戒者前。若外道惡人前說此千佛大戒明知。此千佛大戒。為大乘大戒。僧統奏云何經所說者。未誦戒經耳也。
開示佛式別脫戒明據二十。
謹案梵經十卷云為此地上一切眾生。凡夫癡闇之人。說我本盧舍那佛心地中。初發心中。常所誦一戒光明金剛寶戒。是一切佛本原。一切菩薩本源。佛性種子。一切眾生。皆有佛性。一切意識色心。是情是心。皆入佛性中。當當常有因。故有當當常住法身。如是十波羅提木叉。出於世界。是法戒。是三世一切眾生。頂戴受持。吾今當為此大眾。重說十無盡藏品。一切眾生戒。本源自性清淨明知。大乘別解脫戒。此戒最尊也。又云。

一切有心者 皆應攝佛戒
眾生受佛戒 既入諸佛位
位同大覺已 真是諸佛子

明知。不同藏通菩薩共小律儀也。又云。佛告諸菩薩言。我今半月半月。自誦者佛法戒明知。此戒一切發心菩薩亦誦。乃至十住。十行。十回向。十地諸菩薩亦誦也。又云。是故戒光從口出。有緣非無因故光。光非共赤白黑。非色非心。非有非無。非因果法。諸佛之本源。行菩薩道之根本。是大眾領佛子之根本當知。梵網所說戒光。不同藏通戒光也。又云。佛告諸佛子言。有十重波羅提森叉。若受菩薩戒。不誦此戒者。非是菩薩。非佛種子。我亦如是誦。一切菩薩已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學夫此十重戒。雖先傳授。然但有其名。未傳其義。休以得知未得知未傳。其義乎。然未解圓義故。猶共小儀故。
開示聲聞比丘外別有大乘出家菩薩僧明據二十一。
謹案。梵綱經云。若佛子。口自說出家在家菩薩。比丘比尼罪過明知。比丘比丘尼之外。別有出家菩薩僧也。
開示梵綱經破小乘明據二十二。
謹案。梵網經云。而菩薩聲聞外道惡人。二乘惡人。說佛法中非法律。常生悲心。教化是惡人充生大乘善明知。不共二乘律儀戒。又云。若佛子。心背大乘常住經律。言非佛說。而受持二乘外道惡見。一切禁戒。邪見經律者。犯輕垢罪明知。二乘禁戒。經律等者。於小乘當分雖。名正見。而望此佛戒時。名邪見經律也。又云。而菩薩。以惡心嗔心。橫教二乘聲聞戒。經律論明知。梵經佛戒。不同聲聞也。又云。若佛子。有佛經律大乘法。正見正性正法身。而不能勤學修習。而ＱＲ七寶。反學邪見二乘。外道俗典。阿昆曇雜論。一切書記。是斷佛性。障道因緣。非行菩薩道。若故作者。犯輕垢罪當知。梵網佛戒。不許學習小乘經律。阿昆曇論也。又云。若起一念二乘。外道心者。犯輕垢罪當知。不許一念二乘心。何況受小律儀。戒日夜誦念哉。明知。梵網所說菩薩僧。不共聲聞不律儀也。
開示大僧名大小通稱明據二十三。
謹案。慈和鈔記云。以俗人證果。亦得名為第一義僧。入僧寶數。又云。今緇服書。題言僧某甲。義淨三藏。不許此義。如何一己。迺目四人。故說。僧言四人已上也又云。法銑律師云。僧伽此翻為眾和合。即是僧家義用。涅磐經云。僧名和合。和合有二。一者世和合。名志搠僧。二者第一義和合。名菩薩僧明知。菩薩亦名為僧。何奪僧名。不許菩薩哉。又案。龍樹大智度論第二十二卷云。如佛所說僧。若聲聞僧。若辟支僧若菩薩僧明知。聲聞僧。及辟支佛僧。此等之外。別有菩薩僧。又偈言。

多聞及持戒 智慧禪定者
皆入僧數中 軺萬川歸海
譬如眾藥草 依止於雪山
百殼諸草木 皆依止於地
一切諸善人 皆在僧數中

當知。大僧名不但聲聞僧。已有菩薩沙彌名。何無菩薩大僧號也。
開示通受別持明據二十四。
僧統奏曰。梵網經說。十重四十八輕戒。此通出家在家。乃至奴婢畜生所受。若受此戒以為大僧者。其奴婢等。亦可為僧。
論曰。奴婢已上。緇素定階。畜生已下。亦論著衣。若受此戒。家為通受者。其畜生等。亦可著衣。彼已不然。此何有然。是故當知。出家在家。雖通受戒不僧有別。亦具分不同。奴婢出家。先受先坐。郎君在家。后受先坐。奴婢類別。不得一例。具如下說。
謹案。幽網經下卷云。若佛子。應如法次第坐。先受戒者在前坐。后受戒者在后坐。不問。老少比丘比丘尼。貴人國王王子。乃至者次。第而坐明知。奴婢已上。能受戒者。若依菩薩戒出家修道。皆名為益。若請益次時。可差益次。若未出家時。依在家次第。各各不可雜。其當類之中。定行受后受。是故。天台義記云。道俗九眾。一比丘。二比丘尼。三六法尼。四沙彌。五沙彌尼。六出家。七是九眾有次第。不得亂如律部說。天台明曠師疏云初言。次第等者。若先小后大。一切俱開。若先大后小。在大則大。在小則小。又比方。大小出家則無分。亦宜順於時處。比丘等者此等不同。若其出家。則內二眾。自分先后。故云王子出家。與庶人同類。若其在家。於外二乘。而為次第。王家男女。在家亦然。不分而分。即真而俗。非謂男子依戒雜坐明知。出家從等。皆名為僧。但除畜生等。不入經文次第坐故。 開示菩薩僧所持威儀戒明據二十五。
僧統奉曰。文聲聞僧。尚有二百五十戒。三千威儀。今菩薩僧。何以但持十重四十輕戒。
論曰。地上菩薩薩八萬威儀。地前菩薩。隨分威儀。何況一分菩薩。具分菩薩。謹案。幽網經云。我今半月半月。自誦諸佛法戒。汝等一切發心菩薩亦誦。乃至十發趣。十長養。十金剛。十地諸菩薩。亦誦明各。八萬威儀。通凡聖儀。是故經云。汝等一切諸菩薩。今學當學已中是十戒。應當學敬心奉持。八萬威儀品。當廣明明知。今菩薩僧。有八萬儀。何引三千儀。泯八萬威儀也。
開示大乘引解脫戒明據二十六。
僧統奏曰。凡大僧名者。依別解脫。方得其名。
論曰。小乘別解脫。大乘別解脫。雖其大小名同。而其義天地懸同也。僧統奏曰。凡大僧得。依別解脫。方得其名當知。亦有大乘別解脫。因何不名菩薩大僧也。 謹案。梵網經下卷云。諦聽我正誦佛法中戒藏。波羅提木以叉。叉云。佛告諸佛子。有理波羅提木叉。又云。已略說波羅提木叉。又云。善不諸人者。是菩薩十波羅波提森叉。又云。佛告諸菩薩言。已說十波羅提木叉竟。又云。汝等汝一心。學波羅提森叉。歡喜奉行明知。菩薩十重戒。名為別解脫戒。既言別解脫戒。由何不名僧。若言不名僧。若言不名僧者。定自語相違失。其波羅提木叉者。梵語也。詔語翻譯。言別解脫也。出家菩薩。可名為僧也。
開示大小二僧名明據二十七。
僧統奏。釋迦文佛佛。無菩薩僧。故殊等諸大菩薩。入聲聞次第而坐。是故。可無大小二僧。
論曰。釋迦文佛。無菩薩僧者。但約小乘能化佛說。又云文殊等諸大菩薩。入聲聞次第而坐者。和光之故。入聲聞坐。不謂文殊學小乘戒。是故。大智度論云。菩薩願言。我一說法時。便於座上。盡得阿羅漢。我當以無量阿僧祇菩薩摩訶薩為僧。我一說法時。無量阿僧祇菩薩。皆得阿ＡＦ跋致。菩薩所以此願者。諸佛多以志搠為僧無別菩薩所以此願者。諸佛多以聲聞為益。無別菩薩僧田。如彌勒菩薩佛多以聲聞為僧。無別菩薩僧。如彌勒菩薩。文殊師利菩薩等。以釋迦文佛。無別菩薩僧故。入聲聞僧中。次第而會當知。約小釋加無別菩薩。即藏通意也。故太賢師古跡下卷云。如智度論云。釋迦法中。無別菩薩僧。是故。文殊彌勒等。入聲聞眾。次第而坐。此明現身出家為初。爾時相現。餘眾許故。若依文殊實戒次第。已經三大劫。不慶雜坐故。亦非遍學樂入聲聞眾。若受聲聞。如富樓那。是聲聞眾。非菩薩故明知中。久修業菩薩。示現自在故。入聲聞僧中。次第坐。今約一乘菩薩等。由何無別菩薩僧。是故。可有大小之二僧也。智度論又云。有佛。為一乘說法。純以菩薩為僧明知。彼聲聞之外。別有菩薩僧也。謹案。梵經下卷云。若佛子。先在僧房中住。后見客菩薩比丘。來入僧房舍宅。城邑。國王舍宅中。對夏坐安居處。及大會中。先住僧。又云。若有檀越。來請從僧。客僧有利養分。僧房主。應次第差客有。而先住僧。獨受講。而不差客僧房主。得無量罪。又云量罪。又云。若佛子。一切不得受別講。利養入已。而此利養。屬十方益而別受請。即取十方僧物入己。又云。若佛子。有出家菩薩。有出家菩薩。在家菩薩。及一切檀越。請僧福男。求願之時。應入僧啟中。問知事人。今欲。次第請者。即得十方賢聖僧。而世人別。請五百羅漢。菩薩僧。不如僧欠一凡夫僧。若別請僧者。是外道法。七佛無別請法。不順孝道。若故別。請僧者。犯輕垢罪。又云。若佛子。常應教化一切眾生。建立僧房山林園田。立作佛。冬夏安居坐。禍首上所。一切行道處。皆應立當知。已上僧名等皆稱菩薩僧。何無菩薩僧也。
開示菩薩除ＤＥＳＫ出家修道明據二十八。
曇摩密多譯。諸法勇王經云。世尊。若發大乘之心求。求一切智。剃除ＤＥＳＫ。出家修道當知大乘出家。剃除ＤＥＳＫ也。又法華經第一云。文殊師利。我見諸王。往詣佛所。問無上道。便ＱＲ樂土宮殿慮妾。剃除ＤＥＳＫ。而被法服當知。為知。為無上道。剃除ＤＥＳＫ而被法服也。也寧為小乘出家也。又云。是諸王子。聞父出家。得阿耨多羅三藐三菩提。悉ＱＲ王位。亦隨出家。發大乘意文。又云。爾時十六王子。皆以童子。出家而為沙彌。又云。說是經時。十六菩薩沙爾。皆悉信受。又云。是時十六菩薩沙彌又云。普告大眾是十六菩薩沙彌當知。已有菩薩沙彌。寧無菩薩僧也。智周師梵網經疏云。若大乘出家義者。如淨名告諸長者子。汝但發阿耨菩提心。是則出家。是則具足如華嚴經。善財童子。發菩提心遍曆一百一十善知識所。求行菩薩行法門。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。同讚嘆曰。汝能絕隆三寶。成就一切佛不共法。是真出家。是真具足也。大乘出家。具足性相義。剃ＳＫ染衣。義亦同此也。即以菩薩心為相。一切行法為性。故能破五住地煩惱家法。名為出家明知。有大乘出家也。
開示菩薩僧著袈裟明據二十九。
謹案。梵網經云。若布薩日。新學菩薩。半月半月。常布蒴誦十重四十八輕戒。若誦戒時。當於諸佛菩薩形像前誦。一人布薩。即一人誦。若二人三人。乃至百千人。亦一人誦。誦者高座。聽者下座。各各被九條七條五條袈裟當知。其菩薩僧。必著袈裟衣也。謹案。梵網經下卷云。佛言。佛子與人授戒時。不得簡擇。一切國王。王子大臣百官。比丘比丘尼。信男信女。婬男婬女。十八梵。六欲天。無根二根。黃門奴婢。一切鬼神等。盡得受尖教身所著袈裟皆使壞色與道相應皆染使青黃赤黑紫色。一切染衣。乃至臥具。盡以壞色。身所著衣。一切染色。若一切國圭中。國人所著衣服。比丘皆應與其國圭衣服色異。與欲服有異明知。受十重四十八經出家比丘。必著袈裟。豈假聲聞僧剃ＤＥ著袈裟哉。
開示菩薩受三衣等明據三十。
銑律師梵網疏云。受云大衣云。菩薩大士一心念。我假名菩薩某甲。此僧伽梨衣。受兩長一短。受七條云兩長一短。受五條云一長一短。割裁衣持。三說。前人皆報云。可爾。此約出家。不能在家。大衣名僧伽梨。此云雜碎衣。以條數多故。亦云重衣。重數多故。亦名伏眾衣。以著此伏外道故。從用名入王呂聚落衣。七條名鬱多羅益。此云上著衣。以著在五條上故。從用名入眾衣五條名安陀會。此云下著衣。以著最近身故。從用即是道行作務衣。通名袈裟者。此云不正色。真諦云。袈裟赤血色。若須ＱＲ更受時。應對人口云。此割僧伽梨九梨衣。兩長一短。先受持ＱＲ餘二衣準之。缽者。梵云缽呾羅。此云應器。受法云。此缽多羅應量受常用故坐具者。梵云尼師壇加法云。此尼師支應量作今受皆須報言可爾。ＱＲ準可知天台明曠師梵網疏云。設不曾受志搠律儀。若受菩薩戒。亦異辨三衣。加法受持。非制重著。三衣條品。受法同聲聞。但云菩薩一心念。我假名菩薩。比丘果甲為異明知。不曾受聲聞律儀。更有菩薩者三衣等法也。
開顯授大乘戒為大僧篇第五。
山家式曰。
一凡佛受戒有二。
一者大乘戒（依普賢經。請釋迦牟尼。為菩薩戒如尚云云）。
二者小乘戒（依小乘律。請現前十師。白四羯磨）。
今天台年分學生。并四心向大初修業者。
授所說大乘戒。將為大僧。
國東國。儀戒無二。
論曰。菩薩授戒。權實不同。小乘授戒。隨機亦別。言儀式無二者。若約大小二戒無二者。有儀戒無二者。若約大小二戒無二者。有違教失。若約小乘教無二者。四部之別。何以可另。若約大乘無二者。地持。梵網。作法不同。何有無二具如疏料簡也。
謹案。梵網經下卷云。若佛子。佛減度后。俗以好心。受菩薩戒時。於佛菩薩形偈前。自誓受戒。當七日佛前懺悔。得見見好相。便得受戒。若不得好相。二七三七。乃至一年。要得好相。得好相已。便是菩薩形像前。自誓受戒。若不得好相。雖佛菩薩像前受。或不名得戒。若不得好相。雖佛菩薩像前受戒。不名得戒。若先受菩薩戒法師前受戒時。不須要見好相。何以故。是法師。師師相授故。不須好相。是以法師前受戒即得戒以生重心。故便得戒若千里內。無能授戒師。得佛菩薩形像前受得戒。而要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒。與國王太子百宣。以為善友而學菩薩。來問若經義律儀輕心惡心慢心。一一不好答問者。犯輕垢罪當知。授戒法者。前佛后佛。大小各異。西國東國。儀式不同。不但大乘權實各異。四部小乘。持犯亦別。夫隨機授戒。儀式保一哉。其授戒文。恐繁且止也。
開示能授三師七證大小不同明據三十。
僧統奏曰。但能授人。不如法時。所受二戒。並不得也。
論曰。小乘能授。凡聖十師也。大乘能授。但十方諸佛也。斯能受三師等。何有不如法。但傳戒凡師。是能傳而不能授。不預三師及以七證故。謹案。觀普賢經等云。今釋迦牟尼佛為我和上。文殊師利為阿闍梨。當來彌勒。願授戒法。十方諸佛。願證知我。大德諸菩薩。願為我伴明知。諸佛能授。非不如法也。
開示大機凡聖隨分修學千佛大戒明據三十二。
僧統奏曰。然菩薩戒。微細難持。聖者猶存誤犯。凡夫所。皆是似行。唯同上位。可持其戒。
論曰。大海之水。不遮蚊飲。菩薩之戒。何遮黃門。所以十地以還。猶有誤犯。畜生已上。分有持戒。今引聖人。強抑凡夫。今此圓戒但除七逆。自餘眾生。皆悉得戒也。
謹案。梵網經云。佛子諦聽。若受佛戒者。國王王子。百官宰相。比丘比丘尼。十八梵。六欲天。遮民黃門。婬男婬女。奴婢十部。鬼神金剛神。畜生乃至變化 解法師語。盡受得戒皆名第一清淨者當知。梵網佛戒。凡聖通受。何推上位。不許下凡。若不許凡夫。深達經旨。誰有智者。不悲育哉。又經云。若佛子。欲受國王位時。受轉輪王位時。百官受位時。應先受菩薩戒。一切鬼神。救護王身。百官之身。諸佛歡喜我僧統諸賢。因何執小儀。泯此萬善戒。自損亦他。寧不畏后報也。信因果賢。如救頭火。改易先奏。過則憚改。豈不大怍悔哉。
開示假名菩薩除災護國明據三十三。
僧統奏曰。而式末云。未然大災。非菩薩僧。豈得冥減國寶國利。非菩薩誰。佛道稱菩薩者。若真菩薩。可如所言。其假名類。不合此言。不救已興之飢苦。所住國邑。災ＰＹ繁多。所住聚洛。死亡不少。是以得知。非真菩薩。既言與事相違。豈信伙誑之之詞論曰。十住十地。分真菩薩。相似以還。皆假名。五渴之正災。諸佛不能減。五渴之邪災。假名亦能除。天下之水旱。送我獨無驗。四海之死亡。寄言我行住。不意預一猴。明知。明知。我道大也。
謹案。仁王經下卷云。佛告彼波斯匿王。我減度后。當欲減時。一切有情。造惡業故。令諸國土種種災起。諸國王等國。為護自身。太子王子。后妃眷屬。百官百姓一切國王。即當受持此般若若波羅蜜多。皆安樂乃至云。是故汝等。常當受持讀誦說。又云。此贍部州十六七國。五百中國。十千小國。是諸國中。若七護起。一切國王。為除難若。受持解說此般若波羅蜜多。七難即減。國土安樂七難。
第一日月難五。一失度難（經云日月失度故）二顏色改變難（經云日色改變。白赤黃黑色白赤黃色故）三日體增多能（累云或二三四五日並照故）四日月薄蝕難（經云日月薄蝕故）五重輪難（經云或有重輪。二三四五重輪輪現故）。
第二星宿難四。一失度（經云星辰失度故）二彗星（經云彗星為變故）三五星（經云木星。火星。金星。水星。土等諸星。各為變故）四書出（經云或星書出故）。
第三眾火難五。一龍難（經云龍火故。賁云。言龍火者。ＤＮＤＤ起火）三人火難（經云人火故。賁云。言人火者。世五通遇現違緣。意願起火也。私謂。人過失也）四樹火難（經云樹火故。賁云。言樹火者。亢陽過時。樹木起火也。）五大火四起難（經云大火四起。焚燒萬物起。賁云。大火四起者不善業熟。隨處火起。皆為難也）。
第四時芭難六。一時候改變難（經云時節改變故）二冬夏雨雪難（經云冬雨電雷夏霜ＩＩ雪故）三雨土石山難（經云雨土石山及以沙礫故。又正法念經云。阿ＯＢ羅王與諸天。戰時或敬。大石方八百里。或取大山名波利伎。廣五百由旬擲打諸天。以天威力。即人中。簡射石碎。或火燒減。接披大山。卻打ＯＢ羅中華曼。阿ＯＢ羅ＱＶ軍眾破。散走入海下。還住本宮。海中地。皆大怖散。雨土此之類也）四非時降雹難（經云非時降雹故）五雨水色變難（經云雨黑水故）六江河縠漲難（經云江河縠漲。流石浮山故。賁云。大雨過度。江河縠漲。浮山也。）。
第五大風數起難三。一昏蔽日月難（經云暴風數起。昏蔽日有故）二發屋拔樹難（經云暴風發拔屋拔樹故）三飛沙走石難（經云暴風數起。飛沙走石故。暴風數起句經有初后二所無。賁云。初句總標。今取總加別云爾。惟莫悅加句也）。
第六天地亢陽難三。一陂池竭涸難（經云天地亢陽陂池竭涸故）二草木枯死難（經云草木枯死故）三百殼不成難（經云百殼不成故）南云茲永泰二年景午夏六。自夏乏雨諸山川。有將逾時。竟未喜應。修述至此。慚不能前。對卷長想。輒 戾告。時乃偶然際會。驗不足微。天聽府臨。猥見搜問。其月二十日。詔曰仁王真經。義崇護國。師學述妙旨。弘誓逾深。遂得慈ＭＩ結陰。法雨流潤。時稼增茂。年豐有期。至誠之功。載深喜歡也。此實明主至道。大臣深信。五方菩薩慈力所祐也。
第七四方賊難三。一侵國內外難（經云四方賊來侵內外故）二兵戈競起難（經云兵戈競起故）三百姓喪亡難（經云百姓喪亡故）。
上來總即七文。別乃二十有九。其中細。數亦多矣。例明諸難。
經又云。大王。我今略說如是諸難。
一日月不現難（經云。其有如日書不現。月夜不現故）二天災難（經云天種種災。無ＭＩ兩雪）三地災難（經云地種種災。崩裂震動故）四鬼神出現難（經云或復血流鬼神出現故）五鳥獸怪異能（經云鳥獸怪異故）。
經又云。如是災難。無量無邊例指於餘難黑虹難。白虹難。諸不禪相難。狼虎肆毒難。草森蟲傷難。若國若家。為難眾矣。
夫住劫初。際正俱安。濁世已來。災難競起所以牟尼法主。遺般若於百王。往昔普明屈法將於百講。誠知。除難護國。般若特尊。積福減災。不如精進。誠須百部般若。安置山院。百僧菩薩。令住ＣＣ嶺。以之國之城墎。以之為國之良將。竊以。我宗白土之講師。不足護國亦守家。山家我相之轉。何以餘減現起難。但除在之功德耳。是以興善寺兩院。安置各一樂。時念真言者。常為國念誦。經有智者。常為國轉讀。夫自非妄飢樂山。忍寒住谷。一十二年。精進之力。數年九旬。觀行之功。何排七難於惡世。亦除三災於國家。已定之ＰＹ。雖難免脫。未定之災。有緣必脫。何可不獎勸也。
開示大唐ＣＫ山金閣等五寺常轉大乘明據三十四。
謹案。上大ＤＴ二年三月二十六日牒制云。今金閣等五寺。常轉仁王護國。及密嚴經。又吳摩子寺。名且非便。望改為大ＤＴ法華之寺。常為國轉法華經明知。清婁法師之祈雪。慧曉禪師之祈雨。皆由精進。俱是積功。何笑山林功。偏執不論也。
開示大唐護國念誦護國轉經明據三十五謹案。大唐大ＤＴ年九六月六日牒制。請於興善當院雨道場。各置持誦僧。弟子。僧。慧朗。慧超。慧璨。慧見。慧海慧覺。慧暉。
右件僧等。請於當院灌頂道場。常為國念誦。僧。慧ＦＧ。慧果。慧嚴。慧ＭＩ。慧信。慧瑜。慧應。慧行。慧積。慧俊。慧賢。慧英。
右件僧等。請於大聖文殊閣下。常為國轉讀敕跡賜一切經明知。念誦及轉讀。衛國之良將也。誠願。大日本國天台兩業授菩薩戒。以為國寶。大悲胎藏業。置灌頂道場。修練真言契。常為國念誦。亦為護國。摩訶止觀業。置四三味院。修練止觀行。常為國轉經。亦為國講般若。然則。一乘佛戒。歲歲不絕。圓宗學生。年年相續。菩薩百僧。不闕山地戒八德。祈雨易得也。
開示列出家在家二類菩薩意明據三十六山家式曰。法華經列二種菩薩。以為一類不入比丘。以為大數。今此菩薩類。此間未顯傳。自弘仁年。新建大道。傳流大乘戒。利益而今而后。固鏤大ＱＫ腹。遠傳麈劫后。
僧統奏曰。依此經文。今云此菩薩類。此間未顯傳。親違大道。傳大乘戒者。事理乖及。難可建傳。
凡諸經中同聞眾者。唯大菩薩。以為一類不入小位。以為其數。是以。文殊等。形雖出家。不稱比丘。舍利弗等。回心。不名菩薩。如具縛人。未伏一惑。何以頓預殊勝十地也。
論曰。列二種菩薩。為顯出家形。不謂我等頓預十地也。今僧統云。形雖出家。不稱比丘。既雖回心。不名菩薩善哉善哉。此文此句。俗語云。一句值千金。圓教出家。形出家。不預小類。不假小儀。圓教菩薩。別有威儀。不共聲聞障道威儀。具縛之圓人。雖未伏一惑。迷權菩薩心。不求別十地。經曰。為斯所輕言。汝等皆是佛是可忍也。孰不可忍也。
僧統奏曰。只以巧言。難違大道。犯戒比丘。名為ＩＦ道。誰堪可傳菩薩大戒。 論曰。無緣無辨。如來不制。受見巧言。猶鮮於仁也。犯戒之名。十地難洗。傳戒道。夫婦可傳。制開有宜。何必一例。避火墮水。豈不統等哉。
僧統奏曰。又大乘戒。傳來久矣。大唐高德。比丘名僧。相尋傳授。至今不絕。 論曰。梵綱之戒。雖先代傳。此間受人。未解圓意。所以用聲聞律儀。同梵網威儀。若同聲聞儀。何故制一念。此國名備。雖受大乘戒。不用大安居。亦雖大乘布菩薩。不擇未受戒。未置文殊之上處。未傳圓之威儀。大唐銑律師云。近代華嚴法師。好菩薩行。與菩薩戒相應文。集為菩薩昆尼藏。二十卷兼造此戒本疏。盛行于時振六網威勢。遮千在戒。不是舍那子。亦不是釋子。
僧統奉曰。而今云新傳流者。是何等戒。而可傳流。高德所傳。何以非戒。不流所授。何以是戒。
論曰。新宗所傳。梵網轉圓戒。分備圓五德。汲引一圓根。當知。圓戒。臘圓藏。圓禪。圓慧。非天台簍。難可傳說也。今高德所傳。非圓律儀。下流所授。非獼猴儀。豈同日可僧統奏曰。佛言。不許為名利故許與佛戒。聖教之中。如是等事。皆曰。魔軍。
論曰。牛驢之乳。其色難別。丙迦之果。其形何別。然為名利故。以許而授。其事易知。以必求利故。為興法故。以真而傳。其理叵知。不肉眼境故。聖教所說。魔事甚多。自他共有。誰得悉脫也。南唐註經云。問大乘戒菩薩所學。聲聞戒律儀。說得是菩薩所學不。答今以四義料簡。初大小相隔者。如此經起一念二乘心。學二乘經律。即犯輕垢罪。法華貪著小乘。三藏學者。不與共住。二以大斥小者。維摩經云。心淨故眾生淨。心垢故眾生垢。不出。於如。又迦葉被呵云。我從是來。不復勸人以聲聞辟支佛行。三調伏攝受小乘者。一切登地以上菩薩。現作二乘。同二乘法。而調伏之。縱是三十賢菩薩。若出家者。一一皆受行二乘戒法。及欲攝受。不與二乘。而相違背。四開小入大者。如法華云。汝等所行。是菩薩道。漸漸修學。悉學成佛。又大經堅同。等無差別僕陽智周。亦同此說。天台法華宗。依二經意。暫一十二年。相隔令修。何乖聖教也。
開示菩薩戒請師問遮不同小乘明據三十七。
又梵網經云。若佛子。教化人起信心時。菩薩與他人。作教戒法師者。戒法師者。見欲受戒人。應教請二師。和上阿闍梨二師。應問言。汝有七遮罪不。若現身有七遮。師不應與授。無七遮者得受。若有犯十戒者。應教懺悔。在佛菩薩形像前。日夜六時。誦十重四十八輕戒。苦到禮三世千佛。得見好相若一七日。二七日。三日。乃至一年。要見好相。好相者。佛來摩頂。見光華種異相。便得減罪。若無好相。雖懺無益。是辦現身亦不得戒* €_________________________00__________________________________________________00_________________________________________________00_______________________________________________________00__________________________________________________00___________________________________________________00_______________________________________________________00____________________鋝煥靫遯病Ｈ怠ｌ端瞥杉狄病Ｋ秒Ｖ瓛票σ病Ｎ宥褡鼇ｌ蹲魃坪蠡諞病Ａ麷紐摺Ａ碾魅兌病Ｆ叩艟佟Ａ牟瘓彪病０舜砩頡Ｉ鬧匭暈蘅桃病﹥懦稹２患班梁Τ鵯欏Ｊ捂慘宰鏌病Ｒ焉稀Ｎ呻踺Ａ驫咬蔚紉恣４稹Ａ驫蘇摺Ｒ簧窬懲Ｊ切榭杖縋穹上柰病Ｉ鱺哦鱉嘵騏踺６讕躒汦嘵紜７鷂課奘耘瀾綬上枰病﹥閔嵩啤Ｉ鱺坯胗鞣稹６汦形奘擥印６?^3弁Ｊ竊當徽舷岡渡帝病１徽險摺﹤磴舸κ亂病Ｏ岡墩摺７阜卜蛉庋鄄患鈹遯病Ｊ巧鱺哦鱉嘵紜６讕躒汦嘵紜７鷂渴瀾緙愆掛病﹥閔嵩啤Ｈ庋垤噸罘獎徽塢岡渡哄Ｎ弈薌τ謾Ｌ奐摶乓印Ｈ竛於舚Ｊ俏乓磺惺隆Ｎ乓磺形鍔鱺乓磺想鍔鱺擰Ｉ鱺哦鱉嘵紜６讕躒汦嘵紜７鷂盼奘耘瀾縭賂韥病Ｋ乃耐Ｊ僑韁羋鴟孰耐病５屋沂恢罔現罔舷攣蝗聳輪肯朔病Ｉ鱺哦鱉嘵紜６讕躒汦嘵紜７鷸肥奘?^3瀾縟誦囊病﹥閔嵩啤ｌ馗龤Ｎ蝗蠢詞啦恢肫印Ｎ逅拮Ｊ侵疚送蚪仉亂病Ａ驩Ｊ嵌暇∫磺蟹襯脹病Ｎ省４肆驫撾蝗說彌朔恣４稹Ａ驫訦駁碼隆Ｂ蘚汗灟咭病５諶犁灟摺３襪嗄展實匾病３豕詼灟摺Ｗ懿壞碼褳病Ｊ竊蛞郎娃縊攆禷蒙褳訦室病６瓥醵灟摺Ｎ淳∮縊薊蠹洹２壞蒙?^3凟縊攆纗省２壞蒙褳病Ｒ樂挽閔嵩啤Ｎ逡浪木猜且印Ｎ逭叱襪轡逋艘病Ｋ秒猜欽摺Ｉ娃縊攆鑫亂病﹥閔嵩啤Ｍ阪鱺繳窬程鄱乃拮÷印Ｎ省Ｈ咬鯖籨呷綰巍４稹Ｈ咬摺﹥閔嵩啤５諼宥驨饕印Ｒ凰拮侵鼇Ｊ橇驫械諼逅拮?^3病６鰐樂侵鼇Ｊ橇驫械詼弁鷚病４松樂侵鼇Ｎ蠢慈綈送蚪偌汶諫眈醒麤病Ｔ蚣糾械筆敝諫床４酥諫蠢窗送蚪偌洹﹤愆賞貿山且病Ｓ種疚送蚪偈亂病Ｈ襪侵鼇Ｊ橇驫新Ｎ省Ｈ咬髁驫煌畏綰巍Ｓ趾撾壞碼咬饕恣４稹Ａ驫刑弁Ｖ患衷誥臣埔病６醽咬髦猩樂侵鼇Ｎ蠢窗送偌洹Ｖ玟賞媒茄麤病９侍弁繕樂侵饕病４嗡拮侵鼇Ｂ笡髁擻兄朔病蔚么巳咬魘隆Ｎ捫形壞彌朔病﹥閔嵩啤Ｔ諼捫形渙鱯糾咬饕印９視醒廷摺２壞碼巳咬饕病Ｒ樂挽閔嵩啤Ｑ骬邪搗敲饕印Ｑ哂醒摺０嫡叻襯找病Ｊ竊蠐醒形揮想禱蠊省Ｔ莆奕咬饕病﹤洹Ａ驫瀉偽亓咬饕恣４稹﹥閔嵩啤５諼宥驨髦穩呻薰室印Ｒ餿俆穩咬髦喂衷諼蠢慈耘烙薰柿咬饕病Ａ驫形逋輝迪衷誥臣烹省Ｎ省６讕跣蘚喂恣Ｓ置囇讕躋餿綰巍Ｓ炙钀撾蝗綰巍４稹Ｉ鱺懦齜鶘虌獺匣籩畵懟６矕碩讕醪蝗弧２懷齜鶚饋Ｒ由釕降茸齵纗鄯６讕豕拭囇讕躋病Ｋ?^3酃鄯振蛟狄病Ｈ縞獻省Ｒ嗝遯蚓酢Ｂ栽圃稻躋病４碩讕蹊笥鐫票僦鶩印昬僦躧嚷摶病４味讕躒縞鱺擰﹥倒南蛩墓灟攣拗朔病Ｒ蛔驤刪躋病Ｋ麤砸苑卜螄請新嵌舷擄說蟆Ｆ筧朧榔鷂蘼恰６暇螅眨練竅氳廝薊蟆Ｖ嶐猿似刑試埔蛔瓥刪躋病５契蟀閎艟迭６讕蹕蚨啦瘓豕舞Ｒ幌蛞還恣Ｊ竊蟶鱺哦鄹齈呻踺Ａ靫南蛩墓孾撾弧﹦洣奎現琂Ｔ怠Ｑ霸啤Ｒ磺卸讕踅韻蛔瓥刪蹯！Ｓ侄讕跤想囇鄄煌皆恣４稹６讕跤卸柏唷Ｒ徊啃卸讕酢６胗鞫讕躋病３醪啃卸讕酢Ｇ笆郎?^3飡耪摺Ｔ罔鱺啪倆犁舞Ｖ謁墓灟薄３鑫薹鶚浪涑啥讕酢Ｇ笆郎鱺耪摺４籩紀界?^3飡毆室卜且蛔驤刪醭刪酢Ｈ圓啃卸讕醵鄹龤７且蛔矕汙酢ｗ胗鞫讕趵磴讟恕Ｒ蛔驤入躋病Ｑ霸啤２啃緒胗髏遯迦綰巍４稹２啃卸讕跽摺３齜鶚啦坷嘍喙拭啃幸病ｗ覿鞫讕跽摺３鑫薹鶚饋Ｎ薏康橙汦廷瀾紜Ｖ懷蝗斯省Ｓ鼢梓虢竊器胗饕病Ｎ省Ｉ?^3飡旁稻跤新嵌喜煌畏綰巍４稹Ｉ鱺歐駁亍Ｒ雜新嵌舷擄說蟆Ｖ換沽舫蹯禷箞恢練竅敕欠竅胍病６髕稻醪渙舫蹯齱Ｖ練竅敕欠竅氳囟戲竅氳胤襯鍘Ｖ稻跗刑病Ｊ竊蟶鱺糯釉稻趿庸省２歡暇》竅氳胤襯鍘Ｒ源瞬煌玷傻靡庖病Ｎ省Ｉ鱺旁稻綦蛭恍諧訩倘綰巍４稹Ｉ鱺潘腿倿鱹捐佟Ｔ稻蹕桿納叫俳僖病Ｊ竊蟶鱺哦鄹鱺峨饋﹤敝謁墓鴟鸙退脊省Ｐ惺苯詼桃病Ｖ鷥鱺飛佬牟患憊省７鍾欣闕匐脊省Ｐ寫誥靡病７捕巳縲嗡漵謝罟小Ｈ縉腥纗愣戎諫邐拗捆省Ｔ莆驀罟幸病Ｆ渲猩鱺擰Ｊ鄹龤６醽縹罟洩試葡魯艘病４臥稻醮由鱺攀跊省莢繳鱺砰９適竊浦諧艘病Ｆ腥驞淌跊省Ａ愣戎諫糝小Ｈ允竊粕銑順觥Ｎ呻踺Ｒ磺猩鱺旁稻值倿鱹捐佟Ｒ磺兄稹Ｏ退納叫俳儺徐！４稹Ｉ鱺胖欣囇鄄煌?^3兄振凵鱺擰５姥值倿傭霉遯病﹫磴钃鱺擰﹥值倿鱹捐俚霉遯病４沃鴝鄹龤Ｏ驀納傭霉舞﹫磴躨倒納叫俳俚霉遯病Ｑ霸啤﹕偽厴鱺攀庠緄霉奕倿恣４稹﹥閔啤Ｎ匠跎勺鶿辰饌遜幀５詼鰐塵鱸穹幀５諶倿茫朧霉遯印Ｒ源私釹奕倿病縭撬漵兄挫磴钃鱺擰Ａ撓欣脊省５諶倿然蝗朧霉舞Ｓ塘羯浪土鱹捐儺想病４沃鷸小５詼鰐塵鱸穹稚聘驤刪汀Ｆ笏納逕股酥漣俳倨灩小Ｒ焉現?^3鶼鹵銜省Ｆ腥靇瀉畏恣Ｓ炙圖甘苯諞恣Ｓ至復撾灰恣４稹Ｆ腥魙哞笥鏌病溲月浴﹥哂υ破腥齮疲砸病Ｉ篤腥靃祿胱諫床Ｊ塹佬囊逡病Ｊ竊蛑患淞鬤刃想酉罟舞０俳偌湎靡底孕小０俳倩罟舞０俳偌湫尷靡底孕小０俳僦掌刑鯖賂兆钃弦蛔驤刪酢４似腥靆弧Ｓ釁煌活Ｋ麤亂環刑嶁摹Ｈ縭灣饒材岱稹９牢者帳χ倒灣饒材岱稹９爣朔稹Ｔ蚍刑嶁摹Ｔ肝椅蠢詞賴米鞣稹Ｃ攀屜饒材岱稹Ｖ腔鄣諞壞蘢用嶗磴Ｊ拇郵淺醴佬摹Ｒ運奈啃腦鄧內洶芯場７﹪暮朧腦敢岳肱小Ｋ奈啃惱摺Ｎ坑星槲羋齉怠Ｒ扛９拭懇病Ｒ淮請俊４饒苡肜幀Ｎ街諫加肜忠病Ｎ捺廖肱浴６焭翁俊１紕馨慰唷Ｎ接閻諫懛嘮病Ｎ捺廖肱浴Ｈ參俊Ｏ參較睬０沃諫懛嗨加牘庖病Ｏ睬応肱浴Ｋ模眩椅倦踺＃眩椅狡降褥噸諫傭霉Φ濾家病Ｎ尢拔肱浴Ｋ內芯癡摺Ｈ縝按嗡暮朧腦剛摺Ｒ恢匐薇呤腦付取６襯瘴薇呤腦付稀Ｈ囦並盼蘧腦鋼恰Ｋ奈奚掀刑嵩鋼琂６釁想帷Ｊ僑韛恐耍捉佟Ｐ鬤刃幸病Ｊ腔罟灰病０韛恐耍漬哞笥鏌病４嗽莆奘愆腥爣鼐值奘擥病Ｈ倿恐耍漬摺３醢韛恐耍捉佟Ｊ鞘灣繞腥齱４佑齬灣饒材稹Ｖ粒蹋哪牽悠蹱稹Ｓ衷票伽俜稹Ｃ愆跎恐耍住９躝咄蛭邇４聳斃欞胱諫?^3４喲宋懷﹫肱旅松懟５度暈粗臥鞣鴆蛔鞣稹Ｍ鱺盼弧Ｊ僑臀灰病５詼鰐恐耍蛛櫻蹋哪牽悠蹱稹Ｖ寥嫉品稹Ｃ詼鰐恐耍住９躝咄蛄鸗鞣稹４聳蓖疣鬤取４孰宋蛔運渲臥鞣稹Ｎ捶置省Ｏ蛩凰狄病Ｊ牽希姆灰病５諶倿恐耍住４尤嫉品鐙踺Ｖ晾牛臃鵜鴟倿恐耍住９躝咄蚱叻稹４宋恍辛鬤取Ｋ內洩勱餉髁俗災臥鞣鷚嘮蛩鴟慫抵朔病Ｊ嵌灰踩幖秩耘振燥朔怠Ｊ僑諙耍綴蟀俳偌湫鬤刃小３砂俑秩耘振鹵嘁怠Ｒ灰喚砸園俑Ｎ肫蛞病４稅俳儻幌氯濤灰病４巳耘振鹵唷Ｓ繆指?^3崛酥惺苣凶由矸鴣鍪朗薄Ｔ搗鶘硐喙實彌忠病４酥窒嘁怠﹤奕侔俳佟﹤屎偈朔喚仉病Ｊ灣繞腥齱﹥娃瓥閎肌Ｒ鑰嘈芯懦皈驕漚佟﹥攀朔喚儷刪兔釹嘁怠Ｋ牧鬤瘸陜?^3摺Ｊ前俳儻灰病Ｒ韻氯討腔鄣髦罡驩懍鬤紉病Ａ鬤日摺Ｒ惶阬廾邸Ｈ紓永綦踺Ｒ隕硎怯金紐Ｌ斕卣鴝紛砣綣省Ｈ縭塹仁翹阬廾病６勇蘚郝廾邸縲臚幽ν酢３質滌洳灰焐礱取Ｊ牆洳阬蘚好病Ｈ諙危翁岵阬廾邸Ｈ紓危碗惹稹Ｎ芸壤胮跏腫恪Ｐ娜灘歡租穢戀取Ｊ僑灘阬廾病Ｋ睦遯挈並邸Ｈ俆螂暅度印Ｎ肫磺兄諫床Ｐ芯娃虃澈Ｋ恣Ｓ秩縭灣繞腥齱Ｔ尢靖撤鴯礸取Ｊ薔封半箞阬廾病Ｎ屐瓛阬廾邸Ｈ縞校粒估嫦扇恕Ｗ齵鑫蔽蕹鋈胂╮Ｈ縋臼砥Ｔ蛭炒櫻孰猩印Ｄ酥聊褡臃扇歡砥Ｖ徐瓛阬廾床Ａ飌閎舨阬廾邸Ｈ炬紗蟪佳指〈笏嶺制叻幀Ｏ磷淳駁取Ｊ前閎舨阬廾病Ｎ逡簧然勾ΑＪ鞘灣繞腥髕阱紉斗鶿鱺箞勾Φ蘢印ｅ紉洞蔚弊鞣鶚詡恰Ｊ巧兄腥濤灰病Ａ钃悸侍Ｊ牽眩已指”瘮獻〈孰Ｎ肯釤熳印Ｋ搗﹤挫抖悸誓讜骸﹤韇指諫崽鱹觳皇煲病Ｊ侵腥濤灰病Ｔ匐頌旒洹１氐孛６偎那忓病Ｆ訟喑傻饋０訟嘍家淮佣悸侍煜略粕煜綠巧仙德侍Ｏ律穸指∫病６蘊Ｒ哉柑襀淠釙氖９試普邸Ｖ諫?^3蓯薄ｌ陡改干傭叩剮墓省Ｒ孕盎四柑Ｆ腥瓛蝗弧Ｒ哉柑襀病Ｈ妊想讕嗅朗掄鄄皇４釉誒叱襀病Ｉ櫚蔥釁嬌謐苑浴Ｌ焐咸煜攣葉雷鐙印Ｋ某黽搖Ｄ杲誗蟆Ｒ拱胗獬恰Ｊ挽懦黽伊鬮昕嘈小Ｎ褰的？嘈屑缺稀ｌ鯖掠愆煞鶚蹦Ｍ趵從丐臉煞鴯式搗朔病Ａ驤傻饋Ｄ諫稀Ｉ閾畝俗龤７窼嫖驀屆Ｈ耘晏男牡冒Ⅰ衿刑帷Ｔ蚴巧先淌賴諞簧材且病５牆鷥兆龤Ｒ圓葑驤燒瘦酢Ｉ祀嗾閃龤﹥呷耘振鹵喟聳核趾靡病Ｊ橇佑ι矸鷚病４順躒籑希牡人納埔疙驦蔚紀鱺潘納聘龤Ｆ腥鑨納聘龤Ｗ礸萊〉彌朔病４巳仄腥齱Ｈ諙耍裝俳偌洹２歡塢襯鍘Ｖ梁笊砣耘晏男畝轄帷Ｊ竊埔蛔瓥刪躋病Ｈ耘晏男惱摺﹤臘巳貪酥恰Ｐ薜儈盼藿餼漚庥脅懇病６弦黃坊蟆Ｓ幸唬裕奈薨亳饌岩病６戲竅氳誥牌肺藜淶澇平鷥噪鞫病Ｆ咦疝阬幀３傻籃蟆ｌ恫阬弈喂掛霸貳Ｎ糾妊說蘢印Ｋ瞪嚩跛內惺振盜鬤確並乓病０巳鸙汀Ｔ謔臘聳效旰蟆ｌ毒校幽巧俾匏封骷淙爰酢Ｎ阪羯嶗舞糾頌旄Ｌ鎩Ｉ碇槍布酢Ｈ胛抻嗄鸙退皆啤Ｈ仄腥醽耘晏男畝轄帷Ａ撓幸燜怠Ｈ?^3詈笊懟２蛔鑫饗慮啊Ｒ雜新嵌現捆室病Ｈ緩笞蠸鷥兆饡稀Ｓ愆傻朗薄Ｒ躍盼薨?^3漚饌訊戲竅牖蟆Ｊ薔鬩庖病Ｈ粢來狻２蛔鑫饗亂亞啊Ｗ芟露戲襯鍘Ｕ爀蠸鷥噪龤﹦奕燒瘦跏薄Ｒ勻耘晏男摹６僭貧先綬襯找病Ｒ焉先亟滔鹵稀*
西谷名目卷上_九識耶。何況識者分別義也。何可依圓實不二道理耶。
答。依舊譯攝論立第九識云事。一家處處定判也。但至彼論不見云難者。既彼論取地界金土譬釋道后真如相。一家引之明文在茲。何勞苦諍判。次識分別法也云。至者。圓實不二內證理智一體法體故。真如城輟Ｒ恍木泊θ胍幌嚳並擰Ｄ酥廖攀艸幀６了薪饌選Ｊ僑爍５隆Ｊｋ松醵唷﹕我怨省Ｖ釔腥齱Ｓ檬欠並拍薌躋磺幸嫡獻鎩Ｒ囔兌磺兄諫磷核小﹫朐靼?^3摹Ｊ淠薌駁靡磺兄種敲髦炕Ｖ塹熱繢礎？善攪咳恕﹤等艘Ｎ次攀狄*
顯戒論卷中_