胎藏三密抄卷第一（此中先出自所受軌記。次為對此遂要引諸文。然多引祕密要文。不可輒示初學人）

輸入者 彭忠琴
　　　　一校者　程海燕
　　　　二校者　王　麗
　　　　改稿者　譚海云

夫學三密教者。先當知五事。一者必隨明師。如義釋云。欲入正法者。須依師而學。末代學人。不務近善知識。師心直爾披文由此無効。招破法之緣成無間之業。勿妄操利器自傷其手也。又佛說此法。經文隱互義不明了。義釋云。佛具大悲。何不即說迷惑眾生耶。答。非有悋也。世間論師。自以利根。以慢心故。不依於師。輒爾尋經。即欲自行。然此法微妙。不依明導終不能成。又恐妄行自損損他故。隱互其文。今彼自力不解。即捨高慢。而依於師。以此因緣不生法因緣（已上）二者內外相應。又義釋云。三藏云。西方尤祕印法作時。又極恭敬。要在尊室之中。及空靜清潔之處。當澡浴嚴身。若不能一一浴者。必須洗淨嗽盥。以塗香塗手方得作也。又作時須正威儀跏趺等座。不爾得罪。又令法不得速成耳。三者甚深祕密。義釋意云。西方作印甚以祕之。不令人見密誦真言。不令人聽（云云）准提軌云。結契時。以衣覆手。勿令人見（云云）今世行者全不知之。哀哉。此法將滅不久。四者三密相應。又義釋云。凡誦真言作印。喻如耕牛二牛同進不得前後（已上）身口如是。意亦然也。五者祈請聖加。青龍軌云。欲結契者。敬白十方三世諸佛。我等下輩愚鈍凡夫。雖掌此印。由如蚊蟻掌須彌山。恐無勢力。唯願諸佛加護我等。令我得成無上正覺。結持此印同佛勢力。發是語已至誠禮拜。

作禮方便印

軌注云。持地印。記云。左右二手相背約著。大指小指互相拘之。以印安心。誦真言三遍頂上散之。或說散後一拜。軌云真言曰。唵（引一）曩莫薩嚩怛他蘖多（二）迦野弭嚩入吃質（二合）多（三）嚩曰羅（二合）滿娜南迦嚕弭（四。私云。迦野弭經第七無弭字。嚩曰羅滿娜南者。經云播娜鍐娜難。諸軌或阿經或同。今軌但鍐字。經注云。無范反。廣大軌注云。無旱反）軌云。由此作禮真實言。即能遍禮十方佛。經第七同之。不思議疏云。歸命者。眾生所重命為最珍。用此寶藏奉獻三尊。用真言印等也。以身口意清淨業者。捨命歸尊言淨業也。真言中作禮方便者。申此作禮。真實言者。真言即是實相智。諸尊以實相智為身心。以實相智真言誦。即遍至一時頓受真言禮故。言即能遍禮十方佛。

出罪方便印

軌注云。大慧刀印。記云。先金剛合掌屈二頭指。以頭向下。以二大指各捻頭指之傍。以印置心。誦真言三遍。頂散然後一拜（私云。有云。進力橫平如唐大刀他不知刀如斧刀也）廣大儀軌同今軌。攝大儀軌云普通。軌云真言曰。唵（引一）薩嚩播波薩怖（二合）吒（二）娜訶曩嚩日羅（二合）野（二合）野（三）娑嚩（二合）賀。疏云。出罪方便真言門。誦真言同前。實相智自無罪。若執有罪。此智能令解無罪。是故言出罪。

歸依方便印

軌注云。普印記云。金剛合掌當心誦真言三遍。舒二臂至頂上。生恭敬心頂散一拜。軌云真言曰。唵（一）薩嚩沒馱冐地薩怛鍐（二合二）設囉赦蘖車弭（三）嚩日羅（二合）達磨（四）頡唎（二合五）疏云。第三歸依方便真言門。此真言智外無妄外無妄處。即真言自身。若誦此真言悟自身故。言歸依亦有誦真言。頌中南無者度我也。亦云禮敬也。

施身方便印

軌注云。獨印。記云。金剛合掌當心誦真言三返。舒臂舉頂以身委地。猶如獨杵。以心禮之。禮了散印（有云。外縛交合亦用印如前。有云。獨印。八度內相叉忍願直豎）攝軌注云。身同獨杵相形。軌云。唵薩嚩怛他蘖多（二合二）布惹鉢囉（二合）嚩（無渴反）多（二合）曩夜怛磨（二合）南（三）怛哩（二合）夜（引）哆夜弭（四）薩嚩怛他（引）蘖多室者（二合）地底瑟姹（二合）檐（五）薩嚩（去）怛他蘖多惹難謎阿味設覩（引六。私云嚩栗者。嚩字經作跋。注同。今云。無渴反。怛哩者。但字誤也。經及諸軌作涅字。攝軌注云。儞逸反。姹檐者。諸軌多同今也。檐字攝軌作躭。注云。都合反。但經云也。多吒字。注云。勅限反）疏云。第四施身方便真言門。亦有誦真言。身以外無別身。三世如來亦同體眾生妄執有別身。此真言門能令解我身佛身等無別故言施身。

發菩提心方便印

軌注云。定印。記云。先仰左掌置臍前印。右掌置左掌上。二大指端相柱。誦真言舉頂散之一拜。攝軌云縛印。廣軌云用金剛縛印。軌云真言曰。唵（一）冒地唧多（二）母怛跛娜夜弭（三）經云。是中增加句。言菩提心離一切物。謂蘊界處。能報執所執捨故。法無有我自心平等本來不生。如大空自性。如佛世尊及諸菩薩發菩提心。乃至菩提道場。我亦如是發菩提心（此增加句。亦同真言。當誦梵本）疏云。第五發菩提心方便真言門。真有誦真言。長行我身佛身既無別。佛菩提智同我智。此真言令悟此法。能令知云發菩提。增加者能頸真言義加也。菩提心者。自性清淨自覺也。心者中實義也。

隨喜方便印

軌注云歸命合掌（青龍注云。歸命合掌。亦名金剛合掌）記云。金剛合掌當心誦真言三遍。舉頂散之一拜。軌云真言曰。唵（一引）薩嚩怛他（引）蘖多（二）本若（尼也反）惹曩（三）弩暮捺那布闍迷伽三暮捺囉（二合四）薩叵（二合）囉儜三摩曳（引五）吽（私云。薩叵囉儜儜字。攝軌作拏。梵字無點。下亦准之）疏云。第六隨喜方便真言門。亦有真言。如實智自無有嫉。自無嫉智令無嗔嫉。至誠念誦。此真智令不異真實之智故。言隨喜方便。

勸請方便印

軌注云金剛合掌。記云。金剛合掌當心誦真言三遍。舉頂散之一拜。軌云真言曰。唵（引一）薩嚩怛他蘖多（二）睇灑儜布惹迷伽三暮捺羅（二合三）薩叵囉儜三摩曳（四）吽疏云。第七勸請方便真言門。有誦真言同前。真智大悲怛利物。利物故降法雨。至誠念誦此真言。令請法住云勸請。

奉請法身方便印

軌不說之。記云。先二手內縛。舒右頭指如鉤。每真言終與訶相招。即是普通召請印也（私云先德多用之）廣軌云用外縛風鉤。軌云真言曰。唵（引一）薩嚩怛他（引）蘖多（二）捺睇灑夜弭（三）薩嚩薩怛嚩（二合）係多（引）他（二合引）野（四）達磨馱覩悉體（二合池以反）底嚩（二合）靺覩（五）疏云。第八請法身方便真言門。誦真言同前。法身恒住於本真以恒住故。令至法誦此真言。真奉請故云奉請方便法。

迴向方便印

軌不說之。記云。金剛合掌當心誦真言舉頂散之一拜。軌云真言曰。唵（引一）薩嚩怛他（引）蘖多（二）怛哩（二合）野怛曩（二合）布惹迷伽三暮捺囉（二合三）薩叵（二合）囉儜三磨曳（四）吽（私云。怛哩者。怛字應作涅字。准前）疏云。第九迴向方便真言門。誦真言同前。本覺真智外無散。以無散故同迴向勤苦念誦此真言。歸真本法云迴向（私云。已上九方便。疏釋多似深祕故不順文可有淺略。順文之釋可思）
私云。有云。若為他有事此處發願（有云。大灌頂以外。於此可有發願）
青龍軌此次云。為令身心遍清淨。哀愍救攝於自他。身隨所應以安坐。分明諦觀初阿字。輪圍九重虛圓白。正念運心四無量。入慈遍緣於六道。有情皆具如來藏。三種身口意金剛。以我所修功德力。同入普賢法界身。大慈三摩地真言曰。唵摩賀（引）昧（引）怛囉也（二合引）娑頗（二合）囉悲心愍念諸有情。沈溺生死妄分別。起彼煩惱隨煩惱。不達真如平等理。超過河沙諸功德。以我所修三密力。普願等同虛空藏。大悲三摩地真言曰。唵摩賀（引）迦嚕拏上夜（引）娑頗（二合）羅喜心無量遍四生。本來清淨如蓮花。化所修行及有情。同證觀世自在身。大喜三摩地真言曰。唵秫（詩聿反）馱鉢囉（二合）謨（引）娜娑頗（二合）囉捨心清淨遍法界。離我我所及蘊處。能所平等心不生。性相本寂同空庫。大捨三摩地真言曰。唵摩護（引）閉乞灑（二合引）娑頗（二合）囉（私云。先德云。先結定印。觀心中有九重月輪。輪中有阿字。次入四無量心觀）

三摩耶印

軌不說之。但云次當結三昧耶印。所謂淨除三業道（私云。此文出大日經第七卷也。疏云。淨除三業道者。不生三業。不淨即是道也）記云先虛心合掌。二大指端微屈。當心誦真言三遍。加持五處頂散如掌。言五處者。額左右肩心喉也（義釋云。置頂右肩左肩心喉。各誦一遍便成大護）經第四密印品云。定慧手作空心合掌。以定慧二虛空輪。並合而建立之。又經第七同之。義釋第十云。先合三補吒掌（先豎二手相遠。漸近令相著。又合掌內稍空者是也）以二空相並而直豎之。勿令大低勿大傍側令二空向上也（私云。諸文意同。但今記云大指微屈）又經云。此一切諸佛救世之大印正覺三昧耶。於此印而住。軌云真言曰。曩莫三慢多沒馱（引）南（一）阿三迷（二）怛哩（二合）三迷（三）三磨曳（四）娑嚩（二合）賀（私云。此真言歸命句。經云曩磨薩嚩怛他蘖帝毘藥尾濕嚩目契毘藥唵。攝軌同之。又青龍云。曩莫云歸命。曩謨云歸敬）纔結此密印（私云。此文亦出經第七。疏云。能淨如來地者。念誦真言及作印。即能除煩惱所知障也）地波羅蜜滿（疏）云（淨除諸障。皆以出現佛地功德也）成三法界道（經云道界。疏云。或三法道界者。印真言及意密。道界者即是果也。合而成三法云云。私云。當朝先德云三法界道者。本尊真言印契也。大師云。佛菩薩金剛等三部。亦三寶三身等）聖觀自在軌云。由結此印。即能速滿十地行願十波羅蜜。多能見一切如來地。能超過法道界（所謂超過勝解地淨心地如來地名超過法道界也）經第二具緣品之餘云。時薄伽梵。廣大法界加持。即於是時住法界胎藏三昧。從此定起說。入佛三昧耶持明（乃至）說此入三昧耶明已。諸佛子等同聞是者。於一切法而不違越。義釋六云。梵音毘富囉。是廣大義。謂深廣無際不可測量。如是諸法自體。名為毘富羅法界。諸法實相真言實相。眾生實相。皆是毘富羅法界。以此更相加持故。名為法界加持。復次如男女交會因緣。種子託於胎藏而不共壞。即是相加持義。如是諸佛國王明妃為夫人和合。共生毘富羅種子。為大悲胎藏。所持無有失壞。故名法界加持也。世尊普遍加持一切眾生。皆作平等種子竟。即時入於遍法界胎藏三昧。觀此一一種子。皆是蓮花臺上毘盧遮那普門眷屬無盡莊嚴。亦與大悲曼荼羅等無有異。而諸眾生未能自證知。故名在聖胎俱舍。若出藏時即是如來解脫也。世尊如是現觀察已。即時從三昧起說入佛三昧耶持明三昧耶。是平等義是本誓義。是除障義。是驚覺義言平等者。謂如來現證此三昧時。見一切眾生種種身語意。皆悉與如來等。禪定智慧與實相身亦畢竟等。初發心時。與地波羅蜜滿時。亦畢竟等。是故出誠諦言以告眾生。若我所言必定不虛者。令一切眾生發此誠諦言時。亦蒙三密加持無盡莊嚴。與如來等。以是因緣故。能作金剛事業。故名三昧耶也。言本誓者。如來現證此三昧時。見一切眾生悉有成佛義故。即時立大誓願。我今要從普門。以無量方便。令一切眾生皆至無上菩提。劑眾生界來盡以來我之事業。終不休息。若有眾生。隨我本誓發此誠實言時。亦令彼所有事業。皆悉成金剛性。故名三昧耶也。言障者。如來見一切眾生。悉有如來法界。但由一念無明故。常目前而不覺知。是故發誠實言。我今要當設種種方便。普為一切眾生。決除眼瞙。若我誓願必當成就者。令諸眾生。隨我方便說此誠實言時。乃至於一生中。獲無垢眼障蓋都盡。故名三昧耶也。言驚覺義者。如來以一切眾生皆無明睡故。於如是功德不自覺知。故以誠言感動令得醒悟。亦以此驚覺。諸菩薩等。令起深禪定窟學師子嚬呻。若有真言行人說此三昧耶者。我等諸佛。亦當憶持本誓不得違越。猶如國王自制法已。還自順行之。故名三昧耶也。持明者。梵云陀羅尼。明謂總持。一切明門明行。乃至盡此三昧耶誓願以來終不漏失。故名入佛三昧耶持明也（真言別在）初句歸命一切諸佛如上釋（私云。經中初說灑淨真言故云如上。今依儀軌在下引之）次句云無等。次云三等連下句言之。即是無等三平等三昧耶句也。復次阿是諸法本不生義。即是法界體性。娑是法界體性。娑是諦義三昧義。麼是自證大空。亦是我義。世尊證此三昧時。諦觀一一眾生心中普門曼荼羅。皆等於我。是故更無待對無可譬類。名為無等也。三等謂三世等。三因等。三業道等。三乘等。即是轉釋前句。所以無等之意。怛謂心如實相。一切塵垢本來不生。三世如來種種方便。悉皆為此一大事因緣故。即是除障之義也。結云。三昧耶者。即是必定師子吼。說諸法平等義故。立大誓願。當令一切得如我故。欲普為眾生開淨知見故。以此驚覺眾生及諸佛故。是故此三昧耶。名為一切如來金剛誓戒。若不先念持者。不得作一切真言法事也。世尊以遍滿一切佛剎身語心輪。說此三昧耶已。一切諸佛子眾無聞之。既聞是已。於一切真言法中不敢違越。所以然者。若菩薩於諸眾生諸法中。作種種不平等見。則越三昧耶法。若於此平等誓中。作種種限量之心。亦越三昧耶。諸有所作隨順世間名利。不為大事因緣。亦越三昧耶法。放逸懈怠不能驚覺。其心亦越三昧耶法。以越三昧。是故有種種障生自損損他。無有義利。是故諸菩薩等。奉持此三昧耶。如護身命不敢違越也。世尊前入法界胎藏三昧時。見一切眾生。悉有菩提種子等同諸佛故。說入佛三昧耶持明。以此持明得入佛平等戒。即是託聖胎義也。密印品云。爾時薄伽梵。即便住於身無害力三昧。住斯定故。說一切如來入三昧耶遍一切無能障礙力無等三昧力明妃（乃至）如是明妃。示現一切如來地。不越三法道界。圓滿地波羅蜜。義釋云。如來無礙之身自在之力故。無能害也。住此三昧而發三明真言。其明名為無害無等力也。由此三昧耶故。諸學者得聽聞得入正法。若不作者。即不合入亦不合聽祕教也。若修此明。即能得身淨語淨所願滿足。會於三身故名為三明也（三力者。謂三世力。或是三平等力也。無等力者。即此三力也）又云。此中即以阿字為首。即同諸佛法身。又云。三等者。謂諸佛三身。謂法報化合為一身教化眾生也。又云。此法門難解難入難得聽聞。由法不具故也。以是故三世佛同說此真言。如此三昧耶真言加持故。得入聽聞修行此法也。如尊之敬不可違越。若不聞者。即不得入亦不得聽聞也。此明力故能滿諸地。能令修者得現三法。謂成就有三法。謂本尊之身真言及印等。此三法具即得成就也。又云。不違三法道界者。此界是結大界之界非馱都也。於界道當中而得故名不越。又故。以此中真言故。能除宿障。以淨自身。既身淨已外障亦淨。以外障淨故。諸障皆不得入。此即為大護也。由此不思議加護故。福力任運增長。罪障自然除滅。諸佛驚覺滿其所願也。攝軌云。一切如來無能障閡力無等三力明法界生印。軌不說之。但云。次結法界生密惠之幖熾淨身口意故。遍轉於身分。記云。先以二手作拳。舒二頭指。其端相柱。以印當心誦真言三遍。即舉頂上印端右向。徐徐下至心前。然後外散。經密印品云。又以定惠手為拳虛空輪。入於掌而舒風輪。義釋云。以二空指內掌中。以左右手地水火三指壓二空而作拳。豎二風指令直（兩手各別作拳而豎風指並也）先豎二風指令當胸。即向裏而轉。即於頂上作。以風指頭柱。令兩頭指從頂兩邊各近左右頰頸。而向裏稍下曳之。至心即散手也。謂初豎指。稍令頭令向下指背向裏近頭頸頰。漸漸指頭近下也（私云。此疏難詳。但安然阿闍梨對受記曰。有云。二金剛拳共申二頭指側相柱心上誦明。二風向內引至頂上。以印向身下至齊上乃投於外。如是上下投各三遍而分散之。或云。內散云云。以之准思。有云。先頂上十字間觀囕字。流出智火燒淨罪垢）經第七云。般若三昧手俱作金剛拳。二空在其掌。風輪皆正直。聖觀自在軌云。兩手作金剛拳。拳側相著豎二頭指。頭側相柱置於頂上。即於頂上想囕字。字中流出白色光。遍照自身及以內外。即觀自身等同法界。又云。誦三遍已。其拳從頂兩邊徐下。至膝而散。軌云真言。曩莫三滿多沒馱喃（一）達麼馱睹（二）薩嚩波嚩（二合）句唅（三。私云。攝軌歸命次有囕字）如法界自性（私云。經第七文也。疏云。顯所觀法體即大日智體）而觀於自身（顯行者能觀智）義釋云。爾時世尊。復以普眼諦觀見。一切眾生。皆悉聖胎具足生在佛家。爾時無盡莊嚴。亦復與如來等。從此三昧起已。即說法界生真言。又以普眼諦觀見。此一一眾金剛事業具足成就。爾時無盡莊嚴。亦復與如來等。從此三昧起已。即說金剛薩埵真言故。此三種皆三昧耶也。復次由入佛三昧耶故。於胎藏中不令犮折。由法界生故。初出胎時離諸障礙。由金剛薩埵故。能傳家業備諸伎藝。又以入佛三昧耶加持祕密中胎藏。以法界生加持金剛菩薩二重眷屬。以金剛薩埵加持種種隨類之形。入佛三昧耶如蓮花藏。法界生如蓮華敷。金剛薩埵如蓮花實成就。復還為種故。此三種皆名三昧耶也。達摩馱睹是法界義。薩嚩婆嚩是自性。亦名本性。句痕是我義。其句義云。我即法界自性也。以必定師子吼言。我及一切眾生。皆是法界自性。是平等義。我當設種種方便。令一切眾生皆悉證知。是本誓義。以知我即法界自性故。能除一切分別。開淨知見。是除障義。諸佛唯願憶持本誓願故。令我此身即同毘盧遮那法界自性。是驚覺義。當以字門廣釋之。經第七云。當見住法體無垢如虛空。真言印威力加持行人故（疏云。顯行者得益）

金剛輪印

軌不說之。但云。為令彼堅固觀自執金剛結金剛輪印。記云。左手覆之。橫於胸前。右手仰之。置左手上。八輪各各相叉二大指相柱。即是金剛界轉法輪印也。當心誦真言三遍。右轉三遍。然後加持五處（五處如前）頂散。經疏意同之。聖觀自在軌云。觀自身如金剛薩埵菩薩。左手執金剛鈴。置於左胯。右手持五股杵。當心作跳擲勢。身如白月色。頂戴五佛冠坐月輪中。軌云真言曰。曩莫三滿多（上）嚩日羅（二合）赦（一）嚩日囉（二合）怛摩（二合）呴唅。諦觀我此身。即是執金剛（經文同之。疏云。執金剛者。金剛薩埵也）義云。初句將說金剛薩埵真言故。歸命一切金剛。即是從無量門持如來金剛智者。皆令憶持護念也。次句伐折囉怛磨句痕。謂我身即金剛也。金剛即是法界自性。以成就大堅固力不可俎壞。故異門說為金剛如來。以普眼觀一切眾生金剛智體與無異。是平等義。以眾生不自覺知故。從無量金剛智門。作種種金剛事業。要摧如是大障令至實際。是本誓義。如是實際名為無垢眼金剛即是除障義。以此師子吼聲震動十方佛剎。即是驚覺義。故名三昧耶也。復次真言行者。以初三昧耶故。得同如來祕密身口意平等之身。以第二三昧耶故。得同如來加持法界宮尊特之身。以第三三昧耶故。令此身皆如金剛與無量持金剛眾而自圍遶。佛說初三昧耶為自受用故。第二三昧耶為成就法性身諸菩薩故。第三三昧耶為折伏攝受隨類眾生故。佛說初三昧耶為建立大悲胎藏曼荼羅故。第二三昧耶為作毘盧遮那阿闍梨事業故。第三三昧耶漫荼羅為執金剛弟子事業故。初三昧耶為加持如來眷屬故。第二三昧耶為加持蓮花眷屬故。第三三昧耶為加持金剛眷屬故。是故佛說三三昧耶也。經第七云。誦此真言已。當住於等引。諦觀我此身。即是執金剛。無量天魔等。諸有見之者。如金剛薩埵。勿生疑惑心。

被甲印

軌不說之。但云。次擐金剛甲。當觀所被服。遍體生焰光。記云。先虛心合掌。開二頭指著中指背。以二大指捻中指中節。當心誦真言三遍。即加持五處。以印舉頂上。改印便二手各作拳。自頭左右之邊。引下臍前。隨下各舒。頭指置左右膝上。當觀唵字。右在頭指端。砧字在左頭指端（有云。如青色絲）作是觀已齊前迴轉。次移腰迴轉。次左膝。次右膝。次臍。次腰。次胸。次背。次喉。次項。次額。次後各各三度迴轉。每此諸處一一誦唵砧。然後二手更作拳一度迴轉。頭項如結冠緒之勢。即額右傾自頭左右相分垂下始。自小指而解散。經第七云。先作三補吒。止觀二風輪。糺持火輪上。二空自相並。而在於掌中。善無畏三藏攝大儀軌廣大儀軌俱如經文。但廣軌加云。想置五處印。額左右心喉。遍身三昧光。天魔無能壞。法花軌云。二手虛心合掌。二頭指各屈柱中指背上節。二大母指並豎押中指中節文。即以印觸額誦真言一遍。次右肩左肩心及喉上。各加持一遍（私云。此軌廣軌只印五處。經疏諸不明迴轉之相。更檢。又今記二空同法花軌異經及餘軌說。可和會歟）軌云真言曰。曩莫三滿多嚩日囉（二合）赦（一）唵（二）嚩日囉（二合）迦縛遮吽。義云。次說金剛鎧真言者。為莊嚴金剛薩埵身故。行人已發金剛誓願。欲為一切眾生摧滅諸法故。以牢強精進被服金剛甲冑。且如六波羅蜜。一一如實相。皆如金剛不可破壞。又一度中皆具五度。是故周體微緻無有間隙。如六度者。三十七品十八空百八三昧五百陀羅尼。皆當廣說。以被如是金剛甲冑故。流轉六道。出生死人。一切煩惱業苦所不能傷。若就淺略釋者。由行人以此真言自加持故。一切諸天龍等。皆見同於金剛薩埵身。遍體皆被金剛甲冑。堅密無際光如猛焰。是故一切為障者皆不能傷也。伐折囉是金剛。迦嚩遮名甲。如來以金剛眼普觀眾生。無不此金剛甲冑。是故以誠實言而演說之也。以最初嚩字為真言體。嚩是諸法離言說義。若是戲論言說所行處。悉皆可破可轉無有堅固。是故以嚩字為體。次字皆轉釋之。何故諸法離言說以生不可得故。何故不可得。以自性清淨故。自即是金剛薩埵身也。次明甲義者。若法是造作所成。當知但有假名。從緣遷變。尚不能自固其性。況能蔽桿六塵利箭耶。今觀此金剛體無盡莊嚴。皆悉離諸造作。是故堅固不壞。百非所不能干。是故名為金剛甲冑。末後字。即是無所畏聲。亦是自在力義。以定惠具足。證此訶字門時。自知必能摧壞諸障。普護眾生。是故大歡喜也。又經七云。由是嚴身故。諸魔為障者。及餘惡心類。觀之咸四散。

字觀

軌云。囉字色鮮白。空點以嚴之。如彼髻明珠。置之於頂上。所積眾罪垢。由是悉除滅。福慧皆圓滿。一切觸穢處。當加此字門。赤色具威光。焰鬘遍圍繞。記云。觀字置頂上。有淨光焰鬘赫如朝日。能除身中一切障。解脫三毒之垢。又於大小便利之處。亦觀此字勿以捨離（私云。有云。入堂時。白色。出堂時赤色。穢所亦如是。有云。字體是白其光赤也。如白毫放金光。云云。今又引經文。持誦法則品云。囕字初。日暉形赤在三角。具緣品云。頂戴以囉字嚴以大空點。周匝開焰鬘字門生白毫流出如滿月。云云。以此等文可思。有云。入堂是因。出堂時果。後用證點）經第七說此觀同今軌意。即說真言曰。南麼三曼多勃馱南囕（私云。彼不說印。安然阿闍梨對受記中。或用印或不用。廣軌云。印同法界生）
無能勝印（軌云。大護者無堪忍。玄法青龍三卷注云。威光猛盛如初生小兒不堪視。烈日之光此亦如是。一切不能堪忍。而敢映奪之者。此明王以此真言而護行者云云。私云。此注祕密印品疏文也。彼品說。大日眾三昧諸尊印明中。亦有此印明也）
軌不說之。但云次為降伏魔制諸大障者。當念大護者。無能堪忍明。記云。先虛心合掌。十指端相拄令密合。次開豎二無名指。當心誦真言三遍。左轉三返成辟除。次右轉三返成結界。次加持五處成護身頂散如常。或說若結上下方者右轉之。次指上方次指下方。攝軌云。印相如下明。經疏至下當知。軌云真言曰。曩莫薩嚩怛他（引）蘖帝毘藥（二合一）薩嚩佩也尾蘖帝弊（二）尾濕嚩（二合）目契弊薩嚩他（三）唅欠（四）囉吃灑（二合）摩訶沫麗（五）薩嚩怛他（引）蘖多奔尼也（二合）涅左帝（六）吽吽怛羅（二合）吒（七）怛羅（二合）吒（八）阿鉢囉（二合）底訶諦（九）娑嚩（二合）賀（引。私云。青龍軌出種子云唅欠嚩慱索。嚩字注入。又上五字總注云空義法幢高峰觀。今謂此五字即下四大護種子也。又佩字攝軌兩所出此真言。此中云婆野。下文云佩也。梵字無點。或有七八點）由纔憶念故。諸毘那夜迦惡形羅剎等。彼一切馳散（不思議云。初起南麼乃至莎訶。於其中間即云纔也）經云。爾時毘盧遮那世尊。住於滿一切願出廣長舌相。遍覆一切佛剎清淨法幢高峰觀三昧時。佛從定起。爾時發遍一切如來法界哀愍無餘眾生界聲。說此大力大護明妃曰云云。義云。此三昧於如來廣長舌相遍滿一切佛剎。巧色摩尼普門大用中最為上首。猶如大將之幢。故云清淨法幢也。梵云馱嚩（二合）若此翻為幢。梵云計都。此翻為旗。其相稍異幢。但以種種雜綵標幟莊嚴。計都相亦大同相。而更加旂旗。密號如兵家畫作龜龍鳥獸等種種類形。以為三軍節度。有處亦翻為幢故。今含言之若具存梵本。當云清淨法幢旗也。如大將於高峰之上建立幢旗。備見山以倚伏敵人情伏。指麾百萬之眾動上齊一。離合從心以戰女勝以攻必取。若拙將暗於事勢。又失幢旗。則人各異心敗不旋踵矣。如是淨菩提心為萬行幢旗。亦復如是。住中道第一義諦。山上安固不動。以健行三昧普觀。十方悉見無量度門材性優劣所應用處。及與諸地通塞障道因緣故。能持無量功德。普護一切眾生。凡有所為不可俎壞也。爾時世尊作如是念。我從初發意以來。常以此勇健菩提心護持正法。及與眾生於種種難行苦行事中。猶如金剛無有退轉。正為成就。如是三昧。普護十方諸佛剎故。令我所願皆已滿足。作所應作正是其時。即爾時發遍一切如來法界哀愍無餘眾生界音聲。說此持明法句。若我所言誠實不虛者。其有持誦修習。令其勢力與我無異故。名大力大護也。阿闍梨言明是大惠光明義。妃者梵云囉逝。即是王字。作女聲呼之故縛受者義說為妃。妃是三昧義。所謂大悲胎藏三昧也。此三昧是一切佛子之母。此佛子者。即是清淨法幢菩薩心。如彼胎藏。始從歌羅羅時含藏覆護。令不為眾緣所傷。漸次增長。乃至誕育之後。猶固勤心字護而乳養之故。說母恩最深難可報德也（乃至）初句歸命一切諸如來。次句能除一切諸障恐怖等。是歎如來一切大力大護之德。又次句歎無量法門。毘濕嚩亦是巧義。所謂無量巧度門。即是法幢高峰觀三普門業用。今欲說味此明妃故。先歸敬一切如來如是功德也。次云薩嚩他。是總指諸佛如是功德。欲令同入一字門故。次有唅欠兩字。正是真言之體。亦名種子。以下諸句。皆轉釋此二字門。訶字是因義。所謂大乘因者。即是菩提心。以一切因本不生故。乃至離因緣故。名為淨菩提心。淨菩提心是成佛真因。正法幢旗之種子。上加空點是入澄義。所以轉聲云唅也。佉是大空。上加空點。聲轉為欠。即是證此大空。大空名為般若。佛母正是明妃之義。於此虛空藏中。含養真因種子。即是大護義也。復次佉字門。猶如虛空。畢竟清淨無所不有。即是高峰觀所知境界。訶字是菩提幢種。亦是自在力。以此二字相應故。猶如大將能破怨敵。又訶字門是菩提心寶。與佉字門虛空藏和合故。得成巧色摩尼。能滿一切希願。今此真言中。闕此欠字。下文具有也（私云。密印品中二字具足）次句云囉乞叉。即擁護義。如人恐怖厄難。若恃怙有力大人。或得高城深池之因。即泰然無慮。彼諸怨敵。雖以種種方便無若之何。行人亦爾。依倚菩提心王。以般若胎藏城郭。猶如虛空不可破壞。為即是轉釋前義也。次摩訶沫灑。翻云大力。訶字菩提心中具足一切如來力。令與佉字合故。離諸繫縛無復罣礙。如虛空中風自在旋轉故。名大力也（私云。此二十本云。又訶字自在力。與佉字無量巧度門合故。猶如力士具足千種伎能。是故眾人無能勝者故名犬力也）又有七句釋此大力所由故。云從一切如來功德生。言此大堅固力。本從諸佛金剛種性生。又於無量劫以來。常以此訶字門真因修法字萬德一一皆如金剛不可破壞。今眾德已滿諸力悉備。復當以此法幢高峰觀三昧。大摧法界怨敵。普護眾生。次即發誠實語。所謂吽字也。是恐怖彼聲所以重言之者。一摧外障。一摧內障。復次外是煩惱障。內是智障。若釋字門。如來以何法恐怖諸障耶。謂即以此訶字門也。下有三昧盡即是具修萬行。上大空點。即是已成萬德。訶字即是法幢旗三昧空點合故。即是高峰觀三昧。訶字是一切有如來種子者。上點是明妃之母。下盡是胎分日增。如是義故。適發聲時魔軍敗散也。次云怛囉吒吒呵折伏之義。如師子大奮怒大吼時。眾獸無不攝伏。亦重言者。是對根本煩惱隨煩惱。乃至對界內煩惱界外煩惱也。末句云阿鉢囉訶諦。是無對無皆力義。結持上文。以此因緣故。名為大力大護明妃也。莎訶是驚覺諸佛令作證明。亦憶念持義。如前已釋。
驚發地神印（私云。有云。以下至于持地印持杵作之）
軌注云。雙膝長跪定手持杵。當心慧手舒五指。五指安掌按地。記云。先二膝著地。二足端柱地名曰長跪。左手持杵橫於胸前。若無杵時作拳。為持杵之勢。右手舒五輪。平掌案地三度誦偈。每其偈了右轉之摩地面。然後一按（私云。執杵者。當朝先德。或云五股或云三股）軌云。怛鍐（二合汝也）泥（引）尾（引天也有女聲）娑（引）乞叉（引二合護也）部（引）跢（引）悉（親也於也一）薩嚩（一切）沒馱（引）曩（佛有多聲）跢（引）易南（二引）左哩也（引二合）曩也（修行）尾勢（引）曬（引）數（入殊勝三）部（引）蜜（淨地）播（引）囉蜜跢（引）速者（四）摩囉（天摩）細（引）便演（二合）怛他（引）婆蘖南（二合五）舍（引）吉也（二合釋迦也）僧呬（引）曩（師子）跢（引）易弩（引救世六）怛他（引）賀（如我）魔囉（魔）惹演乞嘌（二合）怛嚩（引二合伏七）滿拏歷（曼荼羅）洛佉夜（引盡）沒藥（二合）唅（八我）經第一具緣品云。當為一切如來作禮。以如是偈驚地神。汝天親護者。於諸佛導師。修行殊勝行。淨地波羅蜜。如破魔軍眾。釋師子救世。我亦降伏魔。我畫漫荼羅。彼應長跪舒手按地頻誦此偈。以塗香花等供養。供養已。真言者復應歸命一切如來。然後治地如其次第當具眾德。義云。阿闍梨將欲驚發地神。先運心思惟。毘盧遮那無盡莊嚴身周遍法界。十方三世一切如來。亦復如是。一一無盡莊嚴身周遍法界。從十住地乃至初地諸菩薩。分證莊嚴身無量無邊。滿於法界無有間隙。如胡麻中油。當觀此身遍及一切眾聖前。以清淨三業至誠作禮。由此因緣獲無量福。便當以無倒心施彼弟子。願無障難速成無上菩提。次當說偈警發地神也。如釋迦牟尼佛。初坐道場時。謂魔王言。汝由先世作一無盡施故。令得自在天王之身。然我從無量劫來。修如是大施不可勝數。乃至身肉手足亦無所悋。云何與我較其優劣耶。魔言。我所作福。汝已為證。汝之福業誰當證明。若無證者即隨負處也。菩薩爾時申右手指地。說真實言。我本於此地上行菩薩道。種種難行苦行地神證知。當知此指即是身密印也。爾時無量地神從地涌出。現其半身而作證明。魔王軍眾由是退散。令阿闍梨欲令弟子不久紹如來位故。亦以此印警發地神時。彼地神心大歡喜。而作是念。令此佛子乃能建立大事因緣。為將護我等。令無損惱故。而見警覺。我應方便守護。亦令離諸魔業。以眾業緣力故。即令此地同於金剛也。所說阿利沙渴。名為自然成就真言。若作法時。當誦梵本。令具錄之也。七遍誦右手五輪按地。怛文（二合汝也）睇微（天也有女聲）沙（引）吃履（二合護也）暗捕哆賜（親也於也）譯云女天親護者（於字入下句）薩麼（一切也）勃馱曩（佛也有多聲）哆以難（引度世也。即有導師義）譯云於諸佛導師。浙唎耶（二合行也）娜也（修行也）尾世鍛數（殊勝也）譯云修行殊勝行。部弭（淨地也）播囉密哆（到彼岸也）素者（等也）譯云淨地波羅密（義合等字）麼（引）囉（天魔也）賽（去聲）牟（軍眾也）野他（如也）毫釳難（二合上奴痕反破也）譯云如破魔軍眾赦吃也（二合釋迦也）僧（悉孕也）係娜（師子也）哆以那（救世也）譯云師子救世怛他（引）痕（如我也）麼囉（魔也）惹延（降也）吃嘌（二合）埵（伏也）譯云我亦降伏魔。曼荼藍隸（漫荼羅也）履佉（引畫也）藐（密也反）痕（我也）譯云我畫曼荼羅偈意先告地神云。汝委親守護此大地者。已曾供養親近一切諸佛導師。修殊勝行。淨治諸地淨滿諸度。及餘種種功德。如摩訶般若中歷法廣明。是以云等。今譯偈五字為句不可具存。然地波羅蜜中。亦已合此眾德也。次偈陳所以警發之意說誠實言。如世尊昔在菩提漫荼羅。降伏天魔軍眾時。汝於大會中現作證明。由是世尊號為釋迦。師子能獨步無畏。救護世間。我今亦欲隨佛所行紹如來事。是故畫此漫荼羅也。我雖未得一切同於如來。然以毘盧遮那三密所加持故。亦能現作佛身。普集一切漫荼羅大會。是故汝今亦當現作證明。使諸魔軍眾不能俎壞也。復次地神。是女天女是三摩地義。即是大日世尊。護持一切眾生心地三昧也。實於世尊昔在菩提漫荼羅降伏無明住地魔王。及與塵沙大眾時。以般若波羅蜜手遍舒五輪。案一切眾生心地時。汝三昧現作證明。是故無量應度眾生。四種魔軍由此退散。是故號為寂業。師子能以自在神通。救世間者。我今亦欲平治弟子心地。畫作大悲漫荼羅。汝亦當為作證明。令伏四魔軍眾也。復次以字門釋。此阿利沙具無量義。然要其宗極正在初字之中。梵音怛多是如義。多字長引中即帶阿聲。以一切法本不生故。如於實相不增不減。即以此義警發一切地神也。彼誦偈時。應長跪兩膝著地。申智惠手舒其五輪。平掌案地。方誦此阿利沙。如是七度印之亦持七遍。此即是真言印相應也。阿闍梨言。欲作此法時。先以三昧耶法界金剛自性加持身。皆如供養法中所說用囉字門。自淨心地及此道場地已。於瑜伽中先起半月風輪。以訶字加持之。次起水輪。以嚩字加持之。次起金剛地輪。以阿字加持之。一緣諦觀相應明了。善調心及氣息。一氣誦阿字門。相續不間力極息還。又復誦之或一息或三息。乃至令有所覺觸也。以如是一緣方便故。即入三昧逮見祕密莊嚴佛菩薩大會。或自見內外地中諸過咎也。經云。以塗香花等供養者。非但警發而已。又當以種種香花燈明等。供養十方諸佛及地神也。然此地中有三種。謂以囉字門。淨除自心地弟子心地及道場地。皆以阿字門持之。使成金跡。若就祕密釋中明供養義。亦復如是。若阿闍梨。以淨菩提心種種功德迴向一切智。即是供養。自法界中一切諸佛及持地者。以此功德迴施弟子。資助成佛因緣。即是供養。弟子心法界中。一切諸佛及治地者。若用莊嚴。此金剛道場。即是以法供養。十方世界中一切諸佛供養已。復應歸命一切如來。例解可知也。經云。然後治地。如其次第。當具眾德者。謂凡欲造漫荼羅。先須作如是法。方乃掘地擇治。亦兼三種種地。義淺祕兩釋。乃至如經所說。次第具諸支分故。云當具眾德也。

地神持次第印

軌不說之。記云。先作金剛外縛開掌向上。置心前誦真言三返。即下印按地三返。更覆掌三返。按地然後頂散（私云對記。有云外縛仰掌二拇不相跓著二風側。誦明三七遍右三轉。次覆其印誦明三七遍亦三轉。乃加持地令堅固之。有云。二拇相跓。有云。以大日智拳印。拳首三指地隨指誦明。文云。持次第者。謂三地也。一道場地。二自心地。三眾生心。大和上釋持次第者。五輪之地。五字次第加持成立義歟。有云。持次第印。以如來拳運轉。次作壇同用上拳云云）軌云真言曰。唵步（引入）欠（私云。此印明出建立法。更檢本經）青龍此次云作壇真言（私云。有云。以前印按地三反）唵難馱難馱娜智~難馱婆哩（入）娑嚩（二合）賀。
　　灑淨印。
軌注云。三杵印。三卷注云。舒散空持地。記云。左手掘水器。以右手大指捻小指甲。餘三指散舒如三印。以印入水中。誦真言三七遍。加持而後。行者自起右繞灑淨地。或說。若地狹少者。在座灑之（私云。以印入水誦真言者意何有云。加持了以印入水灑地（云云）青龍灑淨真言注云。定拳安腰側。慧手散舒風空相捻。淨灑身五處。次香花飯衣食服并結界（私案先德傳。先以三印加持香水。次或以印灑。或以東第令人多用散杖。又或左手取水器。或只置壇用之）軌云真言曰。曩莫三滿多沒馱（引）南（引一）阿鉢囉（二合）底娑（上）謎（三）誐曩娑（上）謎（三）三滿多（引）弩（鼻音）蘖帝（引四）鉢（二合）訖哩（二合）底尾秫弟（引五）達磨馱（引）觀（六）尾戍（引）馱（六）娑嚩（二合）賀（引）經云。祕密主如是所說處所隨在一地。治令堅固。取未至地。瞿摩夷及瞿摸怛羅和合塗之。次以香水真言灑淨。即說真言曰。南麼三曼多勃馱喃（凡真言中有平聲字。皆稍上聲呼之。以下准之云云。下如今軌）義云。初句普歸命諸佛。如毘盧遮那三身遍一切處。十方三世一切如來。亦復如是。今皆以普遍心一切歸命已。然後說此真言。欲令此諸世尊不越本誓故。同共和持而作證明也。下真言例爾不復廣釋。第二句中。以最初阿字門為真言之體。所謂種子字也。餘諸字門。皆為莊嚴此字故。以此字門。即是菩提心本源。今所造大悲藏生漫荼羅王。先用香水灑淨皆為治。如是心地令離諸垢穢故。若論外境。亦是所持金剛心地。是故餘字皆為成此字門也。阿字是一切法本不生義。次云鉢囉者。跛是第一義諦。囉名為塵。以一切字皆入阿字門故。即是塵垢本來不生。塵垢本來不生即是第一義諦。第一義諦所謂淨菩提心也。次有底字正體是多字門。以帶三昧聲故。轉為底－是心義。亦是如如義。如於自心如實之相。即是淨菩提心。淨菩提心於一切法都無染著。即名蓮花三昧住。是三昧者。乃至諸法空相。亦不可得。所謂諸佛大空故。次明娑字磨字門。以定惠均等具三昧聲故云三迷也。此中但約字門解釋。如諸大乘經論約四悉檀四不生等。以種種因緣譬喻廣演。阿守則有無量句義。又以一切語言中皆帶阿聲故。一一字門皆具一切字門。若得意者當自在旋轉說之。以下不可具論也。復次真言中有字義有句義。字義以如前說。若句義者。此阿鉢囉底。三迷是無等無對義。謂此心地漫荼羅王。出過一切語言譬喻。乃至無有一法可為倫近故云無等。何故如是以具含如上字門所說義故。第三句義云虛空等。言此心地畢竟淨無分別無邊際等同虛空也。復次伽字門是行義。那是大空於法自在義。以伽字入阿字門故。一切法本初以來都無所行。如來於此法中到於實際。又復更無所行以不行故。即是住於大空。於法自在。以我心地與此大空畢竟等故。當知弟子心地及道場地亦復如是。故云等虛空也。第四句義云等隨者。以金剛地等虛空故即能等。遍一切眾生界普現隨類之身故。堪畫作漫荼羅也。復次娑是漏淺義。麼是我義意義此等（注為末決淺漏兩義故。兩存其字也良。已上注）諸眾生界本不生故。皆悉如如。是故法界眾生界畢竟平等。奴者大空三昧。如來住此大空三昧。無行無到。亦無去來。而能如其心量。隨緣應現故云等隨也。第五句義云。本性淨者。還轉釋阿字。淨菩提心門及香水義。如來以等至法界之香。與大悲三昧水和合。能普灑一切眾生心地。除其垢穢。何故如是由彼本性淨故。如水性本淨故。能淨諸垢穢。如來香水亦如是。由本淨故。以淨一切眾生心故。次明第六句義云。淨除法界也。猶如香水灑地為除穢故。如來亦爾。以性淨之戒香。和合性淨之悲水。遍灑法界眾生性淨之心地。為令一切戲論皆淨除故。亦當以諸字門而廣演之。以一切如來同說如是大誓故。名為真實也。復次法界者。即是眾生界。眾生界者即是心界。心界者即是本性淨。本性淨者即是遍至一切等同虛空。等同虛空者即是無等~同阿字門。如虛空無邊故。當知阿字門亦無邊如虛空。無染無變無動故。當知阿字門亦無染無變無動如虛空。離一切相而含萬像。離一切作而世間事業因之得成。阿字門亦得如是無相無作。而具足無盡莊嚴成就普門不思議業。如是當以種種門自在說之。然復有無量無邊。未曾有法。非彼虛空所能譬喻。是故阿字門為真言種子返於譬喻也。末句云莎訶。是驚覺義。以一切如來本行菩薩道時。同見如是義故。必定師子吼發誠言。我要當以此阿字門。遍淨無盡眾生界。若我此誓不虛者。其有一切眾生。誦我誠言不舒法則。則當知其所願皆充滿之。我今以隨如來三昧耶教說此真言。唯願不違本誓故。令我道場具足嚴淨故。云莎訶也。
請白地天偈（私云。此偈或說在前地神持次第之次。或說在後持地印明之次）
軌云。諸佛慈愍有情者。唯願存念於我等。我今請白諸聖賢。堅牢地天并眷屬。一切如來及佛子。不捨悲願悉降臨。我授此地求成就。為作證明加護我。記云。行得手握香爐三返唱偈（私云。若無香爐有云用治路印）經云。奉塗香花等。思念諸如來至誠發慇重演說如是義偈。諸佛慈悲者存念我等故。明日受持地并佛子。當降如是說已當說此真言（持地真言如今軌）義云。行者住於佛室。如上觀諸聖尊竟。當轉阿為嚩。以金剛薩埵加持自身。奉塗香花等。如法供養。皆如供養次第法中廣說。然後興大悲心。至誠慇重誦白阿利沙偈。如經文也。今存梵語如左三漫嚩（引）訶囒（存念也）覩迷（我也）薩羅鞞（二合一切也）爾曩（引仁者也即諸佛）迦曥拏怛莽（二合）迦（入聲悲者引）部鉢履蘖羅（二合）郝（請受持也）迦引利也（二合作也）娑補怛（二合并佛子也）濕務（二合）儞那底（丁也）曳（平明白也）此偈意言諸佛悲愍者。唯願存念我等。我今請白當作受持地法并諸佛子。明日當共降臨為作證明。梵音於存念聲中。即有請赴之意也（私云。明日者經疏明七日并持誦不同中法。又安闍梨具支灌頂。引諸文具明之更檢）記云。唱了置香爐於本所。結地神印。印者二手相雙。仰掌如鉢器。誦真言三遍。以二頭指三度與呵招之。曩莫三（去）滿多沒馱南（引）鉢哩（二合）體（丁以反）吠曳（二合）娑婆訶（私云。此用此印明軌經不說。是師說也。或不用之）

持地印

軌真言注云持地印。記云。結前作禮印置心。誦真言三遍。每真言終按地頂散如常（私云。有云。定空風間揃杵作之。右旋按地。每按神杵改上向下。如是三反想成堅固持地法）青龍持地真言注云。定拳如前相慧舒按於地（私云。有云。持印并用法同前。驚發地神印云云。用此軌歟）軌云真言云。曩莫三滿多沒馱（引）南（引一）薩嚩怛他蘖多（引二）地瑟吒（二合）曩地瑟恥（二合）帝三阿佐麗（四）尾麼麗（五）娑麼（二合）囉禰（平六）鉢囉訖哩（二合）底鉢哩輸睇（七）娑嚩（二合）賀（引）義釋六云。初句歸命一切諸佛。第二第三句。義云。以一切如來加持而加持之。此意云。如彼金剛道場一切如來神力共所加持。今令此土亦復如是也。復次我已平治弟子淨心地竟。此是心王如來圖畫大悲胎藏漫荼羅處。我今說實言以一切如來神力而加護之。使得堅固不動也。第四句云。何者麗是不動義。第五句云。微麼麗是無垢義。此意言一切如來神力加持之。令得安固不動。非但不動而已又令離一切垢也。正以第四句初阿字為真言體。如來以何法加持。能令畢竟不傾動耶。謂即以阿此字門故。有如是力有也。第六句是憶念持義。猶如比丘作羯磨法。令眾僧一切和合同共受持。今此真言亦爾。用阿字加持竟。請一切如來憶本誓故。同共受持也。第七句是本性淨義。此即轉釋前句。何故諸佛同心念持。由本性淨故。若法入阿字門。即是從本以來無動無垢。十方三世諸佛。由此義故。皆同一戒一見所以同共加持也。末句云莎訶者。如僧羯磨竟。更加忍可印成句。若我所發誠言必定無謬。唯願諸佛。不越三昧耶故。令所作圓滿也。此中所有字義。亦當廣令別說（私云。有云。以上悲生漫荼羅了云云。此有意趣可尋）

囕字觀

軌云真言遍學者（乃至）說名三昧耶（私云。此七行是入祕密漫荼法品也。甚深祕要也。見如漫荼羅抄更檢）又云。現前觀囉字。謂淨光焰鬘。赫如朝日暉。念聲真實義。能除一切障。解脫三毒垢。諸法亦復然。先自淨心地。復淨淨道場地。悉除眾過患。其相如虛空。如金剛所持。此地亦如是（私云。經第七之文也）記云。行者入定先結法界生印。當觀印端有白蓮花。蓮花之上有囕字。赫如朝日。先作是觀已舉印頂上。印頭向身。徐~而下至於心前。而外散之（具如金剛界儀中）當觀我心有阿字。頂有囕字。以囕字加持。燒盡有漏身。唯有阿字本不生。

五輪成身

軌云。住本尊瑜伽。加以五支字。等引而運想。即同牟尼尊。阿字遍金色。用作金剛輪。加持於下體。說名瑜伽座。鍐字素月光。在於霧聚中。加持自臍上。是名大悲水。字初日暉。彤赤在三角。加持本心位。是名智火光唅字劫災焰。黑色在風輪。加持白毫際。名說自在力。佉字及空點。想成一切色。加持在頂上。故名為大空。五字以嚴身。威德炬熾然。滅除眾罪業。天魔為障者。見赫奕金剛。首中百光王。安立無垢眼。觀自同如來。復念滿足句（私云。經第七之文也。但文少異）真言曰曩莫三滿多沒馱南阿鍐囕唅欠。記云。先於身下分（謂臍下也）觀阿字。其形方黃色。作此觀已結五印。置下體誦阿字真言三遍。向下散之（私云。先德或用內縛五。或用外縛）次地輪上當觀鍐字。其形圓白色。觀已結水輪印。即八葉蓮花印是也。以印置臍上。誦真言三遍。內外散之。次水輪上當觀囕字。其形三角赤色。觀已結囕字印。以印安胸。誦真言三遍。而解散之。次火輪上觀置唅字。如半月青色。觀已結風輪印。以印安白毫際。轉法輪印是也。誦真言三遍。而外散之。次頂上觀欠字。形圓種種色。觀已結空輪印置頂上。誦真言三遍而頂散之。其印相者。金剛合掌。屈二頭指。指端向下。以二大指各捻頭指之傍（私云。有云此亦用五印。又輪真言皆如歸命）五輪成身已了。或說火輪以上三印不外散。散在頂上。次首中百光王印印置頂上（金剛合掌是也）即觀暗字於頂上其色是赤。作此觀已誦暗字真言三遍。即乍在頂。以印向前三度動搖。此觀有二種說。一說先以字頭向於。後置於頂上。一說以阿字遍身體。于時以空點置十字所（十字者頂上也）是時我身舉體。為暗字即證菩提義也。次安立無垢眼。先結佛頂印置心。其印相者。先金剛外縛舒二中指。指頭相拄。開二頭指著中指上節。以二大指捻中指中節即成（私云。有人用內縛。此印在處至下當知）當觀阿字在胸。其色赤也（私云。有云。成心之義也）即誦真言三遍頂散（真言即阿字）次結法界生印（囕字印）以印置心。當觀左右二目。有囕字作此觀已。誦囕字真言三遍。誦真言以印觸左右目。依此字加持故。成無垢眼頂散如常（對記云。二十二首中百光王。二十三心置無無生句。二十四安立立無垢眼。又或說有四事。如青龍軌云。首中百光王。心置無生句。胸表離染字。安立無垢眼云云。胸表離染等者。有云。以囕字置胸上及兩眼上。結火印。當心三誦。次加持左右眼。有公。離染結囕字印。當心誦明無垢結火印安立二眼。有云。心無生胸離染。或次額無垢眼云云。如是異說。又不委細。是甚祕故。只示梗概。更問明師）次滿足句金剛合掌置心（私云。有云。慈覺大師。別時授五印）誦滿足句真言三遍。言滿足句者。五字真言是也。依是加持故。成無漏清淨五大法身。于時成遍法界身也（私云。五字佛有一身。是五大。~~是窣堵婆。~~即大日。此二身三身云云。有云。此滿足句次十二真言王云云。是深祕要也。必用更問）廣大軌九方了云。次結三昧耶。復入法界生。薩埵被甲冑。欲淨有情界。先以法界生。印明在心位。諦觀自性慧。體中有囉字。遍身成智火。諸垢不可得。佛說火中上。三角生火光。如日暉猛焰。先燒妄分別。藏識因業盡。大及蘊處界。皆令性寂滅。二羽金剛拳。而舒於風輪。名淨法界印。彼真言曰。曩莫三曼多沒馱喃。三稱彼明已。舉印於頂上。漸漸至於足。能焚蘊四大。諸法本不生。自性寂滅故。是為淨心地。故名字燒字。既焚有情界。諸法本不生。心性自清淨。次觀阿字輪。一切佛加持。色如黃金聚。其相普方等。性不可破壞。名金剛地輪。加持於下體（足臍）說名瑜伽座。即金剛寶界。彼真言曰。歸命（一）阿印如金剛慧。由真言印力。加持成瑜伽。不壞金剛座。次觀金剛智。光明照有情。令同得此地。同體大悲中。能生於鍐字。相智於臍位。白色相圓明。如月光九重。在於輕霧中。流住甘露水。充潤眾生界。名為定水輪。加持於臍位。故名大悲水。彼真言曰。歸命（一）尾。印與蓮花同。由真言印力。加持威德故。得大悲三昧。次觀大悲定。體同自性慧。光淨本無垢。能生於嚂字。色赤如日暉。三角生威焰。名為慧火輪。能除垢穢障。加持在心位。故稱慧火威。彼真言曰。歸命（一）印同大惠力。由印明力故。加持成自性。大實相火輪。次觀自性風。惠光焰鼓動。能生於唅字。形如半月輪。青黑成威怒。飄動十方界。有情因果業。悉皆無自性。性本無縛解。成解脫風輪。加持在眉間。能壞眾惡魔。故名解脫風。彼真言曰。歸命（一）唅。印同轉法輪。由印真言力。成解脫風輪。次觀解脫性。體空含眾色。真空生欠字。想置於頂上。色玄相周普。周遍滿十方。名為大空輪。一切無障礙。彼真言曰。歸命（一）欠。印名尊勝空。由真言印力。加持等法界（私云。此五輪印極祕密故。諸文不明。先德傳如前少異此軌。有云。尊勝空印。金剛合掌置頂上是）爾時世尊。入降伏四魔三昧。說以滿足句。普通印。五處。彼真言曰。唵（一）薩嚩嚩他欠嗢那蘖諦薩匠囉呬誐誐娜劍娑嚩（二合）賀由真言印力。能降伏四魔。煩惱五蘊死。解脫於六趣。滿足一切智。淨五蘊四大。成五分法身。次安立器世間。軌云。安立器世間空風最居下。次觀火水地。是輪同金剛名大因陀羅（悉地出現品義釋云。大因陀羅者。此是金剛中之極剛者。能破金剛。而金剛不能破彼。又是極黃色。如紫磨金色）光焰淨金色。普皆遍流出。次應念地持。而圖眾形像。記云。先以阿字為地輪。輪下有鍐字成水輪。輪下有囕字成火輪。輪下有唅字成風輪。風輪下有欠字成空輪。仍須先結五印。向下誦阿字真言三遍。三遍散之。次如次結水火風空印。誦鍐唅欠字下散。建立器世界了。或說曰。將建立器世界。先結火輪印置心。當觀印頭有囕字。囕字變成大火聚。即誦囕字真言三遍。以印向地三度投之。依此字加持故。世界穢惡悉以燒淨。然後更以五字安立世界故。成清淨不懷因陀羅網世界（私云。慈慧和尚。以空風火水地為器界。五輪次第此順諸文故可依之）廣大輪云。次結三昧耶後入法界生。薩埵被甲冑。次淨器世界。如前法界生。印轉在心位。三稱彼明已。以印相燒地。水火風有為。一切如劫燒。成無為空界。二界同一空。永離有為過。凝然同大空。十方佛所位。故名淨二界。彼真言曰。歸命（一）。真言者觀察。情界同大空。還念本性空。建立無為界。嚴淨佛國土。故大日世尊。入法界俱舍。莊嚴藏三昧。無盡莊嚴故。以真言行門。度無餘界眾。次應念持地。驚發於地神（云云）（此次有驚發地神印并偈等）又云。清淨器世界。下方觀欠字。圓滿遍十方。含融一切色。色玄性無礙。故名大空輪。彼真言曰歸命（一）欠。次上觀唅字。形如仰半月。青黑生大風。威怒有大力。能持十方國。故名大風輪。彼真言曰。唅次上觀字。三角生猛焰。猶如劫災火。故名大火輪。彼真言曰。次上觀嚩字。形如月九重。光輪潔白色。在於霧聚中。能雨一切水。充滿大千界。故名大水輪。彼真言曰。鍐次上觀阿字。色如黃金聚。其相方廣大。非以數量測。性堅實難壞。力持剎塵國。名金剛地輪。彼真言曰。阿金剛滿足句。三念普通明。加持成五輪。彼真言曰。唵薩嚩他欠嗢那蘖諦薩叵囉呬誐誐那劍娑嚩９二合０賀。由真言印力。加持器世界。五輪皆成就。如諸佛國土。種種寶莊嚴。寶樹多花果。遍滿法界中。清淨極嚴絜（私云。已上器界五輪觀了。但經第七並攝軌。唯用風水地三輪也。又此廣軌及攝軌。此次作道場觀等。即經第七意也）祕密漫荼羅品云。大日世尊。復告金剛祕密主言。祕密主有造漫荼羅聖尊分位種子標熾。汝當諦聽（乃至）以偈頌曰。真言者圓壇。先置於自體（私云自體。攝軌云字體可決）自足而至臍。成大金剛輪。從此而至心。當思惟水輪。水輪上火輪。火輪上風輪。次應念持地。而圖眾形像義釋云。次佛告意者。凡阿闍梨。欲建立大悲胎藏。建立弟子時。當先住於瑜伽而觀自身。從臍以下當作金剛輪。其色黃而堅。次從臍以上。至心當作水輪。其色白。次從心以上至咽。當作火輪。其色赤。次從咽以上至頂。當作風輪。其色黑。復次地輪。正方水輪。圓火輪。三角風輪。半月輪。形最上虛空作一點具種種色。在於頂十字縫上置也□△○□此是輪形。正與身分相稱也。此五位者。即是前說五字方中置阿字。圓中置縛鍐字。三角中置囕字。半月中置。減字。點置欠字。當更檢前卷中也。師既自觀其身。次第如是方色加加持自身并觀。置種子已次觀壇地。即翻倒置之。最上作金剛輪。金剛輪下作水輪。水輪下作風輪。風輪下即虛空輪也。所以者何。以以一切世界皆是五輪之所依持。世界成時。先從空中而起風。風上起火。火上起水。水上起地。即是漫荼羅安立次第也。壞時地種先壞。乃至但有空在。即是師自加持次第也（更問之）今行人修道。亦與此相類。最初發信心。次菩提心。次乃至大空也（更問）其阿闍梨既如是加持已。即當安置諸尊如其位。次一一以瑜伽觀之。如其方色形相。於其心上置於圓明。圓明中有種子字。一一令明了無障。能如是作者。即是法界胎藏漫荼羅分位。能令一切如來同共加持一切尊等。皆悉集會。共加行人。建立弟子畢竟不退於菩提。不然虛費功力而無益也。又此瑜伽之座。其黃金剛方輪。即是金剛之座也。方是息災。圓是增益。三角是降伏。半月是攝善。點是成辨一切事。此虛空輪。但用心念作之。不以形相故也。世界壞時。亦先從風輪壞。地而生於火。火竟次風（更問之）如是作五輪。當知上下皆有虛空輪也。以從空輪而生於風火水地。又從地輪漸上。乃至於空故上下有空也。作漫荼羅時。師應自觀其身及地。又觀所度弟子。亦當如是而安立之。准於師法。若不如是不名如法也（私云。應念持地持文疏釋不明可思）具緣品義釋云。先當以五字持身。即觀自心作八葉蓮花。此臺上心觀阿字。作金剛色首中置百光遍照王。而以無垢眼觀之。以此自加持。即成毘盧遮那身。以此方便觀毘盧遮那身。令與我身無二無別。成就悉地品云。次於其首上頂會交際中。標以大空點而思惟暗字。義釋云。此菴字當觀在頂上骨縫四方會處。令與字正面著之。直後更有祕密觀法。又別也。觀點為行者頭。餘為身分四支也。次入佛三昧耶。次法界生。次轉法輪（師口決云。已上三箇印。前用了故不更用之。私云。有人云。猶可用之。廣軌此次有金剛甲。彼軌此四印處處用之。二處文先引了。又此三昧耶以下訖世天諸印。多出密印品。真言多出彼品。並普通真言藏品。其餘印明。或散在餘品。或經不出之。不遑委示學者可尋）

大惠刀印

軌云。憩伽歸命合屈風空輪加（私云。青龍軌全同之。但屈風空輪加文。下注云甲側。今案云。以二空輪加風甲側也。又同軌真言云。下注云金剛合掌。亦云歸命。又云或云定慧虛心合。今謂同不動軌）記云。金剛合掌屈二頭指。指端向下。以二大指持頭指端。或說云。屈二頭指向下。以二大指捻頭指上。經云。歸命合掌風輪相捻。以二空輪加於上。形如朅伽。義云。歸命合掌即屈二風指。令指頭相對。以二空指普而壓捻之（私云。今捻經疏諸軌多似今記後說）又經頌曰。此大惠刀印。一切佛所說。能斷於諸見。謂俱生身見。義云。刀喻利智。以能除斷為義。謂除惡見山峰也。如大山之峰撩亂甚多。煩惱亦爾。今作此刀印。由此印故。能斷害身見及俱生見之。軌云真言曰。曩莫三曼多沒馱（引）喃（一）摩賀（引）朅伽尾羅惹（二）達磨珊捺囉（二合）奢迦娑訶惹（三）薩得迦（二合）野捺（二合）瑟恥砌諾迦（四）怛他（引）蘖多尾目吃底（二合）儞（入）佐多（五）尾囉誐達磨儞（入）惹多吽（私云。薩得迦經無得字尾目。經云地目。或軌云地尾目。或軌云阿地目。更檢諸本可決真偽。尾羅尾字。攝軌注微曳反）義云。大刀無垢法現俱生身見截斷。如來信解生無貪法生德。此真言梵音誦之在經本中。此已注義竟。如上說此真言。以初麼字為心是我義。又是空點字。即是遍一切處義也。今此中意正欲害此我見也。當知此刀即是諸佛如來大智。能斷絕諸見故。以刀截煩惱根。即得無垢法現也。謂身見俱生之類。即是垢也。今斷是垢竟。即休息耶。然未休息。更有勝法。謂除是垢已。當生如來信解（此義如卷初解）如來信解謂是何法。謂無貪等善根也。由作此故。次生□字。是中訶字為因。為除是圖故。傍有長阿（引）之點。即是一切法本不生故也。下有鄔（引）字為三昧。有點為大空。誦此者能令行者滿三種身。以此□字中有三義。即是法身現也。

大法螺印

軌云。法螺虛心合風絞空輪上。記云。先虛心合掌屈二頭指。絞大指上以印當口如吹勢（絞者從大根背相也。不動軌云。二空出風火間云云同今軌記）經云。定惠二手作虛心合掌。屈二風輪。以二空輪絞之。形如商佉。義云。空中合掌。屈二空指。以二風指壓之。令如商佉形作印已。即近口如吹螺之法也。攝軌云。定慧虛心合掌。屈風空絞之（私云。今軌記同疏亦似之。此軌似經）又經云。此名為勝願吉祥法螺印。諸佛世之師菩薩救世者。皆說無垢法。至寂靜涅槃。義云。此是滿一切願吉祥法螺印。由作此印故。即得滿一切善願。宣說大法。能令十方普得聞知。此即是寂靜涅槃印也。軌云真言曰曩莫三滿多沒馱喃（引）暗（去）義云。其真言歸命同前。薩嚩哆（引）（遍一切也）暗此是真言之心。一切法本來不生。上又有點。即是大空。遍一切處也。此是大寂涅槃之體性。如萬法寂然遍一切處也（私云。經說此真言全同今軌。然疏有薩嚩多之句。更問）
花座印（私云。有云。以座奉佛。有云。是自身佛座。以此等印皆是我法具故）
軌不說之。但云吉祥願蓮花。記云八葉。經云。定惠手相合。普舒散之。猶如健吒。二地輪二空輪相持。令火風輪和合。義云。先以二空指二地指皆相並。餘舒散如開割之蓮。即前薄癬難合掌也。經云。如鐸形也。次即故以地及空指相捻。中間六指並如舊舒散。其中火風指各自相各。水指猶單立即是也。經七云。定惠手相合。而普舒散之。猶如鈴鐸形。二空與地輪聚合。以為臺水輪稍相遠。是即蓮花印（私云。經疏相似。廣攝二軌亦同之）又經頌曰。吉祥願蓮華。諸佛救世者。不壞金剛座。覺寤名為佛。菩薩與佛子。悉皆從是生。義云。猶坐此座故。能生諸佛。諸佛皆由此座。即名吉祥之座也。故名金剛不壞座也。軌云真言曰。曩莫三滿多沒馱喃阿去（經第四注云。去急呼。第七注云。引聲急呼。攝軌注云入。廣軌注云去引。更思）義云。真言歸命如前。阿（去引）此是真言之心。此長阿字為行。傍二點為三昧。為令此法堅固故。故復有點也。由此金剛印。能壞無智之宮。一切不能壞也。不思云。阿是障。傍有二點。即是除遣。此即除蓋障義也。以此為座。畢竟不起一切障故。何故阿字是障。阿字能障障也。

金剛大惠印

軌只標名。不說印相。記云。先堅實合掌。以二無名指作外縛。微屈二頭指著中指背。經云。以定惠手五輪外向為拳。建立火輪舒二風輪。屈為鉤形。在傍持之。虛空地輪。並而直水輪交合如拔折羅。義云。二手相並（二十本無此二字）皆屈水指向掌內。以二風指捻火指背而相合（二十本云。而不相合云云可決）此即金剛印（二空指亦並而豎令令如五形云云。私云。可云二地空指）攝軌云。二羽外為拳。申火風如鉤。地空各豎合。形如跋折羅（私云。經及此軌俱用外拳。疏用內拳。廣軌同疏）青龍云。五峰印（私云。諸文多同。但此印先德有云三印。有云五印）又攝軌云。金剛大惠印。能壞無智城。曉寤睡眠者。天人不能壞。軌云。真言曰。曩莫三滿多嚩日羅（二合）赦（一）吽。義云。歸命如前。普通歸命持金剛者。真言體有吽（引）字（義如上。准說之）如來頂印（私云。有云。金輪佛頂印。同前心置無生印）
軌只云摩訶如來頂。不說印相。記云。金剛內縛。舒二中指。指端相柱。以二頭指。微屈著中指上節。以二大指互捻無名指端。經疏似之。但經云二空相並。疏云二空並豎。微屈頭捻水上云云。相並互捻。文義同可思。攝軌云。定惠內成拳。火空各豎合。風屈持於火。形由似寶珠（私云。諸文似同）又經頌曰。此印摩訶印。所謂如來頂適纔結作之。即同於世尊。青龍云。即同仁者。諸佛身頂印安頂想佛入身中相好圓滿。軌云真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（一）吽吽義云。吽（引）吽（引）此是真言。亦是具三解脫義也。初為因後為果。因是如來之行。果即成佛也（合加頂上更問）

如來頂相印

軌不說之。記二手作拳。以左拳安腰。以右拳豎於頂上。以表無見頂相也。經不說之。疏如次出真言釋中即似今記。但云右拳置頂不云豎也。對記諸說意同之。有云。惠拳風節著之頂上。廣軌云。印同大日尊。軌云真言曰。曩莫三滿多沒馱（引）喃（一）誐誐曩（引）難陀娑叵（二合）羅儜（二）尾秫馱達磨儞（入丁逸反）惹帝三娑嚩（二合）賀（引私云難多。經云阿難多。或本無阿字。廣軌亦爾。亦無娑叵羅儜。青龍同今文。儞字注丁逸反。諸本多爾。恐寧逸歟梵字）義云。右句義中加加那阿難多是虛空無量。薩發羅儜是普遍。毘輸馱是清淨。達摩闍多是法界生義。此言如來頂相（私云。此言者。准前後文似倒。可云言此歟）猶如虛空出過數量。普遍清淨。當知如是頂相。從法界胎藏生。非世間父母胎藏生也。此真言亦以伽字為體。言如來頂髻相。無去來相同。於大空。而一切眾生以去來相觀之。是故周行十方不能見其邊際。若行者以必定心自知我之頂相。亦復如是。是名為佛頂真言也。阿闍梨自作毘盧遮那時。當解髻而更結之。若出家人。應以右手為拳置於頂上。然後說此真言以加持之。則一切諸天神等。皆不能見其頂相也。

毫相印

軌云惠拳毫相藏。記云。左手同前。右拳置眉間。經云。智慧手為拳。置於眉間。頌曰。此名毫相藏。佛常滿願印。以纔作此故。即同仁中證。勝疏同之。又云。作此印即同如來毫相具足也。二十本云。出大指之拳。攝軌云。慧拳風節置眉間（私云。有云。已下五印皆執袈裟）軌云真言曰。曩莫三滿馱（引）喃（引一）阿（急呼）唅惹（入）經阿字注云。去急呼又痕惹注云急呼）義云。歸命如前（行也因也生也）以此不生之行。淨一切因也。閻謂生不可得也。

大鉢印

軌云瑜伽持鉢相。記云。先以左拳掘袈裟二角引纏。左臂從外著前開拳橫臍前。右手仰掌加左掌上。二大指端相柱（私云。二角者。案師說云。左右上角。有云。令二角如牛角。有云。折返而握如二耳勢。又有云。二空稍立相合與定印別。有云定印）經云。住瑜伽座持鉢相應。以定惠手俱在臍間。是名釋迦牟尼大鉢印。義云。左手持兩衣角（其法取袈裟近牟小大角及塔肩之角。纔臂迴入手中。令二角如雙耳也）仍以二手相重。合以右加左上。如坐禪手引上。令當臍稍屈。如重手承鉢之形（私云諸文不違）又云。作此印即同如來持恒沙諸佛標之儀。亦能令一切非器眾生皆堪為法器也。軌云真言曰曩莫三滿多沒馱（引）喃（引）婆（上）急呼。經及攝軌注同之。廣軌注有涅槃點可詳）義云。婆是有義。即三有也。以本不生故。即離三有。三有本來不可得也。除此三有而得如來真實之有。謂諸佛法身也。

施無畏印

軌云。智慧手上舒名無畏施者。記云。左手作拳橫於臍前。開右掌向外豎之。指端與肩等（私云。左執衣角安。或云心。或不云之）經云。以智慧手上向。作施無畏形。義云。左手如前。持衣二角舒而當臍。右手指向上。而向外舒之。如招物之像（如瑜伽中釋迦印即是也。私云。諸文不違）又經云。能施與一切眾生類無畏。若結此大印。若施無畏者。義云。若作此印。能除一切眾生種種怖畏憂患。即時皆息。亦除彼未來種種大可怖畏也。軌云真言曰。曩莫三滿多沒駄（引）喃（一）薩嚩他（二合）爾那爾那（三）佩野曩奢那（四）娑嚩（二合）賀義云。薩嚩他（遍也）誓那誓那（勝也）婆也那奢那（上聲是除恐怖也）遍是普義。即是遍一切處也。於一切處方便之中。而最為勝。皆勝彼也。初離異生煩惱。次離二乘煩惱故重言之。即是勝中又勝也。如來以此之故。能遍一切處。普除一切怖惱也。

滿願印

軌云。下垂號滿願（青龍注云。掌外如施水）記云。如前印相。但舒右掌五輪反端向下（私云。或云。執衣。或不云之）經云。以智慧手下垂作施願形。義云。左手亦准前。持衣角展之。如前右手向外舒。而下垂五指。如瑜伽中寶生佛印也（私云。諸文同。有云。惠羽仰掌置膝上）又經云。如是與願印世依之所說。適纔結此者。諸佛滿其願。義云。作此印時。即以如來力故。一切佛滿其所願。皆得成就也。軌云真言曰。曩莫三滿多沒駄（引）喃（一）嚩囉娜嚩日羅（二合）怛麼（二合）迦（二）薩嚩賀。義云。嚩囉駄（與也）嚩折囉（金剛也）怛麼（二合）迦（我也亦身也）意云。願諸佛與我金剛身也。亦是授我大智之身也。此即是滿其所願耳。

悲生眼印（攝軌云。灌頂時用此開眼）

軌云慧拳舒水火（青龍注云。押空下真言。注云地風押空背）智者成佛眼。記云。左手作拳置腰。右手作拳舒中指無名指。而直豎之。從二眼上三度引度經云。智慧手為拳。而舒火輪水輪以虛空輪而在其下義云。惠手以空相壓風地二指（其指屈之。空指捻其甲上也）而申水火二指。用右手作之（二十云。先為拳乃以云云）作已用此二指住於其眼。先加右眼次加左眼攝軌云。慧拳舒水火風地押空輪（私云。諸文不違。但疏以空壓二指異經攝軌等）又經云。此名一切佛。世依悲生眼。想置於眼界。智者成佛眼。義云。以此祕密方便。能淨眼根成就佛眼。得見如來深密境界也。軌云真言云。曩莫三滿多沒馱喃（引一）誐誐曩嚩囉落吃叉（二合）儜（上二）迦魯儜摩野（三）怛他（引）蘖多作吃莖（二合四）娑嚩賀義云。以此祕密方便。能淨眼根成就佛眼。得見如來深密境界也。真言伽伽那（空也）縛羅（願也）羅剎拏（相也）迦嚧拏（悲也）摩也（體也）怛他揭多（如來也）作屈數（二合眼也）夫虛空雖無相無得。而不能成辨大事。今此如來之空。雖無所依。而成一切勝上之事。過彼虛空不可為近也。大悲體者。即是如來之眼。從大悲生。能生大悲（更問）

如來索印

軌云內縛風軌輪索。記云。金剛內縛。舒二頭指端相柱。經云。定惠手五輪內向為拳。而舒風輪圓屈相合。疏意同之。又經云。此勝願索印。壞諸造惡者。真言者結之。能縛諸不善。義云。此疏印能縛一切。為惡者亦能壞彼令其除息諸惡也。軌云真言云。曩莫三滿多沒馱（引）喃（引一）係係摩賀播奢（二）鉢囉（二合）娑勞那哩也（一合三）薩埵馱睹（四）微謨訶迦（五）怛他蘖多地目吃底（二合）儞（入）佐多（六）娑嚩（二合）賀義云其真言歸命如前係係（此中有訶聲。即是因也。兼有三昧義。此係是呼善聲也。謂呼此成佛之因也。此因以本不生故。離因果相。令此因淨而沒淨也）摩訶鉢奢（即大索也。即此離相之因。是名大索也）鉢囉娑盧（普也）馱哩耶（如空也。言此大索。廣普如空如空無所不遍也）薩埵馱都（言此索普廣作何事耶。謂於有情界中而攝持之。除其癡故也）費慕訶迦（癡也。除彼癡也）怛他揭多（如來）提穆訖底（二合）涅惹多（信解生也。亦是發諸佛本願也。諸佛行菩薩道時。立大要誓。盡度一切眾生。令以此因要當成果。若住解脫之樂不憶本事。即違本願。此亦名癡。今令除此癡。使究竟於佛果恒作佛事也）又此索者。從何而生。謂從如來信解中生。信解義如經卷初已說。如來以此信解之力普門示現種種類形。或作大忿怒事。或為持明之仙。具大力勢折伏攝受無量眾生。咸令獲於如來妙果。即是大索廣普周有情界義也。

如來心臍腰三印

軌說索印了云心印舒火輪（私云。青龍偈同之。但下真言注云。不易前指申火相並微屈）舒水如來臍（青龍偈同之。下真言注云。有心印微屈等云云。今此一往案此兩軌文。以前索印加舒火為心印。加舒水為臍印歟。但經以劍印為本說。此二印具如下引。准彼更思）內縛舒惠水。是名如來腰（青龍偈云。前印風入月下真言注云。惠手地水火風如前。皆少屈云云。不明可思）記云。二手內縛。舒右中指小屈如鉤（私云。心印二手內縛。舒右無名指。微屈如劍。私云智印）二手內縛。舒右無名指而直豎之（私云。腰印已上三印。異說雖多。今此記說未得本文。經疏諸軌如次下引）經先說鉤印云。以定惠手一合為拳。舒智慧手風輪屈第三節。猶如環相。頌曰。如是名鉤印。諸佛救世者。招集於一切。住於十地位。菩提大心者。及惡思眾生。次說心等三印云。此鉤印舒其火輪。而少屈之。是謂如來心印。又云。復以此印舒其水輪。而豎立之名如來臍印。又云。即以此印直舒水輪。餘亦豎之名如來腰印。義云。次作如來鉤印。先以左手空指。壓餘四指之頭。令如環杖。次以右手三指內於環中。右手大指加左大指之外。而屈入掌中。捻右手三指。亦令如環狀。舒右手風指。稍屈節三節。令如鉤形即是也。此說與經不同。今疑疏主誤說也。據經云。此如來鉤印。以定慧二手內。又合為拳。直豎惠風輪。稍屈令如鉤形。即是梵經。亦如是說與疏不同。此宜再問所定（私云。十本二十本無此已下之文。此似後人指行疏主。然今破疏。是何人乎。更問。明師可決是非。問。何故疏與經異。答。經疏不同。恐敘實說）又說。次如來心印作前鉤印。更豎惠火輪。亦屈如鉤。定手風火二輪。雙屈入掌即是也。法皆准於前。准加舒慧火指。此所舒二指。皆屈第三節是也。又云。次如來臍印。亦准於前加舒水指。凡舒三指。亦屈第三節也（私問。經云。舒水而豎。今何云屈。答。簡異下印直舒水歟）今此印亦與經差互不同。疏主言舒三輪。經唯申慧水。餘並內叉。梵經亦同。此說宜再審之（私云。今此印以下文十本二十本無之。此亦後人取捨疏歟。今案經文。心臍二印鉤印為本故。如次加舒火水也。疏云。三指理尤可然。何今云非更思）又云。次如來腰印。亦准如來鉤作之。內風指而舒惠水為異耳。此水指直申不須屈第三節也（是右手此印。經疏及圖互皆差別。經言。直舒水輪。餘亦豎之。疏說餘並內叉。唯申惠水圖即二水合豎。餘皆內縛。今此三本不同。宜問傳大法人。方知定趣水指也。私云。以下十本二十本無之）攝軌云。定惠合成拳。惠風屈如鉤。即此名鉤印。又云。前印申火屈火風並如鉤。是謂如來心。又云。前拳收火風申水如來臍。即前風火水舒散如來腰真言曰。下注云。腰或內縛拳二水並申合（私問。此三印異說極多。當依何。答。誰判是非。隨宜用之。對記有云。已上九今印更不散而依次結之云云。九字可勘）軌云如來心真言曰。曩莫三漫多沒馱（引）南（引一）枳攘（二合）怒溫婆嚩（二）娑嚩（二合）賀（引）義云。枳讓（上）怒（智也）納婆嚩（生也）即是諸佛之智。此智不從他得還。從佛心生也（私云。經及今軌。俱云嗢婆嚩。疏云納娑嚩。又諸軌或云嗢。或云納。此字異本自下多然可決）軌云如來臍真言曰。曩莫三漫多沒馱（引）南（引一）阿沒（二合）都嗢婆（二合）嚩二娑嚩（二合）賀（引）義云。阿沒（二合）都納婆（二合）嚩（耳甘露生也）甘露者智之別名。能除身心熱惱。得而服之不老不死。可以喻於如來之智也。今以此智除一切眾生熱惱。令得常壽之身。此甘露味。亦從佛心生也。軌云如來腰真言曰。曩莫三漫多沒馱（引）喃（一）怛他蘖多（引）三婆嚩（二）娑嚩（二合）賀義云。怛他揭多（如來也）蘇婆嚩（生也）當智此智印。即是從如來生也。凡印真言。皆自呼其義耳。他皆倣此。

如來藏印

軌云藏印。虛心合風水屈入內火合空亦然。地合令少屈（私云。此與攝軌文義全同。與經廣軌文異義同）記云。先虛心合掌十輪微屈指端相拄。以二中指微透令有峰因。此印故除二垢障。悟佛清淨身（私云。此記異軌經等。但私案云。此記印形似隱密時軌及經等似顯出時。各有其意。可思擇之）經云。復以定慧手作空心合掌。以二風輪屈入於內。二水輪亦然。其二地輪令少屈而申火輪義云。先作三補吒合掌（空心也）水風二指屈入掌中（令指相對當）其二手火指直申。而令指頭相合。二空指並而壓於二風指二地指亦舒。勿令指頭相到。而稍屈之皆令曲。即是也。此印亦經疏有異。經云。屈二風指入於內。二空押之。二火申合二地二水。皆令少屈是也。圖與經同（私云。此印已下十二十本無之。今檢經一兩本只如前所出。此師所引恐異本歟。又恐梵本不同歟。然今疏義對經見之。二地勿到與經異歟）玄法三卷并青龍軌云。藏印虛心合風屈空輪押地。水火輪微曲（私云。疏中後人所引經說似之）軌云真言曰。曩莫薩嚩怛他（引）薩底弊（一）二二娑嚩（二合）賀（引私云。弊字攝軌作毘也。經作弊。注毘也反梵字有涅槃點可詳）義云。囉是無垢義。上點即是大空三昧也。第一字除凡夫二乘障。第二住於如來甘露之空也。次二字傍加二點。是淨除義。第一字除凡夫垢。第二除字二乘垢也。

普光印（玄青三卷注云亦圓光）

軌云普光。准大空二空屈入月風。舒如放光火屈如鉤形（私云。經及攝廣軌意同之。如下引）記云。先合掌二中指叉入掌中。二大指小指直豎。二頭指無名指開散。或說。結此印三度右轉。經藏印後普光前中間有二印。即大界無堪忍也。今具引之。令知生起說大界印云。即以此印散其水輪向上置之義云。准前如來鉤印法。但二手各舉水指令直豎（更問之不分明）若依此疏說作印。不成經圖二本。亦皆差別。經即屈二風輪二空押之。二火直申相合二地二水。皆令散豎。圖即風火。依經二空並舉。不押風輪二地二水頭皆豎合。此之三說未知孰是（私云。若依以下十二十本無。又檢經一兩本無彼所引文。恐異說歟。今軌並青龍軌下文云。藏密散水輪。此同經意。經文如上）又經次說無堪忍大護印云。即以此印。其二火輪鉤屈相合散舒風輪。義云。准前如來藏印申二水指。令指頭相跓如峰。其二火指頭亦相跓。而稍屈微如連環之狀。又開二空指相去二寸已下（此印經與疏及圖互皆不同。經云。屈二風申相對二空。並押屈二火頭相拄。令圓二地二水皆散舒。圖與經大同。唯所開二空輪散豎有異也。私云。十二十本無此注經文如上。此師所引亦異本歟。今軌下文云。藏印水申合散舒二風輪。青龍軌云。大界火內交散舒二風輪云云。此若說此印歟）又經次說普光云。復以風輪而散舒之。空輪並入於其中。義云。二空指並而屈入掌中。二風指直豎（各不相着皆直豎之）二火指頭相合稍闊。其節如劍鋒形。餘指同前（此經與經不同。二手火風空等。大同地水二輪。經文有異。經二水豎頭相離二地合豎。圖與經同。私云。此印以下十二十本無）玄法青龍三卷云。普光火內交空入風水散地輪豎相合。攝軌云。前印散舒水。即名大結界。次無堪忍印。大力大護者。即以前印相火鉤頭屈合舒風。餘同前（乃至）次明普光印。准前空入月風開如放光（私云。此軌同經已上三印諸文不同。或是異說。或可和會）軌云真言云曩莫三滿多沒馱喃（引一）入嚩（二合）攞摩儞（平二）怛他（引）蘖多旨（二合三）娑嚩（二合）賀。具緣義云。右句義中入嚩羅。是焰光義。摩履儞是鬘義。以焰為鬘輪環不絕故。名如來圓光也。次句云。怛他蘖多旨是如來放光義。此是明白之光。梵音與焰鬘之光其名不同。正用此旨字為真言體也。上有囉聲。是塵垢義。下體遮字是遷變義。以入阿字門故。即是本無塵垢。亦不遷變。即是如來常寂之光。又帶伊字三昧聲。言此常寂之光定惠具足。是故寂而常照。照而常寂。阿闍梨以此加持身故。一切諸天神等。見如來焰鬘。遍被其體威猛難覩。猶如日輪。是故諸為障者不得其便也。

如來甲舌二印

軌云。如來甲如前（私問指何文耶）舌相二空入記云。同前甲印。合掌開二頭指。加中指背是也。加持五處又云。舌印不改前甲印。但以二大指。屈入掌內。當口誦真言。義云。如來甲印。作三補吒合掌。以二風指傍置中指背上。而並列之。又云。此如來甲真言。及如來舌印。先譯諸漢經及疏中闕。後無畏三藏和上。於梵本及圖中勘得也。次如來舌印。以作三補吒掌二水二風輪。屈入掌甲相背開掌。以二空各附二風側。是如來舌相。如前甲印。空指押水指頭。餘者依舊舌印（私云。此舌有二說歟。二十本云。如來甲真言闕之。更勘本。如來舌印亦闕之。勘本云云。十本亦無此印相）攝軌云。又以空心合二風持火側。名如來甲印。次明爾賀嚩。准前如來甲。空押二水甲（廣軌云印五處）玄法青龍三卷云。甲印虛心合風幢加火背。舌相二空入青龍下如來甲真言住云。定惠虛心合風火輪側。空離火如小麥許（私云。經本不同。或似脫落故先出此疏及諸軌。次出經文。准此疏軌而思經文。又甲印今記及疏。二寺三卷並相同也。攝軌云。風持火側。廣軌同之。同異可思。又餘文可思）經云。又以定惠手作空心合掌以二風持火輪側（屈二水輪二空輪合入掌中。押二水輪上是名。如來甲私云。此文脫落。依疏案之。此注明如來舌印歟。名二字或非注。應置如來甲之上。或注也。應云是名如來舌印也）又經或本云。又以定惠手作空心合掌。以二風輪持火輪側。名屈二水輪二空輪入掌中。押二水輪甲上。是如來舌相真言曰（云云。私云。此文脫落。此亦說甲舌印歟。屈字上可有如來甲三字歟）又或本云。又以定惠手作空心合掌。以二風輪持火輪側。名如來甲。軌云。如來甲真言曰。曩莫三滿多沒馱（引）喃（引一）鉢羅（二合）戰拏嚩曰羅（二合）入嚩（二合）羅尾娑普（二合）羅吽（私云。諸軌等同之。經無鉢羅戰拏四字）義云。右句義中。伐折囉入嚩攞。是金剛光。微薩普羅是普遍義。言此金剛智光。普遍一切能除生死暗障。無能映奪之者。則是如來甲義也。此真言以最後字為體。具足三解脫門。謂上有曩字。空點是大空義。即是空解脫門。本體是訶字離因緣故。即是無相解脫門。下有鄔字。三昧畫以本不生故。即是無作解脫門。如是三門。一切諸障所不能入。以此惠光遍嚴身故。名為如來甲也。檢密印品中梵本似有殘缺。疑此是金剛薩埵圓光真言。更當訪餘梵本。軌曰如來舌真言曰。曩莫三漫多沒馱（引）喃（引）怛他蘖多爾訶嚩（二合二）薩底也（二合）達磨鉢羅（二合）底瑟恥（二合）多三娑嚩（二合）賀（私云。經密印品并諸軌同之。但具經品歸命次加摩訶摩訶四字）義云。右句義中摩訶阿摩訶。是大無大義。怛他蘖多爾訶嚩是如來舌義。此舌廣長之相。遍覆一切佛剎故。名為大。此大更無過上故。無可待對故。大相亦不可得。故名為無大。次云薩底也（二合）是諦。達磨是法。鉢羅瑟恥多是成就。譯云成就實諦法也。如來無量劫來。常修真實諦語故。得此平等語輪成就實諦之法。所發誠言必定無異故。以最後多字為真言體。明如來所有語言。常如實相無誑無異也。阿闍梨以此持身故。傳說法教皆如金剛。乃至能以一音遍諸佛剎。凡此諸真言等。皆當以字門廣釋之。

如來語印

軌云。語門虛中合水風移入月。記云。先合掌二頭指無名指微屈指端相柱令圓。以二中指直豎其端相柱。以二大指屈上節。經甲印次說語印云。以此印合風水輪屈而相捻。空輪向上而少屈之。火輪正直相會。地輪亦如是（私云。以此印者似指前印母虛合也）疏云。如來語門（語門謂口也）亦准前印。先作三補吒合掌。即以水指風指頭聚合於掌內。以二空指並壓之。其二地指二火指並直而頭相並。尖大如峰形（圖與疏圖言亦作三補吒手。稍開掌二風微屈頭相拄。二空各附二風下）玄法三卷并青龍云。語門風水圓並空猶口形。攝軌有二說。一同經也（私云。今記經疏意。並似同諸軌多同之。今軌異歟同歟）又云。或云。地水屈風火合如峰。二空開附彼。軌云真言曰。曩莫三漫多沒馱（引）喃（引一）怛他（引）蘖多摩訶嚩吃怛囉（二合二）尾涅嚩（二合）枳孃（二合）曩摩護娜也（三）娑嚩（二合）賀（私云。嚩吃經及攝軌廣軌嚩字注無各反）義云。真言歸命如前。摩訶嚩迦怛囉（三合）此是語也。微濕嚩枳若那（種種巧智也）摩訶馱那（大廣也）謂此語從如來無量門巧惠而生。此智廣大無量也。

如來牙印

軌云牙印。風入掌（三補吒青龍注云准前）記云。不改前語印。屈二頭指指端向下。勿令背相著。以印置口（私云。有云。二風入月背對勿著想如牙也。二空並立勿著風想如舌。今謂經疏諸軌不云勿著）經云。如前印以二風輪屈入掌中向上。名如來牙。義云。作三補吒合掌。屈二風指入於掌內。令節背相並是也。攝軌云。次牙同語門。風屈第三節入掌令相合（私云。今軌同疏也。今記似攝軌。但風指少異。然經如前言難定。若指印母虛合。云如前者。同今軌及疏。若指次前語印。云如前者。同今記及攝軌也。此經始終常有此事。由此諸師有異說歟。各至其處善思擇之）軌云真言曰。曩莫三漫多沒馱（引）南（引）怛他蘖多能瑟吒囉（二合）囉娑囉娑（引）釳囉（二合三）參鉢囉（二合引）博迦（四）薩嚩怛他（引）蘖多（五）尾灑也參婆（上）嚩（六）娑嚩（二合）賀。義云。怛他揭多能瑟吒羅（三合）如來牙也。囉薩囉娑（味也。味中之味故重言之。即如來法味也）揭囉（此字與前句相連。前句末有阿聲。與此相連也。是勝上之義。即勝上之味也）三鉢囉補迦（得也）薩嚩（一切）怛他揭多（如來）微灑也（境界）三婆縛（生也。謂此勝上之味。從如來境界生也）

如來辯說印

軌云。辯說二風輪置火節三節（頭勿相著）記云。不改前牙印。但以二大指。每誦真言動之。經云。如前印相。以二風輪向上置之屈節三節義云。如來四辯說印。三補吒合掌。以二風指句曲當二大指背上。頭勿相著。攝軌云。辯說同於牙。風輪移向上置火三節上。玄法三卷并青龍云。辯說二風輪（准前印）火側第三節（玄法三卷注云不合）空輪微搖動（私云。諸文同異可思。今軌稍異諸說。又經如前言難定如上）又義云。如來由此印故。處眾無畏為人演說正法。乃至於一字中含無窮義。此辯才不可窮盡也。軌云真言曰。曩莫三曼多沒馱（引）南（引一）阿振底也（二合）娜部（二合）多（二）路婆嚩（引）三磨多（二）鉢羅（二合）鉢多（二合三）尾輸馱娑縛（二合）囉（四）娑嚩（二合）賀（私云。經及諸軌同之。疏少異也。非唯此一。餘亦然也。經多同軌疏。稍有異不能委記。學者可尋）義云。阿輛（二合不思議也）阿娜步（二合）多（奇特）曷魯波（語之分殺也此亦奇特也）嚩迦三曼多（普至也。佛以一音演說法。普至一切眾生之前。其所至處各各自謂佛同我音為我說法也）鉢囉（二合）跛多（二合）毘輸（上）陀（清淨也）薩縛（二合）囉（言音也。由所發言。普離一切語麁惡等過也。微妙清淨令人樂聞故。云清淨音言）

如來十力印

軌云。十力蓮花合地空屈入月掌內節相合（青龍注云不合可決）記云。先虛心合掌。二大指二小指屈入掌中。小指令背相合。經云。定惠手和合一相作空心合掌。二地輪空輪屈入相合。義云。屈地空指在掌中。令頭聚合相拄。餘指作三補吒合掌（諸文多同。但印母。今軌及青龍云蓮合。今記及經攝軌云。虛合十二合中。此二雖異。或時為一。至下當知）軌云真言曰。曩莫三曼多沒馱（引）喃（引）捺奢沫浪誐達羅（二合）吽（二）三髯（三）娑嚩（二合）賀義云。達囉吽（吽是三德也。麼空也。點是三昧也。闍是生義。又招善也。更問。謂從此印能持如來十力也。三字合在句後。如梵本中也）馱（入）舍嚩蘭伽（十力身分也。其蘭字以上是十力。即此蘭字有長阿聲。與伽字相連。是身分也）陀羅持也。即是由此智印之力。能持十力支分也（私云。此真言釋諸本不同。多似文誤。然案其意。最後可有三字歟。但經及諸軌。皆有三字也）

如來念處印

軌云念處風捻空。記云。先合掌屈二頭指捻大指頭。經云。又如前印。以二空輪風輪屈上節相合。義云。作三補吒合掌（此合掌如來割之蓮極空中合掌也。更檢前文。勿令錯也。私云。前十二中虛合蓮合異也。可決）以二空二風并二地輪聚相捻即是也。其捻法當令四箇指甲相到。互當令六指相到。疏本只言四指不言二地（私云。記軌經意皆同。但疏二十本云。二空二風聚相捻。四箇指甲相到云云。上無并二地輪四字。下無互當令六指等文。此似後人加注。不可交本疏文）攝軌云。念處同十力雙屈於空風上節令相合。青龍云。念處風捻空（准前印。私云。今記疏主本釋。此似同中天青龍二軌并疏。後人義此三似同。今軌文略不違諸說。經如前言如上數論）軌云真言曰。曩莫三曼多沒馱（引）喃（引一）怛他（二合）蘖多娑麼嘌（二合）底（二）薩怛嚩（二合）係怛嚩（二合）毘庾（二合）蘖（二合）多（三）誐誐曩三忙三（去）麼（四）娑嚩（二合）賀（私云。廣軌青龍同之。又薩怛嚩係怛嚩毘庾。經云。薩埵係怛弊弊注毘庾反。攝軌云。薩怛嚩呬哆弊弊注毘也反二注可決。又嗢攝軌作訥。又曩三忙中間加阿字）義云。怛他揭多悉密嘌（二合）底（丁以反念也如來念也）薩埵係多（眾生利益也）弊庾（二合）馱揭（二合）多（生也起也）伽伽那三麼（虛空等生也）阿三麼（無等也）言此念與虛空等不可限量。然又空虛不可為比故。復云無等也。所以然者。虛空無所有性。不能為一切眾生作大利益。然此如來念處。能為法界有情大作佛故。不可為喻也（私云。今此真言諸軌多同今軌也。經疏大同少異。但經云娑麼。疏云悉密。經云弊注云毘庾反。疏云弊庾注云二合。此等文言雖異。其音相通。經云嗢蘖多跢。疏云駄揭多云云。此嗢駄字。其音全異。然此上下真言有此字違諸文互異可決）

如來開悟印

軌云開悟空持水。記云。先合掌屈二大指入掌中。屈二無名指捻大指上。經云。如前印以二空輪在水輪上。義云。三補吒合掌。以二水二空指聚而相捻即是也。三補吒合掌。以二地二水屈入掌。以二空捻之。二風加火上。即是與疏不同。問傳法者攝軌云。次陳開悟印。前印空加水餘度並申合（私云。經如前言。案疏此軌只指印母虛合歟。又此印今軌說經疏攝軌皆似同也。但水空二指上下似異可和會歟。更思。疏後人說。與諸文異。十二十本無）玄法青龍三卷云。開悟圓風甲地水空入掌（私云。異諸說也）軌云。一切平等開悟真言曰。曩莫三曼多沒馱（引）喃（引一）薩嚩達麼三摩多鉢囉（二合）鉢多（二合二）怛他蘖多弩蘖多三娑嚩（二合）賀（青龍注云。已上如來身會）義云。真言歸命如前薩嚩達磨三曼多（一切法平等也）鉢囉補多（至也得也。得至一切法平等也）怛他揭多（如來也。正義謂如去也）奴揭多（隨也如也。謂隨諸如來也。同彼得如是開悟也）

三密抄第一