胎藏三密抄卷第二

輸入者 彭忠琴
    一校者 程海燕
    二校者 王 麗
    改稿者 譚海云

普賢如意珠

軌云蓮合風加火(玄青三卷加云上節如寶形)記云。先合掌屈二頭指。著中指背切屈頭指令有隅如寶珠。經云。定慧為一。以二風輪輪上。餘如前。義云。作三補吒。以二風指轉加二火之背。後當節令圓。餘如常(說有乘疑錯更勘。私云。本無此注也)攝軌云。虛合風加火。廣軌同經文(私云。諸文同可知。但注以為錯可決。又記有隅。令圓異可詳)軌真言曰。曩莫三曼多沒馱(引)喃(引一)參摩多努蘖多(二)尾惹達麼儞(入)社多(三)賀(引)賀(引)賀(四)娑嚩(二合)賀。經普通真言藏品第二云。爾時諸執金剛祕密主上首。諸菩薩眾。普賢上首稽首毘盧遮那佛。各各音請白。世尊樂欲於此大悲藏大漫荼羅王。所通達法清淨演說真言句。爾時世尊壞法加持。而告諸執金剛菩薩言。男子所通達法界。眾生界真實語句。時普賢菩薩佛境莊嚴三昧無閡真言。義七云。上文毘盧遮那。已於遍一切處法界門。所通達宣說三三昧耶等普通真言句。是次諸執金剛菩薩眾等。各於一法界門自在者。為欲莊嚴大悲胎藏漫荼羅。悉皆白佛欲於自所通達法藏中。演說真言句。如是一一真言句。當知即是一種寶乘也(云。如是大漫荼羅王清淨法界之體。是一一菩薩。各從一門自在稱。其所解而廣說之。眾生。從彼一門而進行者。不久得同彼菩薩。此諸菩薩。皆是大日如是內證之德。為欲廣開。是知見門。故一一菩薩各演一門也)爾時世尊如是寶乘一一通至佛地罣礙故。更以無壞法加持而告之言。男子。所通達法眾生界真實語句。以蒙加持教令故。令此諸善知識宣說。皆同大日如來。此中無壞者。或可譯為無盡。或云害。或云不動。然阿闍梨。以不壞為正義。議。隨在負不可復救。更有一人。能出離彼過命敵論者不能制伏。梵語謂之無壞。如來神力法爾如是非作非壞。諸真言相亦皆法爾如是非作非壞。還用自相加持故。曰無壞法加持。言除者。謂除種種識戲論之垢。戲論垢除時。眾生界即是法界。其實所除也。經云。時普賢菩薩佛境莊嚴三昧無礙真言者。此佛教界。即是諸佛自證不思議平等心莊嚴(私云。十本云。佛教界者。此是諸佛自證真實境界。非聲聞等所能及之。如法方便品中所說。莊嚴即是如來自證之體。體有無德。德各無量名以無量莊嚴而自莊嚴也)謂大悲胎藏漫荼羅。從普現色身遍滿虛空法界一時菩薩道莊嚴種種佛剎成就一切眾生。隨起一種善根。皆具德故。普賢菩薩。此即是大日圓因。而是圓因之果。今所說真言正明此義也。三滿多(引)努蘖多(引)尾達摩儞(寧逸反)若(反)賀(引)賀娑嚩(二合)賀(引)三滿多是等義。奴蘖多是進義。或為去。或為往為逝。與上引聲相連。亦有無進義等。謂語意畢意平等也。以如是平等妙因。遍一切處菩提道去成正覺故云等逝。如是去者。當知去無來相故云無進也。第三句惹是塵垢義。達摩濕惹多是法生義。以不如實自知三業等故。六十心等種種塵垢。今知如是塵垢究竟等故。一切障蓋自然除。即是大日如來圓因。一切如來功德法爾缺。是故離一切障時。佛境莊嚴種子。從此種子一切處。發生莖葉花菓。成無礙樹王故云法生也。葉生大池中。漸次滋蔓。還能遍滿大地。今此種子。亦是本從平等法界中出生。還復遍滿平等法界故。次句中云摩訶摩訶。所謂中之大也。復次前云摩訶。是所出生處。後云摩訶。是所成就處。前是因大。後是果大。前是願大。後是行大。又間兼有引聲即是大義。以中之待對故。相亦不可得。如瑜伽者。觀心明遍一切處時。明相不可得故。名無大也。復次麼是大空義。訶是因義。菩提心大空大空即是佛境莊嚴三昧。亦名薩婆。若惠所以重言之者。言此心恒後心初入法界時。大空勝進念念增廣。是故大而又大也。初心不異後心。初入法界大空還是究竟法界大空。是故果即是因。因亦非因。又訶字亦是喜義。謂菩薩初礙大空生。而生諸佛家發起無盡願心歡喜故。故此真言。正以訶字為體。若行者思惟觀照訶字門時。得同於普賢菩薩。能住佛境莊嚴三昧也。今但略明句義一一以字門廣釋之。已下例爾。

慈氏印(青軌注云。同諸佛窣堵婆)

軌云慈氏印。准前屈輪下(私云。准前者指印母歟。玄青三卷俱同今軌。但加一句云空獻妙軍持。對記有云。獻大指者仰大指也。謂去於風列而仰立也云云。似述此軌意也。但獻訓可尋)記云。先合掌屈二頭指。指端向下。以大指直豎。置二頭指之間(有云。二空直豎二風間令一列云云。今記也。但又云。大師二空並捻二風上)經云。虛心合掌。以二風輪。屈在二輪下。餘如前。義云。三補吒合掌。而屈二風指。令頭至火指根下。二空並而壓之。餘如掌此印如窣睹婆形者。一切如來法身塔故。猶如觀音佛身。攝軌似今軌文。廣軌似今軌文。廣軌似經文(私云。諸文同。但今記大指小異)軌慈氏菩薩。住發生普遍大慈三昧心真言曰。曩莫三曼多沒馱喃(引一)爾單惹野(二)薩嚩薩怛嚩(二合)奢野弩蘖多(三)娑嚩(二合)賀義云。經云。時彌勒菩薩。住發生普遍大切慈三昧。說心真言者。如前普賢菩薩。遍一切如來境界出生無盡莊嚴。今亦如是。還遍一切如來境界。而起大慈。隨種種眾生性欲正法之樂。雖云於一法門而自在。其實具足一切法界門。其自所通達演說心要故。曰真言心也。爾單惹野。譯云能勝。即是瑜伽宗彌勒菩嚴異名也。就彼義。以於種種金剛不究其微妙故。曰勝者。今此真言。以阿字為體。以知一切諸法本來不生。但從緣起故。雖復生死流轉。不出於如乘。此如如一切眾生趣中。成正等覺。是故名曰勝者。次句轉釋勝因緣薩婆薩埵。是一切眾生。阿捨耶是心性。竭是至義知義逝義。了知一切眾生心性。而隨順之也。謂一切根緣。又知種種工伎故。能普遍諸趣性欲而充滿之。所以普遍大慈三昧。又彌勒正音云昧底哩(二合引)由。此云慈氏。此名號即是真言。以最初昧字麼為種子。麼是意。亦是大空。又加三昧聲自證此心。即是大空三昧。具含萬像故。則能遍發大慈眾生能修此門者。同慈氏菩薩也。阿闍梨言。若就本名以底哩(引二合)字為種子。所謂如實無翳慈也。

三世無礙力印

軌注云頂印。記云。先二手縛。舒二中指。指端相拄。開二頭指。著中指上節。以大指。直雙立之。即前佛頂印是也。軌云。時佛甘露三昧一切三世無閡明妃真言曰(私云。自下真言。出轉曼荼羅行品)但儞也他(一)誐誐曩三謎(二)阿鉢囉(二合)底(丁八反)三謎(三)薩嚩怛他(引)蘖多三摩跢拏蘖帝(四)誐誐曩三摩(五)嚩羅乞叉(二合)嬭(平六)娑嚩(二合)賀義云。如來觀察大眾。以大慈悲修習眼(經云。修習大慈悲眼)觀察眾生界者。大眾即是十佛塵數金剛等會也。如來無量劫久修大慈悲眼之。而世界有意趣。所謂復將演說微妙方便。令一切世間皆蒙大益也。如是觀已入甘露三昧者。如世人飲毒時夭命。或過天甘露而得飲之。不老不死一切諸患疫不除愈。身心清涼快樂未曾有。今此三昧亦復如是。若得聞思修行者出世間道第一之樂。壽量常住如來現法之藥也。從此定起。復一切三世無礙明妃三世無礙力者三世能破壞者。此明力如是也。除一切無明煩惱之闇故為明。然明及真言義有差別心口出者名真言。從一切身分任運生者。名之為明也。由增長義故。女聲呼之。如王以尊位故。其妃亦復重。故云明妃也。金剛手拳初問佛。佛從初至竟皆答。此問間。他語間斷。令佛復騰前意而答也。上囕門義已略說意。今真言行者具足無上道故。復從甘露三昧起。說此明妃也。伽耶三迷等空也)阿鉢羅底三迷(問)薩縛怛他揭多一切如來也)三曼多揭底(與諸如來同至所住也。更問)伽曩三迷等空重空)縛囉落叉禰(縛羅勝願也。落叉相也)伽那三迷者。伽行義。重云行者此行即無所有無行也。先指次破也。謂此無相無礙之法。等同於虛空無量無礙所不遍。然復異義。所以者何。若一切法直爾如空者。即是無過無功德。今此中雖無相無礙。猶如虛空。而具一切如來真實功德所不備。故次明第句義也。雖舉此空為況。然有無無邊離相之德。非虛空所能喻也。此功德者。即是等於如來。是一切如來所至之處也(第句也。更問)次復言伽那三迷者。雖具德而表示。同於大空故重言也(更問句義)此中云無礙力者無礙是不可壞義。亦是無相義。以無礙無相故。不可破壞也。佛於三昧中。現此明妃也。口說名真言陀羅尼(男聲也)身現名明妃。以此男子明妃如來身境界。由是力故。菩薩無礙法能除滅者(經云。男子。以此明妃如來。此境界。而說偈言。由是佛加持菩薩稱於罣礙眾苦)言此明妃者。如來之身。若不悟此理。無由成佛。若無相無礙之理。即是於法而自在。成菩提也。如是無相即是如來甚深境界佛與佛乃至能知之。故言是佛境界也。十方三世佛菩薩。由入此門故。遍於法界普門示現成就眾生有窮盡。以是故稱。聞於十方故云大稱也。無礙法者。以無障無相罣礙故。能除一切眾生口意之苦。真實不虛。皆令究竟至於無上大菩提樂也。猶不了真諦故。名之無明。由無明故。諸行種種諸苦。雖菩薩位。然猶未了如來祕密之境。即是微細無明。亦復是苦。今為彼等故。咸令究竟佛境界。故云除一切苦也。除無明苦。即是與其不思議解脫諸佛無量無漏功德現法之樂也。妃者如世女人。能生男女。令種胤不絕。此明能一切如來所有功德。故義云妃也。行者真言時。雖種種方便。然須明妃。若不爾者眾德不具也。

能害力印

軌注云梵夾印。記云。左手仰掌橫於心前。右手覆掌附左掌上。便於心前三度右轉(對記云。二手作掬勢。猶如撌蓋相覆。是名梵夾印。又有云。是用綵金之時)軌云。真言曰八遍。曩莫薩嚩怛他(引)蘖帝毘藥(二合一)薩嚩目契毘藥(二合二)阿三迷二三)鉢囉謎(三四)者隸(四五)誐誐泥麼(二合)囉嬭(六)薩嚩怛囉弩蘗帝(七)嚩(二合)賀(私云毘藥梵字有點經作弊注毘也反)轉曼荼羅行品云。爾時世尊毘盧遮那三昧起。無量三昧。佛於中。顯示遍一切能害力明妃。於一切如來境界中生其明曰(云云)義云。如來前者。甘露三昧。而說法門已了。為欲滿足真言菩薩方便具足故。復從定起。更無量三昧無量即是能害義也。由無量三昧故。感發生起明妃一切如來境界生。即是佛之境界也。諸真言菩薩此明故。即如來境界。亦如是不思議境界也。由入佛境界故。所作功德。亦復同於如來也。遍一切能害力者即是無障礙義也。非直遍於如來境界。亦遍一切聲聞緣覺境界乃至初發心之者。但能修此明妃之行。亦即如來境界也。謨薩縛怛他竭多者。歸命一切如來等也。從諸如來生。是故非一。以非一故。故云等也。薩嚩目佉弊也(二合)者一切諸佛以為首也(更問)阿娑弭無等。以位一切如來境界無等也)又祕釋此阿字即是本身三迷是等同諸佛即是等於阿字體也。跛囉弭(訓為第一也。以無等故。即是第一。更無過上也)祕釋者。此鉢字即是第一義諦。由上阿字一切如來體故。即是第一義諦。與如來等也阿遮黎(不動也。由阿字故。即同第一義諦第一義者。即是言語道斷心行寂滅故。不可破不可轉也)伽儞(空也。由不動故。等同虛空廣大。不可分別根量也)薩麼(二合)囉嬭(者尋念也。謂尋阿字之義。即是恒。恒時於常常時。思念此義亦無間絕之義也)薩縛怛羅(二合)奴揭底(遍至也。由常思念。如是義故。能遍至一切處。非直遍至一切佛。亦遍一切聲聞緣覺乃至發心等處)娑嚩(二合引)訶(娑縛者自也。訶是本也。更問)驚覺諸佛。令憶念本誓願也。如來如是決定大願。修此真行者。皆當加持建立令滿所願。如是修行故。驚發諸佛常念所立誓願也。又經云。次調彩色。頂禮世尊般若波羅蜜明妃八遍。從座而起。旋繞漫荼羅內心。次以大慈悲力。念諸弟子阿闍梨。復以羯磨金剛薩埵加持身。以嚩門。及金剛當盡大悲藏生大漫荼羅。義云。次調綵色法般若波羅蜜多作禮誦此明妃八遍。調之者謂調彩色。將圖如來本尊之像。先當讀誦大般若經恭敬供養即是作禮義也。凡調色時。須如是作也。又想彼色中字類(謂字作羅等)誦此字。或百遍或千遍也。又誦明妃八遍也。師謂色已(從定起。遶已中。於弟子相念力。師即自作金剛字印也)已從定起。遶漫荼羅發大慈悲心。即以此大慈悲力。加彼弟子已。阿闍梨作成事。金剛薩埵加持嚩字。金剛菩薩并之者。此阿闍梨。以如來加持阿字故。即是毘盧遮那如來。以如來自作成事所不應故。更以嚩字加持。作金剛薩埵身而畫諸像也(嚩字并吉祥金剛者。是文殊也。種子是麼字。是即空點也。用加縛為字耳)作時上說之。又誦此嚩字百遍。或千遍等也。畫大悲藏生大曼荼羅內漫荼羅(私云。金剛者。極以難祕之言善思擇之)

大海印(私云。有云。從此以後。名嚴淨佛國奉事如來

軌云。嚴淨佛國土。奉事如來諦觀海(云云)不說印。記云。先於身前觀置尾字。字水大海。于時二手縛。開掌仰之身前三度右轉(私云。有云。二空著風根側。有云。二手內叉。二空頭跓令中窪。又有云。除別儀式印。自餘諸印。皆須當三誦頂散。有云。一切不皆頂散)青龍云。二手相平相叉二空散舒右旋。是水印。准前右風甲押左風面定之不動。即八功德水印(私云。有云。以惠風押定風上少動。真言五輪種子字)軌云真言曰。唵尾摩嚕娜地吽。

金剛手持花印

軌注云內(私云。內智者云以五股印表五智故云內智)記云。先結五股印。當心觀。以五金剛大海中。即成蓮華莖。是觀觀已誦真言三遍。舉印更下如豎杖柱。軌云。嚩(入莖)嚩曰囉(二合)播抳。

羯磨印

軌前真言注云。此大真言王印。青龍云。此大真言王印口授。記云。結羯磨印即是金剛界羯磨印也。結此印誦大真言王。以印置前海中所建五金剛之上。觀五。即蓮花莖。此羯磨印。是蓮臺也(對記有云。外二火入月相鉤。二空各舒相跓。開掌伏之。又云。若開臂時則印自平云云。彼記云。兩處出異說。更檢。又有云。此印為蓮花房低。有云。縛二火入掌。以其樞入基內)

蓮花王印

軌不說之。但云。以妙蓮花王持於花藏(青龍注云口授。此上印四道祕授。私云。坑杵臺花也)記云。結前八葉蓮花印置心。真言即前蓮花座真言是也。觀以印置羯磨之上。即是彼臺上置蓮花王也。建立花藏世界已了(私云。此有十二支生句云云。更問)
曼荼羅相。軌云。最初正覺等。敷置曼荼羅。蜜中之祕密大悲胎藏生。及無量世間出世曼荼羅。彼所有圖像。次第說當聽。四方周匝一門道。金剛印遍嚴。中羯磨金剛。其上蓮花。妙色金剛莖。八葉具鬢蘂。寶自莊嚴開敷含果實。於彼蓮印。大空點莊嚴十二支生句。普遍花臺中。常無量光。百千眾蓮繞。其上復觀想大覺師子座寶玉以校飾。在大宮殿中。寶柱皆行列。遍有諸幢蓋。珠鬘等交絡。垂懸妙寶衣。周匝花雲。及與寶雲普雨雜花等。繽紛以嚴地。諧韻有愛聲。而奏諸音樂。宮中想淨妙瓶與閼伽樹王開敷。照以摩尼燈。三昧持地自在婇女。佛波羅蜜等。菩提嚴花。方便作眾伎。歌詠妙法音。供養如來。以我功德力。如來加持力。及以法界力。普供養而住(普通印私云。有云。八葉一一別立柱。以成八柱樓閣。有云。金剛合掌開掌面合脫。是樓閣印。安心八葉蓮臺上。有七寶樓閣。種種嚴具如軌文。次結定印。想樓閣中有三部海會云云)記云。八葉蓮花臺上觀置種種莊嚴曼荼羅三部界會。可明觀之。具如儀軌是觀已。即作金剛合掌。乃唱以我功德(私云。經第七。此偈次於虛空藏明妃。同下五供後普供真言。但注云法應多誦)

輪壇

軌不說。但云輪檀印。記云。輪檀轉法輪印是也。或說。結金剛輪印。即金剛界中輪檀印是也。結此印置心前。誦真言三返。印面向下按地。次印曼荼羅。次印上方。次印心額頂口。但置口持時。一度唼印。面入口之勢而散之。

色界

軌云次眾色界道。囉(白色中)囕(赤色幢)迦(黃色花)麼(青色禰)訶(黑色界道金剛惠印真言胎內(諸尊種子一一分明安布先相圓光普光淨月輪。清淨諸垢。中有尊形妙色三界。綃穀嚴身服。寶冠紺髮垂。寂然三昧地。輝焰過眾電。猶淨鏡內。齒邃現真容。喜怒顯形色。操持與願等。正受相應身。明了亂。無相淨法體應願濟群生。以八曼荼羅眷屬目圍繞。次東遍知印。北方觀自在。南置金剛手。依濕哩底方。不動如來使。風方三世四大四大護。初門釋迦文。第三妙吉祥方除蓋障地藏尊。龍方虛空藏。及蘇悉眷屬護世威德(私云。問。第三妙吉祥者意何。答。此是如來密語也。具如曼荼羅抄。更檢)記云。先結五鈷印。當心曼荼羅內院五色界道。周遍莊嚴是觀已。觀羅字。羅字白色。即誦羅字真言一遍。以印自東北角右遶一匝。是初界道也。若約五智者。是法界五智也。若約佛者。大日尊也。次如次觀囕迦麼訶字。赤黃青黑色也。各誦一一匝如前。是第二三四五界道。若約智者大圓鏡智平等性智妙觀察智成所作智。若約佛者。阿閦佛(私云。諸文云寶憧佛)花開敷佛。阿彌陀佛天鼓音佛。誦前五字真言。必加歸命句。內院成了。次以同印置心。三誦真言。加歸命如前。一誦一匝。即第一二三院。成是觀。以金剛杵界道三部曼荼羅成了(有云。三重界道色者。阿字金色光歟)次自中臺至于第三院。一一月輪一一種了。一一三昧耶形一一諸尊其圖位可觀置之。先觀中臺月輪月輪上有紇哩字。字變為蓮花座(私云。有云。大宮殿中師子座上有蓮花。臺上普光淨月輪。師云。文云。圓光圓輪也)座上有阿字。此阿字金色光而照四方。依此加持故。諸尊座位及種子字。皆悉出現。次阿字成宰兜波。從彼宰覩波放光諸尊種子字。加持故。諸尊種子字變。各成三昧耶形。次觀宰都波。大日如來如來放光照彼諸尊三昧耶形加持故。三昧諸尊身具如文也(義釋云。彼阿闍梨觀道未融。恐延時節詣。但於中臺蓮花臺上。而阿字者。門無量遍照諸尊位。爾時諸尊。即現以方便觀。如是諸尊。與我無別。即是我身也)建立曼荼羅已了。凡於此三會。謂普光淨月中有尊形。以八曼荼羅眷屬自圍繞(明中臺也。八曼荼羅者。四智四波羅蜜也)次東遍知印(第二院)北方觀自在(第三院)南地金剛手(第四院)依濕哩底方。不動如來使。風方三世(第五院已上第二院)四方四大護(第六院)初門釋迦文(第七院。已上第三院)第三妙吉祥(第八院)方除蓋障(第九院)地藏尊(第十院)龍方虛空藏(第一院)及蘇悉地眷屬(第二院)護世威德(第三院。已上第四院。私云。此三會。同玄法三卷軌注。又云。已上十三大會。起波不明外院三重。今記可詳。但今引諸文。別示曼荼羅圖。具如彼中明)于時我心所曼荼羅既顯。次須奉諸已成十方諸尊。奉入心所變理性曼荼羅中。

次治路印

軌云應執爐不說印。記云。行者爐。誦淨治真言。以淨虛空虛空淨治如來降臨之路。及除卻修羅。而誦真言加持虛空界。左手作拳置左腰。右手爐右遶三匝(對記此印。有云。作二金剛拳。二風側相跓。大合背立二空著二風側。有云。如前火端不合。有云。准法界立地火背合空著火本)軌云真言曰。唵(引一)蘇悉地羯哩入嚩里多(上)曩喃(去)多(上)謨囉(二合上)多曳入嚩(二合)滿馱滿馱賀曩曩曩吽泮吒輕呼(私云。此真言。出蘇悉地。彼三部治路真言。此是佛部也。彼軌云。作此法已。其中關悉皆開解。彼記云。想諸天往來橋路。及修羅悉皆開解

不動尊

軌不說之。但云不動大明王。去垢令清淨辟除使光顯護身結界。記云。二手各作拳。即到心前拳面相合。印誦悍字真言(加歸命)依此印真言加持身。成不動尊。即舒二頭指側而柱(即法界生印)結此印了。印誦囕字真言三反。加持故。生身焰。爾時右手結作劍印。以定惠劍入定鞘中。乍置鞘中即置左膝上。誦不動真言一遍。與泮吒音拔劍立右乳上。次舉定鞘於頂上右轉三返。即自頭左而引下之。加持力。則生髮及垂髮下心前已千俱轉。即更入定鞘如前置左膝上。誦真言一反。與泮吒音拔劍。以其定鞘立左乳上。舉劍頂上左轉三度。即成辟除。次右轉三反。乃成結界。次指上方。次指下方。次以劍置左肩上。次置左膝頭。次置右膝頭。次置右肩上。次至心轉。乃入鞘舉頂三振而散之(私云。有云。二忿怒拳相對心前誦憾真言。次金剛拳舒風相拄。誦覽真言。有云。不動印。是成身辟除結界護身也。先二羽忿怒拳。令怒風地輪進出。次安勝。次安心二拳節相跓誦憾。即改作法界生印云云。餘如常)軌云真言曰。曩莫三曼多縛曰羅(二合)(一)戰拏賀路灑儜(二)娑破(二合)吒也(三)吽怛羅(二合)吒(四)悍(引)(私云。怛羅吒。經云恒迦)義云。經云。復次薄伽梵。為息一切障故。三昧說。此大權聖者不動真言者。蓮花眷屬。以頭為忿怒明王金剛眷屬。以黶為忿怒明王釋迦眷屬。以能勝為忿怒明王。今毘盧遮那教迹中。以不動三世。為忿怒明王毘盧遮那普遍一切法門故。當知不動尊普門成辨諸事大權一切障也。羅持門是毘盧遮那忿怒。火能燒一切世界。使灰燼無遣。今不動尊。從此中生。猶如軍吒利尊。從執金剛中生。是故如來住三昧。略說此中障有二種。若從種種外事因緣生者。皆名外障。從種種內事因緣生者。皆名內障乃至此中多不和合微細之相。如般若事品廣明。復次從四地因緣生者。為外障。從無始無明住地生名內障。此不動真言。皆能壞之故。此明王威勢。普能守護一真言行人。使菩提心不復轉。令彼所為善業隨意皆成。又如世人佛使者。一切眾生能復害而隱蔽之。今此明王。以承法佛命行如來事故。乃至蓮花金剛手等。皆悉不能制之。何況波旬之類。是故行者。當念閻浮提三障重故。常應繫念修行也。又初句云。戰拏賀(引)嚕(引)灑拏。釋名金剛手真言大同。而義少異。且如左字前。約金剛智門明不遷。今約蓮花臺上常智之身。明不遷變。拏一生補處菩薩一死。是則未離怨對。如來智身不生故。則有死。是永離怨對。是故不動明王。能飯灌頂菩薩麁重之身斷其變易之命。況餘三界眾生即是暴惡之中又極暴惡之義也(私云。十本云。戰荼者。戰是死義。阿字門。即是本無生死義也。荼是戰義。以此無生勢之主。即與諸四魔戰也)麼是我義。賀是因義。乃至菩薩等。尚有微細生故。猶樂無常無我不得自在。今如來常智因緣。得成八自在能害力故。此賀(引)字風輪。亦名羂索印。次有羅字加三昧聲。正是三昧之體。與風輪和合猛威熾然。即如來忿怒義。次有灑字。次本性鈍故。即是大惠刀印。以羅門。一切諸障。即是淨法界故。約相本來不生。則無法可破。實相本來不生畢竟不可破故。此惠刀都所破也。次有拏字。是大空三昧。言此暴惡熾然之勢。徒無量門皆悉遍遍一切處也。次云颯頗吒野。是破壞義。轉釋前句明忿怒之功也。娑是堅固義。謂一切眾生。各各於得法堅著不捨生。不可破壞想。今入頗門。見一切法展轉緣生。猶如聚沫易可摧伏。是故次明吒字。是卑慢義。如師子王干共戰自搏材力故。以為不足可敵。是說此為金剛(私云。十云。吒是戰義。能敵障怖令破也)加野字故。忿怒乘也。次有字。即是發誠實言作師子乳聲。賀是如來自在力義。與三昧大空合故。具足普門萬行所不遍。此是字義也。次句云怛囉吒。是堅固義。明所以大摧諸障之意。正為佛國。普令堅固無動退故。此中字義。謂觀諸法如實相。即是淨法界佛法如是造作。是故須彌座不可傾動。為此羂索所持者。不可復解也(私撿經云恒迦。十本云恒如如也。羅無垢也。迦是作也。謂一切法無作也)末句憾(引)9引0二字真言體。謂普門成辨諸事。雖種種方便不同。究竟同證八自在。我其歸一揆。當歷法廣分別之(私云。十云唅字。訶是行義。又有阿聲。是怖魔金剛三昧也。點即大空也。以此大空不動行。大一切魔障也。字麿是我義。阿字無我也。又以此大空無我三昧。而怖魔也。以字亦有阿聲及點也。訶噓唅鍐四字皆有阿聲。即是怖魔二障義也)

振鈴

軌不說之。記云。二手作拳各置腰。先誦金剛杵真言三遍。其真言曰唵嚩折羅波尼吽。即舒右手執杵一度。右轉至心前。更三度迴轉。次三度抽擲。誦字三遍。即橫心前。次誦金剛鈴真言三遍。其真言曰。唵跋折羅健仛(私云。諸說加字)即舒左手執鈴。起心前五度振拳。次復左耳二度振之。暫有間斷。又處一度振之。而置左腰。即以杵加持五處。加持了俱置本處。

召請

軌云次印真言。而請召眾聖諸佛菩薩說。依本誓而來。定惠內成拳。惠風屈如鉤。隨召而赴集(或三部召請)記云。先二手縛。舒右頭指微屈如鉤。誦真言七遍。頭指與訶招之(私云。此印具明)義云。作此鉤印。能召十方一切諸佛菩薩。皆令道場。亦能滿足十地之位。況餘八部之類。未善心者。而不來至耶。軌云真言曰。曩莫三慢多沒馱(引)南(引一)阿(去急呼)薩縛怛囉(二合)鉢囉(二合)底訶(二)怛他蘖黨矩奢(三)昌地淅哩也鉢哩布迦(四)娑縛(二合)賀。義云。(引行入也)薩縛怛囉(二合)鉢羅底訶帝(一切所害也)怛他(引)揭(引)(如來句加三昧聲俱捨(鈎也)菩提折哩也(二合)(菩提行也)跛哩布迦(滿足也)此中行者。謂此行能招諸佛功德海也。如世間鉤。則有所分劑。不能遍一切處。而作召。令如來鉤則不如是。普及一切所不加。乃至能招大菩提果。以要言之。悉滿一切如來功德。普召一切眾生。亦令此道也。故句云遍一切害(害即是鈎取殘之也)遍害一切調伏者。皆令於菩提之行而趣。如果而滿足也。經第七云。諸佛救世者。以慈召一切安住十地力諸菩薩。及餘難調伏善心眾生

索鎖鈴印

軌注云索鎖鈴。記云索印。二手縛。舒二頭指微屈。以頭相拄。又云鎖印。二手背相附。除大指八輪相鉤。即叉二臂向內拳立心前。又云鈴印。左手作拳置腰。右手五輪向下。大指入掌內。令如鈴舌(私云。有云。四輪旋令圓形)三遍振之。各誦真言三返(私云。人不用索等三印)索真言曰。曩莫三滿多沒馱南(引)係係摩訶播捨鉢囉(二合)娑勞那理也薩埵馱睹微謨訶迦怛他蘖多地目吃底(二合)儞(入)佐多莎嚩賀。鎖真言曰。曩莫糝曼多縛曰羅(二合)赦(一)吽滿馱滿馱野(二)昌吒昌吒野(三)嚩曰羅(二合)那縛(二合)吠(四)薩縛怛囉(二合)鉢羅底賀帝(五)莎賀。鈴真言曰。唵嚩曰囉(二合)健吒覩使也(二合)斛(引)

辟除從魔印

軌注云除障不動。記云。于時奉諸佛菩薩已了。但有從魔。仍用不動劍印辟除。仍須結劍印入定鞘中。誦真言三遍。自鞘拔劍三度左轉。即成辟除。次三度右轉成結界。即以劍入鞘。舉頂三度振之便散。

三昧耶

軌云次示三昧耶。速滿無上願。令本真言主。諸明歡喜故(不思議云。頌諸明者本尊也)廣軌云正示三昧耶。則能普增益一切眾生類。當得成悉地速滿無上願。以本真言主及諸明歡喜。記云。結前入佛三昧耶印。置心誦真言加持五處。今於此處。所以用示三昧耶者。辟除從魔已了。恐眾聖與彼紛散。是以作示三昧耶。令歡喜留住。

閼伽

軌不說印。但云。所獻閼伽水如法加持。奉諸逝者。用浴無垢身。次當淨一切佛口所生子。記云。左手擎水器右手劍印。誦不動真言一遍加持之。然後二手作八葉印閼伽器。置頂誦真言三反。獻佛部諸尊。次置額。亦誦真言三遍。獻蓮華部諸尊。次置心亦誦真言。獻金剛部諸尊。及佛口所生子。獻了即以閼伽水。墮三滴於盤。當念奉浴諸尊。攝軌五供等并四智讚後云。次獻閼伽印止觀蓮華合。風開附火節。空各附於風。先右後左膝。展印至於額。三奉於聖天。心所求。隨獻皆啟白。當無垢地。離惱清涼定(如求至願三習百字明)青龍云。蓮合風絞火。空持風下節(私云。有云。虛心合掌。開掌作掬。二空橫安掌為水。當三誦。次當頂額心獻三部。有云。用前螺印)廣軌云。當發五大願。有頌云。以此本性清淨水。洗浴聖無垢身。願本尊以願。願垂哀愍閼伽。軌云真言曰(五返不動曩莫三滿多沒馱(引)喃(引一)誐誐娜三摩(引)三摩娑縛賀。攝軌出金剛界真言。青龍注云。成寶淨海。底布金沙八德盈。想浴眾聖無垢大悲胎藏大智海。能洗眾塵證法身。義六云。右句義中。伽那虛空義。娑摩是等。阿娑摩無等義。所謂等虛空無等也。如來法身本性淨故。無分別故。無邊際故。等同虛空。然復有無不思議功德。非彼虛空所能譬喻。故云無等也。復云阿娑摩。是不等義。不等者。所謂二乘。今既等同虛空。又等此無等故。云等虛空無等也。以最初伽字為真言體。眾生界中來去亦不可得法界中來去相亦不可得。以如來如去不可得故。大空。以此大空淨之水用。浴無垢之身。是為閼伽真實之義。

座印

軌不說之。記云。結前八葉印置心。以不動加持一遍。然後誦座明三遍。以印置三處。當念獻三部諸尊。軌真言曰(除障加護不動)曩~~~~~阿軌注云。而是言。有頌云。善來尊者。由本願力。而來降赴。起大慈悲。唯垂(私云。人此次用示位印。以不動力印。左安腰右示尊位云云。具如對記)
私云。或說此次不動刀印。疏意云。欲作金剛業。更以不動慧刀自除身障。金剛薩埵

執金剛

軌云。佉字大空點。而置於頂上。轉薩埵金剛種子心。遍布諸身分諸法言說。以具印真言即同執金剛(五怙三怙)記云。先結縛五印置心。次觀欠字置頂上。其金色。次嚩字置心。其色白色也。此嚩字即金剛幢子心也。理須遍置一切支分而以置為置一切是觀已誦真言三遍。加持五處。依此加持故。身同金剛薩埵(對記云。大日執金剛身。有云。或用三縛。二火立合二風少屈。立二火後二空押二水叉上。有云。吽總嚩別-)軌云真言曰。曩莫三慢多嚩日羅(二合)赦(一)戰拏摩訶嚕灑拏(平二)吽。義云。又金剛手真言嚩字。是金剛惠印。以諸法語言道斷故。不可壞不可轉。種種戲論。皆滅法涅槃欲。以此惠一切眾生故。加哥點也(十云。金剛手也。縛義傍有二點。即是除諸縛也)經云。爾時金剛手。住金剛三昧。說心及眷屬真言者。度云。梵音賀。三義。所謂大多勝。以此祕密之主所持金剛惠印。廣皆遍法界邊故為大。具有世界普門眷屬為多。於一切金剛義中。最為第一為勝。能於一切法界門。顯示生死過患。然此智體。能說其過者故名勝。於一切法界門。大破四魔軍眾絕其種類。然此智體。更有法能破壞之者故名勝。若一門之用。則不為大。復次如是大慧一切眾生等共有之。今以三昧具足勝。故還住此三昧而說真言也。初句普遍歸命一切金剛。次句云戰拏。譯云極惡。所謂暴惡。乃至悉能噉食法眾生。及諸賢聖復遺除。次云賀嚕灑拏。又是忿怒義。乃至劫燒災火。既已焚燒物。又復滅其灰燼也。復次戰是一切法離遷變義。拏是一法離怨對義。是故金剛智勝者。麼是四魔義。我慢義。意義。皆自性。藉緣生故。即是本來不生。故永自性鈍故。猶如大空故曰賀盧灑拏。此又轉釋。不可破壞之義也。復次金剛智體。離一切遷變。以無怨對故。無我無意塵染故。無智故。同於大空故。廣說之句。末字是真言體。賀是因義。若法待因而成。是遷變之法。未離怨對。悉皆可破可轉。今此因本不生故。其性常恒不可破壞堅固力。猶若風輪下有鄔聲。即是三昧。上有空點故。遍一切處。是故名金剛。所謂金剛部忿怒之義。能於菩提樹下大怖四魔也。

甲印

記云。便結甲印。誦真言三遍。加持五處。前甲印也。遍身金剛甲冑(私云。人不用此印。人用之。或如前迴轉。或只印五處)

怖魔

軌云。次應一心作。摧伏諸魔印。真語共相應。惠拳舒風輪。加於白毫際。如毘俱胝形。纔結是法故。當見遍此地。金剛熾焰光。能除極猛利。無量天魔軍。及餘為障者。必定皆退散(青龍注云左拳安腰)記云。左手作拳置腰。右手亦作拳舒大指。頭指而相捻之。私云。相捻之言諸文無之。以印置於白毫際。作忿怒目止。右顧視。誦真言三遍。以印舉頂。左轉三遍。次右轉三遍。次加持五處。經云。智惠手為拳。而舒風輪俱胝等引。義云。右手為拳握大指也(私云。十本云大指出者)而舒風指直豎之。當以此印跓於眉間(以頭當眉間者也。云等引者。謂作毘俱知形。其面如忿怒。而心注一境不動也)此一佛印。能現如來威猛勢之力。怖恐一切難者。令其降伏。亦能與一切眾生願行者。結此印時退散。如來菩提道場。次此印能伏諸魔也。軌云真言曰。曩莫三曼多沒馱(引)南(一)摩訶(引)沫羅縛底(二)捺奢嚩路嗢婆(二合)吠(平三)賀(引)昧怛哩也(二合)毘庾(二合)嗢蘖(二合)底(四)娑縛(二合)賀(引)(私云。嗢字攝軌作訥)義云摩訶縛梨(力)伐底捺奢縛梨(十力也)馱婆(二合)吠(得也)摩訶彌底也(大慈也)毘庾(二合)娜蘖底(丁以反)莎訶。此意言諸佛力也。此力是何等力耶。即是如來十力。以一切力中最在大也。如來云何十力。謂從大慈十力故。言此十力大慈發生也。

堪忍印(私云。經第七印名難堪忍印。真言名無堪忍真言。對記有云。難堪忍。又名能勝。又名無堪忍

軌云。次用難堪忍。蜜印明結護。藏密散水輪。旋轉指十方。是名大界。用持十方國。能令悉堅住。是故三世事。悉能普護之。威猛能覩(私云。此印不同。是上出)記云。結如來藏印。印者二手合掌微屈輪。如來開蓮。而舒開無名指。以印置心。誦真言三返。右各三轉。次指下方。次加持四處。依結此印。自初發菩提心乃至成佛。令不間斷。而退菩提心(私云。此印同今記前所堪忍印)軌云真言曰。曩莫三滿多沒馱(引)南(引一)薩嚩怛囉(二合)弩蘖帝(二)滿馱野徒瞞(引三)摩訶三摩野沮羅者(二合)帝(四)娑摩(二合)囉嬭(五)阿鉢囉(二合)底訶帝(二合六)馱迦迦迦(七)折囉折囉(八)滿馱滿馱(九)捺奢儞以(二合)羶(十)薩嚩怛他蘖多弩枳惹(二合)(私云。經弩壞)帝(一)鉢囉(二合)嚩囉達麼臘馱尾惹曳(二)婆誐嚩底(三)尾雉尾矩四)麗嚕補哩(五)娑嚩(二合)賀(私云。廣軌青龍全同之。經第二藏品亦同之。但麗嚕補次更有毘矩履三字。或本麗嚕補里毘矩履七字。注云五。或本麗嚕補里。注云五毘矩履。注云十六。又經第七一兩句亦異諸文。不遑委記)義云。又大界真言。亦是毘盧遮那清淨法幢高峰觀三昧中說。譬如良將繞御三軍。隨彼材力所堪各盡其用。是故盡地而守能犯之。若入此三昧者。亦能部分一切法門。便如提綱振領毛目盡舉。當知二明王二奉教四大護等。皆是此中折衝禦海之用。是以城池嚴固無敢干之。若真言行人用此結周界者。乃至聖尊等。以不越三昧耶故。猶尚不能壞之。持律比丘如法羯磨。假使界外眾僧一切盡集。更方便。能令壞其事也。初云薩嚩怛囉拏蘖帝。譯云隨一切遍。謂周遍十方一切處所畏。次云滿馱野徒。譯云結界。此意云遍一切方便結界也。三摩野濕惹帝譯云徒三昧耶生。譬眾僧如法結界。隨彼久近劑未捨已來法常生。當知三昧耶即是一切諸佛金剛羯磨。是故如法結已金剛界生。娑磨囉嬭者。譯云憶念。如羯磨唱相時。先試眾僧一心和合。同共憶持。今亦如是。普告大眾。令憶念大誓同共加持也。復次若深祕釋者。即是共結行人心地大界徒。此已後悉成金剛法界宮。諸魔群不復得入一切妙業隨意皆成。此界本來不生故。畢竟不可捨也。阿鉢囉底賀帝。是能害義。能壞義。無罣礙義。馱迦是威光義。重言之者。謂極威光。乃至劫火猛焰。能逼近。此是法界法爾造作所成也。次云。左囉是行義。重言之者。所謂極行。以極行故。周流速疾無不遍。又左者名無滅。羅者名無障。言此界非唯堅不可破壞。又有猛盛威光。循環四布不可隱滅也。次句重言滿馱。是極結義。娜捨儞迦(私云。經并本有羶字)即是十方義。以滿本無縛故。如是界體。同於大空無縛之結不可解。故名極結。復次於塵中結界。亦遍十方故名極結也。次句云薩嚩怛他(引)蘖多(引)枳孃帝。譯云如來教。鉢囉(二合)縛囉。譯云所證。達磨名法。臘馱名獲。亦是證得之義。尾惹野。翻為勝。亦名能勝。以如是結界故。於一切諸佛三昧耶教。逮得如來自所證法一切諸障能俎敗其功。故云能勝也。次云婆誐嚩底。是德號總名。即是真言主。次云尾矩哩尾矩黎者是除義。初言尾矩哩。是勸令除。次云尾矩黎。是已除。又初除謂諸垢。次除復諸相。次句云黎魯補哩。是宮義所義。言此所結界內。即是一切世尊離垢無相之宮所。以結界之意在於界故(私云。十云。以真法除垢相即諸佛所住之宮。令同此界也)以黎字為真言體。攞字加三昧聲萬行悉皆無相即是諸佛自證心處之宮。一切心量者。非其境界故。復結云尾矩黎意明畢竟淨也。不思議云。更加微矩麗字也。但以此最後句中隸字為種子。羅是相加此醫聲。即是三昧離相三昧。具一切相。而諸相。此相也。軌云真言曰(青龍注云歸命同前)麗魯補哩尾矩尾矩隸娑嚩(二合)賀(引私云。諸軌同之。經印品并第七無尾矩履句。又經七云。當誦七遍)義云。此中大界義者。謂從初發大菩提心。乃至成佛。於其間不令間斷。不沒生死不退菩提即是大界也。隸(離相三昧)魯(重攞字作二乘相也)補(第一義不可得也)里(離垢)微(縛)矩(作也)隸(離相)此七皆是三昧如來。以此諸三昧而為莊嚴。更無過上。此是諸佛大界也(私云。經第七云。用難堪忍印。次出小咒。普通藏品說前大咒不說印也。密印品說印即用此小咒。攝軌同之。廣軌說印用小咒。次云。三昧耶大界法云印同前。次出大咒

四方四大護
東方無畏

記云。二手縛。豎二中指。指端相拄而置心。觀花臺上有嚩字。字轉或無畏結護者。身金色白衣。而現小忿怒。手持壇荼(聲也)作此觀已誦無堪忍真言右各三返迴轉。次指下方。次加持五處。

次北方壞諸怖印

記云。先金剛合掌。屈二頭指。各捻大指端配心。觀門中有博字。字轉成壞諸怖結護者。素衣潔白色。手持渴伽(釰也)誦同真言右各三轉下方五處同上。

西方難降伏護者印

記云。先二手縛。舒二頭指微屈指端相拄(即索印也)置心。觀索字。字轉成難降伏者。其憂花。著赤衣現微笑。而眾會真言轉印上。

方無堪忍普護印

記云。同前難堪忍印置心。觀門中有唅欠二字。字轉成結護者。身黑色衣玄服。首戴髻冠。光照眾生界。手持荼。一切眷屬白蓮花。誦咒轉印同上(私云。四大護印。先德傳多同之。經諸軌并不說之。廣軌云。四大印玄云云。更問之)軌云。四方四大護無畏壞諸怖。難降伏護者。無堪忍普護。藏印水甲合。散舒二風輪法幢高峰觀。哀愍無餘眾。帝釋方花臺。縛字光轉成。無畏結護者。金色白衣。面現少忿怒。手持於荼。夜叉方博字。壞諸怖結護。素衣潔白色。手持於渴伽龍方觀索字。轉成難降伏憂花。朱衣現微笑。而觀於眾會。焰魔方唅欠。成結護黑色玄服衣。毘俱眉浪文。首戴髮髻冠。光照眾生界。手持荼印。及一切眷屬。皆座白蓮花。真言密印。如前已開示(私云。此四種子0HFAD2>0HFAF5>0HFB59>0BFA7D>0HFA6C>歟。但初二字。或作0BFA40>0BFA40>更檢諸文。又此軌文出轉曼荼羅行品。但破文說種子云。懺(二合)字。義云乞欽字。而對記云染字可決。又義云。北方跛字。或傍加二點云云今案云或字剩歟。又若應言凡跛字。或傍加二點歟。更檢諸本。又經云荼者。義云捧也。又經不說西方所持印。義云刀印。又言眷屬白蓮者。安義釋意。通四方眷屬也。又軌云。真言密印。如前已開示者指何處耶)廣大儀軌大界真言了云。爾時毘盧遮那佛。於諸一切願。出廣無長舌相。遍覆一切佛剎。入清淨法幢高峰觀三昧。時佛從定起。發遍一切如來法界哀愍無餘眾生聲。說明妃。即以前大界印。其二輪鉤屈相合。散舒風輪名無堪忍護印。彼真言曰。四大結護印者(東方無畏結護持捨印嚩字。北方作壞諸普刀印磨字。西方作難降刀印博字。金剛持捨印嚩字)曩莫薩嚩怛他(引)蘖帝毘藥(二合一)薩縛婆野尾濕嚩(二合)目契(三)薩嚩他(四)唅欠(五)洛乞灑(二合)賀(引)沫隸(六)薩嚩怛他(引)蘖多奢昵也(二合)儞(入)若帝(七)(引)(引入)怛羅(二合)吒怛嚩(二合)吒(九)阿鉢囉(二合)底賀(引)帝(十)娑縛(二合)賀說此明已。普遍佛剎六種震動一切菩薩未曾有開敷眼。於諸佛前以悅意言而說偈言。諸佛希有。說此力護。一切佛護持。城池皆固密。由彼護住。所有為障者。毘那夜迦等。惡形諸剎。一切皆退散。念真言力故。青龍軌同今軌。但彼第二行初句云大界火內交(云云。餘句皆同。私云。此第二行未祥其意。有云。廣軌先無堪印。次明四大護。今軌亦同彼意歟。對記人云。先大界印。次無堪忍印。次四大護印故云云。諸軌四大護前明無堪忍印歟。更問。義云。以四大護名護一方。又持無堪忍護皆普護之云云。此又四護之外。別說普護也。攝軌大界印明次。亦堪忍印明。更思。又此四大護真言。或用大界真言。或用前無堪忍真言。俱以種子差別。或前三用大界小咒。方用前無堪忍明。是非未詳。几此四印明疏諸軌不明。更問明師護東方左方置護者(亦名不可越守護者)軌云。三昧拳舉翼輪開敷拳心舒風。猶如相擬勢。記云。左手舒五輪。舉臂令至頂上傍。右手作拳舒頭指置心。經同今軌。義云。勝金剛印。右手作拳。豎風指而當心。上左手作拳(皆大指出外)此與圖不同。圖上定拳空輪在內也(私云。此與以下四字本無)直舒臂令拳稍高與頭齊也。以一切魔不能嬈亂。勝之故得名也(私云。軌經俱云拳舉開敷。記只云舒。不云拳。疏只云拳不云開舒。若是異歟。若可會歟)軌云真言曰。曩莫三曼多日羅(二合)赦(一)訥囉馱(二合)哩灑賀路灑拏(二)佉捺野薩鍐(引呼)娑怛他(引)蘖多然矩嚕(三)娑縛(二合)賀(私云。青龍同之。又訥羅者。印品攝廣亦軌並羅字。又沙怛他。藏品廣軌亦云怛他。印品攝軌只云薩他。又廣軌蘖多次有阿曳字。又經及攝軌歸命云南麼三曼多勃馱南。下同)義云。又訥達羅灑真言。是法佛奉教者。常曼荼羅內門於右邊(十本云。常在內門右邊)譯云。難執持。亦云難降伏。以毘盧遮那大空無礙力故。一切執持制伏之者。又譯云不可越。亦云不可觀視。以常奉宣如來三昧耶教。是故威勢尊嚴無敢過越。又彼光暉猛威如集百千日輪一切嬰童之曰不能諦視。欲具如是眾義故。存其梵名也。初句云訥馱囉灑。彼正音。賀(引)盧(引)灑拏。是忿怒義。如前釋。佉(引)娜野。是噉義。正以佉字為真言體。以諸法虛空不可得故。不可得空一切眾生。以不列此空故。常縱諸四魔等肆意陵暴法界宮城。今還用此空力。驅除吞滅復遺餘。又能自在一切眾生。令入此難入法門。普見心佛。次云娜字者。非但招入而已。亦能以無量門。開如來祕寶。而遍施之。是則法身奉教者。所為事業。次有野門。是無垂義。以所垂故。於一念中周旋往返。普遍十方有所依恃則不能示也。次云薩鍐怛他蘖多枳碾矩嚕者。此枳碾字引聲令故云阿。枳碾。是教勅義(十云。膽長聲呼之。是故勅也。與前句阿聲連)所謂一切如來教勅。矩嚕是作義。又轉釋前句。乃至十方三世一切如來教勅。皆能隨教而作也。亦是奉宣法王教勅之意。令一切說而行。不得越也。又印品義云。訥達囉沙(二合難降伏也)摩訶盧瑟拏忿怒也。以何法而伏魔。猶有忿怒也)法馱耶(食也。食一切煩惱法)薩縛怛他揭多阿曳然(一切如來教也)但盧(奉也。謂奉一切如來教。當隨教勅而作也)同門右方置護者(義釋云。金剛。猶與相對狹門故得名也)軌云。相對舉惠拳。狀如相擊勢記云。其印同前。但右之手。相換以為其異。自餘三方之門。亦置此尊。其見印亦同疏同之。軌云真言曰。曩莫三曼馱嚩日囉(二合)赦(一)係阿鼻目佉賀鉢囉(二合)戰拏(二)佉那野緊旨囉野徒(三)三摩麼(二合)囉(四)娑縛(二合)賀(私云。印品諸軌同之。藏品云。係摩訶鉢羅戰拏二目佉(三)蘖栗訶拏云云。下同(今軌)義云。又目佉真言目佉譯云相對。亦是法佛奉教者。與訥達囉灑相對。常在門之左邊故以為名。最初係聲即呼召義。次賀鉢囉賛拏。譯云極大暴惡。以對前真言故。亦是極忿義。次云目佉。又轉釋此義。以初阿字故。能殺二十五有我倒眾生。以後佉字故。復殺二十五有無我。是二種生死滅相。以無遷變待對故。一切悉能害之。故名極暴惡也。次云仡哩 恨拏。是攝取義。佉引娜野。是噉義。亦已佉字為真言體。明如來所以呼召之意。令彼攝取二種為障者噉食之也。又此尊威力。悉與前尊同等。俱不可得空種子為相甄辨故。以相對為名耳。復次不可得空義。普護一切法界門。是故此尊亦名極暴惡毘盧遮那。亦名極暴惡寶幢佛。亦名極暴惡花開敷佛。亦名極暴惡音佛。亦名極暴無量壽佛。亦名極暴惡勇者。亦名極暴惡虛空眼。亦名極暴惡摩尼。亦名極暴惡觀自在。亦名極暴惡金剛手。餘皆以類言之。如是一一門。皆遍一切展轉相對。非如非異故。名不思議法界宮門也。次句云緊唧囉(引)野徒。譯云何不速。前已釋之。次云三摩耶麼弩麼(二合)羅者。譯云憶念三昧耶。亦與前義相對。前真言隨所教勅應作故。此中樂文令憶念三昧耶也。又印品義云。係目佉向也)摩訶鉢羅戰(極大暴惡也)佉馱耶(食也)緊紫羅曳細(何不急速也)三昧本誓也)摩奴末羅憶念也。本於一切如來前。立三摩耶誓。噉一切煩惱。今何不憶本所願急速作也)私云。此次或獻閼伽(有云。此加持蘇悉地經云。捧閼伽燒香

塗香

軌不說之。記云。右手五輪直豎。以掌向外。以左手握右腕。誦真言三返右轉。觀以此塗香奉塗諸尊身(私云。有云。五供如前。當三處。或但云以印舉額。又定手仰握惠腕。是大師之遺風也。人覆握如對記)攝軌云。次結塗香印。觀掌向外豎。止羽握右觀(私云。觀字恐脫歟)心想塗香雲。清淨世界。廣軌云。定羽握智腕。舒五輪揚掌。作施無畏勢(乃至)念彼真言已。想從印流出。塗香雲海虛空盡法界。塵剎大海會。供養一一尊。軌云真言曰。曩莫三滿多沒馱(引)南(一)尾輸馱(引)誐度納婆(引)縛(二)娑嚩(二合)賀(私云。誐度經七及攝廣云健度。又納。經第七作嗢)義云。右句義中。微輸(上)馱是淨義。健社是香。納婆嚩是發生義。所謂淨香發生也。以句初微字為體。於嚩字加字之畫。是故轉為微字。嚩是金剛義。言說義。三昧是住義。如是定惠均等。即是無戲論。執金剛三世無障戒智戒。如是香其性本寂去無來。而常遍滿法界故。名淨塗香也。一切眾生。雖復等共有之。然以未發心故。此香未發我。今已用此戒遍塗法身故。能淨香普薰一切也。

花鬘印

軌不說之。記云。八輪縛。開掌仰之。以二頭指側之相柱。誦真言置印頂上作拳花勢(私云。有云。叉是花形)攝軌云。次明拳花印。八度內相叉。腕合風頭柱。印如掬花勢。廣軌云。定慧內相叉。圖屈二風輪。側峰而相柱。二空附風側(乃至思惟印流出。無漏七覺花。種種花雲海。周遍滿法界。微法佛剎會。成廣大供養。軌云真言曰。曩莫三滿多沒馱南(引一)賀(引)妹怛哩也(二合二)毘庾(二合)訥蘖帝(二合三)娑嚩賀(私云。經無訥字。諸軌有之)義六云。右句義中。麻訶昧怛也。是大慈義。毘庾蘖帝。是生義。所謂大慈生也。以妹字為真言體。即是莽字加三昧畫。是故轉聲呼之。莽是心義我義。亦名大空。言此心蓮華為妄我所不得增長。今自證實相故。從慈悲藏中八葉鬚蘂次第開敷故。曰從大慈生也。復次菩提心樹王種子。從慈悲地中滋長茂盛。開德花。以方便成實故。曰從大慈生也。當以字門廣釋之。

燒香

軌不說之。記云。二手仰掌。舒立地火。令相附二風端相拄。以二空各附風指傍置心。誦真言舉頂。作奉燒香勢而散之(私云。有云。立地火表香煙也)攝軌云。次明燒香印。六度內背豎。二風頭側合。空各附於風。廣軌云。定惠背相合。風輪側相拄。二空輪各舒。捻二風輪側(乃至)念彼真言已。想從印流出。焚香雲海。周遍虛空一一眾聖前。供養種種香。圓入法界體青龍云。火相背二風側相合。空捻風輪側。四輪上節開額前。旋轉如香煙。軌云真言曰。曩莫三曼多沒馱南(引一)達摩馱怛嚩(二合)拏蘖帝(二)娑嚩賀(私云。廣軌青龍同之。駄怛嚩。經二及攝軌。只云駄暗無縛字。經第七同之)義云。右句義中。達摩馱覩是法界。弩蘖帝是隨主義。亦是遍主義。亦是隨逝義。進不住義。釋云。遍至法界也。以句初達字為體。以眾生界不生故。乃至法界定相亦不可得如是法界。深廣際不可度量。而輸伽行人。恒殊勝進不休息故。業悉遍。如是法界下至一華供養佛時亦遍。如是法界即是燒香義也(私云。此句義燒香不明。當以字義助觀其義也)

飲食

軌不說之。記云。前鉢印誦真言舉頂獻之。攝軌云。次明飲食印。地側相著。火風頭合。空附於風下。由如食器形。腕合向前獻廣軌云。定慧空心合印成而觀想乃至)念彼真言已。無量飲食雲。周遍虛空佛剎土。一一聖眾前。廣大供養法喜禪悅食。軌云真言曰。曩莫三曼多沒馱南(引一)阿羅羅(二)迦羅羅末鄰捺娜弭沫鄰捺禰(三)賀沫瀝(四)娑縛賀。義六云。右初句云阿羅。是不可樂不善聲義。聲喧聒令聽聞者。寂靜。次云迦羅羅。是止前不善聲。是恬漢寂怕之義。此中正以法喜禪悅義。是故寄此言之也。若就輪之相。阿是本初義。以有本初則有二種塵垢。謂煩惱障智障也。二種塵垢。則有戲論喧聒之聲故。今以諸法不生故。二種塵垢亦是不生即是甘露門。成涅槃飯故名阿羅羅。復次若人萬行望得如是法味。以有造作故。二障還生。非是常命色力真甘露味。今以諸法無造作故。內證之味不從他得。如食乳糜所須故。云止前不善聲也。末鄰捺娜弭者。凡西方享祭之食。上獻諸佛下及神鬼。通名沫梨。其句義云。我以飲食奉獻也。次云沫鄰捺泥者。此意言我所獻食之。當還與我妙食。如世間人以餚膳奉福田。為令今世後飲食無乏故。今無盡法食加持世間供養奉施諸尊。還當滿我所願。令常充足不死不生之味也。次云摩訶沫履者。即是於諸中。倍加廣大豐美。以此斷簡。上句云。今所獻及與所祈。皆在極無比味。無過上味求有量之食也。

燈印

軌不說之。記云。左手作拳置腰。右手亦作拳。舒中指直豎。每誦真言。細振中指。作炎光上昇之勢三度舉頂。攝軌云。次燈明印。觀拳輪堅空拄空火下節。運想無邊剎。一一諸佛前。光明事。廣軌云。智羽應作拳。水輪輪。空押風地甲。輪而直端(乃至)念彼真言已。左旋而照明。徒印而流出。無量雲海。周遍虛空塵剎土中。一一廣大。照曜佛海會。軌云。真言曰。曩莫三曼多沒駄南(引一)怛他(引)蘖多(引)囉脂(二合)娑叵(二合)囉儜嚩婆(引)娑曩(二)誐誐猱娜(三)哩野(二合四)娑縛賀(私云。諸軌同之。又囉暗經七作刺旨。又第二縛婆上有阿字。或本并第七無之)義六云。右句義中。但他竭多是如來。刺旨是焰明。次云薩囉儜是普遍。阿嚩娑娜是諸暗。伽猱陀哩邪。是虛空意言如來焰光。普遍諸暗。等同虛空有限量也。此真言以初字為體。如於心之實相即是毘盧遮那大智光明普照世間所不遍。言諸暗者。即是無明。以無明不生故。體即是明。是故如來光明普遍諸暗。言等虛空者。以無明虛空無量故。如來智光亦等虛空無量乃至老死虛空無量故。如來智光亦如虛空無量。如十二因緣者。一切諸法如是說。如是決定義故。為證明真言。以此加持燈明供養佛。即是諸供中最也。

虛空藏明妃普供養印

軌不說之。記云。金剛合掌舉於頂上。觀心在別。廣軌云。次虛空藏廣大樓閣。在大寶閣中。寶拄皆行列。遍有諸幢蓋。珠鬘等交絡。垂懸寶妙衣。周布花雲。及與寶雲普雨雜花等。繽紛以嚴地。諧韻所愛聲。而奏諸音樂。壇中想淨妙瓶與閼伽樹王開敷。照以摩尼燈。三昧持地自在之綵女。佛波羅蜜等。菩提嚴花。方便作眾伎。歌詠妙法音。如雲雨供養一一佛海會。供養如來菩薩金剛眾。以我功德力。如來加持力。及以法界力。普供養而住。

虛空藏明妃金剛合掌

青龍云。於印上想一寶蓮花上想普通種子字。檢字亦從此字流種種供養流出作金色軌云真言曰。曩莫薩嚩怛他(引)蘖帝驃(一)尾濕嚩(二合)目契弊薩嚩他(三)欠(四)嗢娜蘖帝薩叵(二合)囉係(五)誐誐娜劍(平六)娑嚩賀。悉地出現義釋第九云。復說虛空等力虛空藏明妃真言曰者。猶如虛空不可破壞一切勝者故名虛空等力。又藏人有大寶藏。隨所欲自在取之。不受貧乏。如來虛空之藏。亦復如是一切利樂眾生事。皆從中出。無量法自在而永無窮竭故。名虛空藏也。明者。轉是能生之義。能此藏。能一切佛事也。如前所發慧願。謂如以供養時。運心一切佛及凡聖皆獻已。即迴向一切智智諸受施者。願以此力。令我上願。如是願已。以此真言加之不成也。初敬禮一切如來等巧門等(亦是種種門等也)薩縛他(去聲。引一切也)欠(平聲。虛空也。通上言一切空也。是種子字也)鄔娜揭(二合)底(生也)薩泮羅醯門(普遍也)伽那劍(虛空也)此即虛空藏虛空等力之義。於一切法空中而此物。普遍一切虛空也。誦此者。隨以花奉獻。令遍法界。上獻一切賢聖。不一切有情。已於中發大願。以此真言加之。皆得成就。如從藏中自取寶物。不隨心也。誦此三遍。隨所思念彼亦成也(凡所獻花等。以三種刀面向。而以此明加之一切隨意成也。謂以花獻一切自在成也)

大讚

記云。用金剛合掌。將誦讚持。先觀大日如來海會眾圍繞在曼荼羅之中(私云。可誦大賛佛讚普賢四智讚。又廣軌出五讚。一賛佛。二法。三讚僧。四讚普賢。五讚金剛手。又蘇悉地中。佛法僧觀自在執金剛等讚。隨樂誦之。又青龍三身讚)

遍知印(亦名一切佛心

軌不說之。記云。金剛合掌置心。誦真言散之(私云。有云。三角火印。玄青三卷注同云普印。攝軌同之。廣軌云印同大日)軌云一切佛心真言曰。曩莫三曼多沒駄喃(一)暗薩嚩沒駄昌地薩怛嚩(二合二)紇哩(二合)捺野(三)儞也(二合)吠奢儞(四)曩莫薩嚩尾泥(五)娑嚩(二合)賀(私云。經除種子故無暗字。薩怛嚩只云薩埵。是存略也。又如紇里云何要等漢字雖異梵音。是同真言。此例甚多。不俟可知。不遑委記)義云。又一切諸佛菩薩心真言。即是摩尼。普通一切菩薩用。初云薩嚩母駄昌引地薩縛紇哩乃野(引)譯云一切菩薩心。以此菩提心寶王十方三世證者。不道同故。又此紇哩乃耶是樞極之心。非唧心也。次句云夜吠捨是入義。一切菩薩心。即是普門法界。欲此真言正次夜字為體。此字與前句長盡阿聲相連。阿是心之實相字即同圓點。是入證義。亦是大空義。自證時。同於大空。是故離一切相。而具一切無盡莊嚴相。以加也字故。普門乘也(私云。十本云。帝也(二合)此字為種子。與上句阿聲相連。正以此阿字種子體也。即本不生義)次句娜莫薩嚩尾禰者。是毘盧遮那發誠諦言普遍歸。如是菩提心寶。猶如輪王寶馬。雖復周行遍四天下不息。如來亦爾。雖萬行已滿。恭養一切善知識心故不休息。復次世尊自念往行菩薩道時。常蒙如是諸佛恩故。如諸菩薩初住地時。無生忍時。受灌頂時。上如來地時。皆賴十方諸佛加持建立如法方便品中。稱南無諸佛亦是意也。薩嚩尾禰。譯云與一切十云。謂與一切智智之願也)以一切智滿足故。能一切眾生種種希願。悉以此因緣滿大菩提願。是故毘盧遮那佛。欲從普門雨眾寶故。先敬禮如是摩尼。復次娑字是豎固義。元所著義。囉縛是法界離垢無縛義。尾是大慈悲水加三昧聲語言故。即無緣三昧。禰是授與義。一切眾生所願常自滿足。我獨能施之。如是無捨之施。周給一國猶固不盡也。

次二聲聞

記云。優樓頻螺迦葉。置遍知左。伽耶迦葉。置遍知右。用梵筴印。一切聲聞真言(私云。此二聲聞。諸軌不說。先德或不用之。唯青龍軌出之。先德不同云云

虛空眼

軌云佛眼印。記云。先虛心合掌。開散二小指。開二頭指。附中指背。以大指。直雙豎之。誦散如常(私云。有云。或處作哭眼相。二間為眼。二火水地中間各為眼。五眼。又有處云。以印拭目及眉兼豎拭眉間。想成五眼)青龍云。如佛頂印。廣軌云。印同大日。攝軌不說。軌云真言曩莫三曼多沒駄喃(引一)噞誐誐曩嚩嚩羅蕗訖叉(二合)儞(平二)誐誐曩三迷曳(三)薩嚩覩嗢蘖(二合)多(引四)避娑羅三婆吠(平五)入嚩(二合)攞那目伽難(去六)娑婆賀(私云。三迷曳。經只云三迷。是梵音奢切歟。又此文諸軌多異說。更檢)義云。又虛空眼真言。以門。於所行故。如實道三世諸佛。皆從此道來成正覺。是故伽字名之為來。上加空點即是菩提句也。餘如前釋。又法界真言。以囉字為心。諸心諸塵本來不生故。畢竟常淨。上加圓點。言此中緣生幻相所不遍。所不有也(私云。經別說種子真言。餘□□此□)又云。經云。爾時毘盧遮那世尊。欲說教迹不空悉地一切菩薩虛空眼明妃者。如前諸大尊等。各於自所通達法界門。說心及眷屬真言。皆其性類引攝無量眾生。令於彼彼法門自在故。今毘盧遮那。又令彼一切諸法界門進越修習者。乃至一毫之善切不唐捐故。諸有所作成就。如般若經初品所開示故。從一一門。皆如來普門大智身故。復說心王自證之教。所謂摩訶般若一切菩薩明妃。如大品佛母品中演說其義。以如來加持之教本來不生故。有足亦可尋。是故不空教迹遍一切處有迹可尋。是則生滅處。非教之迹也(私云。十云。教迹者。即是法佛自證之教)又此真言。以初誐字誐為體。誐字是行義。是去來義。以一切法不生故。乃至不可得故。則是一切法所行。所謂不行不行相行識。不行色常無常不行色苦色樂。如是無我。淨與不淨。空與不空有相無相有作無作有為無為寂靜等。皆應廣說乃至一切種智如是。復次不行不行。何以故。一切法非是本有今無故不誰相。涅槃不可得故。曰伽那。是大空義。轉釋二字。以二邊不行故。大空也。此中句義。誐誐曩譯為虛空。嚩囉是勝願。落乞灑嬭是相勝願。如虛空相。即是菩薩心。心畢竟淨故。無邊際故。離分別故。故以虛空喻之。然是中復有無功德虛空所不能喻也。以如是觀心實相故。名曰虛空眼。即於如是虛空眼中蓮花胎藏開敷心佛現前。是故名蓮花母諸佛母。次句云誐誐曩三謎者。前句已說心相令更明心體包含廣大等同虛空。次云薩嚩都。譯云一切處。嗢蘖多譯云更無比。言此等願。於一切法界門。皆至極之境。是故可為譬能及者。佛與佛乃能知之。亦兼母子兩義也。次云避娑(引)羅。是堅固不可壞義(私云。十本云。上有阿聲相連。陛薩羅婆不可壞)言此智本從金剛寶拄性生故。不可破壞。又為虛空佛母之所含養故。不可破壞。次云三婆吠者。是從生義。人胎分成就時。出離胎藏如來亦爾。菩薩究竟圓滿時。出過一切自然智生。如是生時。即是大空生故。云從不可生也。入嚩囉曩。是光焰照明義。如大威德天生時。自然光照諸世界如來亦爾。適從佛母降生時。大日威光遍照法界爾時毘盧遮那所願已滿而是念。普門具體。皆從虛空眼生。是故此恩可酬報。此發誠實言歸命般若波羅蜜云。曩謨阿伽(引)南(引)即是歸命不空者此所不遍故。用多聲呼之。所以然者。如世人雖復能備足勢位。自在而常供養其母。如來亦復如是。雖為法王與等。然常般若波羅蜜。依之而住網以孝順父母心地戒。義在於斯也。
七俱胝大勇安樂不空三印真言(私云。人以安樂不空金剛三昧真實菩薩延命菩薩
軌不說之。記云。金剛合掌當心。誦一切菩薩真言。若諸菩薩無明契者。通用此印真言(私云。一切菩薩印。諸軌皆用普印)軌云一切菩薩真言曰。曩莫三曼多沒駄南(引一)薩嚩他(二)尾麼底(三)尾枳囉儜(四)達囉摩(二合)駄睹涅(入)佐多(三)三三訶六婆嚩賀義云。又真言。佉字為空。涅槃經說。乃至十地菩薩。非其境界道場知空等虛空故。過語言因緣。然諸世間徒見降魔之迹。立此勇之號也(私云。經第七先說迦字真言。舌契經所說迦字內。一切諸法無造云云。次說薩婆他等真言。今此軌梵字。亦出離作業迦字)又云。又一切諸佛真言。在東方勇位。十方等皆用之。初云薩嚩他。譯云總一切。尾麼底。譯云無惠。以無慧故則種種疑悔故。此字正譯為疑。尾枳囉拏。是除棄之義。如世人謂蠲除糞穢亦用此名。即是菩提樹下廓然大悟時。一切種一切知見疑悔永盡。實相生。此實相身即是毘盧遮那法界身故。次句云達摩駄(引)覩涅(寧逸反)惹(引)多。譯云法界生也。此中涅(同前反)字大空三昧。惹是生義。上帶囉聲。下有多聲。囉是淨法界心。亦是如來三角大智火。字是如來實相故。此生時。即是大空生。末句云參參賀。此三字皆是種子真言體。娑字正是蓮花心。以一切法不可得故。如實知見。以一切法無所著為佛。無漏智無流故常。常故不可破壞第一實際。以加大空點故。遍一切處蓮花敷故。此經宗以成菩薩智為花開敷佛也。以對妙因妙果故。對權實二用故。對自證加持本迹義故。對自覺覺他義故。所以再言之。賀字是如來自在力。正以如是自在力故。從此二種蓮花奮迅示現無盡莊嚴藏。以大悲漫荼羅廣義眾生也。私云。此會真言。今軌初名一切佛心。次名虛空眼。後名一切菩薩。今此初後真言名。玄青三卷並同今軌。經第二初名普一切菩薩心真言。後名一切諸佛真言。經第七云普通種子心曰。南麼三曼多勃駄南迦。一切菩薩真言曰(云即出今軌後真言。但無初迦字)又經第二說諸真言。皆不加種子字。別說種子真言。其中有一真言。名真言。南麼三曼多勃駄南欠。攝軌初出薩嚩他菩薩真言。名一切菩薩菩薩字側追注佛字。後出薩嚩沒駄等真言。名一切諸佛心。諸佛字側追注菩薩心。此二本說二印普通印。或本初出薩婆他等真言。名一切佛。後出薩嚩沒駄等真言。不云其名。廣軌云。大日如來東。白蓮花臺。圓淨月輪中。內現商佉色。觀欠字法門。三角放光明。其色皆鮮白金剛圍遶。從彼真言王。周匝放光明。普遍而流出。此降四魔。號名遍知印。能具多功德。彼一切佛心。號為勇。彼真言曰(印同大日云云。即出今軌。初真言種子)又云。南維白蓮臺。觀迦字光輪金色光輪中。救世菩薩大德聖眾印。號名滿眾願。二羽初分交。名普通密印云云。即出今軌後真言。但種子)經第三說種子云。東方一切諸佛。以阿字門及大空點火天一切菩薩置迦字云云此等不同。可思釋之。遍知印已下至此。是第二一切佛心部了。又私云。密印品從三昧耶普賢慈氏三尊印明。攝軌皆置遍知院中。此外亦虛空眼一切菩薩一切諸佛。心毫相印明。問。彼品次有除蓋障菩薩真言。何不以彼而攝此中。答。此院總諸佛菩薩故。亦可攝除蓋障等。然彼有別會故此不取歟。

胎藏三密抄卷第二