No.2399
三密抄料簡卷上（專為自行偷述愚懷。冥顯怖畏不可稱計。唯付同學中傳法灌頂人。知過必改不可得憚。不許外人及初學者）

輸入者 彭忠琴
　　　　一校者　程海燕
　　　　二校者　王　麗
　　　　改稿者　譚海云

問。就此儀軌分文云何。答。且分為三。一者供養會。從初文說大讚。二者三重曼荼羅三部諸會。三者布字八葉等。問。有何證據分為三段。答。中天三藏攝大儀軌三卷。上卷題云。入蓮華胎藏海會悲生曼荼羅廣大念誦儀軌供養方便會第一（與今有同有異。異者彼中無堪忍。次觀器界三輪。次道場觀等。次召請。次五供。次讚。次四智讚。次閼伽。閼伽真言用金剛界。此會中無三十二印明。彼多在遍知中。更檢）中卷題云。大菩提憧諸尊密印幖幟曼荼羅儀軌卷第二（三重三部皆在此中）下卷題云。大悲胎藏轉字輪成三藐三佛陀入八祕密六月成就儀軌卷第三（有四輪八印等如題可知）今准彼三卷分為三段也。
（問。諸尊印明加持自身皆成。彼尊何故攝軌。但以布字八葉等別為成佛。答。總而言之。雖無不然。而三重是化現。以中胎為實。為簡別此義且之別名歟。今軌初云。供養方便會第一。從九方便至持地印明。次云菩提幢密。印標幟祕密曼荼羅法品第二青龍儀軌不立品名。三卷俱題云。蓮花胎藏菩提幢標幟普通真言藏廣大成就瑜伽。故彼菩提標幟之名亦通供養布字八葉。隨宜立名不可細尋）又私分為三。初奉請供養分。謂供養會也。次總別念誦分（總謂諸會別謂本尊）從遍知印至念誦。後虛空眼印明也。第三供養奉送分。後五供已下也（具如生起）此中念誦以為宗要。餘是前後之方便也（問。何知念誦以為宗要。答。一以理推之。二持誦品疏云。一部經意明諸菩薩持誦入道之法持誦一部之要旨也。三攝軌上云。廣大念誦儀軌供養方便會。故知念誦為正宗也。不爾云何念誦儀軌。又問。供養方便者意何。答。私案云。供養即方便也。持業也。供是念誦之方便故。或云供養與方便也。相違釋也。彼中明供養與供養前方便故。問。豈非依主釋。答。彼中正明供養。故不中依主釋。此依攝軌作此釋也。若依今軌可用依主。此會名唯至持地真言故。諸師意異不可和會）
問。就九方便。作禮歸依有何差別。答。作禮是恭敬。歸依是隨從。見豪貴人雖加禮敬不必隨從。問。九方便中。取五悔時全無餘四義耶。答。未詳。若是廣略歟。可以餘四攝五中故。問。云何攝耶。答。歸依施身可攝作禮。以菩提心可攝隨喜。上求故。喜佛菩薩。下化故。喜眾生。善以請法身亦攝隨喜。以隨喜眾生有安樂性。即願令眾生住淨法身。
問。就出罪方便。言二師者何等。有云世間出世（云云）更問。
問。九方便與普賢十願同異云何。答。大途相似。細尋少異。玄法三卷儀軌。十願九方便混雜俱用之。同者合為一。異者別別用。即有十餘方便。更撿。
問。普賢是如來之長子。十願則諸佛之導師也。菩薩萬行皆欲同彼。故玄法加用之。今亦可依彼耶。答。今世只用九方便也。若處眾時莫違通途。若獨自行隨意自在。又以十攝九。令具足十願。問。云何相攝。答。禮敬等五不俟可知。以稱讚攝隨喜。隨喜故可稱讚。以供養攝施身。施有三種。謂身命財。今以施身兼顯命財。以請住世即攝勸請住世。意在說法故也。常隨恒順攝菩提心。常隨佛學順上求故。恒順眾生即下化故。問。又以彼十願攝五悔云何。答。禮敬等五即五悔也。稱讚供養常隨恒須可攝隨喜。以隨喜故可讚供常隨故。又恒順眾生豈不喜其善請住如前。問。何無證據。恣述愚懷。答。習觀門者。用心如此。莫苦求證。亦莫生疑。問。安闍梨對受記具引諸師異說。今抄似彼更有何異。答。彼多明印相。今具明三密。又彼多引當朝諸師說不同。今以傳受軌記相對本經本疏。此中無疑不引餘文。若猶有所疑遂要引諸軌。問。此中異說當依何說。答。末代凡愚豈測聖境。不可敢是非。隨樂用耳。問。然猶何說最可信乎。答。依理案之。金口說為最。三藏軌為次。一行釋為次。諸師儀軌為次。當朝私記為後。問。云爾意何。答。此祕密教佛付金剛手。金剛手付達磨掬多。掬多付善無畏。無畏付一行。故無畏一行第四五祖師也。次次有諸師。故如是次第。就中無畏三藏本是釋迦氏。即中天竺國之王也。棄國出家。修學祕教論。其血脈近為毘盧遮那第三代之弟子也。一行禪師親承三藏。德行亦高。故經疏三藏軌此三尤可信（矣）問。疏明印相或與經異。故後人往往指斥疏主。或云疏主誤。或云違梵經。此事云何。答。後人破疏未足依信。經是無畏之譯。一行即為筆受。疏又三藏釋。禪師隨而錄之。云何後人輒破之耶。問。若疏是三藏釋。云何多與三藏軌異。答。三藏儀軌諸本猶異。何況疏軌一向同乎。問。何故不同。答。或似疏敘文外異說。軌出經文如鉤印等。或似疏軌於經一文得意不同如心印等。至下當知。問。何故如此。答。佛說一法。隨機差別。又有經云。佛說一法。總含萬法。一句一字具一切法（云云）故傳教者異說不同。問。溫古序云。釋門威儀智嚴法師與禪師同受業無畏。又閑梵語禪師且死之曰囑付。法師求諸梵本再請三藏詳之。法師悶其文墨訪本未獲之項。而三藏辨世咨詢無所痛哉（已上）後破疏者若此人歟。若爾禪師既付屬之。法師再請三藏詳之。云何不用彼人言耶。答。安公菩提心義問答云。此義釋本三藏說。一行記。智嚴治。溫古再治。故本記外多加人言（云云）此間之事難知。是非更問明師問。古聖傳受。豈不切乎。答。既云難知。何強微乎。不思議疏云。北天竺有一城。名乾陀羅。其國之王仰憑和上受法念誦。其經文廣義深不能尋遂供養次第。求請和上供養方法受請。於金粟王所造塔邊求聖加被。此供養法忽現空中金烏炳然。和上一遍略請分明記。著仰空云。誰所造也。云我所造也。云何誰我也。云我是文殊師利也。即喚書人遂便寫取。即與其王本一。自寫一本隨行將行流通四方也。所謂小子者厥號善無畏三藏。和上是小僧不可思議。多幸面諮和上所聞法要隨分抄記（已上）若依此說。古聖傳受猶似髣髴。問。若爾後學難可取信。答（云云）
問。就驚發偈意釋尊降魔地神為證。是初成佛之事也。今是凡夫初修道也。何彼為例驚地神耶。答。義釋云。世尊昔在菩提漫荼羅降魔軍時。汝作證明。我今亦欲隨佛所行紹如來事。故畫此漫荼羅也。我雖未得一切同於如來。然以毘盧遮那三密所加持故。亦能現作佛身。普集一切漫荼羅大會。是故汝今亦當現作證明。使諸魔軍不能壞也（取意）問。地神偈云。我畫曼荼羅文有幾種耶。答。所淨地有三種。謂以羅字門淨除自心地弟子心地及道場地也。於此三地畫曼荼羅（云云）更問。問。偈云。我授此地文意何。答。一往觀文似云授與我此地也。問。若言授與我此地者有多難。一者請地應在未治地前准七日法。此當塗地灑淨之後。故於此中請地非次。二者疏釋此偈中云請受持也。又具顯云。諸佛存念我等我今請白當作受持地法。并佛子明云。當共降臨為作證明（已上）此中只云受持地。更無請地之意也。三者若欲言授我而言我受者。文言似倒。應如授我等記。願賜我等三種寶車等文之例也。四者有人授字側以朱書云受歟。今驚撿諸本。青龍玄法三卷儀軌俱作受字。何必以授為是。以受為非乎。又或本授字側書就字。若爾此字其意云何。又或人明作壇法中云。執香鑪長疏說受地偈三遍。諸佛慈愍乃至我受此地求成就（息災應云息災）為作證明。加護我次運心思惟。一切如來諸賢眾雲集其地而作證明（云云）
次驚發地神偈（云如常）若依此意言受地者。請地義歟。今又就之。一者何故異說如此。二者受字請字同異云何。
大師云。灑淨真言如文仰定手當胸。而地水火散舒。空風端用捻。而覆慧掌風空相捻。地水火輪散舒。而以地水火彈散。定掌中物如灑水之勢。是灑淨印也。有本云。三股杵印者。謂右手風空相捻。三指散舒。然後先灑淨水等。次印額。次右肩。次左肩。次心上。而後當前擲印。猶如彈灑之勢也（灑水亦得）右拳安置腰側也。
問。軌云。菩提幢密印標幟祕密漫荼羅法品第二（文）其下說文不復立品。故似此品名通冠文終也。今撿經文菩提幢標幟名出第四卷。密印品中祕密漫荼羅法品在第五卷。一往觀之。今軌一品名似合經二品。然細尋經軌之始終。從爾時世尊至說名三昧耶。即祕密漫荼羅法品也。彼一品只是也。其下緒文融會諸品文義作行法次第也。不局一品。通在一部。而何今題只取二品名耶。答。品名雖局其義通。故今以此品名通收諸文歟。
今軌立二品。青龍不立品名。只題云。蓮華胎藏菩提幢標幟普通真言藏廣大成就瑜伽（已上）三卷題皆同。但云上中下。以此對經菩提幢名出第四卷。普通真言藏名在第二卷。名雖取二品義通收一部。今亦爾也（言菩提幢標幟者。有云。佛果名菩提。印明名幢標幟如精舍達幢為標。人遙見之知有道場。印明亦爾。標佛菩提）軌云。真言遍學者（云云。如曼荼羅抄）問。軌云。一切諸如來菩薩救世者及佛聲聞眾（文）是祕密曼荼羅法品文也。彼疏云。聲聞緣覺（云云）若爾者及佛指辟支佛歟。
問。何處支佛直言佛耶。答。俱舍論中佛辟支佛名二佛也。問。或軌改及字作支字。此亦云何。答。經并諸軌皆有及字。
青龍軌五輪圖。
成身。
●△○□。
器界。
□○△●。
悉地出現品疏明五輪曼荼羅中云。
□（金剛也。地也。黃）○（悲也。水也。白也）△（惠也。火也。赤也）（神口也。風也。黑也）空無定形而現種種色。
　　祕密品疏云。
方中置0HFA40>阿字。圓中置0HFADC>鍐字。三角中置0EFA42>囕字。半月中置0BFA7D>憾字。點置0BFA7C>欠字。
又次上文云。虛空作一點。具種種色。又下文云。此虛空輪用心念作之。不以形相故也。
廣軌云。次觀解脫性體空含眾色。真空生欠字想置於頂上色玄相。周普名為大空輪。
問。何故云空色玄。答。如世俗言天地玄黃。
問。若爾云何亦云種種色。答。玄指虛空本色。種種指空中所現諸色歟。
問。四大并相造遍在一身中。云何上下次第安布。答。入祕密法品疏意云。四字所生四大皆遍身中。又祕密位品疏明五輪了云。然此皆是如來祕密之義也。非從如文而已。當善思之（私云。有云。觀布五輪次第如是。而實五大更并相遍。若於一處常觀一種病。來著身行者知之。問。若爾云何次第如此。答。既云祕密不可決擇更問明師。然安公菩提心義問答云。入祕密法和合五輪。初入者行法祕密法品五處五輪中心行法。入祕密位品一體五輪證入者行法云云。更檢）
問。如來法身周遍法界。若爾五大云何有方角形耶。答。若遍法界無方角形（有文可尋）為初心人作此說歟。問。法身豈無心之所耶。云何只觀五輪成身。答。如疏云。水是悲也。火是惠也（云云）故知此五大具表萬法也。
問。何故用五大加持耶。答。有云。法性五大等與此五大無二無別。此法界身轉成窣堵波。窣堵波即法性也。諸佛如來悉有其中。此窣堵波變成大日如來。坐大寶蓮花觀了誦五字明。
問。五輪成身中云何阿字瑜伽座。答。悉地出現品云。大金剛地際時下身為說此法故。而現菩提座最勝。阿字同大因陀羅輪。當知內外等金剛漫荼羅中。思惟一切說名瑜伽座。二十卷疏云。欲作此金剛真言成就之法。先令作金剛座。如佛初欲成道時。在於金剛道場。除此座已更無餘。堪能勝致此也。于時大金剛為從地畫地際也。此地際加持下身者。今為欲說阿字。意云此字最勝也。第一加持者。今為欲說此法。故先以加持自身也。下身謂自齊以下想皆作純金剛也。此有內外。內謂如上所說。外謂想自身座處在於方金剛壇中。其壇已如上說。方標欄者也（已上）私問軌云。加持於下身說名瑜伽座（文）意何。答。可以二句為內外歟。
問。首中百光王安立無垢眼等者。總有幾事答。異說不同。今記云。次首中百光王。次安立無垢眼。先胸置阿字。次目觀囕字（云云）此以無生句為無垢眼攝。故似為二事也。經第七并今軌只云。首中百光王安立無垢眼（云云）故云爾歟。又義釋云。心觀阿字。首置百光以無垢眼觀之（云云）此似三事。安公對記云。二十二首中百光王。二十三心置無生句。二十四安立無垢眼（云云）用此義釋意歟。又玄青三卷軌供云。首中百光王（私云暗字）心置無生句（私云阿字）胸表離染字（私云。此字先德所傳不同。有云囕字。或婆字。興福寺真公云。婆字或阿字云云。更問）安立無垢眼（私云囕字）此似四事。又有云首中。心無生。胸離染或額上無垢眼（云云。此傳可詳）此似五事。又對記有云。頂上。心上。胸中。額。耳。等（云云。安公述云。順取成就悉地品。心胸額取真實智品。耳取悉地出現品）此又五也。若加無垢眼即成六事也。
又私撿轉字輪品。灌頂文云。髻中應授與大空暗字門。心置無生句。胸表無垢字。或一切阿字。髮髻金色光住白蓮花臺等。同於仁者。義釋云。十字縫上想作暗字。其心中極想作阿字。又想囉字。在於胸上亦可。但想阿字。遍一切處。金色光髮冠坐白蓮花者。謂想彼弟子心中白蓮花開敷圓滿。毘盧遮那如來坐於其上。然後灌之（云云。以此經文可助顯今義）問。且就今記何故心無生眼無垢為一。答。未詳。一往會之。若依此意為助成無眼無垢義。先心置無生句歟。問。如前引義釋者。心阿順暗。以眼觀之。豈不相違。答。既云一往不可和會。各據一義並不相違。若得意者。隨樂觀之。問。軌說器界五輪了云。次應念持地。而圖眾形像（文）若爾此處亦結持地印。而圖諸尊歟。答。此文未詳先引文次會之。此文出祕密漫荼羅品之初。彼品即說造漫荼羅法。經疏具文如抄中引。青龍軌云。復告祕密主言。有造漫荼羅聖尊分位種子標幟。汝當諦聽善思念之。吾今演說優陀那曰（五種三昧耶。一本尊。二真言。三密印。四三昧。五種子）真言遍學者（乃至）而圖眾形像（已上具如今軌）如此等文似可圖尊。然案諸軌。今此供養念誦法中不說圖尊法。多似用觀念故。彼經雖說造漫荼羅法。而今此中且假彼文以顯觀念歟。又或如文此中可有正圖尊之法歟。問。就初釋縱說觀念觀曼荼羅。應在下道場觀中。云何於此有此文耶。後釋不順文。答。經第七并攝軌器界三輪觀了。即作道場觀。然今軌此中間更加三十二印。是又欲觀曼荼羅增加嚴身之具也。文雖似間斷而遠有生起。況又經文散說不詳生起。廣略深淺。佛意無邊諸軌隨樂作次第。引經上下諸文時。句句不必皆順其軌。前後故有如此事。隨明師決之。但有人釋此文云。於此可用持地印明。圖眾形像者器界五輪形像也。圖像在別（云云）可決。私云。五輪已上若准灌頂七日法。粗似初六日法。自下似第七日法。問。其七日法云何。答。安闍梨持誦不同第一明嘉會壇七日法中云。一入堂法。二加持供物法。三驚覺地神法（啟白。次神分。次唱禮。次九方便。次初字觀。次入佛三昧耶。次法界生。次轉法輪。次甲冑。次頂囕字。次無堪忍。次淨三種地起三輪法。次驚發供養地神法。次五供）四加持地法。五觀三種地法（已上初日法）七塗地法（平治了塗三淨第二日法）八埋五寶等法（寄檀中心安置五寶五香五穀五藥）九灌頂瓶法（安了平正取灌頂瓶置埋寶處）十加持點位法（日日三時加持。次大小方位。諸尊位處白檀點記。已上第三日法）十一白檀壇供養請白法（香水灑淨。次當用白檀塗作圓壇八位。次住佛室。次觀作諸尊。次轉阿為縛。次誦請白偈。已上第四日法）十二受持地法（具諸法則好自嚴身等一一周備竟加持此地。次以大日身誦持地真言及作三昧印云云。瞿醯云。右手按地上持誦曼荼羅主真言。以心受持此名。受持地法云云十三取好相法。十四規界定方法（已上第五日法。已上皆是治地支分）十五按地持誦法。十六授三昧耶戒法（已上第六日法。第一卷了）十七門前香水法。十八素辨供具法。十九呼所度者法。二十拼五色線法（此中出三世無礙力明妃）二十一加持五色法。二十二調彩色法（此中出無能害力明妃）二十三下綵色法（畫諸會曼荼羅。云云。已上第二卷了。次似可有二十四乃至六十七。而第二卷無此事。第三卷最初云。六十八增益守護清淨法。怪哉怪哉。真言師有私述。更問）六十八（私云。可辨四歟。自下准之）增益守護清淨法（畫竟灑淨禮懺等。次三昧耶等。又准蘇悉地以肉髻圓光等諸相嚴身）六十九觀曼荼羅法（道場觀等）七十召請法（運心作寶葉乃至敷座）七十一結界法（作金剛薩埵乃至大護等）七十二供養讚歎法（乃至）八十八遺物（已上第七日法。第三卷了。然七日法諸壇有別諸文。亦異。具如持誦不同并具支灌頂）問。若爾驚覺地神等初日事也。何故此中恒時用之。答。彼七日法為弟子作灌頂時之事也。今此供養念誦法是自行也。故與彼異。不可一例。問。彼七日法作壇圖尊作法最善。今何不然。近世行者屋上構壇。絹布圖像每事似非法。恐招罪過歟。又驚發地神等是作壇法也。何故每時用此法耶。答。其作壇法亦非一種。如瞿醯經云。若於聖迹牛所居處。於巖窟中山頂上。先所淨地亦於屋上并與石上或制底邊。及於坦淨上諸江河邊。如是之處作曼荼羅者。不須堀地。及以治打勿疑。高下等遇隨其地勢掃治灑水等。手按其地及誦真言印。即成清淨。或於作曼荼羅處。有其地過不得除者。但以真言而作清淨亦得成就。若作急速之事。作曼荼羅及作辟除鬼魅所著。并與自身灌頂曼荼羅者。勿須細簡。其地隨宜而作。都以枳利枳利忿怒真言。持誦香水洗灑其地。及灑亦淨以為淨地（乃至廣說更檢）略出經云。若為閻浮提自在王。或為轉輪王應畫壇場。周圍過一由旬。大威德阿闍梨漸少亦應作。乃至四肘量智者觀察應受化者。隨意度量結其道場亦無過失（乃至）設於掌中隨意作彼等一切壇場。能□作利益。何況地上攝。真實經云。釋迦如來說曼荼羅道場儀軌。廣校大少有三千五百。第一道場一千由旬。是金輪聖王持念儀軌。次有五百一百五十一十。如是傳少乃至掌中爪甲之量建立道場。皆獲悉地。守護國界經云。量極大者一千由旬。或復九百七百五百三百一百一由旬量。或七肘量。五肘。三肘。或一肘量。或一手掌乃至一爪甲量。又灌頂法不同。如祕密漫荼羅品。義釋云灌頂有三種。一者但以印法作之。離諸作業。謂弟子誠心深樂真言行。然資力乏少若令一一具求眾事。反當於道有礙。如是之人師起慈悲。而引攝之。作時隨力令辨小供供養三寶。祕授其真言手印。二者以作事業而灌頂者。師及弟子先作事業。謂先弟子七日以來誠心禮悔。師亦七日為其持誦。祕求感應。反令辨諸供物。緣壇所須一一令作念。然此灌頂與前不殊。但有資力故。令畫其所有。於諸佛海會而作無盡供養。由此福果不可窮盡。故須勸彼令具作也。三者但以心而作灌頂。如是灌頂不擇時。方師弟俱得瑜伽。以心灌頂如摩頂授記也（取意略抄）又義釋云。造壇有上中下。若弟子財力豐膽。堪能廣辨者。師即當作畫色像之壇。為示本尊身之印相故。若力能辨而作字壇。即犯祕法隱覆之罪。然資力不辨者。聽作字曼荼羅（云云）今謂傳法灌頂捨財盡美。尚不逼不堪人強令具眾事也。若不爾者貧道之輩豈紹佛種。故我大師門徒多用手印灌頂況。此自行法何必具萬事。又案經第七卷供養法中。及諸儀軌不委說作壇等法也。壇場儀式多用觀念（經及攝軌無驚發等無堪忍。次囕字。次器界三輪。次道場觀廣執三昧耶等四印。次囕字。次五輪成身。次滿足句。次又前四印。次囕字。次驚發偈。次器界五輪。次滿足句觀。具如抄引）故知深觀難堪助以淺事。事緣難具還用心觀。故恒用驚發等法也。
問。軌云。有法界標幟。由是嚴身故。生死中巡歷者。何依菩提標幟巡歷生死。答。具文云。爾時薄伽梵觀察大眾會。告祕密主言。有法界標幟。由是嚴身故生死中巡歷。於如來大會菩提幢標幟。諸天龍夜叉恭敬而受教。經云。有同如來莊嚴。具同法界趣標幟。菩薩由是嚴身故。處生死中巡歷諸趣。於一切如來大會。以此大菩提幢而標幟之。諸天龍（乃至）人非人等敬而遠之。受教而行。義釋云。一切佛以此為莊嚴。故得成如來法界之身。若眾生行此法者。以印加持故亦同如來法界身也。又此印者是法界之標幟。以此印故標示法界之體。即名法界幢也。諸佛由之嚴身。故於一切大會中達此無上大菩提標幟。能令八部等眾惡邪者遠而去之。善根性者親近奉敬修行也（已上）私云。雖有此等文。此生死中巡歷等文猶未分明。今試案云。菩薩是生死身。以此嚴身故同於如來大會。天龍恭敬受教。又云。此有二意。一菩薩生死身。二如來大會。此二俱以此印標幟。天龍恭敬受教修行歟。更思。
問。最初有三昧耶等三印明。今何故更重用之。答。諸軌數數用此三印。廣軌亦在五輪成身之前。亦有五輪器界之前。故知此三通辨諸事也。
問。毫相藏者。藏字意云何。答。疏釋云。如來無量功德之所集成。即寶處三昧中一種滿願如意珠也（云云）可知。
問。經有鉤心臍胸四印。經疏軌記異說不同。前云異說。隨樂用一。汝樂何說。答。且樂攝軌。問。經雖不明一往觀文。攝軌三印不違經文。臍印異經。所以然者。鉤等四印似展轉次第。前印為後本。即經說鉤印了。次說心印云。即此鉤印舒火少屈。故鉤印上加舒。中指合舒。頭中二指皆屈。經軌相符。若爾次說心印了。說臍印云。復以此印舒水而豎者。應是心印上加舒水指也。即似屈風火直舒水輪耳（此且私述經文相。然諸師釋全無此義故不可用）若爾彼軌說臍印云。收火風甲水豈不相違。答。私檢經疏始終之例。經言此印前印等者。不必全指前印。或只取前印印母。今此四印總以內拳為印母。故指此印母云此印歟。非必是次前心印也。故攝軌具文云。前拳收火風甲水。問。若臍印指前印母拳云。此印者心印亦可然。故應收風甲火也。又指前印母云。此印頗不順文。答。心印委云。此鉤印舒火故非唯指印母臍印。只云復以此印等不云此心印。故云印母亦不相違。然指印母云。此印前印等者。經之例也。具如後後引。問。祕密教法只貴傳受。慈覺大師受玄法軌。汝亦受之。今何棄之。用攝軌耶。答。無畏一行豈非祖師。況又誰云不用玄法。今軌難詳。故且依彼加以玄法。非必異說。只似略引經文。今相對之軌云。心印舒火輪。經云。此鉤印舒火少屈。又軌云。舒水如來臍。經云以此印舒水。又軌云。內縛舒惠水名如來腰。經云以此印直舒水輪。餘亦豎之（云云）此等文髻髴相似。縱雖不明言學者自可尋。又不明言者。此宗之例也。為法慢者。佛不明說。傳燈諸師亦復如是。非言非不言。貴在於得意。問。經以鉤印為本。今軌似索為本。青龍同。今即青龍軌具注其意（如抄）云何今此軌以同經文耶。答。鉤印索印拳為印母。故不相違。但青龍軌意不可必同經。
問。軌與願真言了云。怖魔如前意何。答。有云。此印如前取袈裟故云怖魔。如前袈裟名怖魔衣故。問。何以知爾。答。私助云。法玄青龍三卷與願真言曰。下註云。持衣如前（云云）今亦爾也。問。若爾云何施無畏中無此言耶。答。今軌雖無。又彼二軌施無畏真言曰。下註云。左手如前持衣二角。又私云。經及攝軌等中此次有怖魔真言。有人私記云亦用之。然今此中不用之。至下結大界前用之。為示此事。有此註也。故可云怖魔如後歟。寫者失念書前字歟。問。三十二印今軌置道場觀前。攝軌抄記等以彼中二十九尊置遍知印中。云何不同。答。具緣品疏云。如來圓光等是阿闍梨嚴身之具（云云）故置道場觀前。又是如來功德故置遍知中。各據一義並不相違。
問。三重界道中云。金剛杵者何金剛耶。答。有云。十字羯磨（私云。出何文耶）又有云。三股（私云。出悉地出現品又出蘇悉地。問。若言三股者何用五股印。答。縱用十字重無此難）問。三力偈意云何。答。悉地出現品云。以我功德力如來加持力。周遍眾生界諸念求義利悉皆饒益之。彼一切如理所念皆成就。義云。次又廣大加持三種句想念。謂如來加持神力由三句得成。今欲行如來事。故思想念此三句也。一者以我功德力故。二者周遍法界故。三者如來神力故。此三句和合而廣大加持力生。如是念已應誦念此句。此是一切真言心也。取三句功德隨取花等以念之。如花即以花真言。香即以香真言加之。乃至一切處拔苦與樂獻佛等即成也。若不用本真言加之。用後明妃亦成。以我功德力。於此眾生界周遍如來加持力等法界及諸義利思念。欲饒益一切諸眾生。彼一切如理當得緣念。由住理故。隨所緣念而成也。乃至除若若即除等以我功德力故。以如來加持力故。以法界平等力故。以此三緣合故。則能成就不思議業也。如此作者當知。應理故言當得如理也。問。以輪壇印明加持壇及尊。成真壇真尊歟。故觀二已可結此印。此中何有三力偈後界道前耶。答。此印真言用處不定。此軌在界道前。廣軌在界道後（彼文具如別抄引）法花儀軌觀壇及諸尊後用此印明。金剛界亦同之。如此異說只隨宜歟。問。異說意何。答。未詳。試備言之。輪壇之名在壇非尊。又彼轉法輪菩薩名為金剛道場菩薩。即主一切如來菩提大壇場法門故。別言之可加持壇場。若總論之。如來轉法輪智內外力用甚深無量。令諸不如法事皆得如法成就。政總加持壇及尊也。諸軌異說以之可知。
問。何故吸印。答。對記有云。所以吸印者。想以印納收帝釋宮。大和上釋大日成道。先於彼宮說初會故。私云。吸印之由應有所以。可准經及疏意（云更檢）今私云。有先德云。以曼荼羅入己身之義也（云云）此說可然。略出經說洗浴法中。先觀輪壇。次觀五部尊置彼輪壇上。次云即想彼輪盡入己身（云云）彼先德傳順此經意。納帝釋宮義似疎遠。又安公似不詳。問。若爾觀諸尊了用此印明可為善說。今軌意猶未明。答。以輪壇入身自具諸尊歟。可思。
問。軌云。寂然三摩地（乃至）喜怒顯形色操持與願等。正受相應身等者心何。答。有人釋此文云。寂然三摩地（寂災形）喜（增益）怒（降伏）喜怒（攝善）正受相應身（定印寂災用）操持（瓶印攝善用）與願（與願印增益）釰印（勝身三昧耶印降伏用）又有云。喜者天等形也。怒者金剛等形也。顯者佛菩薩形也。操持者刀仗等也。與願者與眾生願也。正受相應身者入定形也。
私云。此等釋不明可尋。今撿祕密曼荼羅品。有種種問答中云。身相顯形色惟次第開演。疏云。顯謂諸尊青黃赤白等。形謂坐立大少之事。色相貌色謂喜笑忿寂住之類。此三問也。又第八云。如作息災時誦。即觀本尊。如白玉色。住於寂默之容。若作增益持誦。即觀本尊。作真金色。住於法喜之容。若作降伏時誦即觀本尊。作烈大日暉色。或如練寶玄雲之色。住於威猛之容（已上）喜怒等句以之可知。操持與願等者。有云。操持等者說手印也。與願印也等者。等取無畏定印等也。私云。操持者持物。與願等者手印歟。

振鈴法

今記云。二拳各置腰誦杵明三遍。次右執杵（有云。五或三）一度右轉。次至心前更三轉（有云。近身中間一迴著身邊了三旋）次三度抽擲。次誦吽（有云長吽）橫心前（有云。置右乳上）次誦鈴明。舒左手執鈴。起自心前五度振舉（或云。三遍上時作聲。下勿作聲。或云。初夜晨朝五度。日中後夜三度）次左耳上二度（或云。耳間。或云左肩上俱云三度）暫間斷同處一度（諸說多云二度。或不用此一度）而置左腰（或云。置左膝上）以杵加持五處。俱置本處（云云）又諸師述三段意不同。或云初驚覺。次善請次觀聲性空。或說初二同前。第三著座受食。或說第三令喜聖眾（云云）此是初鈴也。後鈴或不用。中段後非善請故。又有云。左手執鈴安腰。亦執其頸。亦執其首。若執頸時當於五股之處。四股之間取之。右手執杵下方。次五處。次安胸。次鈴左肩當耳五振。次胸。次額。各二振（云云）又有人祕決云。以杵三擲。表令諸眾生超昇三地。三地者一初觀喜地（超初僧祇）二第八不動地（超第二僧祇）三如來地（超第三僧祇）以鈴心前五度振舉。驚覺五趣眾生無明醉臥。令證入如來五祕密門也。左耳三振。覺悟三有眾生。令證三解脫門也（云云）私云。如此歷事觀只隨行者。心自在運念。若知大途尊守杌矣（云云）大日經云。時吉祥金剛奇特開敷眼手轉金剛印說散如火炎。疏云。轉金剛杵者。亦有徵旨。謂欲轉此無礙密惠入一切眾生心也（已上）理趣釋云。左手作金剛鬘印。右手抽擲。本初大金剛作勇進勢。本初者本來清淨法界也。左手作金剛鬘印者為降伏。左道左行有情令歸順道。右手抽擲五智金剛杵。作勇進勢者。令自他甚深三摩地順佛道。念念昇進獲得普賢菩薩之地。即說大樂金剛不空三昧耶本誓心真言。吽字。吽字者因義。因義者謂菩提心為因。即一切如來菩提心亦是一切如來不共真如妙體。恒沙功德皆從此生（已上）
鈴杵儀式。

身住薩埵形 拳印准三部
腰側三解脫 吽三有當胸
然後取其杵 調伏令前面
三曳成猛炎 拳杵如擬勢
餘時三旋舞 每擲習密明
安心有習四 振鈴獨股中
三昧與五智 風輪持外股
從心左目側 五振并真言
驚覺諸聖眾
住耳二降赴（二十七） 從心振於二
至想住本位 鈴印安腰側
以杵結護身 （心額與唯順辟除結界等）
鈴安於杵前 念誦分限畢
三搌如天樂 杵解護其身
拳食及香花

燒香燈明有四種。謂佛菩薩金剛諸天頂額心加趺。一一深心奉獻燒香。初入為信。次獻等自身及所謂出時准前（已上此青龍寺全大師。分付之。年來久紛失殆不得之。九月未良勇向三井寺本房。梗集古紙數十束來。仍令修安師卜覓之。彼右紙中其希有也。
金剛杵真言。金剛鈴真言。

二拳安腰側 住薩埵形儀
入三解脫觀 從三摩地起
忿怒欲調伏 取杵三橫擲
想成猛利火 光照於十方
熾然以舉上 吽短字極暴惡
護身成甲冑 擬諸障難者
被忿怒火燒 退散而馳走
或任為使命
凡欲請聖眾 即於善請前
三旋舞三擲（吽長） 翻掌當胸間
金剛鈴從心而（五舉） 驚覺諸聖眾
次二成請召（住耳） 心入聲解脫
次二息而止 依教而啟請
略儀三二二 送於閼伽後
假像於薩埵 心想對至尊
右手擲金剛 習本祕密句
作蹈舞之勢 因便加五處
即取金剛鈴 額前三搖振
密句前稱表 以天樂音□
供養諸聖眾 令其生悅喜（已上覺大師之本）

寬平二年十月七日珍記（入真言私記）
同三年五月十九日抄寫已了。康濟記。

振鈴用意

先左肩五度怱怱振之（驚覺意也）次左耳邊二度徐徐高聲振之（呼請意也）次額二度敬畏振之（奉留意也）若欲請兩界者。如此加今一度可振之。言初三度者（五二二也）後三度（員如前度員合六返也。謂之六種振動）合者十八度也。是則人意而已。
已上谷和尚所被記也。承平七年二月十三日得之。
問。善請等三印。善請只請聖。何云魔來故用辟除辟除只除魔。何云聖去故示三昧耶。答。此事難思。但後二印明諸文出沒凡有四說。或唯有辟除無三昧耶。此說甚多。或唯有三昧耶無辟除。如經第七及隨行軌等。或二俱有。如今軌等。或二俱無。如不動法花軌等。以之案之。只隨宜也。且述今軌云。鉤印一往召請聖眾亦有深意。如經第七及義釋云意。善佛菩薩及善難調不善眾生害其惡心。以要言之。普召一切眾生令得道也（云云）既普召集了須除魔留聖故有辟除示三昧耶。此表諸佛誡惡勸善二教門也（問。若言普召為令得道。云何辟除。答。辟除誡惡也。由此斷惡豈不得道）然辟除魔時聖眾退散。多出師說。未得本文。佛製誡證不可必會。若有誠證可會。釋云。佛製誡勸二教門。已還同善惡類示恐怖歡喜。故行者行誡門佛則表恐怖。行者行勸門佛亦表歡喜。大聖大術唯為利生也（問。佛無惡何誡耶。答。或現病行或表性惡）又云。鉤印普召善惡二人。此表分別善惡法也。辟除普除聖魔二眾。此表空善惡法也。如言如筏喻者法尚應捨。何況非法示三昧耶。唯留聖眾表雖空罪福而滅罪生善也（更問）問。花座真言注云。除障加護不動（文）心何。答。有云。以八葉印當心上。先誦不動明加持花座及自身七反。想除三障加護自身。問。何故於此用此意耶。答。未詳。然三密修行伺短者多。故於處處多用結護。又若義推者。此座有內外觀。外觀獻諸尊。內觀坐自身。佛坐金剛座。欲成正覺時。諸魔作障。佛降伏之。行者坐此座。當用此意歟。問。四重界道應是結界。何更用結大界。答。結四重界道之外歟。三千界外有大鐵圍山。花藏世界外有大金剛輪山。今此曼荼羅世界亦可准之。問。四大護者二守護者。居何處耶。答。義釋第四阿闍梨所傳圖中。三重曼荼羅中。初重分四大護各居一方。二守護者唯置西方。又釋訥達羅灑真言中云。是法佛奉教者。常守護曼荼羅內門。問。若爾二守護云何攝軌中置第三重西門。答。理實普護諸門故。隨宜置之歟。問。且彼圖置初重西門。又彼軌置西最外門意何。答。圖意近護內門故置初重。軌意總護一切故置最外。彼圖軌等俱置西門。是通門故。但玄法等軌并今世流布圖。東門亦有二守門天。又文殊會中有對面護對護。先德或以此為彼二守護者。又攝軌說西門中云。門裏前左右分怒。無能勝阿毘目佉對。廂曲中大護持明大忿怒。次右無能勝。次左無能妃。難徒拔難徒。又廣軌云。廂曲中大護（云云）如此等說可詳。問。記云。無能門左相向門右。疏文反之。云何相違。答。記指行者左右。疏指佛左右歟。圖西門內北難破天南對面天。問。佛無所畏。何故護之。答。佛具諸功德。故無所畏也。今即以護者表其功德也。又凡建立曼荼羅者。本為莊嚴行者身也。先外觀本尊。後引入己身。由此加持成本尊德。是則此教甚深密意也。故用護者是最要也。問處處有無堪忍印真言。一者今軌初有無堪忍。二者結大界印明。亦名無堪忍印明。三者密印品并攝廣軌中結大界。次有無堪忍。今軌文雖不明義亦同彼二軌（似祕）四者四大護中有無堪忍。此四名同其實云何。答。私案云。所出四中第一第三其體是同。餘各異也。問。何以知然。答。四大護中無堪忍大護如常說。又密印品說大日諸三昧印明中。有結大界及無堪忍大護二印明。攝軌以彼三昧諸尊置遍知院。故彼二尊亦在其中。又具緣品疏圖大建同攝軌。故總有三尊也。一四大護中無堪忍在南方金剛手院。二三即是大日諸三昧中。結大界無堪忍及大護者無堪忍。此二俱在東方遍知院（更檢具緣圖。但彼圖中有二尊。一如來大護。二無堪忍。註云。如來無堪忍。以彼二對此無堪忍大護可思）故義五云。復以如來大界真言印重結周界。以四大護各護一方。又持無堪忍大護普皆護之（已上）三尊名號德行相似故。諸文中相監難辨。問。何以知第一三體同耶。答。印真言同故。又疏及諸軌相通釋之。不遑委記。問。若三昧中無堪忍。四大護中無堪忍。其人異者何故此二俱以唅欠為種子耶。答。經以乞鈴字為南方護者種子。又豈不先言名德相似。問。若爾此二人德行有何異。答。大日三昧是佛部法門也。四大護是金剛部法門也。又四大護各護一方。無堪忍大護皆普護之（云云）是又其差別也。故有人結大界。次用無堪忍。其次用四大護。廣軌似之。問。前言今軌祕說者。其文云何。答。欲述此事。恐怖甚多。然偷案之。軌云。四方四大護無畏壞諸怖難降伏護者無堪忍普護藏印。水甲令散舒。二風輪法幢高峰觀哀愍無餘眾（已上）今疑初行第四句云。無堪忍普護者。指何人耶。若指四護中南方者。准義釋文。彼非普護。若指別無堪忍普護者。所列四大護此中闕一人。又疑此第二行說何尊耶。若言四大護中無堪忍者。彼在第四。故在後說。今何更初別說之耶。故今述云。無堪忍三字指四護中第四歟。普護二字別屬下句歟。即彼二字并其次一行文。是說四大護外無堪忍普護歟。此文即是經疏軌等。說大日三昧無堪忍大護之文也。然文非次者。是此教祕密之例也。廣軌無堪忍大護印。與真言中間有四大結護印玄等文也（如抄引）今軌似之。四大護列名與釋中間說無堪忍普護印。此皆深祕法故。雙互密說若不作此釋。今文極難了。青龍等軌亦復如此。
問。四大護印出何處。答。只有師說。未得本文。問。廣軌云。四大護印玄（云云）而不出之。但其注明彼持物及種子字。今案彼意。諸尊持物與平印同種子。即是彼真言也。故彼軌密意說印真言也。今軌亦然。又諸師所傳印中東方棒印。北方鉤印。即彼尊持物也。若爾何故西方南方更用別印。答。誠可如所言也。故二方以持物為印。餘二方亦可爾。即有人作此說。但相傳所用二印者。西方名難降伏護者。既無他降伏彼者。故還彼能降伏他。若降難降者。如來索為勝。故難降伏護用如來索印（更檢彼印功能。問。鉤印豈無此刀。答。彼亦然也。故亦可用。今且述用索意也）南方名同種子故用無堪忍大護印也。問。四大護真言異說不同。當依何說。答。私案云。青龍無堪忍大護真言中。具出四大護種子。又對記云。有云。無堪忍大護印有四。即四方四大護印也。故知彼無堪忍大護普護。四方德分為今四方四大護。各護一方德也。故用彼明。且似可爾。又有人祕決云。彼四種子各加歸命。以為彼彼真言也（安然和上傳之）此說甚善。不違於理。亦順諸文。問。五供中花鬘者。鬘字心何。答。經云。採集以為鬘。疏云。間雜莊嚴。或綴或結。以行人慇淨淳厚心故。則令諸尊歡喜護念也。

五供四釋

安公菩提心問答中云。五供有淺深四釋。故有智者捧香花時。應作是念。如彼三世中諸佛菩薩等修行五供養。我今亦如是修行五供養。如云大日如來昔修香花等行感得此妙花布地胎藏莊嚴世界。即其義也（一）次作是念。淨心為塗香萬行為妙花。功德為焚香。果德為餘食。智慧為燈明供養。自心中心王大日尊。心數曼荼羅。三界唯一心。心外無別法。以心供養心。色心不二故（二）復作是念。五供諸色塵六大所和合大曼荼羅身。顯形等諸色手印。標幟等三昧耶法身。真言色聲中文字句義等法曼荼羅身。供養自身佛四處威儀等羯磨之法身。我今四法身諸佛同一體（三）復作是念。我今奉獻諸供具。一一諸塵皆實相。實相周遍法界海。法界即是諸妙供。供養自他四法身。三世常恒普供養。不受而受哀。納受（曰此偈高野和尚後令復命。上船之日留大唐山師追所馳送云云）問。遍知印三角火形。具緣品疏云。其銳下向。攝軌同之。祕密品疏并漫荼羅中。上向圖之。云何不同。答。大威德生壇亦下向之。即釋云。前三角尖向上。今向下者。義用殊也（云云）可尋。抄記云。問。第一院東方唯有三角。虛空眼及如意寶三事。餘空缺云何。答。如真言及手印中。如來毫相如來舌如來牙如來齒如來臍如來甲等。皆在此重也。當次列之。其佛頂在第三院。此中無也（云云）問。聲聞在釋迦眷屬中。何故二迦葉在遍知院中。答。有云。表一切聖人互為眷屬。有云。喻如普賢觀音等。遍在一切處。有云。此二迦葉本是釋迦生身眷屬。經疏諸軌此處不說。竊疑天竺曼荼羅中以此院近釋迦院故。繪近便畫而已（云云）私檢青龍軌有之。今謂三角火形表大智火。是如來大智威德降伏魔外之相也。三迦葉本是事火者。如來降伏為弟子也。為顯此義置此中歟。如西域記云。如來方垂善導。隨應降伏。時優婁頻螺迦葉五百門人。請受佛教。如來告云。棄鹿皮衣。捨祭火具。時諸梵志恭承聖教。以其服用投尼連河。地迦葉波見諸祭器隨流漂泛。與其門人候兄動靜。既見改轍亦隨染衣。伽耶迦葉波與二百門人聞其兄之捨法也。亦至佛所願修梵行。又如來伏迦葉波所事火龍。如來將化其人。先伏所宗乃止梵志火龍之室。夜分已後龍吐煙焰。佛既入定亦起火光。其室洞然猛焰炎熾。諸梵志師恐火害佛。莫不莽赴悲號愍惜。優婁頻螺迦葉波謂其徒曰。以今觀之。未必火也。當是沙門伏火龍耳。如來乃以火龍盛置鉢中。清旦持示外道門人（已上）顯教密教名異體同。以彼會此義。自相應問。彼生身聲聞豈在法身中。答。世天尚為中台之主。何不許聲聞。為遍知眷屬。又釋迦或時在第二院。問。今軌今經財惠地惠二真言為一。地慧真言云何。答。案諸文。文殊有五使者。謂髻設尼‧優婆髻設尼‧質多羅‧地慧‧召請也。然經藏品說種子真言中云。髻設尼真言枳履。鄔婆髻設尼真言儞履。質多童子真言弭履。財慧童子真言係履。此四真言皆有歸命。此中不說地慧召請更有財慧。印品說四真言。繼室尼‧優婆髻室尼‧地慧請召也。其真言皆同今軌。但除種子。此中不說質多。今軌偈說五使者印了。次出真言。髻設等三人真言。印品真言上加藏品種子為一真言。其名不相違。質多無印品真言。故只藏品種子加娑嚩賀為其真言。印品彼真言上加藏品財慧種子為彼地慧真言。以之案之。財慧是異名歟。但攝軌財慧地慧真言別出。又試會云。彼軌偈先列五使者（云云）所謂髻設尼優波髻設尼質多羅地慧請召五使者。次說五印。此二文俱無財慧。後出真言。有六。謂計尼優婆計尼唧多財慧地慧幢召童子。此中計尼等四人只出印品真言。質多財慧只出藏品種子。今案云。財慧地慧雖是一人。經文二處名異咒異故。且別出。非是二人。若不爾者云何上文只云五使者。不云財慧耶。又廣軌以係履為地惠種子。不說財慧故。名雖二體是一歟。故青龍地慧註云。亦名財慧問。軌云。左蓮無垢光青蓮而未敷（文）意何。答。具文云。右光網菩薩（乃至）左蓮無垢光。攝軌云。右光網童子。左無垢光尊。廣軌云。右青蓮華中觀髯字光輪轉成光網身（云云）左青蓮花中無垢光童子（云云）又祕密品云。無垢光童子青蓮而未敷（私云。說三昧耶形也）疏云。持未開花青蓮花為印（云云）圖無垢光註云。左蓮花。右青蓮上置種子（云云）案此等（文）言左蓮者。指文殊左邊蓮歟。或無垢光左手所持蓮歟。青蓮未敷者。三昧耶形歟。問。嗢字納字必互異也。何故有此異說。答。梵字誤歟。今尋梵字。以□字重他字之時。省其尾長其體似□如□嗢婆□納婆是也。此字易誤故有異本歟。問。以何為正。答。經疏諸軌更互相違。莫知何正更問。問。不思議惠印軌云。以無畏之手空風持珠狀（云云）無畏持珠二印。置處各別（無畏當肩持珠置心）今以無畏作持珠狀。頗似不便。此義云何。答。由此諸師所傳不同。對記云。唐土人師云。作無畏印。以風捻空。先安心上仰掌。後移此印。當右肩向外直立。又有云。先作無畏印。次空風相捻。餘輪少屈當心（云云）今謂此等說不順文。私檢圖云。不思議惠左手持蓮花上安寶形。右手作劍印（云云）以之准知。今持珠者。彼圖左手之相也。但今以右替左也。故雖云持珠而同持花印。故云無畏手持珠歟。又如疏注。只如二指捻珠擬與人之狀歟。有云慧羽空風相捻。如持珠狀向外（云云）此說順文。

持地菩薩印

軌云。持地右寶上二手金剛印。私云。此軌說地藏眷屬有五尊。其文多是祕密漫荼羅品中。說三昧耶形之文也。但今或加說手印。如寶處寶掌堅固意是也。或只引彼三昧耶形之文。如寶印手是也。此持地文難詳。經云。持地於寶上二首金剛印。義云。持地菩薩作兩頭金剛。安於寶上是也。註云。於一股中有五股形。如前印也云云。今似引彼經三昧耶形文。而以手替首可決（手首音同故通周用歟。其例非一。謂寶冠菩薩。或云寶觀菩薩。妃后或云妃後自體。或云字體。又為謂相通由猶平用。如此等類恐借音歟。更問）又今不別說印。以三昧耶形兼顯手印歟。

堅固意印

軌云。堅固意右寶羯磨金剛印。前印諸論合。私云。上二句似祕密品說三昧耶形之文。下一句似印品說手印之文。但廣頻云。二羽合五輪如羯磨金剛（云）此說手印也。祕密品云。堅意於寶上羯磨金剛印。義云。堅意菩薩作十字金剛。亦置寶上也。註云。即羯磨金剛也（云云）此印不明可決。問。就金剛手院。其部主金剛主為是誰耶。答。經說金剛手檀云。復次祕密主。今說第二壇正等四方相（乃至）先佛說是汝勤勇漫荼羅義云。佛親對金剛手說之。故告云。是汝漫荼羅也（已上）義釋云。金剛手祕密主者。梵云。播尼即是手掌掌持金剛與手執義同。故經中二名互出也。西方謂野叉。為祕密。以其身口意速疾隱祕。難可不知。故舊翻或云。密迹若淺略明義。祕密主是夜叉王也。執金剛杵常侍衛佛。故曰金剛手。然是中深義言夜叉者。即是如來身語意密。唯佛與佛乃能知之。乃至彌勒菩薩等。於如是祕密神通力所不及。祕中最祕所。謂心密之王故曰祕密主。能持此印故云執金剛也。又入祕密漫荼羅法品。義釋意云。諸佛身語意祕密之藏。唯執金剛祕密主。乃能知之。即是毘盧舍那之所化身。謂欲發明此深密之法故也。此法無人能發問者。唯佛佛相問。乃可知耳。今執金剛從佛金剛慧印而生。復持如來金剛慧印。能有所問。而佛答之（已上）私云。大日經對此金剛手祕密主說也。
問。理趣經列金剛手觀自在等八菩薩。理趣釋云。金剛菩薩者在毘盧遮那前月輪中。表一切如來菩提心。初發菩提心由金剛薩埵加持。修普賢行願證如來地。又云。金剛手菩薩摩訶薩者。此菩薩本是普賢從毘盧遮那佛二手掌。親受五智金剛杵。即與灌頂名之為金剛手（已上）何今云夜叉王。答。彼大日經同聞眾有二類。初執金剛眾。次菩薩眾。故經云。其金剛名曰虛空無垢執金剛虛空遊步執金剛。乃至金剛主祕密主（私云。列十九金剛）如是上首十佛剎微塵數等。持金剛眾俱及普賢菩薩慈氏菩薩妙吉祥菩薩除一切蓋障菩薩等。諸大菩薩前後圍繞。而演說法。又云。彼菩薩普賢為上首。諸執金剛祕密主為上首。義釋釋二類同聞眾云。十佛剎微塵數持金剛眾。此毘盧遮那內證之德。以加持故從一一智印各現執金剛身。形色性類皆有表像（云云）又云。次列菩薩眾。以四聖者而為上首。前明諸執金剛一向。是如來智印。今此菩薩義兼定惠。又兼慈悲故別受名也。亦是毘盧遮那內證功德（乃至）又般若釋論生身佛成道時。阿難密迹力士等是名內眷屬。舍利目蓮等諸聖人。及彌勒文殊諸阿鞞跋致一生補處菩薩等。是名大眷屬。今謂佛加持身亦復如是。諸執金剛各持如來密印名內眷屬。諸菩薩大悲方便普門攝受。無量眾生補佐法王行如來事。名大眷屬（已上）故今金剛手非是普賢也。兩經金剛手似名同體異。但檢兩界蜜號胎藏普賢及金剛薩埵金剛界金剛薩埵。此三皆名真如金剛。又聖觀音儀軌說轉法輪印云。自身如金剛薩埵菩薩。左手執金剛鈴。置於左胯上。右手持五。杵當心作躑勢。身如白月色頂戴五佛。冠坐月輪中（云云）此軌依胎藏。即所明金剛薩埵形似金剛界金剛薩埵。故二薩埵猶未詳也。問。轉法輪金剛薩埵事業。金剛薩埵金剛手院金剛薩埵同異云何。答。軌所出事業金剛真言。即經所說金剛手院金剛薩埵真言也。若爾同歟。又不思議疏云。第三品中成金剛自體。第二品中現此金剛轉法輪用（私云。經云。第七卷第二品出轉輪真言。第三品出事業真言）此釋似同。但此猶未詳。更問。問。因論生論道場觀中大輪壇印處。或用轉法輪印。或用金剛界輪壇印。輪壇印法花軌云。纔發意轉法輪菩薩印（云云）若爾轉輪薩埵。發意轉輪同異云何。答。瑜祇經疏云。不空三藏所持金剛頂瑜伽經說五方如來。各現二種身。一正法輪身。二教令輪身。東方阿閦金剛手降三世。南方寶生虛空藏軍荼利（仁王云。金剛寶）西方阿彌陀文殊師利六足尊（仁王云。金剛利）北方不空成就摧一切魔淨身金剛（仁王云。金剛藥叉）中方大日轉法輪不動尊（仁王云。金剛波羅密）又云。有五部忿怒使者（攝一切佛頂輪王經。八明中除三明王不動三世六足）佛部轉法輪菩薩。現金剛輪金剛部虛空庫菩薩。現無能勝摩尼部虛空藏。現大金剛蓮花部觀音。現馬頭金剛羯磨部。摧一切魔現步擲（乎）私云。可詳對記有云。此大日部可用一切如來金剛薩埵印真言（云云）若金剛頂瑜伽經云。大日如來現二種身。一正法輪身。現轉法輪菩薩身。二教令輪身。現不動金剛身。故於此部。或可用轉法輪菩薩三昧耶印。即是胎藏金剛薩埵轉法輪印耳。問。金剛主院有降三世。亦名月黶第五院。風方有勝三世經疏名降三不動。北般若。南亦有降三世。凡此三尊同異云何。答。難詳。然有人（真與）云。一云別體同名。其印真言亦各異故（私加云身形。亦異金剛主院三目四臂不動。北四面八臂風方一面。二臂其形異故人異歟）一云。一人一名隨本誓故處處出現（云云）今私問。且就別人義。此三尊中何者是五大尊中降三世耶。答。今檢曼荼羅圖不動。北般若南有一尊。名吽迦羅八臂四面（云云）同彼降三世軌也。然瑜祇經疏（真如金剛述）云。胎藏漫荼羅勝三世外更置吽迦羅及遜婆等非也（云云。可決）
文云。寫毫相明者。寫明二字意云何。答。經云。圖寫毫相明（云云）寫字可知。明字准上示三昧耶。諸明歡喜文可知。以前諸會諸尊名號圖軌等不同（軌有二文。初依圖列名。故與圖同後。依經說印明此多與圖不同）
遍知院（云云）

釋迦院

八佛頂（如軌文。五佛頂出彼經也。一字佛頂白傘佛頂高佛頂勝佛頂光聚佛頂）白傘勝。最勝（有云。金輪佛頂。私云。圖云。左手執蓮花上有金輪）光聚無邊音聲（此五尊圖軌同）軌除障有云。圖摧碎（私云。種子0HFCBF>圖軌同。又義釋云捨除。是棄捨一切煩惱義。亦是摧碎義也。善無畏尊勝軌云。尊勝佛頂亦名除障佛頂）軌廣生有云。圖高佛頂（私云。種子0HFCBF>圖軌同）軌發生有云。圖大轉輪（私云種0HFAAC>同）
文殊院（別軌請召計設尼救護惠烏波計設。尼光綱地惠憧無垢光不思議惠。此八童子名八文殊）五使者。軌計設尼有云。圖五髻文殊（私云。種0HFA5B>同）軌烏婆計設尼（二文名同）軌地惠有云。圖文殊師利使者（私云種0GFED3>同）軌質多羅有云。圖文殊師利使者女（私云。種0HFAED>同）軌召請有云。圖鉤召使者（私云種0HFA40>同）五種奉教（其名可尋）軌不思議有云。圖使者眾等（私云有五位中位種0HFA42>與軌不思議同）有云。五髻文殊師云。繼室尼（云云）於此有疑。五髻八髻一髻是文殊也。繼室尼則文殊使者也。即云五使者。各持文殊之一智（云云）故知五髻非繼室尼。五髻本法云。十度和合誦陀羅尼印。於心上左右肩喉安於頂上。誦各一遍。作此法已。五方如來皆在於頂五髻之上。真言曰。
（加命）阿鉢羅低訶多沙（上）娑娜南怛姪他唵羅~娑（桑巴反）麼囉阿鉢羅底訶多沙（上）娑那俱摩囉路跛陀哩蹊（尼奚反）吽薩泮吒娑嚩賀烏波計設尼。私疑計設尼。今案祕密密印品皆曰計設尼。大刀為印。烏波計設尼戟為印（云云）今此尊持劍。故云爾。若是為慢法者。故錯文歟。當文問明師。奉教菩薩師云。不思議（云云）恐烏波計設歟。文殊左有十尊。今案鉤召已上為五使者。次五尊為五奉教（云云）私云。已上先德傳未詳可決。金剛手院（云云）除蓋障院。
軌除蓋障圖在地藏院。軌曰。光在地藏院。圖在除障院。此是異說。不可和會（問。若爾何云除蓋障會耶。答。誰云依波圖。猶云除蓋會。有云。日光是除障義。私云。義釋云。無分別法威諸戲論。如雲霧消。除日輪顯照故曰除蓋障。云云。故云。爾歟。但軌圖除障種同0HFA40>可決）軌云。除疑怪。有云。圖賢護意云（圖云。賢護左手仰掌持瓶。口出獨股。軌云。除疑怪寶瓶。置一云云。故云爾也。又有人以軌救護對圖賢護。私云。種0HFAD4>同故云爾歟。可決）軌救護惠。有云。圖有九尊。即有二悲愍。謂東第一及第六也。今是彼第六悲愍也（私云。玄法軌初列名中有八尊。無圖第六悲愍。青龍軌或本同玄法。或本有八尊替第六悲愍。列救護惠故云爾歟。又彼軌救護惠注云。亦名哀愍惠。此名出經。即哀愍義似悲愍也。但彼圖第六悲愍。或本無梵號。或本有之。即云迦嚕拏母隸膩多或無種子或本有之0HFAF7>。若依梵號種子雖似軌悲漩而諸本不定。故難偏依。況又對救護惠道理如前。又第一悲愍對軌悲漩。即如次下。故此救護惠對第六悲愍。理且可爾。又東寺諸阿闍梨勘文詳。此第六悲愍云。今軌云救護惠）軌悲漩潤。有云。圖東第一悲愍（私云。圖梵號加嚕拏母隸膩多種子。即同今軌悲漩真言。又圖云。右手屈火舒。地水空仰當心。之此又似軌悲漩潤印。但印圖云。舒地水空。恐風字落歟。現見曼荼羅由風然仰印異軌耳。有人以悲漩為賢護。可決）軌大慈生。有云。圖悲發生（私云。有圖云慈發生。又梵號昧怛利耶毘庾拏蘖帝。故知慈生也。種子圖軌同）
般若院（云云）虛空藏院（加蘇悉地）
今軌有八尊（除主）
軌虛空無垢。有云。圖南一無垢逝（私云。種或本軌。又名相似）軌虛空惠。有云。圖北一發意轉法輪（私云。印真言相似種同）軌清淨惠。有云。圖北二生念處（私云。念處以惠為體。故義相似又種同）軌蓮花印。有云。圖北三忿怒鉤（私云可決）軌行惠。有云。圖北四不空鉤（私云種或本軌行惠）軌安住惠（私云。種圖金剛針。又云。金剛針堅利之惠）軌執蓮花杵。有云。圖不空鉤（私云可決）有云。金剛針（私云。圖云。金剛針。左手持蓮花上立獨股。故云爾歟。問。此二尊先對了。答。或出。古傳。或私義准。皆非定說。問。若爾一往對何尊耶。答。不可必對又或圖云。蘇婆呼。左手持蓮花上置一股。嚩曰羅。此亦相似執蓮花杵名也）軌出現智（爛脫軌云。出現智。又名蘇悉地種同）已上八尊名號髣髴相似。圖彼會三重菩薩中第二重八尊。故先德一往相對歟。又彼圖或本第二重最南。更加曼荼羅菩薩。有云。是大輪菩薩（私問。若爾與發意轉法輪菩薩有何異乎）但安公以軌出現智對。圖蘇悉地如前。餘七尊圖軌各異不相對。又彼云。今曼荼羅有別院三部。上方佛部上院安釋迦等為別院佛部。下方佛部使者。下院千手等四觀音。十度菩薩生念處發意轉法輪。無垢逝一髻羅剎（觀音忿怒）此十八尊為別院蓮花部。蘇悉地蘇婆胡曼荼羅（或說金剛輪）孔雀王母供養寶六金剛菩薩。此十一尊為別院金剛部。已上別院三部多出（蘇悉地經）軌虛空藏會有七尊。此中缺六有一。又軌以前別院蓮花金剛兩部編入虛空藏部。又師以別院蓮花部為蘇悉地部。今依諸經分別如前（云云）今謂此皆義推也。釋迦為佛部。別院似此曼荼羅體也。餘二可詳。
觀音院。
圖豐財菩薩（可尋）
地藏院。軌有五尊（除主）
寶手持地寶印手堅固心（此四名同）
軌寶處。有云。圖寶光（私云。種同）
問。今軌列諸尊名是多。說印真言極少。又諸尊方位或同曼荼羅。或有不同。云何會之。答。不可和會。安公云。攝大儀軌惟謹本等並依經中所說真言列諸尊也。玄法寺兩三卷本及爛脫本。并青龍寺三卷本等。更加天竺曼荼羅中諸尊。而無真言印等（云云）所言天竺曼荼羅者。恐今世所流布者是歟。彼多異經疏諸軌等說。而人不知強和會之。誤哉誤哉。既云塵數。豈只執一文（乎）釋迦文殊第二第三院事。軌云。初門釋迦文。第三妙吉祥。又文殊壇云。次東第三院施願金剛壇（云云）釋迦壇云。次往第三院東方初門中釋迦師子壇（云云）
具緣品云。次至第三院先圖妙吉祥。疏云。次說第三院菩薩眷屬。當釋迦之內正東門中。又具緣品云。次住第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以釋迦牟尼拳屬為第三院。今則以毘盧遮那法門眷屬為第一。釋迦牟尼生身眷屬為第二。諸菩薩在悲智之間。上求下化故為第三。所以如此互文者。此是如來密藏為防諸慢法人。不從師受者變亂經文故。須口傳相付也。轉字輪曼荼羅行品疏釋枅線文中云。前曼荼羅中云。第二院置釋迦。第三文殊師利菩薩。此文互也。由先定中台竟直向第三院定之。故云第二。非是第二重也。今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也。又彼品圖尊文說四大護了云。次當出外於第二分畫釋（云云）又云。於第三分帝釋方作施願迦金剛童子形（云云）疏云。次出外向第三院畫釋迦（云云）又云。次第二院院東方作施願金剛童子（云云）廣軌云。次往第二院觀滿字成曼殊（云云取意）又云。次東第三院釋迦師壇（云云）圖中東方遍知院。次有門。其中有釋迦。次又有門。其中有文殊。私云。已上諸文略為三類。一者經中釋迦第二。文殊第三。圖亦似之。二者疏并廣軌釋迦第三。文殊第二。三者今軌釋迦文殊。俱云第三。今謂經云。釋迦第二。文殊第三。疏會云。釋迦第三。文殊第二。故似不違。今軌俱云。第三或影略顯經疏二說歟。或恐文誤歟。但圖中釋迦在內。文殊在外。似經異疏。恐於釋文得意異歟。若異說歟。更問明師（問。若依圖意東方初門者意何。答。現檢圖上從內向外。初門有釋迦。以之可思歟）問。經疏三藏軌等列大日諸三昧中。唯有如來頂一尊釋迦院。中有八佛頂。云何多少。答。私云。大日法身表理。故立一釋迦。為應身表事故開多歟。
問。毫相舌牙等。尊攝軌等在遍知院。圖中在釋迦院。云何不同。答。私云。恐皆是一往隨宜施設歟。生身法身俱有相好。然於此中或法身隱故總立一身。生身顯故別開諸相。又或反之。隱難知故別別開示之。題易知故不更煩說之。或應俱開。或應俱合。更思問。五仙印開合五指。對記先德云云不同。當依何說。答。經諸軌皆不明。唯疏分明故可依之。

死王印

對記云。珍和上云。此印未分明。私云。爛脫本云。死王亦名后。若爾應是死后。經疏有焰王后死后。今軌列名中云列後妃。圍遶明印中云焰魔妃后。鐸惠手垂五輪。猶如健吒相故知前王者是死后也（云云）今又私案云。祕密曼荼羅品云沒栗底鈴印。義云。王右邊畫死后。以鈴為印。若畫身即持之（云云）以之思之。經云沒栗底。疏云死后。今死王真言云沒哩底野。誠知死王是死后。可用鈴印也。又珍和上云未明。由此即知入唐求法之人傳受未必皆明。問。西名龍方。何故南北二門亦有二龍。答。西有諸龍故名龍方。但二龍通護諸門歟。問。若爾云何東門無之。答。亦可有歟。有云。今軌並圖東門有二守門者是二龍也（可詳）
問。二龍諸文多置第三重。云何義釋云第二重廂曲之中置二龍王。答。有人依此置三重中第二重門。今謂此文在說第三重外院之中。何忽屬第二重。可決問。軌云。諸龍覆散掌。二空互相絞。二龍左右掌更互而相加（云云）此二印相云何。答。此文髣髴。但諸龍印如文可見。又疏云。舒散十指覆之。以二空指相絞（已上）對記有云。以慧空指押定空指輪端。齊以印安頂。有云押甲端。有云印端向上。有云。左右大指今如一指。指端微屈向前。作九頭勢（云云）以此等說可尋思之。二龍印難詳。經疏諸軌皆不分明。今尋先德傳。或說只以前九頭印為難陀印。又以彼印只改以左空押右空。為拔難陀印（云云）今謂如所言者。即是左右空指更互相加也。不順左右掌更互相加之文。又具緣品疏明彼二龍云。首上皆有七龍頭（云云）何用九頭印耶（但餘處云彼二龍九頭）又對記云。珍和上說。二手五輪開散。仰定掌安心前。以惠掌根立定掌上。是難陀印。以定掌根立慧掌上。是烏婆印。二院各於心前右三轉。每轉稱彼龍名（大和上釋。立掌之時隨宜立之。私云。若如十字立之宜歟）又或說。二手開五輪散覆左掌。以右掌安左掌上心前三轉。是難陀印。以左安右。是拔難陀。或說。二羽散舒五輪覆掌。以右掌加左掌上。十輪均等分舒心前三右轉。而作雲起勢。是難陀印。以左加右。拔難陀印（私云。祕密曼荼羅品說諸尊三昧耶形。彼形與此手印相同。彼中云。難陀龍兄弟作雲印。注云。雲中有電。復有水形。俱在壇中。云云。故此說順文）或說。仰定五輪橫安胸前。以慧掌覆之。形如梵篋印。又定上慧下（云云）如此異說諸文不明故。得意不同歟。末代學者疑慮難決。嗟呼去聖既遠。哀哉哀哉。
軌云。龍王嚩嚕拏天形女人狀。龍光龜為座（文）意何。答。不明。偷案云。水天是龍王也。即名嚩嚕拏天之形似女人狀。以龍為頭光。以龜為座歟。護摩軌云。水天住水中乘龜頭冠上有五龍（云云）現見其像。冠上龍頭似頭光形故。一往云以龍為光歟。
今軌云。摩醯首羅亦名商佉羅印品疏云商羯羅骨鎖天也。具緣品疏云商羯羅天。此是摩醯首羅於一世界中有大勢力。非三千世界主也。經中下文更有嚕捺羅。即是商羯羅忿拏身。從事立名。熾盛軌中摩羯醯首羅天注云。此云大自在天。其手用思惟手。又云欲界自在伊舍那。注云小自在。護摩軌云。東北方伊舍天舊云魔醯首羅天。亦云大自在天。天台法花疏釋同聞中云。自在即欲界第五天。大自在即第六天。普門品疏云。自在天是欲界頂。大自在即色界魔醯首羅也。入大乘論云。摩醯首羅有二。一淨居摩醯首羅二毘舍闍摩醯首羅。基法師因明疏云。外道有言。成劫之始。大自在天人間化導。二十四相往利既畢。自在歸天。事者顧戀遂立其像。其像苦行悴疲飢羸骨節相連。形狀如瑣。故標此像名骨瑣天。劫初雖有千名。時減猶存十號。此骨瑣天即一名也（安公云。因明論說。劫初梵王以苦行形下化人間。名骨瑣天。是初禪主。非三千主云云。私云。此文可檢）智度論云。摩醯首羅天。秦言童子。皆是諸天大將天。皆言一切智。答。此不應一切智。瞋恚慢諸心著故。又云。復次是三天愛之則欲令得如一切願。惡之則欲令七世滅。理趣釋云。摩度羯羅三兄弟是梵王那羅延摩醯首羅之異名也。又義釋四云。南方苾吃嘌知是摩醯首羅子。身極枯疲。以常降伏怨敵。假使骨肉消盡。要令得勝。故為此形。私謂。即是智論所云常修苦行割肉祀火感生諸惡神者。所以位在南方（已上）今軌列名中。列西門南諸天中。有自在烏摩妃。說印中有商佉羅等三。出真言中。有摩醯首羅天烏摩妃二明。廣軌門北列商佉羅等三即說其印。門南列自在天及妃不說印。後出真言中。云自在天真言。玄不出之。只出烏摩妃真言。攝軌不說摩醯首羅。又出烏摩妃真言。在伊舍那眷屬中。祕密曼荼羅品列西門北諸天中。云商羯羅月天。又檢曼荼羅圖。西門南列自在天烏摩妃。私云。今此西方摩醯首羅。應非色頂淨居。但約欲界未知何天問。商佉羅后妃三印相似差別云何。答。難詳。今偷辨之。初印定空加自地。水火風三指開散。如戟形（今軌疏攝廣二軌意也。青龍注云。微屈三指散云云。可詳之）第二印與前有二異。一前空加地。加者捻也。今空持地。持者對合。此以開合為異（今軌及疏意也。經無合義。攝廣等軌雖無合字。明下印云開。准知此是合。若不爾者二印無別）第三印與初印唯有一異。謂彼加此持也。與第二印亦有一異。謂彼合此開也（案今軌及經攝廣二軌。承次前印自有空地對合義也。但經初二印唯加持異。中後相望同異難詳。然說後印云。即以此印直舒三輪云云。今私案云。初二榤三指故指頭不直。今云直者是不散也）今記烏摩妃印。對記云。此后印非妃印（私云。今記似經妃印。但不分加與持）
大藥叉印（不出真言）此印先德云云不同。有云前諸藥叉印之異說歟。有云八大藥叉印。有云多門印（云云）今先引諸文次和會之。今軌列北門諸天中云八大夜叉眾。次說印中有一切藥叉一切藥叉女二印。又明諸印了云。又大藥叉印。定慧內叉拳水豎二風屈。後說真言中出諸藥叉女二真言。青龍軌先列中今。軌說印中云。左藥叉內縛水豎二風屈。又毘舍支印注云。又大藥叉印。內縛水並二風屈。又多聞天王真言曰下注列八大藥叉名。攝軌先列云。北門多聞天左右八兄弟。說印中有大藥叉一切藥叉二印。如抄引之。說真言中出一切藥叉一切藥叉女二真言。即同今軌。又毘舍支真言後云。天王八兄弟門西東各四同習一真言印。捺羅（二合）蘇（上）摩（二）嚩羅拏（三）鉢羅（二合）惹波底（入四）婆（引）羅納嚩（二合）惹（入五）伊舍那（六）室戰（二合）娜諾（七）迦麼（八）室隸（二合）瑟姹（二合九）矩建姹（十）建姹迦（十一）嚩膩麼抳（十二）麼抳左囉（十三）鉢羅（二合）拏那（十四）塢跛佉半只迦（十五）婆跢吃哩（二合十六）賀摩嚩多（十七）阿吒嚩句布羅拏（二合十八）佉儞（入）羅（十九）句尾諾（二十）虞播羅藥乞叉（二合二十一）阿吒嚩句（二十二）曩羅邏惹（二十三）爾娜乞灑（二合）波（二十四）半惹羅獻拏（二十五）蘇母契（二十六）儞伽藥乞灑（二合二十七）婆畢哩（二合）惹曩（二十八）唧怛羅（二合）細曩（二十九）儞嚩彥達嚩（三十）底哩（二合）婆哩（三十一）左底哩（二合）建吒迦（三十二）儞迦捨底（三十三）室者（二合）摩多哩（三十四）娑嚩（二合）賀。
廣軌說印同攝軌也。但二真言如次名大藥叉一切藥叉女真言。又毘舍支真言後云。天王八兄弟門西東各四同習一真言。註云印玄（已上）而不說其印。亦不出真言。今案之。或云前諸藥叉印。或云八大藥叉印。俱有其理。所以然者。諸藥叉總也。八大藥叉別也。藥叉雖多。此中先取天王兄弟八大藥叉也。其印明祕密。不可輒示之。故諸軌中隱密明之。今軌以諸藥叉普通印明為彼八藥叉印明。偈末雖出大藥叉密印。而不出別密咒。攝軌先說彼密印通咒。後雖示密印咒而不出之。然先所出印雖是其密印。後云玄印不明示者。如此事有口傳。雖似小事可助大道。更問。青龍兩度出此密印。可思。又有云多聞印者。可決。青龍云。八藥叉。摩尼跋陀羅寶賢布嚕那跋陀羅滿賢（二）半只迦散支（三）娑多祁里（四）醯摩嚩多（五）毘灑迦（六）阿吒縛迦（七）半遮羅（八私云寶賢滿賢散支應在註歟。更檢）
問。質多羅自記等者何人。答。二十八宿也。問。何以知然。答。今引諸文辨之。

大孔雀明王經云

昴星及畢星 觜星參及井
鬼宿能吉祥 柳星為第七

此等七宿住於東門守護東方（云云）

星宿能摧怨 張翼亦如是
軫星及角亢 氏星居第七

此等七宿住於西門守護西方（云云）

房宿大威德 心尾亦復然
箕星及斗牛 女星為第七

此等七宿住於西門守護西方（云云）

虛星與危星 室星壁星等
奎星及婁星 胃宿最居後

此等七宿住於北門守護北方（云云）（私云。以二十八宿分四方門。佉盧瑟吒仙人經同之）

日月及熒惑 辰歲并太白
鎮及羅睺彗 此皆名執曜

此等九曜有大威力能示凶（云云）

宿有二十八 四方各居七
執曜復有七 加日月為九
總成三十七 勇猛大威神
出沒照世間 示其善惡相
令晝夜增減 有勢大光明

私云。有人依此經以二十八宿相對今曼荼羅質多羅等二十八天。今檢諸文可然。具如次下引。但大日經以諸曜為日天眷屬置東南隅。以諸宿十二宮為月天眷屬置西南隅。如此異說不須和會。
五大尊法中出二十八宿真言。胎藏圖二十。
角咒。唵質多羅（二合）娑婆呵。南。質多羅。
亢。唵薩婆（二合）底~~~自記。婆嚩底左。
氏。唵蘇舍佉~~~微舍佉。
房。唵阿拏羅陀~~~西。七曜眾。無漢字。
心。唵逝瑟吒~~~尊。無漢字。
尾。唵暮羅~~~辰。怖攞。
箕。唵富盧跛（二合）阿沙荼~~~杏。阿叉荼。
斗。唵烏陀羅阿沙怒~~~大光阿毘爾（入）
牛。唵阿基沙~~~對生。摩訶帝惹。
女。唵失羅（二合）婆那~~~寂。室羅摩拏。
虛。唵陀儞沙~~~北。愛賊。馱儞瑟吒。
危。唵失多毘沙~~~百藥。奢多毘叉（引）
室。唵富盧婆（二合）迦陀婆（二合）跛陀賢鉤波捺羅跛那（入）
壁。唵烏多羅拔陀羅（二合）跋~~~多羅（或云圖無。或圖有。但無梵字）
奎。唵麗波底~~~執曜眾。隸嚩尼。
婁。唵阿濕毘膩~~~阿濕毘尼（或云）
胃。唵波邏尼~~~滿者。多羅尼。
昴。唵基邏底~~~東。作者（或圖）
畢。唵路基耶~~~木者（或圖）
觜。唵沙里（二合）我失羅~~~烏頭。沒。哩隸娑羅叉。
參。唵阿（引）多羅~~~米濕。阿羅那羅阿。
井。唵富那樓婆（二合）~~~服財。布那羅縛素。
鬼。唵富沙~~~增益。布惹耶。
柳。唵阿失麗~~~不染。阿霓攞惹。
星。唵沙伽（二合）~~~南。摩伽。
張。唵富婆婆里求（二合）尼~~~果德鉢羅誐儞耶。
翼。唵烏多羅跛里求~~~間錯彌多羅。
軫。唵賀沙多（二合）~~~訶悉多。
私云。此真言側梵字私書加梵號也。今對撿之。同多異少。曼荼羅圖亦復如是。欲令人易見故。相對引之。然諸文互有少異者。或似異說。或似誤耳。但七曜眾等名對一宿不便況又北方軌云。本方曜云何對宿。又南西俱有七曜眾。何對宿南不爾耶。可決。
攝軌云。左置日天眾（乃至）盎伽在於西。瑜伽在於東。勃馱在於南。勿落薩鉢底置於日天北。設儞（二合）設遮東南。羅睺在西南。劍婆在西。次計都在東北。南緯之南置涅伽多天狗。北緯之北置嗢伽跛多吠。
七曜。
日曜（阿儞底耶）
月曜（蘇摩）
火曜（盎誐羅迦。義釋云盎誐羅）
水曜（部陀。義云勃陀）
木曜（勿哩訶沙跛底。義云勿落賀薩鉢底）
金曜（戎羯羅。義云輸伽）
土曜（捨乃以室折羅。義云設儞設遮私云梵字誤歟可檢）
世天略決一兩要事。
圖大自在天（西南。又東南。伊舍那真言云。有何差別）
烏摩妃（西南又東南。自在女有何差別。又攝軌烏摩妃在東北。又疏圖東門北近伊舍那。有自在天并妃及眷屬等。此亦云何）
帝釋女（西南。問。帝釋在東方。彼女何在此耶）
梵天女（西南。問。梵天在東方。彼女何在此耶）
日天（在東門南。亦在東門北。同異云何意何）
月天（西門北。又西門南月曜。此有何異。若同何故在兩所耶）
水天（西門南。又北水天。此有何異。若同云何在兩所耶。眷屬亦在兩所。其梵號少異）
那羅延次有毘紐天妃（或本無妃言。恐誤歟。那羅延即毘紐天。此是其妃。又梵號同毘紐妃真言。若爾東南又有毘紐女。梵號同之。有何異哉。若云何在兩所耶）
七曜眾（在南西二方云云。如前）
帝釋（東門北。又在北門西。有何差別。若同何在二方耶）
光音大光音（在西北。圖東門北有四禪四無色。今圖何故光音等在此耶。又何無第三四禪耶）
其次上有兜率天他化自在天（問。欲界六天四王分在四方。帝釋在東北二方。第三第五天云何此中無耶。又圖焰摩兜率化樂他化自在天俱在東門南。何與此相違）
地天（在東門北。軌及經疏在東門北。亦在西門。其意云何。又圖西門置寶瓶。若地天三昧耶形歟。若人壇時灑淨誓水等瓶歟。更問）
梵天（東門南。在門北。何故相違）
問。如此等事云何會之。答。所引圖非傳受。多異經疏諸軌意趣難知。更問明師。抑初心行者莫好博覽。如言初心人先當樂見一佛一菩薩。又云。一佛功德無量。當觀一功德（云云）今此三部大曼荼羅。豈是末代凡愚境界乎。而我等誤受此法難辨首尾。縱欲窮其旨。誰復教之乎。只須略知成佛要路。不可廣問世天本末。但於此中必可知者。四天十二天方位也。今略示之。持國等四天如常說也。十二天位即准彼法護方。八天亦如常說。餘四天為二對。日月一對梵地一對。此二對位亦有二說。一云。日月一對置帝釋水天一對之南。梵天地天一對置帝水一對之北。一云。日月置北。梵地置一南（二說可任行者意歟）
今大曼荼羅亦可准之歟（但曼荼羅圖中。梵地在東方。帝釋左右。日月如前。疏云。圖東門北梵天。西門北地天月天。東門南日天。云云。如此異說難可究知）但此大曼荼羅東門中心置釋迦。其左右邊近置眷屬故。帝釋等稍據其傍。然其安布次第不失彼本位。其餘諸天多是十二天眷屬也。各屬其主。經疏諸軌自說其位若有異說。隨宜用一。經疏等不說。不可必置。又一天在處處。或見經疏。若不見者不可。若求隨置一處。理又不違。若有所樂天忽不知其位。當安置外緣也。又六欲四禪四無色總位（云云）具如曼荼羅抄引諸文。當善思擇。
問。此中結佛菩薩印及念其真言道理可然。何用天龍鬼神等印明。亦用諸人印明等耶。答。總案經疏意云。今此大曼荼羅王中。諸菩薩明王天龍鬼神人及非人。皆是毘盧遮那佛加持化現之身也。若有持念彼三密者。皆蒙彼尊慈悲護念。皆得成就彼所通達一一法門。究竟證得毘盧之果也（云云）問。若爾此中全不用實者耶。答。一往然也。設用實者可作權想。問。何故於實作權想耶。答。習觀門者用心如此。由此所得功德無邊。

三密抄料簡卷上

軌云智者尊北者可檢經文
右者依法曼院前大僧正慶算命。以東叡山天海藏御本書寫。為興隆佛法被入法曼藏畢。
貞享二（乙丑）年五月二日書寫之畢
挍了筆者秀圓坊