中阿含經卷第三十
東晉罽賓三藏瞿曇伽提婆譯
（一二六）中阿含1大品行欲經2第十（第三念誦3）
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，給孤獨居士往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！世中為有幾人行欲？」
世尊告曰：「居士！世中凡有十人行欲。云何為十？居士！有一行欲人，非法無道求索財物。彼非法無道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使4，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽，如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，非法無道求索財物。彼非法無道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽，如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，非法無道求索財物。彼非法無道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽，如是有一行欲人也。
「復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物。彼法非法求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽，如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物。彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽，如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物。彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽，如是有一行欲人也。
「復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物。彼如法以道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽，如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物。彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽，如是有一行欲5人也。
「復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物。彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽；得財物已，染著縛繳；繳已染著，不見災患，不知出要而用，如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物。彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽；得財物已，不染不著，不縛不繳；不繳已染著，見災患，知出要而用，如是有一行欲人也。
「居士！有一行欲人，非法無道求索財物。彼非法無道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽者，此行欲人於諸行欲人為最下也。居士！有一行欲人，法非法求索財物。彼法非法求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽者，此行欲人於諸行欲人為最上也。
「居士！有一行欲人，如法以道求索財物。彼如法以道求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽；得財物已，不染不著，不縛不繳；不繳已染著，見災患，知出要而用者，此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精。酥精者，為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最6妙也。如是，居士！此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。」
於是，世尊說此頌曰：
「若非法求財，及法非法求，
不供不自用，亦不施為福，
二俱皆有惡，於行欲最下。
若如法求財，自身勤所得，
供他及自用，亦以施為福，
二俱皆有德，於行欲最上7。
若得出要8慧，行欲住在家，
見災患知足，節儉用財物，
彼得出欲慧，於行欲最上。」
佛說如是，給孤獨居士及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
行欲經第十竟9（千二百五十三字10）
（一二七）中阿含11大品福田經12第十一（第三念誦13）
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，給孤獨居士往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！世中為有幾福田人14？」
世尊告曰：「居士！世中凡有二種福田人。云何為二？一者學人15，二者無學16。學人有十八，無學人有九。居士！云何十八學人？信行、法行、信解脫17、見到、身證、家家、一種18、向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流色究竟，是謂十八學人。居士！云何九無學人？思法、昇進法、不動法、退法、不退法、護法護則不退，不護則退19、實住法、慧解脫、俱解脫20，是謂九無學人。」
於是，世尊說此頌曰：
「世中學、無學、可尊可奉敬，
彼能正其身，口意亦復然，
居士21是良田，施彼得大福22。」
佛說如是，給孤獨居士及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
福田經第十一竟23（二百六十七字24）
（一二八）中阿含大品優婆塞經25第十二26（第三念誦27）
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，給孤獨居士與大優婆塞眾五百人俱，往詣尊者舍梨子所，稽道作禮，卻坐一面；五百優婆塞亦為作禮，卻坐一面。給孤獨居士及五百優婆塞坐一面已，尊者舍梨子為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從座起，往詣佛所，稽道佛足，卻坐一面。尊者舍梨子去後不久，給孤獨居士及五百優婆塞亦詣佛所，稽道佛足，卻坐一面。
尊者舍梨子及眾坐已定，世尊告曰：「舍梨子！若汝知白衣聖弟子善護行五法28及得四增上心29，現法樂居，易不難得。舍梨子！汝當記別30聖弟子地獄盡，畜生、餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺31，極受七有，天上人間七往來已而得苦邊。
「舍梨子！云何白衣聖弟子善護行五法？白衣聖弟子者，離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至昆蟲，彼於殺生淨除其心32。白衣聖弟子善護行，此第一法。
「復次，舍梨子！白衣聖弟子離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報，不以偷所覆，常自護已，彼於不與取淨除其心。白衣聖弟子善護行，此第二法。
「復次，舍梨子！白衣聖弟子離邪淫、斷邪淫，彼或有父所護，或母所護，或父母所護，或兄弟所護，或姊妹所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護，或為他婦女，有鞭罰恐怖，及有名雇賃33至華鬘親；不犯如是女34，彼於邪淫淨除其心。白衣聖弟子善護行，此第三法。
「復次，舍梨子！白衣聖弟子離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。白衣聖弟子善護行，此第四法。
「復次，舍梨子！白衣聖弟子離酒、斷酒，彼於飲酒淨除其心。白衣聖弟子善護行，此第五法。
「舍梨子！白衣聖弟子云何得四增上心，現法樂居，易不難得？白衣聖弟子念知來：彼如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。如是念如來已，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢汙、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來，心靜35得喜，若有惡欲即得滅，心中有不善、穢汙、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得第一增上心，現法樂居，易不難得。
「復次，舍梨子！白衣聖弟子念法：世尊善說法，必至究竟，無煩無熱，常有不移動。如是觀、如是覺、如是知、如是念法已，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢汙、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣法，心靜得喜，若有惡欲即便得滅，心中不善、穢汙、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得此第二增上心。
「復次，舍梨子！白衣聖弟子念眾：如來聖眾善趣正趣，向法次法，順行如法，彼眾實有阿羅訶、趣阿羅訶，有阿那含、趣阿那含，有斯陀含、趣斯陀含，有須陀洹、趣須陀洹，是謂四雙八輩36。謂如來眾成就屍賴37，成就三昧38，成就般若39，成就解脫，成就解脫知見40，可敬可重，可奉可供，世良福田41。彼如是念如來眾，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢汙、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來眾，心靜得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢汙、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂第三增上心，現法樂居，易不難得。
「復次，舍梨子！白衣聖弟子自42念屍賴：此屍賴不缺不穿，無穢無濁，住如地不虛妄，聖所稱譽，具善受持。彼如是自念屍賴，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢汙、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣屍賴，心靜得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢汙、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂第四增上心，現法樂居，易不難得。
「舍梨子！若汝知白衣聖弟子善護行此五法，得此四增上心，現法樂居，易不難得者，舍梨子！汝記別白衣聖弟子地獄盡，畜生、餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦邊。」於是，世尊說此頌曰：
「慧者住在家，見地獄恐怖，
因受持聖法，除去一切惡。
不殺害眾生，知而能捨離，
真諦不妄言，不盜他財物。
自有婦知足，不樂他人43妻，
捨離斷飲酒，心亂狂癡本。
常當念正覺，思惟諸善法，
念眾觀屍賴，從是得歡喜。
欲行其布施，當以望其福，
先施於息心，如是成果報。
我今說息心，舍梨子44善聽；
若有黑及白，赤色之與黃，
尤色45愛樂色，牛及諸鴿鳥，
隨彼所生處，良御牛在前。
身力成具足，善速往來快，
取彼之所能，莫以色為非。
如是此人間，若有所生處，
殺帝利46梵志，居士本工師；
隨彼所生處，長老淨持戒，
世無著善逝，施彼得大果。
愚癡無所知，無慧無所聞，
施彼得果少，無光無所照。
若光有所照，有慧佛弟子，
信向善逝者，根生善堅住。
彼是生善處，如意往人47家，
最後得涅槃，如是各有緣。」
佛說如是，尊者舍梨子及諸比丘、給孤獨居士、五百優婆塞聞佛所說，歡喜奉行！
優婆塞經第十二竟49（千五百四十九字50）
（一二九）中阿含大品怨家經51第十三（第三念誦）
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。云何為七？怨家者，不欲令怨家有好色。所以者何？怨家者，不樂怨家有好色。人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆52，心不捨瞋恚，彼雖好沐浴，名香塗身，然色故惡。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故，是謂第一怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
「復次，怨家者，不欲令怨家安隱眠。所以者何？怨家者，不樂怨家安隱眠。人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，彼雖臥以御床，敷以氍氀、毾ＷＵ，覆以錦綺羅縠53，有襯54體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏波遮悉多羅那55，然故憂苦眠。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故，是謂第二怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
「復次，怨家者，不欲令怨家得大利。所以者何？怨家者，不樂怨家得大利。人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，彼應得利而不得利，應不得利而得利。彼此二法更互相違，大得不利。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故，是謂第三怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
「復次，怨家者，不欲令怨家有朋友。所以者何？怨家者，不樂怨家有朋友。人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，彼若有親朋友，捨離避去。所以者何？因瞋恚所格，心不捨瞋恚故，是謂第四怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
「復次，怨家者，不欲令怨家有稱譽。所以者何？怨家者，不樂怨家有名稱。人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，彼惡名醜聲周聞諸方。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故，是謂第五怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
「復次，怨家者，不欲令怨家極大富。所以者何？怨家才，不樂怨家極大富。人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，彼作如是身、口、意行，使彼大失財物。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故，是謂第六怨家法而作怨家，謂男女蜚瞋恚時來。
「復次，怨家者，不欲令怨家身壞命終，必至善處，生於天上。所以者何？怨家者，不樂怨家往至善處。人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，身、口、意惡行。彼身、口、意惡行已，身壞命終，必至惡處，生地獄中。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故，是謂第七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。此七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。」
於是，世尊說此頌曰：
「瞋者得惡色，眠臥苦不安，
應獲得大財，反更得不利。
親親善朋友，遠離瞋恚人，
數數習瞋恚，惡名流諸方。
瞋作身口業，恚纏行意業，
人為恚所覆，失一切財物。
瞋恚生不利。瞋恚生心穢，
恐怖生於內，人所不能覺。
瞋者不知義，瞋者不曉法，
無目盲闇塞，謂樂瞋恚人。
恚初發惡色，猶火始起煙，
從是生憎嫉，緣是諸人瞋。
若瞋者所作，善行及不善，
於後瞋恚盛56，煩熱如火燒。
所謂煩熱業，及諸法所纏，
彼彼我今說，汝等善心聽。
瞋者逆害父，及於諸兄弟，
亦殺姊與妹，瞋者多所殘。
所生及長養，得見此世間，
因彼得存命，此母瞋亦害。
無羞無慚愧，瞋纏無所言，
人為恚所覆，口無所不說。
造作癡罪業57，而自夭其命，
作時不自覺，因瞋生恐怖。
繫著自己身，愛樂無極已，
雖愛念己身，瞋者亦自害。
以刀而自刺，或從巖自投，
或以繩自絞，及服諸毒藥。
如是像瞋恚，是死依於恚，
彼彼一切斷，用慧能覺了。
小小不善業，慧者了能除，
當堪耐是行，欲令無惡色。
無恚亦無憂，除煙無貢高，
調御斷瞋恚，滅訖無有漏。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
怨家經第十三竟58（千一百十五字59）
（一三○）中阿含大品教曇彌經60第十四（第三念誦）
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者曇彌61為生地尊長62，作佛圖63主，為人所宗，凶暴急弊，極為粗惡，罵言責數於諸比丘，因此故生地諸比丘64皆捨離去，不樂住此。於是，生地諸優婆塞見生地諸比丘皆捨離去，不樂住此，便作是念：此生地諸比丘以何意故，皆捨離去，不樂住此？生地諸優婆塞聞此生地尊者曇彌--生地尊長，作佛圖主，為人所宗，凶暴急弊，極為粗惡，罵詈責數於諸比丘，因此故生地諸比丘皆捨離去，不樂住此。生地諸優婆塞聞已，即共往詣尊曇彌所，逐曇彌，令出生地諸寺中去。
於是，尊者曇彌為生地諸優婆塞所驅，令出生地諸寺中去，即攝衣持缽遊行，往詣舍衛國，展轉進至舍衛國，住勝林給孤獨園。於是，尊者曇彌往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！我於生地諸優婆塞無所汙、無所說、無所犯、然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」
世尊亦復三告曰：「曇彌！汝住沙門法，為生地諸優婆塞所驅逐，令出生地諸寺耶？」
於是，尊者曇彌即從座起，叉手向佛，白曰：「世尊！云何沙門住沙門法？」
世尊告曰：「曇彌！昔時有人壽八萬歲。曇彌！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大富樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。曇彌！人壽八萬歲時，女年五百歲乃嫁。曇彌！人壽八萬歲時，有如是病--大便、小便、欲、不食、老65。曇彌！人壽八萬歲時，有王名高羅婆66，聰明智慧，為轉輪王，有四種軍，整御天下，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。具足千子，顏貌端正67，勇猛無畏，能伏他眾。彼68必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法治化，令得安隱。
」曇彌！高羅婆王有樹，名善住尼拘類樹王69。曇彌！善住尼拘類樹王而有五枝，第一枝者，王所食及皇后；第二枝者，太子食及諸臣；第三枝者，國人民食；第四枝者，沙門、梵志食；第五枝者，禽獸所食。曇彌！善住尼句類樹王果大如二升70瓶，味如淳蜜丸。曇彌！善住尼拘類樹王果無有護者，亦無更相偷。有一人來，饑渴極羸，顏色憔悴，欲得食果，往至善住尼拘類樹王所，飽噉果已，毀折其枝，持果歸去，寧令善住尼拘類樹王無果，不生果。善住尼拘類樹王即無果，亦不生果。
「復有一人來，饑渴極羸，顏色憔悴，欲得噉果，往詣善住尼拘類樹王所，見善住尼拘類樹王無果，亦不生果，即便往詣高羅婆王所，白曰：『天王！當知善住尼拘類樹王無要，亦不生果。』高羅婆王聞已，猶如力士屈伸臂頃，如是高羅婆王於拘樓瘦沒，至三十三天，住天帝釋71前，白曰：『拘翼72！當知善住尼拘類樹王無果，亦不生果。』於是，天帝釋及高羅婆王如力士屈伸臂頃，如是天帝釋及高羅婆王於三十三天中沒，至拘樓瘦，去善住尼拘類樹王不遠住。天帝釋作如其像如意足，以如其像如意足化作大水暴風雨。作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王拔根倒豎。
」於是，善住尼拘類樹王居止樹73天，因此故，憂苦愁慼，啼泣垂淚，在天帝釋前立。天帝釋問曰：『天！汝何意憂苦愁慼，啼泣垂淚，在我前立耶？』彼天白曰：『拘翼！當知大水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒豎。』時，天帝釋告彼樹天曰：『天！汝樹天住樹天法，大水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒豎耶？』樹天白曰：『拘翼！云何樹天住樹天法耶？』天帝釋告曰：『天！若使人欲得樹根，持樹根去；欲得樹莖、樹枝、樹葉、樹華、樹果持去者74，樹天不應瞋恚，不應憎嫉，心不應恨。樹天捨意而住樹天75，如是樹天住樹天法。』
「天復白曰：『拘翼！我樹天不住樹天法，從今日始樹天住樹天法，願善住尼拘類樹王還復如本。』於是，天帝釋作如其像如意足，作如其像如意足已，復化作大水暴風雨。化作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王即復如故76。如是，曇彌！若有比丘罵者不罵，瞋者不瞋，破者不破77，打者不打，如是，曇彌！沙門住沙門法。」
於是，尊者曇彌即從座78起，偏袒著衣，叉手向佛，啼泣垂淚，白曰：「世尊！我非沙門住沙門法，從今日始沙門住沙門法。」
世尊告曰：「曇彌！昔有大師，名曰善眼79，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足。曇彌！善眼大師有無量百千弟子。曇彌！善眼大師為諸弟子說梵世法80。曇彌！若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生??81磨82天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天83。曇彌！若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。曇彌！彼時善眼大師而作是念：我不應與弟子等同俱至後世，共生一處，我今寧可更修增上慈；修增上慈已，命終得生晃昱天84中。
「曇彌！彼時善眼大師則於後時更修增上慈；修增上慈已，命張得生晃昱天中。曇彌！善眼大師及諸弟子學道不虛，得大果報。如善眼大師，如是牟梨85破群那、阿羅那遮婆羅門、瞿陀梨舍哆、害提婆羅摩納、儲提摩麗橋鞞陀邏86，及薩哆富樓奚哆87。
「曇彌！七富樓奚哆師亦有無量百千弟子。曇彌！七富樓奚哆師為諸弟子說梵世法。若七富樓奚哆師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生??88磨天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。若七富樓奚哆師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。曇彌！七富樓奚哆師而作是念：我不應與弟子等同俱至後世，共生一處，我今寧可更修增上慈；修增上慈已，命終得生晃昱天中。
「曇彌！彼時七富樓奚哆師則於後時更修增上慈；修增上慈已，命終得生晃昱天中。曇彌！七富樓奚哆師及諸弟子學道不虛，得大果報。曇彌！若有罵彼七師及無量百千眷屬，打破瞋恚責數者，必受無量罪。若有一成就正見佛弟子比丘得小果，罵詈打破瞋恚責數者，此受罪多於彼。是故，曇彌！汝等各各更迭相護。所以者何？離此過已，更無有失。」
於是，世尊說此頌89曰：
「須涅90、牟梨破群那、阿羅91那遮婆羅門、瞿陀梨舍哆、害提婆羅摩納、儲提摩麗橋鞞陀邏、薩哆富樓奚哆。
此在過去世，七師有名德，
無愛縛樂悲，欲結盡過去。
彼有諸弟子，無量百千數，
彼亦離欲結，須臾不究竟。
若彼外仙人，善護行苦行，
心中懷憎嫉，罵者受罪多。
若一得正見，佛子住小果，
罵詈責打破，受罪多於彼。
是故汝曇彌，各各更相護，
所以更相護，重罪無過是。
如是甚重苦，亦為聖所惡，
必得受惡色，橫92取邪見處。
此是最下人，聖法之所說，
謂未離淫欲，得微妙93五根，
信、精進、念處94，正定及正觀。
如是得此苦，前所受其殃95，
自受其殃已，於後便害他。
若能自護者，彼為能護外，
是故當自護，慧者無殃96樂。」
佛說如是，尊者曇彌及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
教曇彌經第十四竟97（二千四在二十四字98）
（一三一）中阿在品降魔經99第十五（第三念誦）
我聞如是：
一時，佛遊婆奇瘦100，在鼉山怖鹿野園中。
爾時，尊者大目揵101連教授為佛而作禪屋，露地經行。彼時，魔王化作細形，入尊者大目揵連腹中。於是，尊者大目揵連即作是念：我今復重102猶如食豆103，我寧可入如其像定，以如其像定自觀其腹。是時，尊者大目揵連至經行道頭，敷尼師檀104，結跏趺坐，入如其像定，以如105其像定自觀其用，尊者大目揵連便知魔王在其腹中。
尊者大目揵連即從定寤106，語魔王曰：「汝波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。」
彼時，魔王便作是念：此沙門不見不知而作是說：「汝波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。」汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼猶不能速知速見，況復弟子能知見耶？
尊者大目揵107連復語魔王：「我復知汝意，汝作是念：此沙門不知不見而作是說：『汝波旬出！汝波旬出！莫108觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。』汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼猶不能如是速知速見，況復弟子能知見耶？」
彼魔波旬復作是念：今此沙門知見我故，而作是說耳。於是，魔波旬化作細形，從口中出109，在尊者大目揵連前立。
尊者大目揵連告曰：「波旬！昔有如來名覺礫拘荀大110無所著、等正覺，我時作魔，名曰惡111。我有妹，名黑112，汝是彼子。波旬！因此事故，汝是我外甥113。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺有二大弟子，一者名音114，二者名想115。波旬！以何義故，尊者音名音耶？波旬！尊者音住梵天上，以常音聲滿千世界，更無有弟子音聲與彼等者、相似者、勝者。波旬！以是義故，尊者音名音也。
「波旬！復以何義尊者想名想耶？波旬！尊者想所依遊行村邑，過夜平旦，著衣持缽，入村乞食，善護其身，善護諸根，立於正念。彼乞食已，食訖，中後收舉衣缽，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，至無事處，或至山林樹下，或至閑居靜處，敷尼師檀，結跏116趺坐，速入想知滅定。彼時，若有放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林，見117入想知滅定，便作是念：今此沙門於無事處坐而命終，我等寧可以燥樵、草拾已，積聚覆其身上而耶維118之？即拾樵、草積覆其身，以火然之，便捨而去。彼尊者想過夜平旦，從定寤起，抖擻衣服，所依村邑遊行，如常著衣，持缽入村乞食，善護其身，善護諸根，立於正119念。彼放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林人先見者，便作是念：今此沙門在無事處坐120而命終，我等昨已拾燥樵、草積覆其身，以火燒之，然已而去，然此賢者更復想121也。波旬！以是義故，尊者想名想也。
「波旬！彼時惡魔便作是念：此禿沙門以黑所縛，斷種無子，彼學禪，伺122、增伺、數數伺，猶若如驢，竟日負重，繫在櫪上，不得麥食，為彼麥故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如貓子在鼠穴邊，欲捕鼠故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，彼學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鵂狐在燥樵積間，為捕鼠故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鶴鳥在水岸邊，為捕魚故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺。
「彼何所伺？為何義伺？求何等同伺？彼調亂狂發敗壞。我不知彼何所從來，亦不知彼何所從去，亦不知住止，不知死不知生，我寧可教敕梵志、居士：『汝等共來罵詈精進沙門，打破責數。所以者何？或罵打破責數時，儻能起惡心，令我得其便。』波旬！彼時惡魔便教敕梵志、居士，彼梵志、居士罵詈精進沙門，打破責數。彼梵志、居士或以木打，或以石擲，或以杖撾，或傷精進沙門頭，或裂壞衣，或破應器。爾時，梵志、居士若有死者，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。彼生已，作是念：我應受此苦，當復更受極苦過是。所以者何？以我等向精進沙門行惡行故。
「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子用傷其頭，裂壞其衣，破其應器已，往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。爾時，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍繞123而為說法，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子頭傷、衣裂、缽破而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？惡魔教敕梵志、居士：汝等共來罵詈精進沙門，打破責124數。所以者何？或罵打破責數時，償能起惡心，令我得其便。比丘！汝等當以心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，令惡魔求便不能得便。』
「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教教125諸弟子，彼即受教，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。以此故，彼惡魔求便不能得便。
「波旬！彼時惡魔復作是念：我以此事求精進沙門便，而不能得，我寧可教敕梵志、居士：『汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門，或以奉敬、供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。』波旬！彼梵志、居士為惡魔所教敕已，即共奉敬、供養、禮事精進沙門，以衣敷地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂！』梵志、居士以髮布地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂！』梵志、居士以手捧持種種飲食，住道邊待而作是說：『精進沙門受是食是，可持是去，隨意而126用，令我長夜得利饒益，安隱快樂！』諸信梵志、居士見精進沙門，敬心扶抱，將入於內，持種種財物與精進沙門，作如是說：『受是用是，可持是去，隨意所用。』爾時，梵志、居士若有死者，因此緣此，身壞命終，必至善處，生於天上。生已，作是念：我應受是樂，當復更受極樂勝是。所以者何？以我等向精進沙門行善行故。
「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子得奉敬、供養、禮事已，往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。是時，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍繞而為說法，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子得奉敬、供養、禮事而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？惡魔教敕梵志、居士：汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門、或以奉敬、供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。比丘！汝等當觀諸行無常，觀興衰法，觀無欲，觀捨離，觀滅，觀斷，令惡魔求便而不能得。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教教諸弟子，彼即受教，觀一切行無常，觀興衰法，觀無欲，觀捨離，觀滅，觀斷，令惡魔求便而不能得。
「波旬！彼時惡魔復作是念：我以此事求精進沙門便，而不能得，我寧可化作年少形，手執大杖，住其127道邊，打尊者音頭，令破血流汙128面。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺於後所依村邑遊行，彼於平旦著衣持缽，入村乞食，尊者音在後侍從。波旬！爾時，惡魔化作年少形，手執大杖，住在道邊，擊尊者音頭破血流汙面。波旬！尊者音破頭流血已，隨從覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺後，猶影不離。
「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺至村邑已，極其身力右旋顧視，猶如龍視，不恐不怖，不驚不懼而觀諸方。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺見尊者音頭破血流汙129面，隨佛後行，如影不離，便作是說：『此惡魔凶暴，大有威力，此惡魔不知厭足。』覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺說語未訖，彼時，惡魔便於彼處，其身即墮無缺大地獄。波旬！此大地獄而有四句，一者無缺，二者百釘，三者逆刺，四者六更130。彼大地獄其中有卒131，往至惡魔所，語惡魔曰：『汝今當知，若釘釘等共合者，當知滿百年。』」
於是，魔波旬聞說此已，即便心悸，恐怖驚懼，身毛皆豎，向尊者大目揵連即說頌曰：
「云何彼地獄，惡魔昔在中？
嬈害佛梵行，及犯彼比丘。」
尊者大目揵連即時以偈答魔波旬曰：
「地獄名無缺，惡魔曾在中，
嬈害佛梵行，及犯彼比丘。
彼鐵釘有百，一切各逆刺，
地獄名無缺，惡魔昔在中。
若有不知者，比丘佛弟子，
必得如是苦，受黑業之報。
若干種園觀，人者在於地，
食自然粳米，居止在北洲。
大須彌山巖，善修之所熏，
修習於解脫，受持最後身。
跱立在大泉132，宮殿住至劫，
金色可愛樂，猶火??晃昱。
作諸眾妓樂，往詣帝釋所，
本以一屋舍，善覺了為施。
若釋133在前行，昇毘闍延殿134，
見釋大歡喜，天女各各舞。
若見比丘來，還顧有慚愧，
若毘闍延殿，見比丘問義135。
大仙頗能知，愛盡得解脫，
比丘即為答，問者如其義。
拘翼我能知，愛盡得解脫，
聞彼之所答，釋得歡喜樂。
比丘多饒益，所說如其義，
若毘闍延殿，問帝釋天王。
此殿名何等，汝釋攝持城？
釋答大仙人，名毘闍延哆，
是謂千世界，於千世界中，
無有勝此殿，如毘闍延哆，
天王天帝釋，自在隨所遊。
受136樂那遊哆137，化作一行百，
毘闍延殿內，釋得自在遊。
毘闍延大殿，足指能震138動，
天王眼所觀，釋得自在遊。
若鹿子母堂139，築基極深堅，
難動不可震，如意足能搖。
彼有琉140璃地，聖人之所履，
滑澤樂更觸，布柔軟綿褥141。
愛語共和合，天王常歡喜，
善能作作妓樂，音節善諧和。
諸142天來會聚，而說須陀洹，
若干無量千，及百諸那術。
至三十三天，慧眼者說法，
聞彼所說法，歡喜而奉行。
我亦有是法，如仙人所說，
謂至梵天上，問彼梵天事。
梵故有此見，謂見昔時有，
我住有常存，恒有不變易。
梵天為答彼，大仙我無見，
謂見昔時有，我恒常不變。
我見此境界，諸梵皆過去，
我今何由說，恒常不變易。
我見此世間，正覺之所說，
隨所因緣生，所往而轉還。
火無有思念，我燒愚癡人，
火然若愚觸，必自然得燒。
如是汝波旬，觸嬈於如來，
久作不善行，受報亦當久，
魔汝莫厭佛，莫嬈害比丘。」
一比丘降魔，住在於怖林。
彼鬼愁憂慼，目連之所訶，
恐怖無智慧，即於彼處沒。
尊者大目揵連所說如是，彼魔波旬聞尊者大目143揵連所說，歡喜奉行！
降魔經第十五竟144（三千二百七十四字145）
中阿含經卷第三十（九千五百一十五字146）
1麗本無「中阿含」三字，今依循每經慣例補上。
2本經敘說世之行欲人有非法、如法、法與非法並用以求財等三種人，再對所得財物之處理方式共舉十例說明，其中並指出最下、最上、最妙之行欲人。增支部（A. 10. 91. Kamabhogi 行欲人）、西晉‧法炬譯佛說伏婬經（大一‧八六三中）。
3明本無「第三念誦」四字，宋、元二本均置於卷題之下。
4作使（kammakaraporisa）（巴），謂供人差遣使喚之男僕。
5「行欲人」，麗本作「行欲行人」，今參考本經前後文句改作「行欲人」。
6「最」，宋、元、明三本均作「精」。
7「欲最上」，宋本作「最上欲」。
8「要」，元、明二本均作「惡」。
9明本無「行欲經第十竟」六字。
10宋、元、明三本均無「千二百五十三字」七字。
11明本無「中阿含」三字。
12本經敘說世尊告給孤獨居士，世中有二種福田人，即學人與無學人。學人有十八，無學人有九。增支部（A. 2. 4. 4. Dakkhineyya ◎諸應供）、雜阿含卷三十五第九八四經（大正‧卷三十五‧九九二經）。
13明本無「第三念誦」四字。
14福田人（dakkhineyya）（巴），值得接受供養之人，例如佛、阿羅漢等。
15學人（sekha）（巴），尚須學習之人，例如四向四果中之前七者。
16無學人（asekha）（巴），煩惱已滅盡而達到無須再學習之境界者，例如四向四果中最後之阿羅漢果。
17無、明二本均無「脫」字。
18信行（saddhanusarin）（巴），指鈍根者，自不披閱教文，但憑他人言說而得悟道。法行（dhammanusarin）（巴），指利根者，由自己閱讀經典隨法而行。信解脫（saddhavimutta）（巴），謂此人根鈍，而有信心起發真解，進趣於解脫。見到（ditthippatta）（巴），謂此人根利，若見於法，即能得理。身證（kayasakkhin）（巴），不還果之人，得滅盡稱為身證。家家（kolankola）（巴），受生處不一，謂此人於欲界九品思惑中，若斷三四品，或於天中三二家受生，或於人中三二家受生，方得證第二斯陀含果。一種（ekabijin）（巴），不還向之人，已斷七品乃至八品之惑，唯因有第九品之惑被間隔而不能住果，稱為一間或一種。
19「護則不退，不護則退」八字經文，在此處應作為「護法」二字之注解為宜。
20思法、昇進法、不動法、退法、不退法、護法、實住法、慧解脫、俱解脫：即指九無學人，即無學位之人有九種優劣差別，又作九種阿羅漢。（一）退法（parihana-dhamma）（巴），若遭疾病等異緣，即退失所得之果，為阿羅漢中最鈍根者。（二）思法（cetana-dhamma）（巴），懼退失所得之法，而欲自殺以保所得。（三）護法（anurakkhana-dhamma）（巴），於所得之法防護不退，若怠防護，有退失之懼。（四）實住法（thitakappa-dhamma）（巴），若無特勝之退緣則不退，若無特勝之加行則不轉優之種性。（五）昇進法（pativedha-dhamma）（巴），又作堪達法，堪能行練根修行之事，速達不動種性。（六）不動法（akuppa-dhamma（巴）、（七）不退法（aparihana-dhamma）（巴），此二者為最利根，能斷盡一切煩惱，得盡智及無生智。此中修練為因而得者，稱為不動；依本來種姓者稱為不退。亦即前者不敗壞所得三昧之種種因緣，後者不退失所得之功德。（八）慧解脫（pannavimutta）（巴），了斷慧障之煩惱，於慧得自由。（九）俱解脫（ubhatovimutta）（巴），了斷定障、慧障，斷不染汙無知，得滅盡定，於定慧能自在。此九無學人前七者依根之利鈍而分，後二者就所離之障而分。
21居士（gahapati）（巴），與此一名辭相應之巴利語有下列四語：（一）gihin，意指有家室之人。（二）gahattha，謂成家立業之人。（三）agarika，謂有家庭之人。（四）gahapati，謂一家之主。其中，應以（二）最符合「居士」之原語，然一般皆以居士作為（四）之譯語。
22「居士是良田，施彼得大福」，巴利本作(A. vol. 1, p. 63)作 khettan tam yajamananam ettha dinnam mahapphalan ti. （對於進行供養其田者，此有布施之大果。）雜阿卷三十五第九八四經（大正‧卷三十五‧九九二經）作：「是即良福田，施彼得大果。」
23明本無「福田經第十一竟」七字。
24宋、元、明三本均無「二百六十七字」六字。
25本經敘說優婆塞善護五戒及念佛、法、僧、戒、必得證果。增支部（A. 5. 179. Gihi ◎在家者）。
26「二」，麗本作「一」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「二」。
27明本無「第三念誦」四字。
28五法：即五學處（panca-sikkhapadani）（巴），亦即五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
29四增上心：即四不壞淨（aveccappasada）（巴），四種不壞的淨信：淨信佛、淨信法、淨信僧、淨信戒。
30「別」，宋、元、明三本均作「莂」。
31定趣正覺（niyato sambodhiparayano）（巴），必定趣向成佛。正覺，謂如來之實智，即證悟一切諸法之真正覺智，故成佛曰成正覺。
32「白衣聖弟子者，離殺、斷殺、棄捨刀杖，有慚有愧……彼於殺生淨除其心」，一段經文即為五戒（pancasila）（巴）中之第一戒，以下經文另有其餘四戒之敘述。
33「賃」麗本作「債」，今依據宋、元、明三本改作「賃」。又，「雇賃」，中阿含卷三第十五經思經（大一‧四三七下）作「假賃」。
34「或為他婦女，有鞭罰恐怖，及有名雇賃至華鬘親；不犯如是女」，巴利本（M. vol.3,p.47）作 sassamika saparidanda antamaso malagulaparikkhitta pi, tatharupasu carittam na apajjita hoti.其意為：有夫之女、﹝侵犯之則會受﹞杖罰之女，乃至﹝已有婚約而﹞裝飾華鬘、玉之女，對於如此之婦女不交際。
35「靜」，麗本作「靖」，今參考卷二十五第一○二經念經「內靜一心」改作「靜」。
36四雙八輩（cattari purisayugani attha purisapuggala）（巴），指小乘四向四果之聖者。向、果為一雙，四種之一雙為八輩。
37尸賴（sila）（巴），為三學中「戒」之音譯。
38三昧（samadhi）（巴），為三學中「定」之音譯。
39般若（panna）（巴），為三學中「慧」之音譯。
40以上三項和「解脫」與「解脫知見」可合併為「五分法身」。
41巴利本未舉出「五分法身」，而作 esa Bhagavato savakasangho ahuneyyo pahuneyyo dakkhineyyoanjalikaraniyo anuttaram punnakkhettam lokassa（彼世尊的聲聞眾是應供食、應先供奉，應施、應合掌，世間之無上福田。）想當於本經：「可敬可重，可奉可供，世良福田。」
42「自」，宋、元、明三本均作「息」。
43「他人」，宋、元、明三本均作「求他」。
44「子」，麗本作「當」，今依據宋、元、明三本改作「子」。
45尤色（kammasa）（巴），即雜色。元、明二本均作「牻色」。
46剎帝利（khattiya）（巴），又作剎利，印度四姓之第二，為國王及武士之階級。「利」，麗本作「麗」，今依據明本改作「利」。
47「人」，宋、元、明三本均作「入」。
48明本無「優婆塞經第十二竟」八字。
49宋、元、明三本均無「千五百四十九」七字。
50本經敘說世尊告諸比丘有七怨家法而作怨家，乃由男女輩瞋恚時來。即不欲怨家有好色、安眠、大利、朋友、稱譽、大富、生天等七事。世尊並以偈頌道出瞋之為害及無恚之功德。增支部（A.7.60.Kodhana◎諸瞋恚者）。
51「人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆」 ，巴利本作（A.vol.4，p.94）作Kodhano’yam purisapuggalo kodhabhihuto kodhaparteto(此人有瞋恚，被瞋恚所征服，被瞋恚打敗。)
52「縠」，大正本作「穀」。
53「襯」，麗本作「儭」，今依據明本改「襯」。
54加陵伽波和邏波遮悉多羅那（Kadalimigapavara-paccattharana）（巴），意為:以羚鹿之最好皮毛製造之敷物。「加」，元、明二本均作「迦」。「邏」，宋、元二本均作「羅」。
55「盛」，麗本作「止」，今依據元、明二本改作「盛」。
56「業」，麗本作「逆」，今依據宋、元、明三本改作「業」。
57「像瞋恚」，巴利本作Kodharupa（瞋恚之形相），南傳大藏經（增支部四‧三五一頁）譯作：瞋恚之類。
58明本無「怨家經第十三竟」七字。
59宋、元、明三本均無「千一百十五字」六字。
60本經敘說曇彌尊者因凶暴急弊，極為粗惡，故為生地之優婆塞所逐。曇彌乃往旨佛所，謂對於生地諸優婆塞無所汙、無所說、無所犯，何以被逐？世尊於其再三哀告後，乃為說樹神喻，示以沙門當住沙門法。增支部（A.6.54.Dhammika◎曇彌）。
61曇彌（Dhammika）（巴），指居於發地之尊長。元、明二本均作「生地尊者」。
62生地尊長()巴,指居於當地之尊長。元、明二本勻作「生地尊者」
63佛圖：佛塔之意。巴利本作avasa（住所），南傳大藏經（增支部四‧二七頁）譯作：僧院。
64「生地諸比丘」，巴利本作agantuka bhikkhu（客居比丘們）。
65「大便、小便、欲、不食、老」，參考中阿含第六十六經說本經（大一‧五○九下）作：「寒熱、大小便、欲、飲食、老」。
66高羅婆（Koravya）（巴），又作拘牢婆，轉輪王名。
67「正」，麗本作「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。
68「彼」，宋、元、明三本均「故」。
69善住尼拘類樹王（Suppatittha-nigrodha raja）（巴）。麗本無「樹」字，今依據宋、元、明三本補上。
70「升」，宋、元、明三本均作「斗」。
71天帝釋（Sakka devanam inda）（巴），忉利天主。
72拘翼（Kosiya）（巴），又作憍尸迦，天帝釋之別名，因帝釋本為人時，曾為憍尸迦族姓人，故名。
73「樹」，宋、元、明三本均「諸」。
74宋、元、明三本均無「者」字。
75「天」，宋、元、明三本均作「王」。
76「故」，元、明二本均作「是」。
77「罵者不罵，瞋者不瞋，破者不破」，巴利本（A.vol.3,p.371）作akkosantam na paccakkosati,rosantam na patirosati, bhandantam na patibhandati.（被罵而不反罵，被瞋怒而不報以瞋怒，被議論而不反以爭論。）
78「座」，麗本作「坐」，今依據磧砂藏、卍正藏改作「座」。
79善眼（Sunetta）（巴），古時六大師之一，為離欲寂靜者，能說梵世法而令弟子生天，其後自生光音天，但未達究竟解脫。
80梵世法：下文作「四梵室」，即慈、悲、喜、捨之四無量心，修習此四法能感生大梵天之果報。
81「??」，宋、元、明三本均「焰」。
82「磨」，明本作「摩」。
83自「四王天」以下，至「他化樂天」等諸天，參閱卷二第八經七日經注解（五十一頁注5-10）。
84晃昱天（abhasvara）（巴），又作光音天，為色界二禪之第三天。
85「梨」，麗本作「犁」，今依據宋、元、明本三本改作「梨」。
86「邏」，宋、元、明三本均作「羅」。
87阿羅那遮（Aranemi）（巴）、瞿陀梨舍哆（Kuddalaka-sattha）（巴）、害提婆羅摩納（Hatthipala-manava）（巴）、儲提摩麗橋鞞陀邏（Jotipala-govinda）（巴）、薩哆富樓奚哆（Satta-purohita）（巴）。
88「??」，宋本作「煩」，元、明二本均作「焰」。
89「頌」，麗本作「偈」，今依據宋、元、明三本改作「頌」。
90須涅（Sunetta）（巴），與上文之「善眼」同人。
91「羅」，麗本作「邏」，今依據明本改作「羅」。
92「橫」，宋、元、明三本均「莫」。
93「妙」，宋、元、明三本均作「微」。
94「處」，宋、元、明三本均作「慧」。
95「謂未離淫欲……前所受其殃」，巴利本（A.vol.3,p.373）作：呵責〔其〕於諸欲中未離貪，有信、精進、寂止、內觀，而其五根遲鈍之比丘，首先〔自己〕被害，既害自己已，而後惱害他人。
96「無殃」，巴利本作Sada（常）。「殃」，麗本作「央」，今依據宋、元、明三本改作「殃」。
97明本無「教曇彌經第十四竟」八字。
98宋、元、明三本均無「二千四百二十四字」八字。
99本經敘說魔王化作細形入大目揵連腹中，大目揵連於入定中觀知，魔懼而自出，尊者並告魔以本生譚，魔波旬聞後心悸恐怖，即於彼處沒。中部（M.50.Maratajjaniyasuttam魔訶責經）、失譯‧佛說魔嬈亂經（大一‧八六四中）、吳‧支謙譯弊魔試目連經（大一‧八六七上）。
100婆奇搜（Bhaggesu）（巴），意為於婆奇（跋祇）國中。
101「揵」，麗本作「犍」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「揵」。
102「重」，麗本作「中」，今依據宋、元、明三本改作「重」。
103「我今腹重猶若食豆」，佛說魔嬈亂經（大一‧八六四中）作：「我腹便重，猶若食豆。」
104「檀」，宋、元、明三本均作「壇」。
105宋、元、明三本均無「如」字。
106「寤」，宋、元、明三本均作「覺」。
107「揵」，麗本作「犍」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「揵」。大正本亦作「揵」。
108「莫」字之上，宋、元、明三本均有一「汝」字。
109「出」，元、明二本均作「出出」二字。
110覺礫拘荀大（Kakusandha）（巴），即拘留孫佛，為過去七佛之第四佛，現在賢劫千佛之首，於賢劫中第九減劫，人壽六萬歲時出世。
111惡（Dusi）（巴），大目揵連昔時為魔之名。
112黑（Kali）（巴），女魔名。
113「外」，麗本作「ｎｓ」，今依據宋、元、明三本改作「外」。「甥」，宋作本「生」。
114音（Vidhura）（巴），覺礫拘荀大如來之大弟子名。
115「想」，巴利本作Sanjiva（蘇生者），覺礫拘荀大如來之大弟子名。
116「跏」，麗本作「加」，今依據明本改作「跏」。
117「見」字之上，宋、元、明三本均有一「人」字。
118耶維：亦作荼毘，火葬之意。
119大正本無「正」字。
120「坐」，麗本作「坐坐」二字，今依據宋、元、明三本刪一「坐」字。
121「更復想」，巴利本作patisanjivita（更復生、再復活）。
122伺：心所法之名，細心伺察事理。
123「繞」，大正本作「遶」。
124「責」，麗本作「嘖」，今依據宋、元、明三本改作「責」。
125宋、元、明三本均無「教」字。
126「而」，宋、元、明三本均作「所」。
127「其」，宋、元、明三本均作「在」。
128宋、元、明三本均無「汙」字。
129「汙」，宋、元、明三本均作「于」。
130「此大地獄而有四名，一者無缺，二者百釘，三者逆刺，四者六更」，巴利本僅列舉百釘（Sanku-sata-samahata），打百椿的〔地獄〕。逆刺（Paccattavedaniya），各自受苦的〔地獄〕。六便（Chaphassayatana），六觸處的〔地獄〕。而缺「無缺」一詞，或即指Avici，無間〔地獄〕。
131卒（nirayapala）（巴），謂地獄卒。
132「泉」，元、明二本均作「眾」。
133釋：指帝釋天。
134毘闍延殿（Vejayanta）（巴），最勝殿，為帝釋天之宮殿。
135「若毘闍延殿，見比丘問義」，佛說魔嬈亂經（大一‧八六六中）作：「若有升堂上，則能問比丘。」
136「受」，麗本作「愛」，今依據宋、元、明三本改作「受」。
137那遊哆（nahuta）（巴）、（hayuta）（梵），又作那由他、那由多、那術，印度數量名。有謂千億為一那遊哆，或謂百千俱胝為一那遊哆。
138「震」，宋、元、明三本均作「振」。
139鹿子母堂（Migaramatu Pasada）（巴），位於舍衛國，為鹿子母供養佛陀之講堂。
140「琉」，明本作「琉」。
141「褥」，宋、元、明三本均作「縟」。
142「諸」，麗本作「謂」，今依據宋、元、明三本改作「諸」。
143「目」，大正本作「日」。
144明本無「降魔經第十五竟」七字。
145宋、元、明三本均無「三千二百七十四字」八字。
146宋、元、明三本均無「九千五百一十五字」八字。宋、元二本於卷末題下均有「第三念誦」四字。