大般若波羅蜜多經卷第三百六

    三藏法師玄奘奉 詔譯
       一校者 曹曉梅
       改稿者 張曉云

初分實說品第六二之二

真如施設地界。即真如施設火風空識界。若真如施設火風空識界。即真如施設無明。若真如施設無明。即真如施設行識名色六處愛取老死憂惱。若真如施設行。乃至老死憂惱。即真如施設布施波羅蜜多。若真如施設布施波羅蜜多。即真如施設淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若真如施設淨戒乃至般若波羅蜜多。即真如施設內空。若真如施設內空。即真如施設外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空際空。散空。無變異空。本性空自相空共相空。一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。若真如施設外空乃至無性自性空。即真如施設四念住。若真如施設四念住。即真如施設正斷。四神足五根五力。七等覺支。八聖道支。若真如施設正斷乃至八聖道支。即真如施設聖諦。若真如施設聖諦。即真如施設滅道聖諦。若真如施設滅道聖諦。即真如施設四靜慮。若真如施設四靜慮。即真如施設四無量四無色定。若真如施設四無量四無色定。即真如施設八解脫。若真如施設八解脫。即真如施設八勝處九次第定遍處。若真如施設八勝處九次第定遍處。即真如施設一切三摩地門。若真如施設一切三摩地門。即真如施設一切陀羅尼門。若真如施設一切陀羅尼門。即真如施設空解脫門。若真如施設空解脫門。即真如施設無相無願解脫門。若真如施設無相無願解脫門。即真如施設五眼。若真如施設五眼。即真如施設六神通。若真如施設六神通。即真如施設十力。若真如施設十力。即真如施設四無所畏四無礙解大慈大悲。大喜大捨。八佛不共法。若真如施設四無所畏乃至八佛不共法。即真如施設忘失法。若真如施設忘失法。即真如施設捨性。若真如施設捨性。即真如施設一切智。若真如施設一切智。即真如施設道相智。一切相智。若真如施設道相智。一切相智。即真如施設一切菩薩摩訶薩行。若真如施設一切菩薩摩訶薩行。即真如施設諸佛無上正等菩提。若真如施設諸佛無上正等菩提。即真如施設有為界。若真如施設有為界。即真如施設無為界。若真如施設無為界。即真如施設一切如來正等覺。若真如施設一切如來正等覺。即真如施設一切菩薩摩訶薩。若真如施設一切菩薩摩訶薩。即真如施設一切有情。若真如施設一切有情。即真如施設一切法如是善現一切法真如一切有情真如一切如來正等覺真如一切菩薩摩訶薩真如。實皆異。由異故。說名真如。諸菩薩摩訶薩。於此真如修學圓滿證得無上正等菩提。故名如來正等覺。是故善現。應知菩薩摩訶薩即是如來正等覺。以一切法一切有情。皆以真如量故。
  如是善現菩薩摩訶薩。應學真如甚深般若波羅蜜多善現。諸菩薩摩訶薩。若學真如甚深般若波羅蜜多。則能學一切法真如能學一切法真如。則能圓滿一切法真如圓滿一切法真如。則於一切法真如自在住。若於一切法真如自在住。則能善知一切有情根性勝劣。善知一切有情根性勝劣。則能一切有情勝解差別一切有情勝解差別。則知有情自業受果。有情自業受果。則能具足願智具足願智。則能三世妙智三世妙智。則能無倒菩薩,行無倒菩薩行。則能如實成熟有情如實成熟有情。則能如實嚴淨佛土如實嚴淨佛土。則能證得一切智智證得一切智智。則能妙法輪妙法輪。則能安立有情。於三乘道。安立有情三乘道。則令有情無餘依般涅槃界。善現。諸菩薩摩訶薩如是自利利他一切功德。應發無上正等覺心。精進修行般若波羅蜜多堅固退。具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩。能發無上正等覺心。修行甚深般若波羅蜜多世間天素洛等。皆應稽首恭敬供養言。善現如是如是。如汝所說。若菩薩摩訶薩。能發無上正等覺心。修行甚深般若波羅蜜多世間天素洛等。皆應稽首恭敬供養
  爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩。普為度脫諸有情故。初發無上正等覺心。獲幾所福。善現。若菩薩摩訶薩。普為度脫諸有情故。初發無上正等覺心。其所獲福。無量無邊譬喻所不能及。善現。假使充滿小千世界一切有情。皆趣聲聞。或獨覺地。於意云何。是諸有情。其福多不。善現,答言。甚世尊。甚多逝。彼所獲福。無量無邊言。善現。彼所獲福。於為度脫一切有情。初發無上正等覺心。一菩薩摩訶薩所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。何以故。善現聲聞獨覺。皆因菩薩摩訶薩有。非菩薩摩訶薩。因諸聲聞獨覺而有。善現。置小千界一切有情。皆趣聲聞獨覺地所獲福聚。假使充滿世界一切有情。皆趣聲聞獨覺地。於意云何。是諸有情。其福多不。善現答言。甚世尊。甚多逝。彼所獲福。無量無邊言。善現。彼所獲福。於為度脫一切有情。初發無上正等覺心。一菩薩摩訶薩所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。善現。置千界一切有情。皆趣聲聞獨覺地所獲福聚。假使充滿三千大千世界一切有情。皆趣聲聞。或獨覺地。於意云何。是諸有情。其福多不。善現答言。甚世尊甚多逝。彼所獲福。無量無邊言。善現。彼所獲福。於為度脫一切有情。初發無上正等覺心。一菩薩摩訶薩所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。善現。置大千一切有情。皆趣聲聞獨覺地所獲福聚。假使充滿三千大千世界一切有情。皆住淨觀地。於意云何。是諸有情。其福多不。善現答言。甚世尊。甚多逝。彼所獲福。無量無邊言。善現。彼所獲福。於為度脫一切有情。初發無上正等覺心。一菩薩摩訶薩所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。善現。置大千一切有情。皆住淨觀地所獲福聚。假使充滿三千大千世界一切有情。皆種性地。於意云何。是諸有情。其福多不。善現答言。甚世尊。甚多逝。彼所獲福。無量無邊言。善現。彼所獲福。於為度脫一切有情。初發無上正等覺心。一菩薩摩訶薩所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。善現。置大千一切有情。皆種性地所獲福聚。假使充滿三千大千世界一切有情。皆住第八地。於意云何。是諸有情。其福多不。善現答言。甚世尊。甚多逝。彼所獲福。無量無邊言。善現。彼所獲福。於為度脫一切有情。初發無上正等覺心。一菩薩摩訶薩所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。善現。置大千一切有情。皆住第八地。所獲福聚。假使充滿三千大千世界一切有情。皆住見地。於意云何。是諸有情。其福多不。善現答言。甚世尊。甚多逝。彼所獲福。無量無邊言。善現。彼所獲福。於為度脫一切有情。初發無上正等覺心。一菩薩摩訶薩所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。善現。置大千一切有情。皆住見地所獲福聚。假使充滿三千大千世界一切有情。皆住薄地。於意云何。是諸有情其福多不。善現答言。甚世尊。甚多逝。彼所獲福。無量無邊言。善現。彼所獲福。於為度脫一切有情。初發無上正等覺心。一菩薩摩訶薩所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。善現。置大千一切有情。皆住薄地所獲福聚。假使充滿三千大千世界一切有情。皆住離欲地。於意云何。是諸有情。其福多不。善現答言。甚世尊。甚多逝。彼所獲福。無量無邊言。善現。彼所獲福。於為度脫一切有情。初發無上正等覺心。一菩薩摩訶薩所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。善現。置大千一切有情。皆住離欲地所獲福聚。假使充滿三千大千世界一切有情。皆已辦地。於意云何。是諸有情。其福多不。善現答言。甚世尊。甚多逝。彼所獲福。無量無邊言。善現。彼所獲福。於為度脫一切有情。初發無上正等覺心。一菩薩摩訶薩所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。善現。置大千一切有情已辦地。所獲福聚。假使充滿三千大千世界一切有情。皆住獨覺地。於意云何。是諸有情。其福多不。善現答言。甚世尊。甚多逝。彼所獲福。無量無邊言。善現。彼所獲福。於為度脫一切有情。初發無上正等覺心。一菩薩摩訶薩所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。善現。假使充滿三千大千世界一切有情。皆為度脫諸有情故。初發無上正等覺心。是諸菩薩摩訶薩所獲福聚。於菩薩正性離生。一菩薩摩訶薩所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。善現。假使充滿三千大千世界一切有情。皆菩薩正性離生。是諸菩薩摩訶薩。所獲福聚。於行菩提向。一菩薩摩訶薩所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。善現。假使充滿三千大千世界一切有情。皆行菩提向。是諸菩薩摩訶薩所獲福聚。於一如來應正等覺所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。爾時具壽善現白佛言。世尊。初發無上正等覺菩薩摩訶薩。何所思惟言。善現。初發無上正等覺菩薩摩訶薩。恒正思惟一切相智具壽善現。復白佛言。世尊一切相智有何性。一切相智。何所緣。何增上。何行相。有何相。言。善現一切相智無性為性。無相無因警覺無生現。又汝所問。一切相智所緣。何增上。何行相。有何相者。善現一切相智無性所緣正念增上寂靜行相無相為相。善現一切相智如是所緣如是增上如是行相如是相具壽善現。復白佛言。世尊。為但一切相智無性為性。為受想行識。亦無性為性。為眼處。耳鼻舌身意處。亦無性為性。為色處。聲香味法處。亦無性為性。為眼界。耳鼻舌身意界。亦無性為性。為色界。聲香味法界。亦無性為性。為眼識界。耳鼻舌身意識界。亦無性為性。為眼觸。耳鼻舌身意觸。亦無性為性。為眼觸為緣所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無性為性。為地界火風空識界。亦無性為性。為無明。行識名色六處愛取老死苦惱。亦無性為性。為內法外法。亦無性為性。為四靜慮四無量四無色定。亦無性為性。為四念住。四正斷。四神足五根五力。七等覺支。八聖道支。亦無性為性。為空解脫門。無相無願解脫門。亦無性為性。為八解脫。八勝處九次第定遍處。亦無性為性。為布施波羅蜜多淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦無性為性。為內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空際空。散空。無變異空。本性空自相空共相空。一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。亦無性為性。為聖諦。集滅道聖諦。亦無性為性。為一切三摩地門一切陀羅尼門。亦無性為性。為十力四無所畏四無礙解八佛不共法。亦無性為性。為大慈大悲。大喜大捨。亦無性為性。為忘失法。恒捨性。亦無性為性。為一切智道相智。亦無性為性。為初眼。第二。第三。第四。第五眼。亦無性為性。為初神通。第二。第三。第四。第五。第六神通。亦無性為性。為有為界無為界。亦無性為性。
  言。善現。非但一切相智無性為性。受想行識。亦無性為性。眼處。耳鼻舌身意處。亦無性為性。色處。聲香味法處。亦無性為性。眼界。耳鼻舌身意界。亦無性為性。色界。聲香味法界。亦無性為性。眼識界。耳鼻舌身意識界。亦無性為性。眼觸。耳鼻舌身意觸。亦無性為性。眼觸為緣所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。亦無性為性。地界火風空識界。亦無性為性。無明行識名色六處愛取老死憂惱。亦無性為性。內法外法。亦無性為性。四靜慮四無量四無色定。亦無性為性。四念住。四正斷。四神足五根五力。七等覺支。八聖道支。亦無性為性。空解脫門。無相無願解脫門。亦無性為性。八解脫。八勝處九次第定遍處。亦無性為性。布施波羅蜜多淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦無性為性。內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空際空。散空。無變異空。本性空自相空共相空。一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。亦無性為性。聖諦。集滅道聖諦。亦無性為性。一切三摩地門一切陀羅尼門。亦無性為性。十力四無所畏四無礙解八佛不共法。亦無性為性。大慈大悲。大喜大捨。亦無性為性。忘失法。恒捨性。亦無性為性。一切智道相智。亦無性為性。初眼。第二。第三。第四。第五眼。亦無性為性。初神通。第二。第三。第四。第五。第六神通。亦無性為性。有為界無為界。亦無性為性。
  具壽善現白佛言。世尊。何緣一切相智無性為性。何受想行識。亦無性為性。何眼處。耳鼻舌身意處。亦無性為性。何色處。聲香味法處。亦無性為性。何眼界。耳鼻舌身意界。亦無性為性。何色界。聲香味法界。亦無性為性。何眼識界。耳鼻舌身意識界。亦無性為性。何眼觸。耳鼻舌身意觸。亦無性為性。何眼觸為緣所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。亦無性為性。何緣地界火風空識界。亦無性為性。何無明行識名色六處愛取老死憂惱。亦無性為性。何緣內法外法。亦無性為性。何緣四靜慮四無量四無色定。亦無性為性。何緣四念住。四正斷。四神足五根五力。七等覺之。八聖道支。亦無性為性。何緣空解脫門。無相無願解脫門。亦無性為性。何緣八解脫。八勝處九次第定遍處。亦無性為性。何緣布施波羅蜜多淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦無性為性。何緣內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空際空。散空。無變異空。本性空自相空共相空。一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。亦無性為性。何緣聖諦。集滅道聖諦。亦無性為性。何緣一切三摩地門一切陀羅尼門。亦無性為性。何緣佛十力四無所畏四無礙解八佛不共法。亦無性為性。何大慈大悲。大喜大捨。亦無性為性。何忘失法。恒捨性。亦無性為性。何緣一切智道相智。亦無性為性。何緣初眼。第二。第三。第四第五眼。亦無性為性。何緣初神通。第二。第三。第四第五。第六神通。亦無性為性。何有為界無為界。亦無性為性。
  言。善現一切相智自性無故。若自性無。是無性為性。受想行識自性無故。若自性無。是無性為性。眼處。耳鼻舌身意處自性無故。若自性無。是無性為性。色處。聲香味法處自性無故。若自性無。是法。無性為性。眼界。耳鼻舌身意界自性無故。若自性無。是無性為性。色界。聲香味法界自性無故。若自性無。是無性為性。眼識界。耳鼻舌身意識界自性無故。若自性無。是無性為性。眼觸。耳鼻舌身意觸。自性無故。若自性無。是無性為性。眼觸為緣所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受自性無故。若自性無。是無性為性。地界火風空識界自性無故。若自性無。是無性為性。無明行識名色六處愛取老死憂惱。自性無故。若自性無。是無性為性。內法外法自性無故。若自性無。是無性為性。四靜慮四無量四無色定自性無故。若自性無。是無性為性。四念住。四正斷。四神足五根五力。七等覺支。八聖道支自性無故。若自性無。是無性為性。空解脫門。無相無願解脫門自性無故。若自性無。是無性為性。八解脫。八勝處九次第定遍處自性無故。若自性無。是無性為性。布施波羅蜜多淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多自性無故。若自性無。是無性為性。內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空際空。散空。無變異空。本性空自相空共相空。一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。自性無故。若自性無。是無性為性。聖諦。集滅道聖諦自性無故。若自性無。是無性為性。一切三摩地門一切陀羅尼門自性無故。若自性無。是無性為性。十力四無所畏四無礙解八佛不共法自性無故。若自性無。是無性為性。大慈大悲。大喜大捨。自性無故。若自性無。是無性為性。忘失法。恒捨性。自性無故。若自性無。是無性為性。一切智道相智。自性無故。若自性無。是無性為性。初眼。第二。第三。第四。第五眼自性無故。若自性無。是無性為性。初神通。第二。第三。第四。第五。第六神通自性無故。若自性無。是無性為性。有為界無為界自性無故。若自性無。是無性為性。具壽善現白佛言。世尊。何緣一切相智自性無。言。善現一切相智。無和合自性故。若和合自性。是法則以無性為性。世尊。何受想行識自性無。善現受想行識。無和合自性故。若和合自性。是法則以無性為性。世尊。何眼處。耳鼻舌身意處自性無。善現眼處。耳鼻舌身意處。無和合自性故。若和合自性。是法則以無性為性。世尊。何色處。聲香味法處自性無。善現色處。聲香味法處。無和合自性故。若和合自性。是法則以無性為性。世尊。何眼界。耳鼻舌身意界自性無。善現眼界。耳鼻舌身意界。無和合自性故。若和合自性。是法則以無性為性。世尊。何色界。聲香味法界自性無。善現色界。聲香味法界。無和合自性故。若和合自性。是法則以無性為性。世尊。何眼識界。耳鼻舌身意識界自性無。善現眼識界。耳鼻舌身意識界。無和合自性故。若和合自性。是法則以無性為性。世尊。何眼觸。耳鼻舌身意觸自性無。善現眼觸。耳鼻舌身意觸。無和合自性故。若和合自性。是法則以無性為性。世尊。何眼觸為緣所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受自性無。善現眼觸為緣所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。無和合自性故。若和合自性。是法則以無性為性。世尊。何緣地界火風空識界自性無。善現地界火風空識界。無和合自性故。若和合自性。是法則以無性為性。世尊。何無明行識名色六處愛取老死憂惱。自性無。善現無明乃至老死憂惱。無和合自性故。若和合自性。是法則以無性為性。世尊。何緣內法外法自性無。善現內法外法。無和合自性故。若和合自性。是法則以無性為性。世尊。何緣四靜慮四無量四無色定自性無。善現四靜慮四無量四無色定。無和合自性故。若和合自性。是法則以無性為性。世尊。何緣四念住。四正斷。四神足五根五力。七等覺支。八聖道支自性無。善現四念住乃至八聖道支。無和合自性故。若和合自性。是法則以無性為性。世尊。何緣空解脫門。無相無願解脫門自性無。善現空解脫門。無相無願解脫門。無和合自性故。若和合自性。是法則以無性為性。世尊。何緣八解脫。八勝處九次第定遍處自性無。善現八解脫。乃至遍處。無和合自性故。若和合自性。是法則以無性為性。世尊。何緣布施波羅蜜多淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多自性無。善現布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。無和合自性故。若和合自性。是法則以無性為性。世尊。何緣內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空際空。散空。無變異空。本性空自相空共相空。一切法空不可得空無性空自性空無性自性自性無。善現內空乃至無性自性空。無和合自性故。若和合自性。是法則以無性為性。世尊。何緣聖諦。集滅道聖諦自性無。善現聖諦。集滅道聖諦。無和合自性故。和合自性。是法則以無性為性。世尊。何緣一切三摩地門一切陀羅尼門自性無。善現一切三摩地門一切陀羅尼門。無和合自性故。若和合自性。是法則以無性為性。世尊。何緣佛十力四無所畏四無礙解八佛不共法自性無。善現十力乃至八佛不共法。無和合自性故。若和合自性。是法則以無性為性。世尊。何大慈大悲。大喜大捨自性無。善現大慈大悲。大喜大捨。無和合自性故。若和合自性。是法則以無性為性。世尊。何忘失法。恒捨性自性無。善現忘失法。恒捨性。無和合自性故。若和合自性。是法則以無性為性。世尊。何緣一切智道相自性無。善現一切智道相智。無和合自性故。若和合自性。是法則以無性為性。世尊。何緣初眼。第二。第三。第四。第五眼自性無。善現。初眼。第二。第三。第四。第五眼。無和合自性故。若和合自性。是法則以無性為性。世尊。何緣初神通。第二。第三。第四。第五。第六神通自性無。善現。初神通。第二。第三。第四。第五。第六神通。無和合自性故。若和合自性。是法則以無性為性。世尊。何有為界無為界自性無。善現有為界無為界。無和合自性故。若和合自性。是法則以無性為性。善現。由是因緣。諸菩薩摩訶薩。應知一切法。皆以無性為其自性

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