開心抄下

輸入者 朱艷春
　　　　　　一校者　朱艷春
　　　　　　二校者　程小燕
　　　　　　改稿者　陳香君

　　即事而真門。俗諦常住門。
　　一塵法界門。即離分別門。
　　事理建立門。理趣體性門。
　　法性自德門。二見同異門。
　　法界一多門。相與無相門。

開心抄下
即事而真門

問。即事而真者其義如何。答。即事而真者。諸宗超絕之極理。自宗不共之所談也。法相宗意者。真如理凝然不作諸法。色心諸法從藏識中自種子生。真如理名圓成實性。色心法名依他起性。如次正體後得二智所緣也。性相別論事理異體。是此宗大意也。
次三論宗意者。雖真如變不作諸法。事法即體全是真如也。若如相宗。依他起性為理有法存其體用者。未能全法性。而此宗意。色心諸法只是妄想之所見也。體用俱空無有自性。無自性故。唯是法性也。喻如翳眼見空花。雖虛空變不作花。虛空外無花別體。若有自體者不能全空。花無體故全是空。智論有為法實相即是無為。無為相者即非有為者即此意也。此宗隨分雖談性相即一義。而實空花翳眼所感。未開虛空。是故約翳眼。但事奪理。約虛空。但理奪事。事理二法互奪兩亡。即一之義終以不成。次天台宗意者。止觀第五云。無明癡惑本是法性。以癡迷故。法性反作無明。起諸顛倒善不善等。如寒來結水變作堅冰。又如眠來變心有種種夢。今當體諸顛倒是法性不一不異（云云）台家宗要。專明隨緣真如義故。真如變作諸法。真如變作諸法故。諸法即真如也。譬如水變作波故波即水。於此中有不一不異二義。水體平等。波相差別故不一也。水外無波。波外無水故不異也。約不異邊。性相即一。雖似盡理。依不一邊。事理二法猶有所不融。次花嚴宗意者。事事諸法不假無明別緣。為法性法爾功德。而成長短方圓差相。五教章云。法性實德法爾如是。非變化也（云云）行願記云。非法界上別有因緣而起。若理若事。一切皆同而緣起也（云云）即此義也。彼天台宗。真如變作位立事法差別。未明法性實德諸法。法性實德諸法者。舉一塵即依即正。即人即法。即三身即十身也。該羅法界圓裹十方。全此全彼無障無礙也。一塵中若依若正。亦是全法界也。重重舉之。重重是法界也。花嚴經云。花藏世界所有塵。一一塵中見法界（云云）帝網無盡圓融自在故。立一大圓教名。以知稱可法性事法。花嚴宗獨似盡美致矣。上來四宗大乘所談之宗旨。雖淺深重重。總而言之。皆墮性相不融之失處。且花嚴宗所談法爾實德事法。其義未詳。一一法該羅法界圓涉無礙者。何故一法方一法圓哉。彼宗只云法爾未明所因。夫圓涉無礙理。在方在圓彼此無異。當知方圓體包法界雖無礙。方圓相未稱可法性理。猶於事理中間有所不會。今真言宗始明其實義。即事而真稱職而斯由也。謂方形者四方均等。不動不壞形也。與字不生理相應而成其相。圓形者遍滿十方。無所不至之形也。與字法界理相應而成其體。如云方圓。餘一一法。觸類各表顯一箇理趣。事理稱可無少差違。是故三世諸佛覺本不生真理未曾出一方。十方賢聖自在神變果德。未曾越一圓。匪啻豎窮真際。將又橫遍法界。且約方形云之者。方八方現形。上下示相。是則包十方無所遺。圓泯八方相絕上下形。是則轉十方無所不至。當知方形顯相於十方。即是圓形也。又方形必有堅固德。堅固法必有利用能。是為三角形。堅固法必有大力功。是為半月形。乃至剎塵海滴諸法。更無出一種方形之物。如云方形。諸法亦如是。互為主伴各攝法界。是故曼荼諸尊海會聖眾。或捧花為內證表示。或持果為法界印璽。如此之類數雖過河沙觸物求義。真豈遠乎。凡藥種香藥建壇修法軌則。皆點有為事法。以為證道徑路。誠是希有之祕術也。疏第三云。左手是三昧義。右手是般若義。十指是十波羅蜜滿足義。亦是一切智五輪譬喻義○乃至一切緣中。皆有第一實際義。豈如文生解耶（云云）同第八云。若以此中意趣。反觀世諦香花等。自然知彼色香性分所應用處。無量方便觸物而生也（云云）。然則真言行者。纔結一印供養十方諸佛。暫誦一言濟度無邊群生。乃至結草刻木等之事。振用於法界。施益於萬方。其故如何是即事而真故也。良知法佛法爾三密。性佛性然四曼。祕中之最祕。妙中之最妙也。一道極無兩佛。猶非境界。他緣覺心二聖。豈得見聞乎。
問。即事而真者。約事理相即義歟。又約當體全是義歟如何。答。先達作兩訓。一云即事而真（云云）一云即事而真（云云）初相即義。次當體義。如次智界理界兩部教相也。若依智界者。開一塵遍法界。若依理界者。攝法界成一塵。智光照不二。理攝持無亂義故也。委細如別論矣。

俗諦常住門

問。色心諸法者。前滅後生代謝相推。是則正教之真說。現量之境界也。而即事是真者。隨事生滅理亦可生滅耶。理若生滅者。何名無為法。右隨理常住。事亦可常住耶。事若常住者。忽違現量境。進退有疑。為之如何答。所疑者皆是情謂常無常也。不異無常常名不思議常。不異常無常名不思議無常。是則超情境界難思妙門也。大師一處釋云。四種曼荼羅。如帝網攝入攝持。是諸尊即無為。此諸尊作業應化等是有為。剋正云有為者皆有為。云無為者皆無為（云云）可思之。今且論俗諦常住。總有三義（且假法相名目顯真言實義）一自性常。彼彼諸法深會法性。塵塵當相直表真理。假巧匠畫功之緣雖造作。更無所造作。法性自然形故。當今日始之時雖出興。曾不墮今時。法爾自性體故。起已無所起。滅豈有所滅耶。離為作體性凝然。超三時圓明無際故。云自性常也。二不斷常。三世之中起滅之法。彼此輪圓互相涉入。各遍三世。並具萬德。約能具體者。雖似有生滅。依所具德者。湛然常住也。自細之粗。自生轉滅。於其中間未曾離絕故。云不斷常也。三相續常。因果染淨諸法次第相續。前後隱顯悉會理趣曾非誤誑。釋云。若據本有俱時圓滿。若約次第有出現之文（云云）雖云本有非無前後。次第出現。應彼本有施其功能故。前後相續。亦是法性德業自然大用故。云相續常也。已上三義。初橫後豎中通橫豎。自宗意雖云橫不忘豎。雖云豎不忘橫故。三義終歸一致。兩門敢非相違（矣）
問。就第一義猶以難思。長短方圓等形。緣興出現。緣謝壞滅。而不依緣興廢。云本有常住之義。當情難思。如何。答。今疑者。只拘法假相未見實相之所致也。其實相者。有無不二全此全彼也。謂本有理趣。始顯形色名生。其形色舉體理趣故。此生即不生也。出現形色。終歸理趣名滅。其理趣舉體形色故。此滅即不滅也。於生滅與不生滅。更不可存毫末異。當知有無出沒之間。隨所向之處。形色終不失。始終貫通自然常住也。義決云。如諸佛境界出世實相。百千三昧出入自在。動不動等入有而不有。入無而不無。有無常一。一即無量。無量即一（云云）留思深察矣。
問。若爾者方圓等形色。三世不易而可自然常有。何煩假緣有無。或起或滅耶。答。自然常有者。其意如何。若唯有不涉無者。已有所不遍。定可非常有。明知。常有者在有不增。在無不減。有無不二起滅一際。是真實常有法也。凝然不變法性。點一處別非有之。只巧畫功之所成即是也。若能得此意。不墮外計。又不同權宗。祕教深旨留意察之矣。

一塵法界門

問。事法有分限。真理遍法界。其體大相違。何得函蓋相稱乎。即事而真其義猶難思如何。答。付法傳下答此問云。子所疑有道理。夫蟭螟不見大鵬蝘蜒何信巨鯤。然粗為子說。宜莫驚怪。諸佛威神大士所為。汝不曾聞乎。維摩經說。住不思議解脫菩薩威神力者。一毛端納四大海。小芥子藏大須彌。又花嚴經說。一塵中有塵數剎。一一剎有難思佛。如是難信之事。諸佛境界。非聲聞緣覺之所能知。子未脫具縛。寧得能入乎（云云）良以一塵法界者。諸佛境界也。非深信人者。何能得入乎。今且論其義有三意。一不二義。二輪圓義。三遍至義也。初不二者。且約方形者。萬法舉體成一方。謂方形堅固不動為表相。不動法必有無所不至能。故方形舉體是圓形也。堅固法必有摧壞物德。故方形舉體是三角也。乃至堅固不動法。必有持物之功故。至瓶盆車乘等類。未曾出一方。當知包羅法界成一箇形。萬德不二體。離此求何乎。如云方形。一切皆如是。次輪圓者。方形一中為體。四方為德。一中即大日。四方是四佛。此是金剛五智也。又四隅四菩薩。四方四如來。中位即大日。此是胎藏九識也。兩部曼荼輪圓此中。十界依正未出此處。法界宮會在於眼前。密嚴花藏。棄此求何。一一諸法准之知之。後遍至者。由上不二輪圓二義故。一種方形統攝法界。更無所遺。是故一方漸舒遍至法界。若圓形若三角。皆是一種方形隨緣出現之表相也。方形施遍至能。舉體成圓形。方形示摧破德。舉體現三角形。乃至彼彼諸示雖成異類形。終無不方形。顯教中所說真如不變理。亦是方形一用也（已上不二為故辨遍至法界義）又一方之處具四方德。東方地大方形。南方火大三角。西方水大圓形。北方風大半月也。分西方一德成圓形。出南方一德成三角。乃至無盡色相。皆是方之處輪圓具德也（已上輪圓為故論遍至法界義）上來三義。如次體相用三大也。約體不二為義。約相輪圓為德約用遍至為能。由此三道理故。一塵法界義。能成立者也。
問。且依第一第二義者。唯於即體而論法界。是攝自家萬德。未攝他處諸法。猶非一塵法界實義。若依第三義者。出方形之家。至異類之處。是非方形遍法界如何。答。先決初疑者。一種方形。約體攝萬德不二。約相具眾相輪圓。三世諸佛現無量神力。求十方界中。離一箇方形。終不可得其法。是則一方廣而非攝諸法。諸法狹而非入一方。一方不轉諸示不動。而能一方中攝諸法無遺餘。論其故者。方是萬德不二。眾相輪圓形故也。雖未至證位。乘道理先信心閉目觀之。非無一分之解。次會後疑者。疏第八云。此宗於本座受請。還以不來相而來至此道場。不同粗方便中有此彼相也（云云）一塵隨緣雖轉異處。不轉之轉故。終不動一塵。全非出方處成他法也。
問。如初二義者。自體外不見餘法。第三義。又一方外無別法者。其不同如何。答。初二成萬法即方形之義。是攝用歸體之意也。第三成方形即萬法之義。是開體出用之意也。萬法即方形故。方形即萬法也。方形即萬法故。萬法即方形也。始終輪環兩門一致也。雖然攝用歸體從體起用。不可亂其不同而已。

即離分別門

問。一塵法界者。即離中何門意乎。答。依一往分別者。是即義也。依再往實義者。可通即離也。其故者於即離有四句分別。一即之即。二即之離。三離之即。四離之離。初即之即者。當體不二義也。上門（一塵法界門）明三義。第一義當之。方圓即一。二法不別故云即。而舉體全收不見能所故。又云即也。二即之離者。輪圓具足義也。上門第二義當之。初即字如第一句。次離者。於一法中。方能具總體。圓所具別德故云離也。三離之即者。隨緣遍成義也。上門第三義當之。方圓各別而在異所故云離。雖住各所。彼此往涉未曾離分故云即也。四離之離者。各各本有義也。上隨緣遍成者。一塵周遍成一切法。而此能成所成雖似一法轉變。實是法爾莊嚴。依因緣顯現故。方形只顯圓形增上緣也。全非方形轉成圓形。一一諸法乘各各理趣不假他力。自然本有也。初離字如第三句。次離者方圓不相依。而各住法位故云離也。上來四句。即二句當體論之。離二句別體論之。又初二句一體親疏。又後三句別體親疏也。約次第論之。即之即為所因。辨第二句。第三第四展轉為因。又第一句於即體論萬德。隨舉一法不見餘法。故萬法峙立次還同第四句。一之極在多。多之極歸一。一多不二是果海實談也。然則約實義者。初後不二一多不異故。一塵法界雖通即離。約一往門者。一塵法界義。於初三句論之而已。
問。即與離者其義相違如水火。即若實者。離可不實。離若實者。即可假說。二義何能得立乎。答。如先云。即之即離之離。始終通徹兩義無違。即離共絕待上二義故。云離皆離。云即皆即也。以情謂相待即離。不可作疑者歟。所謂一法攝法界。更無有遺餘。求十方處尋三世中。唯有此一法。彼法少分無有可得。如云一法。一切法亦如是。並離待對各各峙立。此處可云即。又可云離。攝法界無遺餘故即也。離待對各峙立故云離也。然則即若無者離難成。離若無者即難立。即故離也。離故即也。於此中何可生假實相違難耶。

事理建立門

問。如體立名隨名成體。既有事理二名其體何同乎。而今立即事而真性相即一義。頗似難思如何。答。相狀顯現而形聲炳著故云事。一一相狀即理趣體性故云理。是則外浮相為事。內含性名理。但今所云內外者。非如常途內居裹外在表。理即事故立外名。事即理故立內稱。云理全是理也。云事全是事也。理趣釋云。即理即事即凡即聖（云云）即此意也。然則理舉體事故。唯事非理。事舉體理故。唯理非事（是事理全盡義也）是則應事理兩稱其體各別也。又理舉體事故。事外無理。事舉體理故。理外無事（是事理全收義也）如體性無二。名字又同也。謂事舉體理故。事是詮理之名也。理舉體事故。理是顯事之稱也。若同若異。皆是絕待之上建立名體故。不同常途淺略義。深可思之。
問。於名與體雖成同異。猶於事理一體中隨義作分別。今宗意。若成事理各別義者其意如何。答。總言之。此宗中所建立五大五色四曼三密等。皆是即事而真法性也。離理無事。即事是理也。若強分別事理者。自粗之細有三重分別。一六大理。四曼三密事也。體大平等。相用二大差別故也。二體相用三大。通帶見聞念三種理趣。見聞事。是外相故。可念理。是內性故也。三通見聞念。皆理皆事也。委細如載次科矣。

理趣體性門

問。今宗所建立理趣體性有幾種乎。答。大師釋云。理趣雖無量。略攝為三。一可見二可聞。三可念（云云）可念理趣。內心所證道理。究竟深遠義趣也。可聞理趣。內心證得之道理。涉事法施勢力。一一言辭。裹可念理趣。隨心念起發其聲也。可見理趣。言辭所裹之理趣凝結正成形體。不假分別緣念。體自理趣形貌也。且約0HFA40>字云之者。形音義三種。如次見聞念理趣也。始自帝釋真言寂災不生。至如來真言大空不生。攝本不生義。是可念理趣也。0HFA40>聲者。開口初發表本初不生義。是可聞理趣也。0HFA40>形者。四方均等示常住不變理。是可見理趣也。疏第七云。若聲（可聞理趣）若字（可見理趣）舉體不生。聲字之義（可念理趣）即全舉體不生（云云）如云。0HFA40>字。諸字亦如是。如云諸字法法皆爾也。是則諸教未明事法真實義故。唯說寂滅之理趣。以為諸法之體性。今宗始示即事而真義故。直點形聲之當相。以為極妙之理趣。是則直約諸法令識其心。祕妙之術頓悟之門也。不可不貴。不可不仰而已。
問。三種中可念名理趣。尤有其謂。於見聞立理趣名。其意如何。且約0HFA40>字云之者。可見方形。可聞0HFA40>聲。可念不生也。然者本不生稱獨在可念。而彼形聲表不生理故。立此稱者。是假可念成名理趣。本不生故阿字現形（云云）豈非可念不生理趣為源。現見聞形聲事法耶。若爾者。理趣之所歸。偏在可念。與常教賞一心本分有何差異乎。答。以本不生偏屬可念故作此疑歟。今謂不爾。本不生通三種。形本不生也。音本不生也。義本不生也。是則形聲當相舉體不生故。立理趣名。何必假可念立其稱乎。但正教中於可念立本不生稱者。於見聞二種者。粗顯易知故。立形聲之名。至可念心法者。微細難示故。以通名顯其稱。亦可不生雖通三種。可念強勝故。且立此名。疏本不生故。阿字現形者。顯教心或諸識所變故。或一心緣起故現其形談之。此教心本不生故現其形。0HFA40>字形即本不生故云爾。形外有不生。自彼不生非現形也。若三種中論本末者。可念理趣。隨凡聖雖隱顯。見聞理趣通迷悟不改轉。是故見聞為本。可念為末。又可念內心性分。見聞隨緣外相故。可念為本。見聞為末。三種各居本源。彼此相攝。多法界大宗。蓋此意歟。
問。可念理趣。不假見聞帶形聲歟如何。答。上人云。事相作用等一如。無待理平等。理性事業過剎塵不假事差別（云云）事相者見聞諸法也。彼已不假可念。全是理趣也。理性者可念理趣也。此又不假見聞。全是形聲也。謂可念理趣者。本不生義也。本不生故離動轉。本不生故居元初。離動轉者即方形也。居元初者全0HFA40>聲也。如本不生。一切皆如是。准而可知之矣。
問。三種理趣。其體為同為異如何。答。有同異兩門。同者在見聞之處所帶本不生理。即是可念理趣也。在可念之處所具色聲。即是見聞形音也。只非不生理彼此貫通。將又形聲相三種圓涉。是名為同義。異者三種理趣功能不等。成見聞知境。為三識（眼耳意）所緣。色法眼識所緣。非可識所知。聲境耳識所緣。非眼識所了。可念意識所緣。非餘識之境。色心無量實相無邊者。即此意也。總意云。三種雖體一。而在各處不雜亂。不同而同。不異而異。是自家大綱也。

法性自德門

問。事法差別者。為無明所作。將又為法性自德如何。答。聲字義云。顯形表等。色內外依正具。法然隨緣有。能迷亦能悟（云云）於顯形表色。有法爾隨緣二義。初法爾者。一一事法各乘理趣而成其形故。法性自爾功德。更不假無明外緣。疏云。以本不生故。阿字現形。以離作業故。迦字現形（云云）本不生形故。見0HFA40>字得菩提。離作業形故。見0HFA59>字證無為。是名為能悟。次隨緣者。世間凡夫。唯見浮偽事相不知法性理趣。故色聲香味皆成妄境。或為貪心所縛。或為嗔恚所繫。以妄想緣力住持種種色相故。名云隨緣。又為能迷也。然則事法差別。內會法性故為法爾。外隨迷相故為隨緣。處處解釋。以此兩門可得其意矣。
問。且依法爾門者。顯形表等色不假因緣。自然本有歟。若因緣所生者。其因緣如何。又因緣生法者。難稱法性自爾如何。答。一切諸法。必假因緣而得成立。其因緣者五大法性也。疏第六云。復次如世間綵畫不過五色。然更相涉。有種種深淺不同。巧惠者善分布之。出生萬像無有窮盡。法界不思議色亦復如是。統而言之不過五字門。然亦更相發揮。成種種差別智印。如來以普門善巧。圖作悲生漫荼羅。乃至出生世界微塵隨類之形猶不窮盡（云云。法界不思議色者。五大色也。同疏亦名實相之色）。意云。以五大之色。種種相涉生四曼三密無量諸法也。而其所生法非徒然橫起。彼彼之差相帶各各理趣。如彼理趣成其形故。雖云隨因緣生起。而實不生也。即身義云。雖有能所二生。都絕能所。法爾道理有何造作。能所等名皆是密號。執常途淺略義。不可作種種戲論（云云）是故五大和合。雖起作之。法性自爾非造作所成。何不稱法爾諸法乎。疏不可思議不生不滅因緣者即是也。

二見同異門

問。即事而真者。約凡夫所見法歟。又約聖者所見法歟如何。答。於凡聖所見有同異二義。法花統略下云。佛即知三界宛然常絕四句。雖復四絕。於緣宛然三界故。凡見聖不見不見聖所見。聖見凡不見。復見凡所見。問。聖見凡不見聖可得異凡。聖見凡所見聖與凡何異。答。聖雖見凡迷不如迷所見。以凡見三界名為三故三。聖見三界者此是不三三。中論云。語言雖同其心即異。花嚴云。隨順眾生故。普入諸世間。智慧常寂然。不同世所見（云云）今准此釋案祕宗意。與彼三論宗。有所同有所異。謂依自宗意者。可云聖見凡不見。復見凡所見凡見聖不見（已上三句與彼宗大同也）復見聖所見（此一句彼宗不許之故異也）也。先聖見凡不見。凡見聖不見者。大師釋云。凡夫目雖見破。於聖見者常住也（云云）且約方形云之者。聖者見常不見無常。故云聖見凡不見。凡夫見無常不見常故。云凡見聖不見也。次復見凡所見。復見聖所見者。大師釋云。邊‧邪‧中‧正‧空‧有‧偏‧圓。皆是自心佛之名字焉捨焉取（云云）偏圓不二邪正一如故。聖者即圓見偏故。云復見凡所見。凡夫即偏見圓故。云復見聖所見也。總意云。依凡見聖不見邊者。即事而真唯約聖所見。若依復見聖所見邊者。又通凡見也。
問。若凡聖二見實同者。凡見聖不見。聖見凡不見義難成。若二見實異者。復見聖所見復見凡所見義難立如何。答。若無凡見聖不見。聖見凡不見義者。凡聖階級可亂其位。若無復見聖所見復見凡所見義者。迷悟不二可失其理。今會其相違。且約方形云之者。凡夫以邊情而見方形。能見心偏故。所見形亦邊也。偏差別故。此方非圓形非三角。乃至非一切法。偏是方一相也。墮邊之法不自在。不自在故必有始終。有始終是生滅法也。又墮邊之法。彼此相對。彼此相對故。必生愛憎。乃至八萬四千煩惱。只起從一箇方形。是故凡夫見此方形成失（已上成凡見聖不見義）諸佛以中智而見方形。能見心中故。所見形亦中也。中不二故。此方即圓形即三角。乃至一切諸法也。居中之法能自在。能自在故無有始終。無始終是不生滅法也。又居中之法遠離相對。遠離相對故無愛憎念。乃至八萬四千煩惱。悉變成寶聚門功德。是故諸佛見此方形成德（已上成聖見凡不見義）迷悟大分德失。凡聖互隔所見故。云凡見聖不見聖見凡不見也。又萬德舉體成一方故。此方隱萬德又顯萬德。隱萬德故為偏。顯萬德故為圓。是則隱顯不二。德失即一也。隱即顯故。凡夫見偏即見圓也。顯即隱故。聖者見圓即見偏也。是故云復見聖所見復見凡所見也。然則凡聖所見實同也實異也。不可假一實一而已。

法界一多門

問。一法界多法界中。以何為一家宗旨乎。答。大師處處釋。望他望自其意不同也。先望他者此中有二。一世間三種凡夫。於彼彼法作差別想。對之作釋之時。一法界為宗旨。一處釋云。眾生體性。諸佛法界本來一味。都無差別。眾生不悟長夜受苦。諸佛能覺常恒安樂。是故為令眾生頓覺心佛速歸本源。說此真言法門為迷方之指南（云云）即此意也。二第四住心以上諸顯教。淺深雖異。貴一理法性為所歸極處。對之作釋之時。多法界為宗旨。一處釋云。本來性相各各建立。各各守自性。不同水波相融（云云）即此意也。次望自者此中有二。一一多相待二一多絕待。初一多相待者。彼此攝入互相輪圓。是一法界能所差別。作業應化是多法界也。一處釋云。又自三平等互相攝入。他三平等互相攝入。共三平等互相攝入。平等平等是即宗。又自初發菩提心修行至於佛果。以三密所作事業。是即因之方便也。已成佛後。在自受用土。與自眷屬自受法樂故說法。又作後智用為他說法。是並果之方便皆用也（云云）又云。四種曼荼羅。如帝網攝入攝持。是諸尊即無為。此諸尊作業應化等是有為（云云無為平等故一法界也有為差別故多法界也）初釋宗與次釋無為是一法界也。初釋用與次釋有為。是多法界也。次一多絕待者。一即多多即一故。云一皆一。云多皆多也。皆一故不對多。皆多故不對一。是云絕待也。一處釋云。曼荼羅本初不生理。是即體（云云。本不生故一也。本不生故多也。一者本不生一實境界。即是中道故。多者現覺諸法本初不生故也）。又云。剋正云有為者皆有為。云無為者皆無為（云云）是其證也。若依此意者。一多俱宗旨更不可有淺深也。
問。望他兩釋且閣之。望自二釋猶未詳。於一與多作相待絕待二釋。其意如何。答。相待一多者彼此差別故名多。互相涉入故名一。是則終能具邊者。彼此各別也。約所具德者。彼此全一也。一與多能所表裹其義對立故。云相待也。是蓮金二部位所論一多也。釋經釋觀自在三昧云。成一法界自他平等（云云是蓮花部也）說金剛薩埵三昧。明十七清淨句法門（是金剛部也）次絕待一多者。即體不二故名一。自體各立故名多。即體不二者。白色舉體顯黑色。黑色舉體成白色。若白非全黑者。黑更不可成。若黑非全白者。白更不可成。當知所以彼彼諸法各成自體。只是舉體全一故也。已一外無多。此一是絕待一也。自體各立者。若舉黑法界不出黑一法。若舉白法界不越白一法。各該攝法界居諸法體性。當知所以彼此一體平等無二。只是法法各別故也。已多外無一。此多是絕待多也。是不二中之一多。佛部中之兩部也。金剛界一法界。金剛界軌說一印會云。眾會眷屬自圍繞。住於圓寂大鏡智（云云）是則一即多故也。胎藏界多法界。大日經疏釋經大意云。平等法門即此經大意也（云云）。是則多即一故也。
問。一法界猶順顯教一理法性宗旨。多法界獨合即事而真深理歟如何。答。顯教以混一為一。自宗以無數為一。宗意各別也。何可生此疑乎。吽字義云。一非一一。無數為一。如非如常。同同相似（云云）最勝王經開題云。不二之理甚深難解。一如之趣。祕奧叵入。不二一如。豈只遮二詮一名乎。密號名字不可不知（云云）准提陀羅尼念誦法（金剛智譯）云。若求不二法門者。應觀兩臂。若求四無量。當觀四臂。若求六通者當觀六臂○（云云。念誦結護同之）高祖釋。儀軌說已以符合。尤足仰信。若爾者今宗所立一法界。何可順顯教一理法性乎。
問。若云一法界一味平等。多法界彼此差別者。尤有其不同。而以無數為一者。似無一多不同如何。答。如汝云。一。一味平等義。多彼此差別義也。不動其一全是多也。不動其多全是一也。謂一者白即黑。黑即白一味無別也。白即黑故。唯黑非白。黑即白故。唯白非黑。是故一即是多也。多者白非黑黑非白。彼此各別也。白非黑故。唯顯黑一相。黑外更不見餘相。法界純黑也。黑非白故。唯顯白一相。白外更不見餘相。法界純白也。是故多即是一也。如先云云一皆一。云多皆多也。所以云皆一皆多。一盡多而無所遺。多盡一而無所遺故也。凡論法不同有相待絕待二門。今所立不同者。絕待之意也。云一純一也。云多純多也。純一純多故。可云有一多不同。又純一純多故。可云無不同也。

相與無相門

問。今宗意。有相無相分別如何。答。有相無相者。一家大綱也。今且述相傳一義。依大日經意。真言修行法則有四支不同。一觀本尊。二本尊心上觀圓明。三圓明中觀真言字。四此真言字次第而念誦。就此有有相無相異。不思議疏云。心月圓明處者。有相念誦者所見本尊心處。若無相念誦人所觀即是自完心處（云云）引文別就第二圓明釋有相無相不同也。總而言之。先有相四支者。自身外觀本尊像。於其尊心上中觀圓明。圓明中觀真言。移彼真言於行者口處念誦之也。而名有相者。疏釋云。有相者自身外帶相觀故（云云）次無相四支者。經云。四支禪門復殊異（云云）謂觀自身為本尊。自完心處。是心月圓明之處也。其中有真言。隨息風出入。是為念誦相。是故四種同於自身上行之。而名無相者。疏釋云。自身外不觀本尊（云云）即身成佛妙門。即事而真深旨。只在此無相一門。經甚深無相者是此意也。
問。若爾者大日經一部中。何品說有相。何品說無相乎。答。當經意。說大悲祕密二壇。明修行方軌。其大悲壇具緣品轉字輪品說之。其祕密壇入祕密曼荼羅品。入祕密曼荼羅法品。入祕密曼荼羅位品說之（品品相配。安然具支。灌頂并小野僧正厚雙紙在之）。具緣品所說七日作壇軌則。皆是心外事業因緣造作故。立有為有相名也。依之當品初。金剛手問佛法離諸相不順法然道。如來答為度彼等故隨順方便說。疏第四釋問意云。我親從佛。聞諸法實相遠離一切諸相。何故天中之天大精進者。今乃說此擇地造壇有為事相。及真言次第行法。既是有為有相。豈能正順無為無相法爾之道乎（云云）又釋答意云。佛意言。我以甚深法相不可直宣說故。以方便力寄此曼荼羅具緣支分。令初業者措心有地所作不空（云云）次祕密品所說曼荼羅者。四重聖眾顯現己身之間。三部諸尊宛然自心之中。此處法然自爾功德故。名無為。又不見生佛二相故名無相。疏第十六釋祕密曼荼羅大意云。謂於行者自心之中而具佛會大海。十方通同為一佛土。唯自明了他所不見。故名祕密曼荼羅（云云）又云。以其身心而作佛海之會。猶自明了餘所不見也（云云）委曲在師口不能具陳矣。
問。若爾者。具緣品所說曼荼羅。偏有為有相之方便。非即事而真之宗旨歟如何。答。以具緣祕密兩品。分別有相無相者。是一往淺略之謂也。若依再往深祕意者。具緣品所說七日作壇。一一事業皆是密號名字。自心本具功德法門也。疏第四釋具緣曼荼羅云。自見心明道時。乃知種種名言皆是如來密號。亦非彼常情之所圖也（云云）如云東方寶幢佛。即是初發淨菩提心義也。豈唯作四方解乎。如云三月持誦。即是性淨圓明三轉方便也。豈只作九句解乎。疏第十二云。事法作壇觀心相應（云云）即此意也。然則包法界為自心。籠十方為己身。六塵十界森羅諸法。皆悉含容阿闍梨心上。外相曼荼內證心壇。全非別所。內外融會色心不二也。是故疏第四（觀自心為八葉臺上觀阿字。首中置百光遍照王。觀無垢眼文也）同第八（安暗字於頂上以為中台藏。從此字生三重光焰。於自身成三重曼荼羅之文也）。雖明具緣事業曼荼羅。至示觀心之文者。皆作祕密曼荼羅用心。事業作檀。全是內心曼荼羅體性故也。又經第五祕密曼荼羅品云。事業形悉地安置諸佛子（云云）是祕密壇中用事業壇之證也。總意云。外即是內故。具緣即祕密也。內即是外故。祕密即事業也。只拘一門不可局執者歟。巨細料簡重重義門如別鈔矣。

　　貞和五年十二月十七日抄之訖
　　桑門陰士日玉記之