No.2452
大日經教主本地加持分別

  杲寶草
輸入者 朱艷春
       一校者 朱艷春
       二校者 程小燕
       改稿者 陳香君

一。大日經教主本地加持分別

大日經第一云。毘盧遮那佛告持金剛祕密主言○(文)同經第六復次薄伽梵毘盧遮那執金剛祕密主言(文)。
私云。此經一部六卷處。呼教主毘盧遮那毘盧遮那本地法身異名也。二教論下云。若依瓔珞經毘盧遮那法身。盧遮那法身釋迦化身(文)天台句第六法如來毘盧遮那此翻遍一切處報身如來名盧遮那。此翻淨滿。應身如來釋迦文。此翻度燋(文)玄義第六云。境妙究竟顯名毘盧遮那智妙究竟滿名盧遮那行妙究竟滿名釋迦牟尼(文)三身名字各別也。既以法身毘盧遮那。豈以本地身非為教主乎。
彈云。毘盧遮那法身一往說也。實三身通名毘盧遮那。依之普賢觀經花嚴經等釋迦亦名毘盧遮那大師聲字義四身通名大日。何以謂毘盧遮那。成本地身教主之義耶。
會云。於立名有傍正。毘盧遮那。言正名法身。兼通餘身。就此有二意。釋迦毘盧遮那者約三身相即義。普賢經等意也。四身通名大日者。約分有遍照義。聲字義意也。今大日經八葉九尊乃至第三重隨類身。各隨其三昧立別名。既以臺上尊名毘盧遮那。簡四佛以下報應等流。獨以自性法身毘盧遮那。是則約正意。全不傍義。而今以傍義疑正意。理豈可然乎。大師真言問答云。釋迦毘盧遮那者。其為機根無非一切毘盧遮那。無非一切天龍八部云云)雖然三身四身非無其由。如是無量人法義門併是大日如來德。一門耳。本末因緣之(文)無非一切毘盧遮那者。隨機之門也。何執機見亂本末乎。
疏第三云。今此中妙法蓮華曼荼羅毘盧遮那本地常心。即是花臺具體(文)。
同第十云。此是毘盧遮那本地之身花臺之體(文)。
私云。當經說主毘盧那者。是曼荼中台之尊也。而疏判為本地身。凡約胎藏曼荼羅分別四身他門判釋非一。祕藏記云。中台毘盧遮那法身四佛應身釋迦化身外金剛部龍鬼等為等流身(文)護摩次第云。毘盧遮那佛云自性身四佛受用身金剛蓮花等菩薩變化身外金剛部等流身(文)時義第一云。胎藏界會中台八葉自性身第一三部眷屬自受用身。第重諸心眾受用身。第三重中釋迦變化身九界眷屬等流身(文)四身配屬雖異說大日自性法身。諸一同有相違。若依五種法身者。阿閦為自性身大日法界身。此三證。
聖位經自性受用等文(以四身盡三十六尊。以大日法界身。并成三十七尊也)。二禮懺常住三世妙法身等文(大日淨妙法身闍名自性身生為福德莊嚴身。彌陀受用智惠身。釋迦變化身。餘三二尊等流身也)三一字輪軌印心成鏡智等文(大日虛空法界身闍為金剛堅固生為福德莊嚴身。彌陀為智惠身。釋迦變化身)已上四種法身五種法身雖有兩箇配立。同簡受用以下加持身大日或名法界身或稱自性身教主本地不待言者也。
彈云。以一曼荼羅聖眾配屬四身一往釋意也。全非盡理說。實一一菩薩四種法身德。悉備本地加持二德金剛頂經云。五方諸如來不壞應身故常來作加持(文)又大日經疏云。如來五智皆帶權實二用(文)此義也。若然者。以中台大日本地法身者。難者所不遮也。其本地法身加持身說此經。內證本地外用加持內證外用具足。依說教門者。正以加持身為能說主。若所立者。大日唯限本地不具加持德歟。然者佛智有偏闕失。若云具二德者。知此經教本地□帶加持。住此加持門。所說也。而以大日本地者。且約具二德之一邊。何引一邊釋輒成本地教主之義耶。
會云。宗意事而真為門。多法界為義。依之行果德尊體各別三身四身亂。不如顯教一理為宗故一切佛皆三身也。大師釋云。理理無邊智智數。心王主伴無盡(文)可思之。若所疑者。一一菩薩四身德。無優劣。依何四重差別乎。若云者。宗本意。若云實談者。所立義。總意云。位居內證。邊葉住外用。是故大日如來中臺。表萬法體性字印形皆六大法界表示本地身也。諸尊住邊隅。種三尊悉四萬隨緣表相加持身也。依之四身配屬非一往假義。法爾成實義也。禮懺分別現證法界塔婆三十七尊五種法身一字經功德。分五智五身。同以中台或說淨妙法身。或說虛空法界身。誰以此等經文可稱一往配屬乎。是故大日經第五(入祕密曼荼羅位品)三重壇為菩薩隨福所感。中台說法界性安住其中。以中台為法界體性本地法身兩部大經一同說也。但至五智如來權實二用之釋等者。大日如來權智利他德者全非隨緣加持用。有極頓極堪聽受本地直說。為此机說此經。然則權實二智本地。俱稱自性。以自性法身利他德全不可云加持身。雖云利他不動自證一佛上望自云內證。望他云外用。少不下隨緣。何以云有利他德。猥可云加持身乎。
今所法爾本地隨緣加持。難答所致相論也。縱稱利他縱名加持。若不出本地界量者。答者所得理也。
大日經第三(轉曼荼羅行品)云。一切本初號名所依說法無等比。本寂有上(文)。
疏第二釋云。本初即是壽量義(更問)所依者。一切草木於地而得增長○今佛偈中說此阿字者。即是自證法中一切語意。中雖所說。然此內證之境不可了知。由自證不可說故。佛雖自歎美即是稱歎此阿字也。以此本初以來是世間依。今說此自證之法。非彼二乘外道之境。於彼法。可喻況之者。故云無比也。如飲水者冷熱自知。尚不可為不飲人說。況如來境耶(當別深密)然加持力故說此不可說不可說之法。令金剛藏等皆得之。此事即為希有也(文)即身義云。謂我者大日尊自稱。一切者舉數。本初本來法然證得如是大自在一切法之本祖。如來法身眾生本性本來寂靜之理(文)。
私云。本地稱以此文為本據本初者本義。所依地義。依之疏釋云皆於地。而我者教主大日自稱也。已自呼號本地身。當經說主本地身義此文明鏡也。學者不可異求矣彈云。大日如來證得本地體性。而以加持神力還說本地境界示悟眾生。故疏釋云。然加持力故說此不可說不可說(文)然則一切本初號名所依者。約自證體。此本地稱。說法無等本寂有上者。此本地佛住加持神力還說自證法也(為言)於初句者。旦雖似所立潤色。於後句者順難勢。然者本地身神力加持說法故。此文落居在加持身說法意矣。
會云。此文所以云無等有上本地直說最極無上故也。若所難。本地真佛隨緣加持說法者。不可云無等有上。雖云神力加持不下第二轉不動法境界故歎其說法無等比。又云有上。於四句經文莫存重位矣。
第一云。經云。薄伽梵如來加持者。薄伽梵毘盧遮那本地法身。次云如來。是佛加持身。其所處名佛受用。即以此身為佛加持處。如來心王諸佛住而住其中。既從遍一切處加持力生。即與無相法身無別。而以自在神力一切眾生見身密之色。聞語密之聲悟意密之法。隨其根性種種不同。此所住名加持處也(文)。
大日經開題云。薄伽梵即是毘盧遮那本地法身也。次住如來加持者。如來即是加持身。上云住者。佛受用身心王之佛而住其中。是無相法身也。既從遍一切處加持力生。令一切眾生見身密之色。聞語密之聲。悟意密(文)。
十住心論第十云。薄伽梵者總舉塵數諸尊德號。具釋如疏。住者顯能所二住。言各各諸尊自證三昧句。如來加持廣大金剛法界宮者。是則五佛異名大日寶幢開敷彌陀天鼓如次配(文)。
私云。諸經說主以教主成就句辨定其佛身。而釋薄伽梵句云本地法身。是則疏家宗家所判也。於今科目者。此釋可為明據。縱雖有百千違文。會從此文可成一途何拘小節忘大綱乎。但論云塵數諸尊德號。疏云毘盧遮那本地法身旦雖似相違。其意一致。謂大日如來豎超四身。獨居曼荼位。故釋云本地法身。橫遍五部全攝海會聖眾故判云塵數諸尊論疏若矛盾者高祖豈讓具釋於疏釋乎。意可思之。
彈云。此釋誠雖似成本地身教主義。實是以加持身為能說教主。先釋教主云本地法身。次釋處云是佛加持身。是則本地法身更住加持身說此經也(為言)本地法身者。能加持法身也。其加持身者所加持身也。就此兩師意別也。一覺苑意者。受用身也。演密抄第一云。住如來加持者。應身受用身也。次疏釋成其所處名佛受用身。言如來心王等者。如來是所住。心王為能住。一切諸佛說法儀式應身。即本地身教主也。約別就勝是真故經云。應化真佛亦非說法者。推功歸本法身說(文)此意本地身加持身說法故云住如來加持。而釋教主云本地法身者。推功歸本意也。例如大師釋迦毘盧遮那文雖歸本皆毘盧舍那三昧門各各三昧之化(云云)覺超料簡又同覺苑釋歟。東曼荼羅別抄云。二教身相者。緣品義釋云。大日如來閻浮提紫磨金色如來像首戴髮髻猶如冠形。身放種種色光被絹穀衣。此是首陀會天成正覺之幖幟也。彼界諸聖天服輕妙。乃至有銖兩。本質嚴淨不復假以外飾故。世尊俯同其像也。私云。已上引教主土文了。案此意。今教主毘盧舍那受用報身歟。然言毘盧舍那者。依此宗釋。佛加持同法身也。又准天台意三身即義也。如普賢觀云。釋迦牟尼佛毘盧舍那一切處。又花嚴主或名毘盧舍那云云)可思之二依安然意者。別以自受用身教主。通兼餘二身也。先別為自受用身者。時義第□云。若大日經金剛頂等在法界宮說。此是自受用說。其中亦有自證他門(文)同二云。大日經金剛頂十八會瑜祇經。是大日如來自受用身說。蘇摩呼經。是金剛手自受用身(文)次通兼餘二身者。同第二云。諸阿闍梨云。本地法身如來心王。是法身即能加持身也。其所處名受用身法身自受用身。即所加持身也。以自在神力一切眾生見聞悟三密。是受用身變化身也。是所加持身也。今宗意云。無相法身自受他受變化身中。無別故。瑜祇經云。四種法身(文)兩師說聊雖異。本地法身住所加持身。說當經專相叶疏家解釋者歟。此義非但他家所談。自門先德多存此義。所謂般若實範重譽等皆同此意。今背和漢兩國他一同料簡輒成本地身教主義。太不足信用者歟。
會云。案覺苑安然意。諡成就句存重。初如來加持者。以佛身處次廣大金剛法界宮者。以國土云云)此料簡匪啻違諸經例還而背疏家釋。猥科判經文。謬釋成加持說教義。是則拘顯網迷祕旨故也。舉他師謬釋備疑難之端。頗非會通之限歟。先違諸經例者。顯密諸部經中未見。以佛身成就。凡諸經中說眷屬等者。明某佛住某處。與其眾俱會說法。為令聞者信入也。其處是鷲峰鷺欲頂色頂等也。何以本他身託加持身可為成就乎。次違疏家釋者。如來加持廣大金剛法界宮更非別處一字一處名也。疏第一釋云。次云如來。是佛加持身。其所處名佛受用身。即以此身為佛加持處○次又釋歎加持處故云廣大金剛法界宮(文)釋歎前句而起後句。非異處。此釋明也。廣大金剛法界宮國土者。如來加持又可國土。若以國界為處之義令決定者。本地身直住此宮說法。不可云更住加持身說。又疏第一云。問曰。所經何故先明眷屬耶。答曰。譬如國王有政令必先出居外朝制。斷形賞時史著記云。某時王在某處與某甲大臣集議。如是教命令境內。信伏行之不疑故(文)譬喻既以界為處法何不爾乎。以佛身為所住旁違疏家釋者也。但至云加持身受用身之釋者。疏第一云。上說金剛法界宮即是如來身。次云樓閣寶王。亦即是如來身。今云。師子座當知亦爾(文)此釋既以法界宮如來身。豈非器世界如來乎。大師釋云。三種世間皆是四種曼荼即是真佛云云)驚如來言莫致暗推矣。
重彈云。安然覺苑依為他門師。不可依用其釋。之由所立道理歟。如先段粗載此料簡偏非他家所談。專自門先德立義也。所謂般若寺御抄云。加持身者是曼荼羅中台尊。此名佛加持身。當報身也。亦名字具足之佛也。亦名具身加持也(文)又大經要義第一云。經云。住如來加持廣大金剛法界宮云云本地法身加持身。為經處也文)。此等意專同彼兩師釋。依之堀池正重譽人。引安然覺苑釋正述所存。末學爭可褊彼兩釋乎。教相抄第九(重譽)云。大日經第一云。一時薄伽梵如來加持(文)疏第一釋此文云。經云。薄伽梵○種種不同(文)演密抄第二釋此文云。次云如來加持身受用也○言如來心王等者。如來是所心王為能住。一切諸佛說法儀式應身。即本地身教主也(文)○已上疏并抄心言大日經受用身說法也。良諸佛內證音聲因位耳根所聞。是故自性法身說法佛與佛境界也。然世間流布之聖教皆是下化有情法音。故用受用身音聲。而教內證也。
0HFBA2>0BFAD2>抄第一(堀池正)云。疏如來加持即佛加持身者。從自性身所生加持受用身也。故疏第七云。從此自證身復起加持身云云)又般若正抄云。加持身者是曼荼羅○亦名具身加持也(文)疏其所處名佛受用身。即以此身為佛加持處者。以受用變化等流為佛加持處也。故般若正抄云。其處者即通受變化身也。四種法身也。時義第一云。所加持身者。是自受用身受用身變化身云云此等解釋意。能加持自性身毘盧舍那住所加持受用變化等流一切法眷屬。皆住彼法界宮受法內證遍滿生死中。利益眾生利他也。爰知。自性法身加持之時。有自受他受法。示一切無非毘盧舍那祕密加持(文此中般正釋與安然釋引而成一致意。凡此抄前後多引用安然釋矣)。重譽信證兩大德為中古明匠。專依用彼兩師釋。今為末學爭輒可稱謬釋乎。次餘經中無其例者。非博覽人者難定例有無。今且依圓覺經成就重歟。彼經云。神通大光明藏三昧正受(注疏云。處成就也。文中二。初歸真。後稱現土。初中三。標入智用之源。二明凡聖同體。三總彰稱體圓遍。今初摽入智用之源)。一切如來光嚴住持二明凡聖同體文中二。初明聖同)。是諸眾生清淨覺地(後明凡同)寂滅平等本際圓滿十方不二隨順(三總彰稱體圓遍)於不二境現諸淨土(二稱現土文)此神通光明藏者。非外界。佛智冥理為此佛處。注疏云。亦名法性土。亦名常寂光土。息諸分別與理冥為入矣(文)此如今經住如來加持。次於不二境現諸淨土者。內稱真外現土。是國土也。此如今經廣大金剛法界宮此之例廣可勘之。以管見輒難無例。次違疏釋者。是又非相違。內加持身。外現廣大法界宮外雖別一加持處本末也。是故云。次又釋歎等也。爾者如何。
重會云。依今宗意大日法身處是五輪所成世界也。五輪五智五佛也。是故兩部大經說處五佛祕號立其名字。今且先明五輪世界相。次明兩部說處文。初五輪世界相者。瑜伽法上三藏善無畏弟子無畏集)其五輪圖如左。大空點具種種色。為欠字(大空輪經頂具種種。風輪眉上。輪心上赤色大悲水輪臍白色金剛輪臍已下)。既去有為五蘊四大。立無為金剛不壞五蘊。即名無漏智身無為曼荼羅地亦然。其曼荼羅五輪加持地水火風空。去有為五大無為五大。故先觀曼荼羅地上相時。先從空起向上觀風等。圖如左(黃色阿上。水輪白色鍐。赤色藍。風輪黑色唅。具一切色欠文)。而此五大所成世界理智二德。若五智五輪故成理界。若五輪五智故成智界。理所成五輪世界金剛界大日所住。智身住理土故。所成五輪世界胎藏界大日所住。身住智土故也。次兩部說處文者。金剛頂經云。於本有金剛界法界體性智也)自在三昧耶妙觀察智也)自覺本初平等性智也)大菩提普賢滿月大圓鏡智也)不壞金剛光明心殿中(成所作智云云)。十住心論釋云。已上五句總明處。處名則五佛祕號妙德也。密意可知(文)大日經云。住如來大日加持寶輪廣大開敷金剛彌陀法界宮天鼓云云十住心論釋云。如來加持廣大金剛法界宮者。是則五佛異名大日寶幢開敷彌陀天鼓如次配(文)兩經處五句次第非徒然。身心亙能住所住故。金剛智佛住胎藏理處。胎藏理佛住金剛智處。五句表示甚有密意。更問師口。而疏家釋不配釋文句。如來加持廣大金剛法界宮者。實相身所住智處也。而此中又有五佛。而此五佛法爾五大實相智身也。此名五輪世界。亦法界宮殿。宗家以五句配五佛豎意也。疏家五句皆通五佛橫意也。雖有橫豎別同以智門五佛處。且就如來加持句料簡疏釋者。次云如來。是佛加持身乃至無別者。自受用身釋名受用身故是大日也。而以自在神力以下釋四佛變化功德也。然則般若寺御抄依疏意作釋之時。加持身者。曼荼羅中台尊者曼荼羅壇地也。此地五大所成也。五大五佛也。其中今加持身者。是彼五佛中中台尊釋之。當報身者。中台尊者身(名自性身)歟。又當智身(亦名自受用身。亦名報身)歟。如何。為決此疑釋當報身也。當字起盡可思之。意云。胎藏中台法身自性身金剛中台法身自受用身。亦名報身聖位經自受用佛從心流出。心要釋中方毘盧舍那佛即如來部也。報身圓滿莊嚴。即其證也。於中台有佛之中。簡身為取智身云當報身。留意可思之。
次至0HFBA2>0BFAD2>抄者依所同。雖引載公釋非全同。彼抄第二云。大師隨自意四種中自性身教主。兼伴通四身。慈覺安然等以自受用身教主。兼餘三身說。覺超云受用覺苑云。通變化云云)次至教相抄者。彼抄中存多義。今所引備之料簡且演密抄為本成一義許也。此義理上者。此義可為正強不可勞會通歟。次至圓覺經例難者。入托神通光明藏者。非成就。以而現淨土句可為處成就。為現淨土神通光明藏三昧也(為言)次又釋歎并上說金剛等疏釋分明之上者。科經文莫為二處。引髣髴例不可拄分明釋者歟。
三種悉地教軌云。然毘盧身土依正相融。性相一真如遍滿法界大我口意平等虛空。以虛空為場。以法界為床。大日如來為令如見此道示二種法身法身佛實相理。為受用三十七尊。令一切不二之道。法身佛如如寂照法然常住不動。而動現於八葉自受用。示三重曼荼羅。令十界大空。雖是理智之殊廣略之異本來一法。曾無殊異萬法歸一阿字五部遮那也(文)。
私云。法身佛住智故胎藏教主也。以本地法身為說主之義。誰可疑之乎。
彈云。法身名字誠雖似指本地常身。見此文首尾。初云。大日如來二種法身。後云。本來一法曾無殊異。是則自不二本源以知理智示現理智二身。二所現隨緣之位也。然者非本地至極之佛。只於加持身理智法身名。理智建立不可局一途者歟。
會云。凡以理智兩部諸法極處。宗之性相此教之大綱也。但大日如來二種法身者。言雖前後體差別。於大日如來佛別。故云示。非能示所示也。本來一法曾無殊異者。人疑云。佛既別也。是非絕待不二極佛。為決此疑雖有理智之殊。不二不二智故本來一法曾無殊異釋之。大師釋云。不二一如。豈只遮二詮一之名乎(云云)可思之。
二教論下云。大毘盧遮那經云。一時薄伽梵平等法門(此明自性身說法)時彼菩薩無盡莊嚴藏(此明受用身說法)非從毘盧舍那真言道句(此明變化身說法)又現執金剛清淨(此明等流身說法文)。
私云。依此釋四身說法分齊各別也。當經教眷屬說時等自性身說法成就也。於加持世界瑞相境界三身說法。此經教本地身之義。解釋分明者也。
彈云。教相抄第九料簡此事云。疏心云。一時薄伽梵如來之日加持語意平等法門者。顯自性身如來受用身而住摩醯首羅宮○次二教論心云。從一時薄伽梵平等法門者。談自性身如來法性土儀式。言住廣大金剛法界宮。故受用土者何云廣大法界宮乎次從時彼菩薩無盡莊嚴藏者。即顯受用土自性身如來加此受用身。而今說此大日經也。故疏與論料簡經之教主不招相違云云)就此料簡私勘其潤色。大日經開題云。如法王乘於大悲輿。出自法界宮。打五藏鼓令驚覺五智之在己。懸三密明鏡使徹視三點之非他(文)。
此釋意出自法界宮說此經見是則法界宮自性身也。此法界宮。加無盡莊嚴受用。說當經故也。
宗義第一(賴瑜印)云二教論中以大日經一時薄伽梵如來加持廣大金剛法界宮乃至語意平等法門。云此明自性身說法。次以時彼菩薩普賢上首乃至無盡莊嚴藏文。釋受用身說法。既受用身外舉自性身說法。而彼受用身說今經。瑞相加持世界教主故非今經說主。變化等流二身又爾也。若爾者。自性身說法者非今經者。更何物乎。但至現加持尊特身之釋者。以中台加持身尊特身。非受用身云云)就此料簡又思其道理自性身說法者。如來之日加持語意平等法門云云)是則自性法身上有本地加持二德之中。以如持身為說主。故云如來之日加持故。已二義雖異。以加持身者。爾者非所立潤色歟。如何。
會云。先重譽料簡甚不理。其故者。云教主處明當經會相。而出法界宮。加受用身。於加持世界說此經者如是我聞等五成就非此經會儀。結果者豈徒載之耶。將又四身說法其別如何。如彼注釋者。此明自性身說法。此明受用身說法云云)既受用身說法外舉自性身說法。何混歸一身乎。但至出自法界宮文者。若於自法界宮歟。於草字濫出字故也。可勘。證本已說當經處。云廣大金剛法界宮。豈向此經文被作釋之日云出法界宮乎。依之別本開題云。至如法界宮中祕主扣寂之日。自在殿內密王開庫之朝發心殿而示珍財。除重關自樂三等之理彼此異。五智覺人我同得(文)所釋旨趣彼此全同。今已云法界宮中。知出字書者誤歟。或又可讀文點歟。謂出自法界宮可訓之。謂大日自證一體無別故。雖云他皆自性本地業也。疏釋云。淨佛國土成就眾生法性自爾非作所成(云云)。雖然且約義望他於自證云出。全非隨緣位云出也。或又出自法界宮加持世界。打五藏(等)者。指當經會以加持世界三身為當經起說之瑞相出自法界宮示起說之因。打五藏等文正明當會說法。已上三義用捨宜在學者意矣。次賴瑜料簡。是又理。所以致此料簡。存自證境界無言說義故也。是則身雖入密家。意猶拘顯網可□可悲。頗不足會通者也。
已上本地身教主文證料簡大概注之。此外釋文依為枝葉略之。
第一釋題神變加持句云。然此自證菩提出過一切心地。現諸法本初不生。是處語盡竟心行亦寂。若離如來神力。則雖十地菩薩。尚非其境界。況餘生死人。爾時世尊往昔大悲願故。而是念。若我但住如是境界。則諸有情不能以是蒙益。是故住自在神力加持三昧○(文)。
真言問答云。次神變加持者。是何義耶。答。舊云神力所持。或云佛所護念。問。其意如何。答。自證菩提過諸心地本性不生。言盡寂。離佛加持十地菩薩不得知。況生死人。所以如來往昔悲願故住神力加持三昧。為諸眾生說祕密藏。發即心菩提即心佛國。見正覺涅槃。是故云加持等。此其(文)
私云。題一部總稱故七軸廣文只在此略題。而如疏釋者。大毘盧遮那成佛本地自證境界。此處言寂滅眾生不能蒙益。是故住自在神力加持三昧說今經(見)依之真言問答釋神變加持句云說祕密藏。判其益云即心菩提等。豈非此經云祕密藏乎然則此本地法身受用身說之者也。教相抄第九云。凡題目所表必詮內文之事義。今敘神變加持經題。示種種諸趣喜見身。說種種性所宜法門神變加持。若此經自性身佛說者。豈經如是題乎。故知。加持經之言定令蒙受用身說也(云云大經要義第一云。疏云。然此自證菩提○故曰神力加持經(云云)又云。是故此經諸菩薩真語為門○則此經深旨也(云云)經云。住如來加持廣大金剛法界宮云云本地法身加持身經處也)。又云。所謂越三時如來之日加持故(等云云如來之日者。湛虛空修短異。實相之日。佛力加持延促自在。無定相日也。是經時也)。
又云。時彼菩薩普賢上首諸執金剛祕密主上首毘盧遮那如來加持故奮迅示現(等云云)初意云。世尊自在神力加持三昧觀照門之經故曰神力加持經也。次意云。金剛乘菩薩真言門直得五種阿字究竟。此為此經甚深宗旨也。次經三文本地法身加持處。以加持日說此經。又此經中世尊加持眷屬眷屬。令奮迅示現無盡莊嚴藏。是故此經從加持三昧而起以加持力為宗旨加持加持日所說。大眷屬等蒙佛加持示現化用。此等義名加持經(文)此抄中括前後經文。顯一部宗。彼加持加持日當經之處時也。引合題神變加持。以知。大毘盧遮那成佛更住神變加持說經故。題二字所歸以神變加持為宗。加持身說主不可及異論者歟。
會云。以題為一部總稱。誠以可爾。爰披內文見一部始終。以當經教主號毘盧遮那。豈非指大毘盧遮那成佛位乎。如來將說此經。於加持世界三身瑞。受用說三無盡莊嚴應化身云非從毘盧遮那佛身等。神變加持句正當此位。以何得知。疏釋神變加持句。初云示種種所喜見身等。當三無盡莊嚴經文。次然此應化非從毘盧遮那身等者。當變化身經文然則攝廣文為略題。開略題為廣文。一部經中品品大略呼教主大毘盧遮那。從此稱題大毘盧遮那成佛。故疏第十六(入祕密漫荼羅位品第三)云。爾時大毘盧遮那世尊彼時等至三昧證。未來眾生觀念從定住者。毘盧遮那義上已釋之(文)。
上釋者指題下釋。以知。此經教主題大毘盧遮那佛也。更不可云神變加持。次無盡莊嚴藏非從毘盧遮遮那等經立神變加持題。是瑞相也。誰可云此經說主乎。疏第十六披略題示為內文。讓上釋義。同第一卷示攝內文。為略題載下經文(非從毘盧那等文也)略互顯最可謂巧妙。但於此經題額可有淺深重意。大日經開題。先約深祕門釋經題中。釋神變句云三種凡夫不能識知。十地聖者未知其邊。能知能作故曰神變。此神變無量無邊分為四。一下轉神變。二上轉神變。三亦上亦下。四非上非下(云云)又釋加持句云。雖此不往彼不來。然猶法爾瑜伽能所。而能所故頌曰。六大無礙瑜伽鏡力故實覺知云云)次釋淺略意云次就次第相承。且釋淺略義者。大毘盧遮那者。自性法身。即本有本覺身。次成佛者。受用身。此有二種。一自受用。二受用修得始覺智身神變受用應身。即變化法身加持等流身即是三界六道隨類之身。若攝四為三者。神變加持為一。即法應化三身如次可知(文)此淺深兩釋中疏大毘盧遮那成佛自證神變加持他者。淺略次第相承意也。若依深祕義者。神變神變加持法爾加持也。若爾者一題二字本地內證境界也。若約此門者。神變加持佛當經教主也。更云深義者。上大毘盧遮那成佛諸佛內證德下神變加持眾生色心因德也時問答中。以上自證菩提等位為遮情極位以下自在加持三昧表德內證。若依此意者。胎藏曼荼羅眾生欲處起故以色德為體性然者大毘盧遮那果佛。住神變加持因德。說之經故云神變加持經。疏釋普門示現相云。所以然者。一切眾生色心實相本際以來。常是毘盧遮那平等智身云云)深可思之。得重意。隨文處可消釋之。守一途不可費見者歟。
第一一切持金剛者皆悉會句云。心王所住之處。必有沙心數。以為眷屬。今者心王毘盧遮那自然覺。爾時一切不即金剛界中。成如來內證功德差別印。如是佛與佛乃能持之約菩提義。有無無邊金剛印。約佛陀義。有無無邊持金剛者。此眾德悉皆一相一味到於實際。故名會若少分一法未滿。即不名一切會也。然以自在神力加持故。即從心王毘盧遮那加持尊特爾時無量法眷屬一一皆現執金剛身。顯發如來威猛勢(文)。
私云。此釋中有三重佛身初心所住之處等者。行者平等智身也。次今者心王等者。毘盧遮那本地身也。後然以自在等者。加持受用身也。然則本地境界一味一相故。更無人之益。更現加持尊特身說此經(見)其加持尊特者。即曼荼羅中台尊也。以中台尊為教主立嫡共許歟。經第一云。八葉圓滿鬢蕊皆嚴好。金剛印遍諸葉間從此花臺中。大日勝尊現(文)疏第五釋云。此蓮花臺是實相自然智慧○從此實相花臺中則表大日如來加持之相其義已如前釋(文)此中實自然智慧者。當心王毘盧遮那自然大日如來加持之相者。當現加持尊特身義。如前釋名第一卷當所釋也。然者以加持尊特身為經主。何以本地身可為教主耶。
會云。中古學者料簡云。初心毘盧遮那自然覺者。指法門身種子三形位也。次現加持尊特者。指羯磨身。是尊形佛也(云云)此料簡有子細歟。今私案之。疏中雖立自然覺與加持尊特重。未分別以何佛身教主大師簡別意。所謂十住心論第十引疏釋。明當經會之時。引到於實際故名會以上文。不引然以自在神力以下文。是則加持尊特身非正說主之故也。又真言問答云。問。此經聞眾為從因向果之人。為從果向因之人。答。皆是從果向因之從因向果之人。問。何故云非向果之人。答。此祕密乘。是法身如來內證智眷屬自受法樂之教故。云非因人(文)加持尊特會對從因向果之人。何以知爾。疏釋云。能壞眾生無相煩惱故。以相況也(文)以此釋之也。內證一味一相故。非從因向果之人。而真言問答此經聞眾從因向果中何乎問之。從果向因之人也答之。是簡加持尊特會唯內證一味眾者也爾者彼加持尊特身非當經教主。何備相違難文乎。但至疏第五大如來加持之相文者。此釋指本地自證境界大日如來加持之相。謂實相自然智者。指眾生本心。是行者平等智身也。疏第五云。內心白蓮者。此是眾生本心妙法芬陀利花。祕密幖幟。花臺八葉圓滿均等如正開敷之形。此蓮花臺是實相自然智。蓮花葉是大悲方便也。正以此藏為大悲胎藏漫荼羅之體○(文)從此眾生本心自然智慧成大日如來本地果佛。云大日勝尊現。全不可同第三加持受用身也。義如前釋者。不指第一卷指第四卷。經第一說法圓壇普門限相三文。初文云祕密主哀愍無邊眾生界故。是大悲胎藏生漫荼羅廣義(文)疏第四釋云。若行人自見胎藏時。即知。一切眾生悉有成佛因緣故。其所起大悲漫荼羅亦周法界(文)以此曼荼羅眾生肉心德。是實相自然智慧也。次文云。祕密主如來無量劫積集阿耨多羅三藐三菩提之所加持。是故具無量德當如是知(文)疏釋云。如來昔行菩薩道時。普門親近如是佛剎塵數善知識。於彼一一功德藏。皆到極無等無過上味。以如是內證無量無邊故。其所加持作法眷屬亦復無量無邊(文)是以此曼荼羅為果佛內證德。大日如來加持之相也。後文云。祕密主非為一眾生如來正等覺。亦非二非多。為憐愍無餘記有餘記諸眾生如來正等覺大悲願力。於無量眾生界本性。而演說(文)疏釋云。已知。內限。次明本曼荼羅限(文)已以阿耨菩提之所加持佛釋本地曼荼羅。今大日如來加持之相者。即本地法身也。加持之言雖同。其位別也。留意可思之。
重難云。十住心論第十菩薩真言問答。以為所立潤色歟。俱以難思。先於十住心論引文者。大日經疏於眾成就下。分別本地加持處在之。一眾成就總句。一切持金剛者。皆悉集下釋如今所引。十九執金剛終釋云。然此毘盧遮那內證之德。以加持故從一一印各現執金剛身。形色性類皆表象。各隨本緣性欲眾生(文)三四大菩薩始釋云。亦是毘盧遮那內證功德○以加持故各得從法界一門。現為善知識身也(文)而十住心論第十被引疏釋之時。於總句下釋者。然以自在神力等文雖被引殘之。於後兩釋者具引載之。以知。於總句釋者。讓委釋於別句。且所不引也。若加持主伴非當經會故不引之者。何故至別句下引證之耶。料簡之趣恐似不見文首尾。為之如何。次真言問答云。問。若此者是一實境。即能所說聽之義。而何云會耶答。心王處必眷屬故猶會。問。於是一佛心王數。內證自覺之義也。是即自證無兼他之義。何云會○答。凡此心王毘盧遮那沙心內證智眷屬曼荼羅法身周遍法界一切眾生趣中。隨應度之者。前說如是自證法門。是名祕密乘。如治國之聖王護國化人民故。國散諸賢臣治化賞罰(文)此釋意。內證本地境界能所說聽之義。更住加持門。隨應度者說名祕密乘。是喻國散賢臣治化賞罰。爾者真言問答違所立義如何。
重會云。先十住心論引文事。加持尊特身為當經教主者。尤為要據釋。何總句下脫之耶。若依繁重略之者。縱雖略本地文更不可脫加持釋。但至別句下引證者。彼加持身非當經說主故。不肝要總句下雖脫之。兼本地體上必帶加持用。不可遮之。佛光月宮影像機水自然道理也。約質影不離邊。釋本地境處。必起加持文。仍約體用分別門。去加持用取本地體。總句釋依此意約體用不離門。本地加持並釋。別句釋依此意存略隨宜。不可怪歟。次真言問答料簡事。彼釋云。問。餘經會分明也。今此大日經為有幾會處。答。為一處一會。問其處會何。答。處者是金剛法界宮也。者即胎藏界也(云云)。因此釋重起一實能所說聽之義何云會耶之問。案問答承來。以一實境為此經會之義分明也。但能所說聽者。簡因位相對能所。於自受法樂中互為能所之義尤有之故。次下釋此祕密乘法身如來內證智眷屬自受法樂之教。深可思之。
第一云。問曰。經何故先明眷屬耶。答曰。譬如國王有政令。必先出居外朝制。斷刑賞時。史著記云。某時王在某處。與某甲大臣集議。如是教命令境內。信伏行之不疑故。法王亦爾。將說大法。必於大眷屬菩薩中令證明。以是因緣聞者生信由信。心故能如是法中。行地得證倍復生信故先列眾也(文)。
同第四(祕密曼荼羅品)云。奮迅是流出義。是流溢義。如師子王在深窟安住不動有時出穴頻申奮動。即是其身本不動。今則離其常處而動故也。佛亦如是安住如是甚深密藏之中。若非如來加持神力。則微妙寂絕不可得示現。今乃示現無盡口意種種形遍滿法界即是諸佛奮迅也(文)。
私云。第一文以國王出居外朝位喻此經教主。第四文以師子出穴頻申位類當會說法。同外用加持以為能說教主。不待言者歟。
會云。先第一文喻取少分故。只取王臣集議之邊。喻法王會之相。必非分別取其外。若所立者。說專自內證外用之相可明之。彼已不爾。此何爾耶。次第四文彼頻申奮動者。指加持世界無盡莊嚴相。全非當會儀式。其故者。經說所諸尊還入相。還入法界宮(云云)當經法界宮說也。何引出法界宮佛身可同此經說主乎。
重難云。疏第四云。時諸尊等既作種種事。還從本位而入毘盧遮那如來之身。亦如出時位次異故。彼經云。復入法界宮也(文)此釋意指佛身法界宮。然者法界宮二種。一以國土法界宮。二以佛身法界宮。彼所出現佛雖佛身法界宮。猶住國土法界宮。何云非當經會耶。
答。此料簡甚髣髴也。兩部大經處為法界宮一同之說也。第四釋又此意也。然則經約總相云復入法界宮。疏正指還入在處云佛身。意云。入法界宮者。於法界宮有中台八葉及三重壇不同。正還入何處耶。其入位未分明故還中台大日佛身也釋之。此義治定不可異求者歟。
第一云。次明群機嘉會之時所法。即經所謂越三時如來之日加持故。語意平等法門也。然此經流布閻浮提。略有萬偈。若十佛大眾。各各廣演差別法門。則限量。此說法時分。復當云何。故結集者云。爾時佛日。而演說法者也。如世間時分。則過去未來現在長短劫量種種不同。且約日四天下周晝夜各有初後分。乃至三十時等。剎那不住代謝相推。以淨眼觀之。三際之相了不可得。無終無始去來實相之曰。明常住湛虛空有時分修短之異。然以神力故。今瑜伽行者無量劫。謂如食頃。或演食頃以為無量劫。延促自在咸適眾機。無定相可得。故云如來日也(文)。
私云。凡於日三種。世間日。二加持日。三明日也。於此中正明當經說時。初表群機嘉會時者。加持異名也。其故者。次釋明加持日。延促自在咸適眾機(云云)於世間明兩日者未明眾機嘉會之相。以釋得表意。依表探釋意。指加持日云群機嘉會之義。頗不待料簡者歟(是一)又疏第五云。然深祕密釋中。正以嘉會為時。或以加持方便百劫為一夜。或演一夜為百劫。修短在緣。有定限也(文)此釋正以加持日為群機嘉會時。豈非明證乎(是二)次佛日演說法者。佛日指經如來日。彼如來日加持日。故云如來日也。釋分明故也。如來日既指加持日。佛日明日之義。無疑者歟(是三)○爾者如何。
會云。此釋誠難思。古來料簡不一准歟。今私案之立義云。先群機嘉會時者。通加持二日。明日當經說時。加持日。加持世界說時也。加持日云群機嘉會。疏第五釋明也。明日云群機嘉會。其證雖不分明。凡思意。自性法身有實當機因人。蒙益是其宗也。依之或釋本地曼荼羅限。或述坐法界照機。住祕宮投藥。何不云群機嘉會耶。次所法者。是又同通本地加持所說。次佛日演說法者。指明日。是正當經說時也。其故者次上釋云。然此經流布閻浮提。略有萬偈。若十佛塵。大眾各各廣演差別法門。則限量。此說法時分。復當云何云云)答此經說之間。云佛日演說法。故當經說時也。全非加持世界說時也。疏第六云。經第二卷初云。爾時毘盧遮那世尊。與一切諸佛同共會。各各宣說一切聲聞緣覺菩薩三昧道者如來已說究竟三空三昧印。為令普門進趣者無留難故。復說三昧道中差別印。三重曼荼羅所示種種類形。皆是如來一種法門身。是故悉為佛。此等一切諸佛。各於本所流通法門自說三昧道。若現世天身。則說彼天三昧道。若現聲聞身者。則說聲聞三昧道。若現辟支佛者。則說辟支佛三昧道。若現菩薩身者。則菩薩三昧道。若現持金剛者。即說金剛三昧道。當知。此中偈頌如是無量剎塵。非世間結集經卷所能具載。然諸行人。若深入瑜伽境界三昧時。自當聽聞。如正說異。是故為佛加持日也(文)。此釋意。大日如來一切諸佛。同共會所說之經。云此中偈頌無量剎塵(是當疏第一限量本)故此經是大日如來同共會說也。全非加持世界會。指此時。云如正說時。是則對佛加持日云正說時故正說時者當明日也。次如世間時分(等)者。為釋明日。先釋所越三時次明實相日也。次然以神力下釋加持日又名如來日。是加持世界說時也。此時中下明說法相。此者指上加持二日。佛說乃至)故為句者。並釋本地加持佛說法。即以平等下釋加持身說法益。依加持身引接。入本地身體性。是故住此下正明當經說法益。謂加持身說法身外存感見佛身。本地身說法心外不見佛身直入故實能入者。入處。此云此經宗也。
重難云。此料簡自由也。有何文理成此義耶。答云。見經文說相。初自如是我聞。至前後圍繞而演說法。正明自性法身會。自時彼菩薩。至復有芽種生起。明加持世界三身。今所謂越三時如來之日加持故。語意平等法門者。居間兼自性加持二。謂道序結釋別序表句也。所謂者。轉釋上通序之意也。次指如來日時云時彼。是如來之日等文為通序表文故也。依之大師二教論下。於通別二序文。釋四身說法義。以所謂越三時如來之日等經文。科自性身說法十住心論第十。以所謂越三時等文。屬時彼菩薩加持世界說時。兩論科釋引證所以各別。此文自元通本地加持故也。又靈集第七云。寶心殿無邊光明日宮所不遍。真言大我心蓮沙心數自居覺月。三等法門佛日常轉祕密加持機水不斷法性身塔奇哉皇哉(文)此釋意當經。住明常住日說之。譬如天上月宮。而其影像應萬機。施化用於十方。是加持世界用也。譬如日影浮機水。然則本質影像不離不分故。天上中日兩日時。暫不可捨離。是故今如來之日言必可通本地加持佛說時也。
尋云。若爾者。所謂越三時之日等經文云何料簡之耶。答。先所謂越三時如來之日指說時。語意平等法門說法加持言通說說法也。所謂越三時如來之日者。古義云。所越三時世間日。能越如來日加持明也。今義云。此文再可得之歟。謂越字明日。三時世間日。如來之日加時日也。如世間乃至故云。如來日也。釋意也。此時加持故三字指三平等法門。其故者。說時釋終如來之日經文故。釋故云如來日也。次釋此時中等故。加持言似屬說法。若屬說時者故云如來日。次尤釋加持故言畢。可釋此時中等也。已以不爾加持言不可屬說時者也。又越三時如來之日者。三時世間日。如來之日明日。加持加持日也。佛日演說法者。即以如來日明日之意也。此義加持言可屬說時也。重義意。可釋之矣。
大日經第二(緣品)說真言文分云。復次祕密主。此真言相非一切諸佛所作。不令他作。亦不隨喜。何以故。以是諸法如是故。若諸如來出現。若諸不諸法法爾如是住。謂諸真言真言法爾祕密主。成等正覺一切智者一切見者。出興于世。而自此說種種道。隨種種樂欲種種諸眾生心。以種種句種種文。種種隨方語言。種諸諸趣音聲。而以加持說真言(文)疏第七釋云。經中次說真言如實相故云復次祕密主真言法爾故者。以如來身語意畢竟等故。此真言字皆常。常故不流變易法爾如是。非造作所成。若可造成即是生法。法則可破壞四相遷流無常無我。何得真實語耶○若如是者。則是諸真言畢竟寂滅。不授與人。何故有時出興。有時隱沒故經復釋所由云祕密主正等覺○而以加持說真言道。此意言如來自證法體非佛自作。非餘天人所作法爾常住。而以加持神力出興于世。利益眾生○(文)。
又云。復次如來一一三昧道門實相佛法如是故。即是故不流。即是如來本地法身。為欲以此法身遍施眾生故。還以自在神力加持如是法爾字故。此即是諸佛加持之身。此加持身即能普作隨類之身。所不在。當知。加持字亦復如是。是故行者一心緣觀字。自當見佛加持身加持身即見本地法身本地法身即是行者身故。此一一即是如來不思議果。不從別處來也(文)。
十住心論第十云。已知。法爾而住。無人能作。若然誰傳。答。初從大日尊。下至青龍阿闍梨。有七葉阿闍梨。其法號摩訶毘盧遮那究竟阿闍梨耶金剛薩埵阿闍梨耶龍猛菩薩阿闍梨耶龍智菩薩金剛智三藏‧大廣智三藏青龍寺惠果阿闍梨如是阿闍梨轉而授。既知付法傳來最初說相云。何經云祕密主正等覺一切知者一切見者。出興于世。而自此說種種道。隨種種樂欲乃至種種諸趣音聲。而以加持說真言道。解云。斯意言如來自證法體○(文)。
私云。此等釋意。此真言等文為本地法身。此無相寂滅。不可授與人。出沒之異。佛性常住也。成等文正覺等文為加持身如來出興于世。以神力加持說真言道。而今所傳經非法真言。是加持說教也。何以知者十住心論第十。明最初說相。引合加持身疏文之故也。然則分別本地加持之兩文中。舉加持文示最初說相。加持身教主不待言者歟。如何。
會云。此難誠至要也。實以難思。但勘見釋前後。此事又無相違歟。其故者。十住心論第十。先引兩部大經成就畢釋云。已知祕密莊嚴心所在之處。及語心密數等。今所傳真言教法誰作。答。據大日經。云諸佛菩薩聲聞緣覺摩醯王‧那羅延天提‧四王如是人等所不能作。何以得知。大日世尊分明說故。云何說耶。佛告祕密主。此真言相非一切諸佛所作○謂諸真言法爾故。解云。以如來身語意畢竟等故○(文)此釋以今所傳真言教豈非為法爾本地說乎。若爾者。八祖中第一祖。又三世常恒本地如來全非隨緣出沒之佛身也。付法傳上云。第一高祖法身大毘盧遮那如來與自眷屬法身如來。於祕密法界心殿自受法樂常恒不斷演說自內證三摩地法。具金剛頂經說(文)可思之。但至最初說相加持身文者。先於八祖中第一高祖。有本地加持重。謂本地者。大日三世常恒本地身。遍有情非情平等平等能說此真言教此之處。人法法爾。離佛天造作。次上引十住心論第十。已知祕密莊嚴心所在之處等釋意也。又付法傳上云。如是法身智身二種色相。平等平等遍滿一切眾生界一切非情界。常恆演說真實義語漫荼羅法教○彼漫荼羅教者。金剛頂瑜伽萬頌經等是也(文)是則以當時所傳萬頌經等。直為法爾教體也。次加持者。法爾教體三世不變故。不論遇教有無。不簡迷悟差別無相寂滅不可授與人。是故大日如來大悲本誓。出興于世始說此道。十住心論最初說等釋此意也。又付法傳上云。大日如來普遍常恆演說如是金剛祕密最上乘大漫荼羅法教。而非機非時不得聽聞修行流傳。所謂不自弘弘必由人。誰能弘者。則有七箇阿闍梨耶(文)此意又七祖第一流傳教主也。如於第一祖有本地加持重。金剛薩埵以下乃至當時真言行者本地。皆本地。云加持加持也。而本地上祖祖傳來正意也。加持流傳此教傍義也。以傍莫正矣。
尋云。且於第一本地加持為別將為同。若云別者。似有九祖。違大師處釋八祖相傳。若云同者。本地法爾常住加持隨緣出沒體別也。何云同耶。
答。推大師御意。同而非別歟本。地加持一佛上約義分二。約法體為本地約機感為加持。譬如日光法界雖常存於清濁器有隱顯佛身如是本地佛雖常恆說法。非機非時不見不聞。至緣熟之時始而聽受。是故有機始聞雖似始起。彼始聞未曾動本地會。約初入實時雖三世異。至聽法聞悟位會同法界。更去來今。然則就機感且雖分本地加持。約體中只本地一佛也。是故以第一祖直為三世常恆法爾佛也。金剛薩埵為未悟因人。約法爾佛說。且此加持佛。法爾直體故。或釋本地身金薩。或釋加持佛授薩埵。兩釋無相違。如云大日金薩亦爾也。約未悟入始悟邊。金薩加持薩埵也。悟已還無悟未悟別。古今常然故。此薩埵本地薩埵也(已上約金薩上轉本地加持也)若金薩龍猛。又重。例大日重。可思之。
尋云。約體者一佛也。約義分佛者。且約義可立九祖耶。答。約義立九祖。有何失乎。依之出生義大日金薩間立師子師子者。大日加持身也。纂要相承殊勝中引此文。豈非許九祖義耶。
尋云。若爾者。或云八祖。或云九祖。以何義為正意耶。答。以八祖義為正意處釋多分此義故也。加之真言問答中。顯釋迦說。密大日者。正意也。顯密釋迦者。傍意也(云云)以密教最初者直為本地大日。正義也。本地外開加持佛(釋迦也)為者。傍義也。
尋云。十住心論第十釋此傍正中似成傍義。爾者如何。答。如先成。以今所傳經五成就。直為法爾本地說。彼釋大綱也。雖然為顯薩埵因人大日說之次。第且釋最初加持相。是約機感邊。實為示法爾真佛。次上引此真言經文釋成義也。何況付法傳非機非時不能聽聞受。其弘傳表有七箇阿闍梨。釋第一祖明自受法樂常恒演說。是則上所明大日如來普遍常恒演說法爾位也。以知。本地外更不可有加持流傳者。留意可思擇之。
同第九云。復次真言行者。以初三昧耶故得如來祕密口意平等之身。以第二三昧耶故得如來加持法界宮尊特之身。以第三三昧耶故令此身土金剛。與無量持金剛眾而自圍繞佛說三昧耶。為自受用。故第二三昧耶為成就法性身菩薩故。第三三昧耶為折伏攝受隨類眾生故(文)。
私云。此意三三昧耶中。第一自受用本地法身也。第二受用身法性身菩薩十地菩薩異名也)能化也。第三變化身隨類眾生能化也。而第二受用身如來加持法界宮尊特之身。若然者住如來加持廣大金剛法界宮之說。經主是尊特之身即受用也。當經教加持身之義。此釋分明者歟。如何。
會云。此釋前後於三部三昧耶重釋。今所引其隨一也。旨趣難知。輒不可治定者歟。謂彼釋上文云。又以入佛三昧耶加持祕密胎藏。以法界加持金剛菩薩眷屬。以金剛薩埵加持種種隨類之形(文)依此釋以三種三昧耶配屬曼荼羅第一中台。第二初重重。第三第三重也。今經教主中台大日也。全非初重尊。若爾者。彼法界宮尊特者。自中台大日示現加持身十地能化也。疏第五云。阿闍梨言。此是五那含天子耳。過此已上有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所明也(文)同第四云。若作深祕釋者。如來嚴之相。法爾無減造作所成。故不以外寶為飾。乃至十住菩薩猶因承神力得見加持身。其於常寂如在羅殼。故以為咒也(文)依此等文。
  此是本地加持教主之義者。大日經疏之眼肝。真言行者之綱要也。我祖杲寶印為學頭(并)拜師之時談議講筵不怠。講此疏數回。弟子賢寶印侍座筆記之書亦不少。然今此書也。杲寶師之草案之本也。可祕可貴。最初一兩紙散失。補其闕分以呈後葉焉。嗟呼曩祖之功茲滿。不肖之志亦足。可悅(云云

寬保二壬戌年夷則九日
(東寺額僧勸學眾勸修寺淨土院家正賢賀(法臘十行年五九)_