三寶院傳法灌頂私記

輸入者 周愛東

治承三年四月二日(元宿庚子日曜密日)於當寺三寶院被行之。
阿闍梨大僧都。受者阿闍梨寬昭(和寺住年四)云八日寬昭到來當寺。宿無量光院西廓也。每日入堂日三箇日御社奉弊(科上紙三帖白布段宮仕行命賜也)
條條雜事。
一。受者加持事。
息災護摩百日三時不動法相應真實經云。若阿闍梨與授灌頂時。先須三月觀察其心。然後授與灌頂云云
大師云。三箇月令修行精進。然後授兩部大法云云)今准彼之若七日若千日。但師口云。未必從之。
一。支度事。
傳法灌頂支度
一。香藥等事。
蘇。蜜。名香。白檀。丁子。
五寶。金。銀。真珠。琉璃水精
五香沈香白檀。丁子。鬱金。腦。
五藥。赤箭。人參。伏苓。石菖蒲。天門冬。
五穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻。稻穀。
五色糸(各分)五色帛(各一尺五寸)五色造花
(色別二瓶)
一佛供等事。
二六坏。四色染佛供二坏(赤黃青黑各八坏)
已上兩壇花足盛之。
飯五十坏。果子四十六坏。
已上祖師影供事等料花足盛之。
布施三裹(兩壇諸師料)誦經物一裹。
壇敷絹一疋。御明油七升(加護摩料)
燈柱三十把。雜香三升。
士器(小百五大十口)閼伽桶二口。
折敷十枚。SR手洗新淨淨薦枚。
一。護摩事。
息災香藥(如常)檀供米二石。
護摩師承仕一人。驅使人(淨衣白色
一。布施等事。
阿闍梨讚眾弟子六人。執蓋三人。
持幡人。貝吹人。鐃持人。
預三人。輿持六人。行事一人
一。饗前事。
一。鎮守讀經事(日朝於清瀧拜殿可行之)
御供御明(如形)御弊三夾。理趣經卷(新寫)讀經眾十人之內(導師一人布施導師被物一重諸僧小捧物一)
已上讀經式廣略任心。
右大略此。
治承三年月月日。
一。讚眾諸書事。
請定。
傳法灌頂職眾事。
蓮華僧都咒願)覺鏡已灌頂(嘆德)
隆賢已灌頂誦經導師真觀阿闍梨(唄)
行淳。真海。
興海。朗澄。
乘繼。宗嚴(散華
已上持金剛眾
禪。全海。
真賢。惠仁人寺。
乘遍大法師。任賢(讚)
右來二日於灌頂院為寬昭阿闍梨令行傳法灌頂職眾諸定如件。
治承三年四月五日。權寺主大法師慶兼。
上座大法師定元。
阿闍梨大僧都(某)
二日傳法灌頂役人等事。
執蓋。
慶延。慶兼。兼清。
弟子
隆慶。宗秀。教元。宗祐。宗賢。能善持幡。
千手丸。王壽丸。
螺吹。
隨遂。蓬萊。
鐃持。
增清。增覺。宗NY。
年月日。
鎮守讀經事。
元俊大法師。榮仁。祐賢。俊曉。
禎賢入寺。海淵導師。賢理。賢。全賢入寺。乘有。
右明日於御社可被修之狀如件。
年月日。
一。阿闍梨加行事。
三七日不動護摩可修之。若暇指合者七日可修之。殊可潔齋也。
一。灌頂擇支干事(或記云。日曜尤吉。鬼宿是取甘露金剛峰日用之。阿闍梨云。金曜為上)
畢鬼翼軫角元房斗虛奎婁。
已上吉宿也。
瑜祇經云。心柳昇斗鬼(不簡日月吉凶云云
先例。
康保四年一月五日辛已。
正寬空授元杲。
天曆二年五月九日丁巳(角宿日曜
正寬空授寬朝
永祚二年四月五日庚午(婁-木-)
大僧都元杲授仁海
延喜元年三日辛印(鬼-日-)
阿闍梨益信授法皇
天祿四年一月一日辛末。
救世授中圓。
延喜八年一月八日己丑。
法徨授寬照等。
天曆七年五月十六日甲午。
延靜授平照。
一。兼日意事。
可修補具等。又可掃治堂前等也。
一。閼伽水事。
日後夜阿闍梨受者酌之。先發願云。

至心發願 水神勸請
受者 悉地圓滿

次以獨古加持一反。次軍荼利真言百遍。水天真言百遍。次以桶二口杓各三杓酌入之了。受者加持受者。先立還也。還。間。秤天瞻天四方。無暗受者悉地成就。僅東方許晴。二三生得度。雲遍滿悉地難成。一桶初夜料。一桶後夜料(已上師口)但今度日後夜令遣當院下部一人二酉閼伽井水二桶酌之。予於閼伽棚加持之。又以前作法不必然改不能向也。
一。削支木事。
桑木東指枝節。長八寸四分削之二支也。枝以花莊之也。枝不莊之。以白糸自頭。結付也。本也。木末。木根。削也。瞿醯經并本式儀軌。皆嚼小頭。嚼。頭。立。立也。木根可立故也。乍二支納戒體筥也。他木桑木也。
  (裏書)
延命具支灌頂式云。用優缽羅。或說陀木。直而不曲。指量。凡一切量法皆用大母指之上節側。此二木過去佛菩提樹無其木。求有乳之本。謂桑穀等也(云云
優缽陀羅樹。即過去拘那含佛菩提樹也。孔雀經注見了。演密抄第五云。優曇缽羅昏樹也。他木SN木也。SN即柳也。演密抄五卷列二十八宿。其柳宿之處用SN字。一印房字書柳SN同造出。此字餓鬼次第。枝木事大日經疏五卷見。
齒木可用昏木(并)柳歟。件木等。可用桑穀也。灌頂護摩相應物殊可用件二木也。枝木事作業艾(他宗文山)委沙汰之。可之也。
齒木事(作業口決第二卷可之)
一。木體(儀軌云。他木。求兒抄云健陀根)他木(楊波古木。出文殊云云
一。寸法。軌云十指。疏云指(八寸四分一指量七分。云云
一。本末。疏云。以枝末為上。以根抵為下(云云
一。莊嚴。疏云。於其下末以白糸纏花(文)軌云。纏花於根。傳法灌頂私記云。其揚枝本以花纏(云云
一。作法
一。所表。
已上裏書了。
一。五色糸事。
五色糸各丈二尺計。白赤黃青黑次第立之縒也。右縒左合乘遍加持之。辨不動咒。色別胎五佛。各別合時。用祕密咒也。結樣。
已上枝木。結糸戒體筥納之。
(裏書)結樣(私記)
結。中。結。又下結也。三古杵形也。然而下。也。
  (已上裏書)
一。三摩耶道場莊嚴事。
此間有戒場等圖。紙面狹故別紙圖之。
  (裏書)
灌頂五瓶莊嚴事。
以綵帛各二切右縛之(五色造花立之)五寶五香五藥五穀。皆悉裏綵帛瓶別付之。然後以五佛真言加持各百反。次辨事真言加持百反(金。降三世。胎。不動歟。)
  一。三昧耶戒饗事。
(式在別)三昧耶以前可引之(不引酒也)
一。諸僧裝束事。
三昧戒時。阿闍梨御梨束者法服衲衣也。持五古(三昧耶戒鈴具五古)并皆水精珠也。自餘物具弟子持之。新阿闍梨著法服平袈裟。持香呂并三衣袋(袋繫左臂也)從僧人。一人持香呂箱置本座。職眾持金剛眾僧綱以下著法袈裟讚眾著甲袈裟行事一人著法服平袈裟。執蓋(以左為上)役三人裝束同前。但上人執蓋。下一人執蓋。若用俗之時。五位六位一人也。弟子六人皆著黑衣白裳平袈裟表褲也。一人持戒體筥。一人持居筥。一人如意一人持香呂筥。一人草座阿闍梨本座置之)一人持座具(座敷之)持幡童人著襲裝束天冠糸鞋。玉幡阿闍梨堂之時。件幡渡與弟子左石柱結付之(或前机右之前柱結付之)螺吹人著鈍色束五帖袈裟也。列讚第二段畢。次無言行道畢。職眾著座時止螺聲。鐃持人裝束如前。教授師同法服平袈裟。自餘職著宿裝束平袈裟。後夜裝束如晝。僧綱著紫袈裟。自餘如三昧戒。
一。受者阿闍梨房。
受者加持作法。先師資三業三部甲。次取五古不動三世(各七反)次阿闍梨印明。以定惠手屈肘向上令掌與肩齊。各戒忍方願入掌。或立或座皆成就
  (裏書)
阿闍梨位印御房御傳本。自印不合。右。肩程肩齊持(云云瑜祇經勝本。令掌與肩齊(云云)淨鏡房本同之。多分本皆合掌云云)法三御子瑜祇總行記分印之由見。但其。先合掌結印後分明也。和寺七卷抄卷中(并)小嵨八箇印信等。始不分之。不分樣傳。丹後阿闍梨海淵。奉會御房之時。御房被仰云。汝阿闍梨印知哉如何。海淵申云。杲海僧都修習云云正被仰云。其樣如何。其時海淵不分。結之。正被仰云。此條無極僻事也。先師必定分之令結也(云云)然者杲海不分之結。醍醐流不同歟。此事難決。海淵云。不分之由示之。然而御說可結改之由申。
真言行者此明。一切如來常應護。金剛薩埵常為親友常住行人心中○常真言諸明悉皆成就一切見者皆悉禮足降伏歡喜云云
或說甲次空網火院用之(但師計作之)
一。立列次第
職眾退下。中門右扉。張文之次第立分(右方南左方北)讚頭為先。次以下為先可立也。次持幡人。次阿闍梨率執蓋弟子等步出中莚(今度並乘輿之儀)但繩取人步右莚道也。次新阿闍梨從僧等步中莚道。螺吹。讚頭後少進立也。鐃持。讚頭人。後立也(彼人可打之)凡立調之刻。向誦四智讚(任賢誦之)鈸三段(但除下段四四四一一一)次又四智讚(除字)次鈸所殘下段四四四許撞之。漸進行登堂。次職眾右任。次複一行也。各立莚上。阿闍梨堂之間。弟子等置物具。次阿闍梨於壁代之前(正面也)西東各一禮了。自東方迴後入御。次新阿闍梨著本(置香呂筥從僧置之)次阿闍梨座後。次金眾無言行道三匝了。下為先。次著本座。行道之間。讚眾撞鈸行道了。撞一一一了著座。又止螺聲了。次阿闍梨振鈴云云
一。阿闍梨作法
阿闍梨登堂前。於幔前向東西禮(拜兩部意也)左遶至于壁代後。至壁代後禮之。次入幔內(弟子人褰之令入)於戌亥角拜(一度)向辰巳方聊有觀(IB一山)次右膝著地。五股暫置之(置扇上也)次三業三部甲。金剛輪。次取五古。以不動降三世真言加持之(各一反)次立更少禮座登之。次著座後。以取持五古置金剛盤上。次持金剛眾無言行道(下為先)三匝。後缽止各著座。次護身塗香三業三部甲。次加地水。洒淨(他堂內)次結界。地墻網火(已上四種)
已上護身以下及結界行道之間也。
振鈴作法等如常)
一。次教授師起本座從後入。奉阿闍梨命引入受者受者自戍亥角入帳內。經座東三拜禮盤。此時總禮(教授催之)職眾總禮(并)教授師座傍三禮教授禮盤西邊居之)總禮了。教授退出著本座。
次金二打(受者打之)次法用(唄散花
  (裏書)
受者作法。自戌亥角隨教授入帳內。經座東到禮盤下。即三禮著座。此時總禮教授催之。次金二打。受者打之。次法用。次受者表白
敬白兩部界會一切三寶言。佛子今机緣時至。蒙和尚加被。方欲傳兩部灌頂祕法。先所受佛性三昧妙戒。乞願早授之給。
神分。次小祈願。次勸請頌。

勸請阿闍梨 合掌恭敬頭面禮
當於尊者生佛想 及執金剛菩薩
我等歸依尊者所 求學菩提淨戒
惟願闍梨哀愍攝 為欲建立不退
兩部曼荼羅 慈悲教示令我
諸佛所共灌頂 是故至心歸命

一。唄師乍本座出云何壽等也)次唄句了第三句未出音前。散華師立座。先取座具懸左臂(承仕持參之)向前即敷座具(壁代之外辰已角入內敷之也)次承仕持參花筥。次脫草鞋登座具上。以花筥三度禮。次下座具。草鞋。履立出散華音。次第散花也(並行道之儀)次脫草鞋花筥。又登座具蹲踞對場。次取座具還本座了。
次金一打。
一。次受者表白神分。祈願。次勸請頌。
一。阿闍梨水洒新阿闍梨頂。次三業(已下持香呂)次普禮真言。次禮金剛界諸尊。次禮胎藏界諸尊。次入佛三昧耶法界生。次表白(已上持香呂)次授佛性戒八門(已下置香呂取如意)一歸命。二運心三懺悔。四歸依五發心。六遍難(已上持如意)七諸師(置如意持香呂)羯磨(置香呂持如意
佛性三昧耶戒真言。發本覺菩提心真言
本覺種智心真言。入祕密曼荼羅真言
次啟白受持佛性戒之由(取香呂)次名(持如意
南無歸命頂禮佛性三摩耶戒。生生值遇頂戴弘法大師倍增法樂天眾地類威光增益安穩增長壽。受者悉地圓滿法界平等利益大悲護念成御願。
迴向(取香呂。此時教授入壁代內。阿闍梨說戒了示其氣色也)
一。楊枝打事。
阿闍梨戒體五色線取出加持之。懸身左臂也。以慈救咒加持之。或以心念密語持之。用此咒。唵賀襪曰羅(二合)迦襪遮○次誦明加持塗香受者(乍器授之。不塗受者之手也)阿闍梨三古印枳里枳里明加持之。受者教授師取與也。又置本所也。次花鬘。次燒香。次燈明作法皆如塗香)次教授師弟子取寄SR手洗薦等。彼物等堂自本儲置之。弟子人。一人薦。一人手洗取之。自壁代後指入之。弟子不入內也。教授師取之安禮盤之南也。次自戒體筥。先取二楊枝置前机。以並動咒加持之。次洒水次薰香。此間受者退下禮盤了。西邊蹲踞。教授師取寄三種物。先薦。三折。敷禮盤面。教授師禮盤東邊蹲踞也。次取SR手洗置禮盤南邊。次阿闍梨先取飾枝奉獻諸佛供養真言)次取枝賜受者。于時教授取傳賜之令嚼之(以印取之以右牙嚼之。印相如文。教授令作之也。云云)此阿誦偈。

汝獲無等利 位同於大我
一切如來 此教諸菩薩
皆以攝受我 成辨於大事
汝等於明曰 當大乘(文)

教授沷水洗資嚼方。次授齒木。於薦上見悉地相。次教授三種物等并齒木撤之了。口云。不投之只可諸薦也。但教授師意。四身可指之也。其後阿闍梨取枝木本收之。又乍指枝木薦卷SR手洗之上置之。與弟子了。又十第子與承仕了。
一。金剛線移繫受者三昧臂事。
受者更登禮盤。師先以線置前机。明加持之(用五古)次教授取傳之。線受者左袖臂令繫之。
一。次授與金剛水事。
閼伽水授之。自本阿伽水過例。多入儲之。以小土器入分之令飲之(三度)次令讀誓水功能了。
  (裏書)
金剛水事。疏第五云。又於別器調和水以鬱金腦栴檀等種種妙香。亦以真言加持授與令飲許。此名金剛水。以祕密加持故。乃至地獄重障皆悉除滅。外俱淨堪為法器也。阿闍梨言。此即誓水云云
受者退下出壁代著本座。教授師先出了。次阿闍梨解界。次燒香閼伽器等或移右肋机可引散。
次下座從後出著本座了。弟子居箱香呂箱。阿闍梨右置之。如意戒體筥暫弟子取持之。
一。誦經導師事。
弟子壁代三面。上畢。次導師從僧禮盤前机上置香呂箱。次導師(隆賢已講)取香呂於禮盤前一禮(作法如常)次登禮盤安座。次蹲踞金二打。次三禮。次如來唄。次表白(在別)
堂達進颯文(下役)次導師讀。誦經文誦間。撞本寺鍾三度(或金三打)次發願。次四弘(若五大願)小祈願。名。教化。次堂達咒願(一役也)堂達讀諷文著本座了。其後金一打誦經導師禮盤未下時。布施被物一重置之。布施取成賢阿闍梨也(右衛門督成範卿息也)
  (裏書)
誦經導師三樣在之。
一。從僧置香呂箱後導師立座進寄。
一。香呂箱本。座置之。導師香呂許持之進寄。
一。自本座持諷文進寄(古樣云云
一。次諸僧退去了。並還列之儀後朝之作法還列之儀也。仍不可有此儀(云云
一。次座壁代并幡花鬘十二天屏風等取納了。
一。內道場莊嚴圖。
此間雖有內道場圖。紙面狹故別紙圖之一。初夜作法金剛界
職眾受者禮堂著座。乘遍皆參之後。參阿闍梨房御共入堂。自後戶入御。臨西壇令修供養法。取居箱置脅机上。又香呂箱案磬臺邊。又仰承仕云。諸影等燒香燈明等今排之了。出了著禮堂。次阿闍梨方便金。表白神分。祈願。五悔勸請。(末白云。受者悉地滅罪難)五大願。次前供養讚(讚眾誦之)四智。心略。
金剛薩埵(鈸如常。但第三段四四四一一一不撞之)次普供養三力(金一打)職眾佛眼真言。次供養法振鈴職眾大日真言。聞聲教授師迴堂。自後戶入堂內。正念誦畢起座。以承仕法師禮盤令移所。三尊御前敷半疊。阿闍梨著座念誦。次承仕等令出堂內。次教授師五瓶一一三匝迴壇。即置小壇机。不違本方中瓶遶間誦大日真言。小壇之中央丑寅瓶遶間誦普賢真言。東辰巳瓶。誦彌勒真言。置南未申瓶。誦除蓋障真言。置四戌亥瓶誦除惡趣真言。置北瓶花各置本處。
  (裏書)
五瓶行道事(持瓶印相)中央大日初夜金後夜台)東普賢。南彌勒。西除蓋障。北除惡趣。已上誦各各真言遶壇。
普賢真言印。蓮合二空並退立端屈。
歸命暗惡。
彌勒真言印。金剛掌。先右上左轉。次左上右轉。歸命摩訶瑜哦瑜擬寧瑜詣洗利欠惹利計。
蓋障真言印。虛心合。空入月。空持中。並合火。寶形。歸命怛縛係多弊嗢蘖多怛藍。藍。
惡趣真言印。定拳安腰。惠舒五指如打物勢。想打破地獄門。歸命持慒婆難毘庾達羅抳薩怛縛馱敦。
略出經云。四淨人持上瓶○東普賢。南彌勒。西諸障等。北惡趣云云
教授師正面戶開出居加持水。召新阿闍梨塗香令塗手。含(含丁子等也)洒入門內。以覆面加持之。用不動印明也覆之告云。閉一切惡趣門。能開清淨五眼
  (裏書)
或云。受者引入之時。語受者云。可發三憶念。一。過去無始本有佛性發菩提心云云)二。過去無量善根故值此事(云云)三。今所修功德併此菩提迴向
三昧耶印。口授三摩薩埵鍐明即忍願二度為針。次引入壇前越過香象令香氣薰明曰(如式)
  (裏書)
香象。越事。金時以右足越之。胎時以左足越之(云云
受者立壇前。師應告曰(如式)次即授三。此密語(如式)次以白華插其針上。
次令投華知其尊(今度金剛薩埵也。設雖打大月贊不誦之)以上觀念密言等。阿闍梨同立並令教訓之。以下又此。
  (裏書)
他流說口云。所投之花上書付所得之尊號持之(云云
次令脫覆面(脫覆面後。師對北弟子向南)告云。
所投花真言曰。次受者頂(想想)
受者護身四禮。次教授師正面邊座。
阿闍梨受者大壇遶右到小壇所。受者著東座。先左足踏花門。右足踏花臺。令坐臺上(脫草鞋也不脫下襪)阿闍梨著西座。
教授師讚唱。其時讚眾誦讚(吉慶漢語五段。段別撞中段鍐五段畢暫教授又云讚。次梵語三段。段別撞中段鍐也云云)其間阿闍梨五股。以五佛真言加持首也。
次以五瓶次第受者頂。自中始之東南西北。各別真言可誦之。正云。水洒受者頂時。受者結各印。阿闍梨誦其明灌之(云云)次阿闍梨五佛灌頂印明。次受者寶冠臂釧。次受者四佛加持(如常)次受者五佛灌頂(如常)次受者四佛繫鬘(如常)次阿闍梨彌陀定印。結。觀想云。次受者可行成身三十七尊真言。次阿闍梨白拂受者身(玄靜云。以辨事明加持之。降三世歟)次以扇扇受者身。四邊次以塗香受者胸(略出經云。誦金剛薩埵密語。以右手取香與受者兩手合塗胸歟)次以五古誦偈明授受者兩手(誦偈并真言也)
  (裏書)
金剛號時。更有祕密金剛遍照金剛云云
次收取金剛杵。於弟子本命上加金剛字。又誦真言。次以篦拂兩眼。次以輪置受者跏上(以字加持輪置受者跏上)次以商佉授右手以字加持螺。授受者右手令吹之)次授鏡令見(以字加持明鏡。授受者令視之)
阿闍梨受者頂。三匝大壇即留壇前令禮。匝別三度禮也。其蓋隨身下。
次立對曼荼羅前告弟子曰。次共還著小壇所。先令新阿闍梨著西座。次阿闍梨著東座。
次行閼伽印真言閼伽水(阿伽水盤不滴之云云
  (裏書)
玄靜云。受者胎印。向阿闍梨云云)次前供養(花不散)次阿闍梨念誦。次後供次授印可。次可脫寶冠。次止讚聲(教授止之)次以赤傘覆新阿闍梨上。禮人大師了出堂。始自字金剛薩埵巡禮迄于善無畏字出堂正面禮堂著座。次小壇五瓶大壇
阿闍梨大壇。獻後供以後作法如常。教授師召承仕云。禮盤大壇前也。後供養讚。四智漢語(鈸如例。但餘初一一一也)心略漢語四波羅蜜(鈸如常)
一。護摩事。
別本尊不繫之(息災法也)佛供子六坏。果子十六坏。汁八坏。燈四本。四面閼伽器等(如常)壇敷許也。大幕不引之。上不置鈴。五古一古只三古許也。又脅机不置打鳴也。護摩師杲海僧都初夜時新阿闍梨入堂後。護摩師立座。於便宜所改裝束。著淨衣白裳五帖袈裟。到護摩堂。先壇前普禮著座。普禮塗香三部甲。洒淨漱口。補闕等如常。大日加持。次三平等觀加持芥子等。初火天段(如常)部主段(尊)本尊段(金大日諸尊三十七尊)三十(如常)今加持物之儀也。
一。神供事。
乘遍勤之。大旨如常。聊可有意歟。
一。後夜時(胎藏界
卯一點職眾皆參著座。儀式皆如初夜。次乘遍申皆參之旨御共入堂(自後戶居箱香呂箱東壇居之(初夜時已後伴居筥等三尊邊置之不出堂內也)出堂著座了。次阿闍梨著東壇供養法(金二丁)不用表白神分祈願等也。一切恭敬等。次九方便。次勸請(有消除無明等句)
  (裏書)
受者(除不障或悉地滅罪善成悉地
消除無明三業 顯得薩埵月輪
決定不退菩薩圓滿月輪
法界利益

次先供養讚。四智。心略。西方鈸如初夜也。
振鈴以前職眾佛眼真言。以後誦五字真言。聞鈴音教授師自後戶入堂正念誦阿闍梨立座。承仕取去禮盤。彼半疊尊前阿闍梨著座。承仕出堂了。 次教授師拔中瓶之白花置大壇上。取瓶遶東壇三匝。其間誦胎藏大日真言。移置小壇之中央。次丑寅角作法上。誦普賢真言置東。次辰已瓶作法上。誦彌勒真言置南。次未申瓶。作法上。誦除蓋障真言置西。次戌亥瓶作法上誦除惡趣真言置北。
  (ㄒ本裏書)
問云。何以四菩薩真言加持之乎。疏八云。四寶所成瓶者。即毘盧遮四德之寶置在胎四角。上所說。以不動明王加持已。復次四菩薩真言一瓶○以方位法門云云)對之則可之也(云云定本雖悉引文而今長故略之)
教授師正面戶開出居。加持水。召新阿闍梨。以塗香令塗手(教授與之也)洒水(教授可洒之)入門內以覆面覆之告云。次三昧耶印(口授明)次引入壇前越香象。次受者立壇前。次雙白花插針上。次投花。
次令脫覆面。次所投花(今度令打佛眼)次花受者頂。次四禮。次阿闍梨受者到小壇前左足踏花門。右足踏花臺。令座臺上。闍簟著東座。新阿闍梨著西座。次教授師云讚。禮堂誦讚。吉慶漢語五段。次梵語三段。其間阿闍梨五瓶次第受者身。次阿闍梨五佛灌頂印明(押紙五古加持可有云)次受者令被寶冠。次受者四佛加持。次受者五佛灌頂。次受者四佛繫鬘。次阿闍梨定印想。次受者加持如來身會三十七尊印明(押紙三不審云云
  (本裏書)
大惠刀至于平等開悟五箇印明。是名如來身坐也。或入佛三昧慈氏菩薩。准成身會(云云)薄次第出之。
次以白拂受者身。次以扇扇受者身。四邊。次以塗香受者身。次以五古誦偈明授受者兩手。次收取金剛杵。於弟子本命上加金剛字。次篦。次鏡。次輪。次螺。次阿闍梨受者頂。三匝大壇即留。壇前每度三禮佛也。其蓋隨身下。
次立對曼荼羅為說三摩耶。次共還著小壇所。先令新阿闍梨著東座。次放傘蓋。次阿闍梨著西座。次阿闍梨閼伽印言閼伽五供印言。
阿闍梨誦胎藏大日真言。次受者頂禮師足。次印信。次可脫寶冠。次止讚聲次取赤傘受者頂。巡禮始自字。金剛薩埵巡禮。至。字。如初夜
受者(正面東疊上西端坐也)次阿闍梨大壇獻後供(教授師召承仕禮盤等敷之)後供養閼伽之後結願事由。次神分。祈願。次後供養讚心略讚(加字)佛讚不動。次普供養。次佛。次後鈴。次後夜偈。次迴向方便(打)
一。次脫袈裟受者令著以其本袈裟阿闍梨。令儀於三尊帳後邊。阿闍梨令立西方。受者東向南立。阿闍梨袈裟教授師令脫之(云云受者令著了。乘遍參向。受者袈裟。令脫之(云云阿闍梨。令著代了。
一。次阿闍梨相具受者。正面脅疊上。東端座。種種教誡授五古。其間乘遍小壇莊嚴取散了。
一。又承仕以讚眾座迴壁代等取破了。
一。後朝列等作法
辰一點後夜時了。職眾列座。阿闍梨受者坐堂內。乘遍內陳正面扉開役人等皆參歟。問。於內陳申參之由。又召弟子堂扉邊。即香呂箱居箱。取出與弟子了。次受者自正面出堂。予又出了。阿闍梨後戶出御。次二行列下先。受者阿闍梨御物具等(執蓋弟子持幡等)步行。次讚。四智讚(饒缽如先三段)次除唵四智讚(缽如常)次列行(右西左東)次螺撞缽也。次至中門邊徘徊也。次止缽螺了。次受者中門內履脫登自中門廓南向之妻戶入。廓障子徹廓正面著座了。弟子居箱香呂箱尊座置之。次職眾先庭上一行立列。持幡為先彼廓正面東西。莚道二行敷之。艮為上二行折立也。立調了出讚四智。心略。金剛。缽如常。嘆德師步出正面階橋邊少揖嘆德詞(在別)嘆德了三度拜。職眾同拜。次受者返答。返答了諸眾一拜。還從中門登著座。
一後朝作法。辰一點後夜時畢。職眾役人等下立南庭。新阿闍梨自正面戶出。進物具入室人一兩人取傳。弟子畢列作法(如常)次新阿闍梨中門廓南履脫登。經中門灌頂堂廓正面間。次諸僧引列進(作法如常)讚三段之後。覺鏡已講嘆德(作法如常)返答等(如常)予於御簾中職聞之。次諸僧引還。自中門登著座饗膳布施(目六在別紙)
一。後朝饗事。
著座次第(如先)
一。御布施事。
布施取(無別客人。房中公達取之)
全海阿闍梨。真賢。成賢。
乘雅。範賢。
房宮。
源實(上座)嚴助(都維那)
布施
  阿闍梨
被物五重(皆綾)畏物二。法服裝束一具。
鈍色裝束一具。童裝二具。水瓶口。
手洗口。壇紙筥二合。
讚眾各一重。裹物一。
加分。
僧綱分一重。護摩師分一重。教授師一重。
誦經導師分一重。已講分捧物一。
行事一人執蓋三人(各一重)
弟子六人。持幡人。螺吹人。饒持人。承仕三人。加輿丁六人(已上各白布段)
行事以下饗并布施引之。
一。鎮守讀經事。
日已刻許。受者參御社(鈍色裝束)經同參上(行事專當賴仁)讀經眾十口之內。導師鈍色袈裟白裳。自餘付衣(云云
寫經理趣經卷。
導師作法。著座。三禮如來唄表白名。
發願

至心發願 師命轉讀
般若理趣 甚深妙典
當所現 培增威光
倍增法樂 眷屬神等
威光增益 安穩
天長地久 持法
消除不祥 消除惡事
無邊大願 決定成就
決定圓滿 及以法界
平等利益

五大願一切諷誦丁)眾僧讀經導師暫退下。卷數卷(或不退下云)卷數滿令止經。先申補闕分之由神分供養真言。六種。乞咒願。次對揚
南無自在天宮經王教主舍那尊。正法威光大法十方三世塵剎圓滿勝願。還念本誓願。天災地變令消除。無量災難未然解脫安穩壽。南無大法主成所(此句二反)伽藍安穩諸人快樂法界萬民豐樂。
名。
南無自在天宮甚深妙典。當所現威光增益
教化迴向大菩提
  (裏書)
布施各紙一積(五十帖之內上積三帖)導師加分(被物一重)
一。僧供等事。
本記云。
建久元年五月一日。以醍醐御房御本書寫畢。申請時御報云。此書草案也。不可及披露。身之外更不可令外見。此書裏書等範律師私記也。表紙文別書中在之範公被書具之(云云

治承記