No.2504
中院流四度口傳卷第一
輸入者 韋小燕
十八道口傳
中院流十八道次第大日為本尊。大師御作(云云)但諸本文字有少異。
先淨三業(文)洗手嗽口著衣‧袈裟。淨三業‧三部‧被甲‧等如常。此流無淨衣加持等作法也。
次對本尊(文)念誦懸左腕金合五體投地三禮。普禮真言三遍。
次辨備供物等了又取香呂三禮。五體投地也。頭著地時香呂持右手遣右方禮也。如例言三遍。是此流不共法則也。只如常取香呂起居禮用無相違也。若承仕等或自身兼辨備供物時直取香呂三禮如常。三禮畢置香呂左机念珠尚左手持。
次著座(文)著座時先自右膝登禮盤次左膝如常半跏座。承仕等兼辨備供物時辨供作法有之。其樣以右手閼伽器等少押直次用著座普禮也。摺念珠誦普禮真言一遍。畢念珠置左机也。若著座以前自身備供物等時不用此作法直著座普禮也。
次塗香先以右手風空二指取器蓋置之。次以同手風空二指取香其香半分計分取左手風空二指持之。先右手香左手掌塗。次左手香塗右手掌。其後塗左右指端。也。
次淨三業蓮華合掌印。中指端少開(小野僧正口傳也)印五處。明五遍也。五處者額‧右肩‧左肩‧心‧喉也。
次佛部二大著二頭下也。印明一遍。
次蓮花部八葉印。明一遍。
次金剛部印明一遍。左右頭中名間少去。三古形也。
次被甲印五處。明五遍。
次加持香水以右手覆塗香蓋。以同手取灑水蓋置之。次以左手(以右手取念珠。次持左說雖有之。只直以左可取之)取念珠母珠引舉右手結三古印(水空合甲)加持灑水(印上下加持也)二十一遍。以左手念珠取數。二十一遍加持畢。次以右手左念珠自二十一遍所引達磨際。次右手取移。次以左手取散杖右手念珠移持左風火間。次左手散杖移右手左風火間念珠風空間取直。次右手散杖入灑水器先逆迴(二十一遍誦)以左念珠取數。次順迴(二十一遍誦)左念珠自二十一遍所至達磨際取數。次以散杖器端三度打之。均等打之。次散杖持上順三度灑之。次散杖少上下是灑十方意也。如此三度散杖取移左手。先左念珠持左風火間散杖取左念珠取右手。置左散杖。次右念珠如元持左以右手覆灑水蓋也。
次加持供物左手金拳付腰。右手結小三古印。先逆三遍。次順三遍加持。明各三遍次表白神分開白時用表白。以左手取香呂。念珠自元持左手。金二打讀之。至神分般若心經云所置香呂持念珠計。拱手讀心經了又取香呂。大般若經名以下如常取香呂珠金二打。次次時作法如常。移五悔時置香呂念珠懸左腕讀五悔了也次發願取直左腕念珠持左手取副香呂金一打。乍持念珠香呂讀之。五大願終第四句程置香呂。三力金後置念珠。十八道三時共同發願也。
普供養三力金合。
次三部被甲護身略之。
次地界金剛橛三度立地。明三遍。
次金剛檣順繞三遍。明三遍。
次道場觀如來拳印率都婆讀。七處加持真言七遍。
次大虛空藏印明一遍。
次寶車輅二大發三度。明三遍。
次請車輅召二大三度。明三遍。
次迎請明一遍間二大三度召。
次降三世先左三轉明一遍。次右三轉明一遍。次加持身四處明一遍。或四處加持十八道略之。
次金剛網右三轉明三遍。
次金剛火院開二大指結之順三轉。明三遍。
次閼伽有二說。一云。先以右手火空取閼伽器熏燒香三度。次居左持華印(合風空申餘指)右結小三古印(合空水)誦軍荼利小咒順三遍加持。次合左右持華印誦真言一遍并偈文了。後水滴盞取右手置本所。滴水時以器尻火垸端少三度打鳴水一度沃火垸也。
一云。合左右持華印誦0HFA57>供。次真言一遍。次滴水時唱偈文。
次振鈴先以右手取五古并鈴。鈴取移左手安左腰。右抽擲五古三度。每度誦0HFB63>字。次逆三轉慈救咒一遍。次順三轉慈救咒一遍。次右五古安右腰振左鈴。當左耳五度振之。真言五遍。次當胸振之三度。真言三遍。次當額二度振之。真言二遍。次鈴安左腰以右五古逆順各三度轉。真言皆如先。次先置鈴後置五古。
次獻壇供以右手火空取塗香器薰燒香三遍。居左持華印右結小三古印順三遍加持之(軍荼利小咒)次合兩手持華印誦0HFA57>取右手置本所。
次華鬘大都如塗香。但供後取華三房置華鬘器通奧。其形如三辨寶珠以玄海法印自筆寫之。取華事每度一房也(口云一葉也)右手以風空(寄大指風側也)取之。
次燒香以右手取之。火舍前足入右手風火間取之。直置左持華印上。以右小三古印誦軍荼利小咒三度加持。合兩印誦0HFA57>供之返置本所。
次飯食乍置壇上以右小三古印誦軍荼利小咒三度加持了。合兩印誦0HFA57>供之。
次燈明大都如飯食。但供時結燈明印誦0HFA57>。燈明印者右手以大指捻地水甲立中指。風付火背第一節也。左手安左腰。
次四智讚金合。
次普供養印如次第。
次三力金合。
次小祈願存略不定。
普供養摩訶毘盧舍那佛。
普供養兩部界會。
諸尊聖眾護法天等所說妙供哀愍納受護持弟子消除不祥增長福壽恆受快樂無邊善願決定圓滿。
次禮佛金合。初南無。次次南無。
次本尊加持智拳印。0HFA57>0HFAD2>0BFAB8>0HFABA>0EFA63>0HFADC>
次加持念珠先以右手念珠母珠取引舉纏盤左手風空以下四指移置右掌薰火舍三度。次左右三度移替之(左右合三度也)次入蓮合中誦0HFA57>0EFA42>0HFB5A>0HFB5F>三遍。次淨珠明三遍。次頂戴者觀念也。
次旋轉念珠先右手取母珠左手取餘珠。誦0HFA57>嚩曰羅虞呬耶念珠半分引之。次誦惹波三摩曳吽殘半分引之。如此各三度引之。次兩手風空以取珠念誦二三遍。其後者兩手作蓮拳取數。誦本尊咒百八遍了入蓮合唱發願句。入右掌薰燒香移左掌置左机也。旋轉念珠時自五十遍所引返事無之。但兩達磨時可引返。取數事右手取一珠左手又可移一珠也。
次本尊加持如先。
次散念珠先摺數珠。
佛眼(二十一遍)胎大日(百遍。五字明)金大日(千遍。羯磨咒)四佛(各百遍羯磨會)金剛薩埵(百遍。羯磨會)降三世(二十一遍)一字(百遍0BFA4C>0HFC43>)佛眼(七遍)一字後又誦佛眼口傳也。次摺念珠慇懃祈念也。
次後供養塗‧華‧燒‧飯‧燈‧閼(下閼伽爰可行之)。
次後鈴後鈴直以左手取之少金剛盤前方振之。真言三遍。後鈴急不之也。少短振也。如此事者委可聞口傳。振了即置金剛盤上次讚(如先)次普供養(如先)次三力(如先)小祈願(如先)次禮佛(如先)
次迴向(取念珠香呂金一打唱之)迴向了置念珠香呂。晴供養法聲明時導師唱迴向大菩提至心迴向置念珠香呂。于時下座一出懺悔隨喜。自行時唱迴向大菩提。置珠呂不唱至心迴向句也。
次至心迴向金合。
次解界地結常住壇不解之。假料理道場結願時解之金剛牆降三世金剛網火院各印明一遍左轉之。地結解時印明一遍上拔上樣。左轉事無之。
次撥遣以右手取左方華鬘殘一房左右中指。誦真言取華右手先散華鬘左置之(撥遣華)。
次三部‧被甲護身次取念珠金一打後摺念珠(云云)持左手下禮盤。
次禮佛如常。
結願作法
加持供物次金二打。直誦一切恭敬等(略神分祈願等)後供養閼伽次取念珠香呂金二打。結願作法讀之乃至神分祈願等了後鈴讚等如次第行之。自行時布施卷數等無之。
一。十八道本尊。小野多分如意輪也。廣澤流多分大日為本尊。今中院流小野成尊僧都下也。以大日為本尊事如何。此事常人多不審事也。但上代祖師隨機授法強無局定。
此次第根本大師御作也何流不用之哉。或延命院元杲僧都遇廣澤寬空僧正受灌頂從其以來小野流十八道或用大日(云云)此義不爾歟。小島流一定律師下也。是聖寶觀賢一定相承。然十八道以大日為本尊也。
一。十八道加行作法(在別)
一。十八道次第書寫事加行日數中給師次第書寫之。日限隨時。
一。傳受事加行日數不滿之間以吉日傳受之。傳受‧暗誦‧立印‧校合等如常。
一。盛華事華鬘器五葉。閼伽塗香一葉立之。華皆立佛方也。
一。引攝院正智院兩方四度次第法則加行作法等無違也。
但智莊嚴院所用次第有異。其子細委可存知之。
一。加持香水時先散杖置器上加持事有之道範阿闍梨胎藏記中出此說。但玄海法印不用此法則。仍今無此作法也。
一。傳受暗誦中(加行日數以後)者加行勤日中時計也。兩壇入堂略之。
一。初行中者總加行時所作并入堂等一向略之。
一。當流加行初行共自初夜時始之也。
一。當流與持明院流次第不同四攝有無也。當流十八道次第無四攝印明。
一。淨三業印用金剛合掌諸說有之。但如常蓮合用之。散念誦真言私加之。佛眼真言等如次第有也。雖然私是略。草案故實事時可書之。
御本云。先年以如意輪寺御所持之本雖令書寫之。永享五年(癸已)七月八日高野山錯亂之時取散之畢。仍今重令摸寫之所也。于時永享八年丙辰季秋仲旬第天法印權大僧都良尊七十七旦暮難期哀也。此本者天文十八年七月二十日書寫之畢。
中院流四度口傳卷第一