諸宗教理同異釋

東山醍醐寺沙門賴瑜
輸入者 陳香君

真言問答云。問。修真言教所證理。與修行顯教所得理者。為有勝劣耶。答。於究竟真實理。雖無優劣。但教門力教遲速耳。又約一往分齊。非無淺深異蓋聞聖教萬差不出顯密。教理千殊亦攝同異。且初就教辨同異者。大分別有五宗差別。所為有大乘四宗各立教相。諍論舉旗鼓。自他成缽析。然今真言宗察四家判淺深。顯此自宗為究竟也。問。諸宗各各立教之方如何。
問。法相宗依深密。瑜伽等。立三時教。故唯識疏云。佛初成道仙人鹿苑轉四諦輸。說阿笈摩。除我有執。令少根等漸登聖位。次於鷲嶺。說諸法空。所謂摩訶般若等令中根品捨小趣大於第三時。演了義教。解深密等說。一切法唯有識等。心外無法。初破有執非無內識。遣執皆空。離有無邊正處中道三論宗依法華。智度。立二藏教。三法輸也。二藏教者。嘉袢法華玄論云。今依大乘經論。詳其得失。釋論云。佛法有二種。一者大乘藏。二小乘三藏故知。但就有二。不應立三也三法輸者。如法華遊意云。欲說三種法輸。故說此經。一根本法輸。二支末法輸。三攝末歸本法輸。謂佛初成道華嚴之會。純為菩薩開一因一果法門。謂根本之教也。但薄福鈍根之流。不堪聞一因一果故。於一佛乘分別說三。謂枝末之教也。四十餘年說三乘之教。陶其心。至今法華。初得會彼三乘歸於一道。即攝末歸本教也天台宗依法華。涅槃等。立五時八教也。五時者。玄義第十云。初成佛寂滅道聲說圓頓教。譬如從牛先出乳。次頓後作老比丘。說三藏教。如從乳出酪。三藏後說方等。如從酪出生蘇。方等後次說般若。譬生蘇出熟蘇。般若後次說法華。從熟蘇轉出醍醐。為第五時教也八教者。智證釋云。言八教者。一頓教。二漸教。三不定教。四祕密教。五小乘三藏教。六大乘通教。七大乘別教。八大乘圓教也又云。五時約豎明說教之次第。藏等四教。約橫判機理之淺深。頓等四教。並該橫豎也。又五時就部得名。藏等四教。就教得名頓等四教。並通部教也次華嚴宗依華嚴楞伽經等。立五教十宗也。故香象五教章分教開宗門云。初就法分教。教類有五。後以理開宗。宗乃有十。初門者。對教萬差。要唯有五。一小乘教。二大乘。三終教。四頓教。五圓教。二以理標宗。宗乃有十。一我法俱有宗。此有二。一人天乘。二小乘中牧子部等。二法有我無宗。謂薩波多等。三法去來宗。謂大眾部等。四現通假之宗。謂說假部等。五俗妄真實宗。謂出世部等。六諸法但名宗謂一說部。七一切皆空宗。謂大乘始教。如般若等。八真德不空宗。謂終教。諸經說一切法唯是真如。如來藏實德故。九相想俱絕宗。如頓教中絕方之教顯絕言之理等。十圓明具德宗。謂如別教一乘。主伴具足。無盡自在。所顯法門是也探玄記第一云。以義分教類有五。初小乘可知。二始教者。以深密經第二第三時教。總為一教。此既未盡大乘地理。是故產為大乘始終三終教者。盡大乘至極之說。立為終教。然上二教俱名漸教。四頓教者。但一念不生即名為佛故。立為頓。五圓者。依普賢法界帝網重重主伴具足故。名圓教次真言宗依大日經菩提心論等。立二教十住心也。二教者大師二教論云。佛有三身。教則二種應化開說。名曰顯教。法佛談話。謂之密藏十住心者。寶鏵云如來明說此。十種入金剛志第一異生羝羊心。第二愚童持齊心。第三嬰童無畏心。第四唯蘊無我心。第五拔業因種心。第六他緣大乘心。第七覺心不生心。第八如實一道心。第九極無自性心。第十祕密莊嚴心此等諸教中顯教諸乘談天大遠劫真言明即身成佛。或顯中三乘遠劫。一乘頓成。謂頓中有顯密故。故云但教門力致遲速耳已上五宗立教不同也。又雖言三乘一乘別岐顯教密教殊途。破邪顯正之義。權實是同出迷證覺之旨。密豈豈異乎。後就諸宗究竟理。亦依橫豎二門。應作同異二義。若依二教對辨意者。諸教絕離。皆密藏本分故。故大師釋云。華嚴地論明果性不可說。法華上觀述祕教不能傅。空論則第一義中無言說。有宗則顯真諦廢詮談旨。上自應化說下至論章疏。曙自證而不說。隨化病而德訓故知。能絕能離之言教。四宗有違近所絕離之理性。五家無差別。故云於究竟真實理無優劣等也。又嘉祥大師釋云。諸大乘經顯道無異道宣律師釋云。大小二乘。理無分隔淄穰大師釋云。如來說教。解一真如平等。利生無差故此等章疏。又明理無淺深義。知而相讓祕而傅顯蓋此謂歟。若依住心淺深義者。五宗所證真理。非無淺深故。云一往分齊非無淺深也。
初法相宗意。有為諸法實法云無為真理也。所謂性相永異。事理全別。故真理非諸示是性故諸法非真理是相故。依之唯識章立五重唯識中。第五重遣相證性唯識。遣依他諸法假相。證圓成真理實性也。故釋云。事為相用遣而不取。理為性體應求作證又真理雖非諸法。而遍諸法故。云然諸法上各自有理也。又雖遍諸法而非諸法故。有為無為全別也。故大師釋他緣心云。性相別論。唯識遮境此意矣。
次三論家意。色空不二故。諸法外無真理。真理外無諸法。故嘉祥大乘玄二智義云真故無有。雖無而有。即是不動真際而建立諸法俗故無無。雖有而無。即是不壞假名而說實相以真際宛然諸法故。不滯於無。諸法宛然實相。即不累於有不累於有故不常。不滯於無故非斷。即中道也斯則真俗無礙。明實相也。大師餘此宗心云。色不異空。建諸法宛然空。色不異色。泯諸相而宛然有。是故色即空。空即色大疏又釋覺心云。不滯有無。心無罣礙二文意同嘉祥釋也。故知。此覺心科。諸法空即真理故。事理不二。而異性相別論之義也。問。二諦義云。二諦唯是教門。不關境理大師釋云。真俗雨諦。得教理於絕中何今真俗云理乎。答。二諦義明四種二諦畢。次文云。問。前三皆是世諦。不三為真諦。答。如此若爾理與教何異。答。自有二諦為教。不二為理。皆是轉側適緣。無所妨也實憊上人解云。上云此三教門不三為理故。有初問答也。次問意。上即云二諦唯是教門洋境理。然今不三理為第四重真諦。真理入二諦。教理無差別問也。答意自有二諦為教。不二為理。斯指二諦唯教不關境理也。而言不二為理者。顯不三諦也。故云不三。又云不二也。自有二諦為教。其中究極真理為理。即上第四重也。故知。理入二諦。又在諦外。二義俱是逗適機緣。無所妨礙云也。轉者豎也。俗真理三有鎰故。側者橫也。真諦即理無次故。此皆種機耳珍海已講云。真俗相望以俗為教以真為理。如教示凡夫執有畢人解空。所化眾生聞之捨有入空。所入空法。即是理也。次說二為俗。不二為真。聞之入不二理。還以空為教。如是展轉以理轉名教。最後言亡盧絕真諦中。對緣施設之義邊為教。所入正示起然之境為理也准知。今二智久釋。又雖云有為俗。無為真。其終不有有無云中道故。故知。今又轉側適緣真為理。中為理歟。又義。法相家以依圓為有故。圓成真理又有也。三論宗以諸法空為理。故大師此雨宗云空論有宗也。又法相空為門故入於真性者。依遍計空而入圓成真理故。理即非空也。三論諸法空即真理故。故知。二宗真理。是有空為深淺耳。或又法相諸地實性云理。三論壙法實相即理。故智論云。離有為則無無為。有為法實相。即是無為。無為相者。即非有為。但為眾生顛倒故。而分別說。有為相者。生住異滅。無為相者。不生不滅。不住不異。此釋以法相性是論。而似屬顛倒歟。但無為相者。有為性云無為相。無為相即有為性故。
次天台宗意。明三諦不思議之妙理也故止觀云。此三諦理。不可思議。無決定性。謂表圓融三諦故。云不思議遮隔曆三諦故。云無決定性也。當知。即一而三。不可作一思議。又即三而一。不可作三思議。又能三能一。非三非一不可作定空假中三法思議。故天台釋云。約如明空一空一切空。點如明相一假一切假。就是論中一中一切中。非一二三而一二。不縱不橫名實相故知。此不思議三諦云妙理。又云實相也。彼相宗且依常無常門。遍計依他為俗諦。廢詮一實理云真諦。三論家若依三諦門。二諦為教。中道為理。今宗不然。三諦皆義妙理故。事事諸法。本真如妙理。故止觀云。圓頓者。初緣實相。造境即中。無不真實。一色一香無非中道又金鐵論云。一家所立不思義。於一念中。具三千安然云。百界千如。名為諸法宰相 。即三工諸佛所證境界。一色一香無非中道此又一念三千世界互具之理。云不思議也。三千者。十界互具成百界。百界各具十如。成千如。千如各具三世間成三千世間也。此三千即不思議三諦。故弘決五云。即此假法即空中二諦。二無二也。心性不動。假立中名。亡泯三千。假立空稱。雖亡而存假立假號此宗證知三千三諦。具一心不思議之理云佛也。弘決云。當知身土一念三千故。成道時稱。此本理。一心一念遍於法界大師釋云。一念心中。即具三諦。以此為妙又授決集上云。一心具十法界。十法界是一心。心為芥子。十界如山。隨緣不變故不增減。不變隨緣故現大小。我輩基會如此妙理。自從名字能解脫。以同納芥。況後後位無可難乎又依此釋。一念三行約隨緣不變也。故金鐵論云。萬法是真如。由不變故。真如是萬法。由隨緣故釋和云。俗即百千如。真即同居一念故知。一變故一念。萬法是真如故。即真諦也。隨緣故三千。真如是萬法故。即俗諦也。問。若然與前覺心乘真俗二諦義何異乎。答。覺心乘雖明真俗之旨。未必隨緣真如義歟。本宗釋義中。無真如隨緣之言。故彼相宗雖明真俗不異。全非隨緣真如。故唯識論云。此褒若無便無俗諦。無欲諦。故真諦亦無。真俗相依而建立故此識者。識性即真理也。彼以相依義云不異。故真俗不離云不二也。此諸法性空即真理故。非相依義也。然真如不作壙示故。非隨緣義。故智論云。有為法實相。即是無為。無為相者。即非有為故又異真如是萬法由隨緣之說耳。又三宗同雖明理智不二義。其意異。何者。唯識論中。雖云智與真如平等平等。智是有為。理是無為故。實非平等。故慈恩釋佛智云。佛受用身。既墮法數。生者皆滅。是一向記大乘玄云。豈有實相之境。異般若耶。故境智不二又義疏釋佛智云。報佛壽量。有始有終。既無終義雖勝相宗。有始說還同彼故。何同天台無始無終理智。故天台釋云。境既無量無邊。常住不滅。智亦如是。耿蓋相稱今真俗不二義。准可知耳。或又縱雖許隨緣真如。異此宗之談。故指要云。凡言諸法即理者。今用即體方可言即。全體之用言名不二。他宗明一理隨緣作差別法。差別是無明之相。淳一是真如之相。隨緣時有差別。不隨緣時。無差別。故知一性與無明。合方有差別。正是合義。非體不二。以除無明無差別故。礦今家明三千之體隨緣起三千之用。不隨緣時。三千宛然故。差別法與體不二。以除無明有差別既云不隨緣時三千宛然。覺心乘真際位一理平等。未見諸法別相故。雨宗真理。寧非有淺深乎。
次華嚴宗意。六相圓融。十玄無礙。是因分法門。全非果分不可說理。既圓融無礙外。更指是性不可說理。為十佛自境界。此豈同以三諦圓融妙理為極乎。五教章釋因陀羅網境界門云。此上諸義。體相自在。隱映互現。重重無盡。故於一微塵中。各示那由他無數僮諸佛。於中而說法。於一微塵中。現無量國須彌金剛園世間。不迫迮。於一微塵中。現有三惡道天人阿修羅各各受業報。此三偈即三世間也又云。如一微塵所示現一切微塵。亦如是此等並是實義。非變化成。此昭平智中。如量境界也。其餘變化等。皆不入此例。何以故。此並是法性實直法爾如是也。非諸分別情謂境界。但可法情思之此又法性實直一塵中容無邊身土也。觀夫十界互具六相圓融。是無故之義雖同。所存之趣終別。彼性具為惡故。指要云。他宗極圓。云性起不云性具。又不談性具百界。但論變造諸法此事具為宗。故探玄立十重唯識中。以融事相入全事相即等。判約圓約中別教故也。凡一多無礙義雨宗無別故。天台又不遮塵具中釋中多云。一念三千。本經無文歟。華嚴本經中心塵俱得。經中或云心造。或云。一塵中故。故知。華嚴事融。出乎如來之誠說。天台性具。起於祖師之釋義。寧無淺深乎。況復彼多云。心此多云塵。色心相望。塵猶事義勝但天台以華嚴性起。降一理隨緣。而慢性具。華嚴以天台隨緣。同而憍稱性。皆以末學諍論。互違本宗釋義。須俟密藏之決判。何者天台意。一心即三千故。云隨緣。非真如作諸法也。三千即一心故。云不變。非諸法歸真如也。天台釋云。橫即不可豎則不可此意又智禮修懺要旨云。諸法即一心。一心即諸法。非一心生諸法非一心含諸法。非前非後。無所無能。雖作諸法。性相本空。雖即一心。聖凡宛爾指要釋如先引。斯即專遮一理隨緣之義。更成隨緣不變之旨。何亂三乘緣起又華嚴意。事事即入法性實德。不爾如是。故云性起。全非從性起之主義。故香象釋性起云。以不起而起若爾何云一理隨緣之義乎。又言論變造諸法。我於諸法。論事事即入爾。但與汝異。何者。汝釋云。性中三千為體。修起三千為用既修起三千是但用。未見緣起諸法性起德。我於三乘一相緣起諸法。更談事事即入無盡緣起。此豈同修起三千但用乎。故華嚴問答云。三乘緣起。緣集有。緣散無。一乘緣起不爾。緣合不有。緣散非無又汝破同理事分對一心云理。三千云事。雖云應知理具三千事用三千各有總別性具三千終理。又云又復應知。若事若理。皆以事中一念為總。以眾生在事未悟理故。以依陰心顯妙理故此又若事中一念。非全理之事。那攝事三千。若云事一念攝三千不可。事事相礙法故。故古師云真諦應知等。非即事心談真心義歟。又釋云。由一性立理事三千故。故雨重三千。同居一念也既云無性。設雖事中一念。須以理不本。況妙樂釋明鏡。故釋云。真即同居一念。俗則百界千如真俗二諦。相望分明也。應知。性個約理。性起約事。故雨宗差降。性起猶勝。何況果性不可說理乎。所以彼宗以圓融三諦。云初住分得佛究盡。故止觀云。從初住去。三諦玄微。唯智所照。乃至唯佛與佛乃能究盡然華嚴以事事即入。云因人所了未關果佛。故釋云。普賢因人所了。名因分。遮那果人所下名果分。故份齊云十佛境界。普賢境界。既以天台果佛所證。而為華嚴因人所了。更舉果分之理。是豈非二乘果佛之理有勝劣哉。問大師住心論云。華嚴大意厚媽要終。明真如法界不守自性隨緣之義。此乃以華嚴。判一理隨緣之義蔽己膗腳。發他勝足。蓋此謂歟。若爾密藏決判疑殆猶殘。是非未決如何。答。今不守自性隨緣義者。無自性之謂也。然極無自稱。法身自立（經云。極無處性心生文）龍猛承恢（論云。又深知一切法無自性文）若爾何為大師自由釋義矣。良以佛華所說事事即入。於是一心緣起攝。而未入佛性然位。依之清涼釋諸法圓融舉十因之中。有唯心現故之因又香象釋指一多無礙。云十玄緣起。又云無盡緣起。又云隨緣約因辨教義。指此等緣起。云真如法界不守自界性隨緣之義。未必理隨緣之義也。或望果海性德。六大三密。無盡莊嚴緣起。若華嚴無盡緣起。若天台一心即三千隨緣。皆從果海起因分法門故。云真如緣起也。故釋論云八種本法。從因緣起五教章云。法界緣起乃自在無窮或又對三密無盡緣起。彼於一心緣起故。屬一理隨緣歟。居高降低。其理可然。在劣凌勝。其咎難免耳。若爾佛華下法華。何為過。謂彼同乘同劫。此顯密天地。不可為例耳。
次真言宗間。明性德輸圓之妙理。顯無盡莊嚴之本具也。所謂本有六大是理。法然四曼即事也。或六大中。五大是理。大即智也。或六大四曼是理。五智三密即智也。或皆理也。皆智也。理理無邊也。智智無數也。如是六大四曼等。皆是於顯家寂絕離一心無相極理。自性法身。以如義所說本具輸圓之德故。永異諸宗之理耳。諸教絕離。密藏本分者。即此意故寶鑰云。真言密教法身說。祕密金剛最勝真。五相五智法界體。四曼四印此心陳（文私云。法界體者。本有六大也。故即身義云。故佛說六大。為法界體性文）又雜問答云。此教意。明無盡莊嚴本具故。證心實際時。萬德莊儼自具誠夫遮情霧晴。大虛湛寂表德光現三辰曆然耳。顯密理。淺深蓋以如此。問。性具三千。是天台之奧義。全同性德輸圓。圓融十玄。亦華嚴之幽旨。何異六大無礙。依之指要云。圓家明性。即非但理。乃具三千之性也又云。使三千色心相相宛然斯同一心位。三千宛爾而具。寧非無盡本具。華嚴又立事事無礙。理理無礙之義。是非理理無邊。智智無數謂。若爾何定遮表之階級。判理性之淺深乎。答。凡教淺深。是可依佛優劣。法身應化之說。無勝劣乎。理淺深亦可任教遮表。一心三密之理。無階級乎。觀夫本有六大。報化二身。祕而不談。性然四曼。理智雨佛。知而能說。謂性處性相。同攝相歸性。是故必藏記云。顯教相常住者攝相歸性稱常住。譬如水波風息時波即水也。密教談性之處性相故。性相宛然而本有。譬如日月光明性相不離本有也良以。天台性具雖甚深。猶全修在性故。云三千宛然。華嚴性起雖希有。全理之事故。云事事無礙。是故指要修性不二門云。修謂修持。造作即變造三千。性謂本有不改。即理具三千。今示全性起修。則諸行無作。全修在性則一念圓成。是則修外無性。性外無修。互泯互融。故稱不二又云。一一行業。因果自他雖假修成。全是性德三千顯現故。云全性成修也。又雖全性起修。而未嘗少虧性德。以常不改故。而未始暫闕修德。以常變造故。然若知修性各論三千。則諸義皆顯探玄記事融相攝門云。亦有二義。一相在。二相是。初中先一在一切中。謂如一教法。不礙存事。全是真理。真理遍餘一切事中同理。教事亦如理遍。是故一切法中。常有此一。二一切在一中。謂無分限理。即不改性。而全是事。是故一事攝理。無不皆盡。餘事如理。在一事中。以理無際限故。不可分故。隨一事處。皆全攝也。是故一中常有一切。若具通說有四句。初一在一中。謂別說一切差別事。一一各有彼一法故。二一在一切中。謂通說一切悉有一故。三一切在一事。謂別說一中攝一切故。一切在一切中。謂通說一切悉有一切故。二相是者。先一即是一切。謂如一教事。既全是真理。真理即為一切事故。是故此一即是一切。一切即一。翻上應知。通亦四句。准前思之良以。全理之事。與全事之理。非一非異。由非一門故。得相在也。由非異門故。得相是也。深思可見（略抄皆引經為證。繁故略之）私按。相在相是。十重唯識中。如次第八九融事相入。全事相即也。相在相入約用。相即相是就體也。當知。前修性不二。約豎論即。此事事無礙。就橫明即。何者。不二即義。雖當相是。無礙法是事理故云豎。謂一心是理。三千是事。斯乃事理無礙攝也。又新師意。一心通事理。三千互體用。雖然此又以修起三千用。即性中三千體故。於是豎攝。謂事事邊。雖同相是體用義異此歟。心事理亦爾。又言彼彼三千互遍亦爾者。雖同橫即。是約總另相對。猶似豎故指要云。若論諸法互攝。隨舉一法得為總然今事事無礙。於汝三千諸法。橫一多相望作四句。或但約用明相在。謂融事相入是也。或但就體明相是。謂全事相即最也。非但有橫豎勝劣。相入相即。第八第九唯識也。更有第十帝網無礙乎。然此等皆望真言。攝相歸性。非性相曆然義。天台既云修正不二。非所諍歟。況文句釋是法住法位世間相常住文云。眾生正覺。一如無二。悉不出如。皆如法為位也以如為位。亦以如為相。位相常住疏記云。位據理性。決不可改。相約隨緣。緣有染淨本書釋義明鏡。又華嚴出事融所因。云全理之事與全事之理非異等。是又雖云事事無礙。相在相是。如次事理非一非異為因。即人同非歸理。是故探玄釋相入。云以理成事事亦鎔融。釋相即云依理入事事無別體。此又攝相歸性攝也。又理理無礙。是本宗無文。設許從事云理理。全事之理故。全非同祕宗理理無邊之義。若華嚴。若天台。理是一性。故探玄云。理既無此彼之異妙樂釋云。一性無性若爾何濫性相曆然之義。水波月我之譬。可悉之。良以。六代圓明之月。放四曼之光。諸法隨緣之波。歸一心之水。明文日耀。疑水盍解。問。性相曆然攝相歸性淺深。義勢宜然。但妙樂釋云。一念心中。已有理性三密相海。一塵報色。同在本理毘盧遮那（七不二門）又清涼釋云。十方諸佛。皆我本師海印頓現。具總持教中。亦說三十七尊。皆是毘盧遮那一佛所現。然此三十七尊。各有種子。皆是本師智用流出。與今經中海印頓現。大意同也又般若經及瓔珞經等說六大。此等皆顯家章疏。本經明三密。四曼。六大。若爾何顯乘貶攝相歸性。密宗褒性相曆然。況復即身成佛譬帝網而言六大無礙四曼不離。若事理共各各別別。無平等義。云何成無礙耶。答。六大。四曼。是密宗規模之說。五智。三密。即顯乘絕離之法故大師釋云。法佛三密。曼荼四身。四種言語不及。九種心識不緣況理理無邊。智智無數之說乎。大日經云。以心無量故。知身無量。知身無量故。知智無量等唐阿闍梨頌云。法然具足薩婆或。心數心王過剎塵。名具五智無際智等大師吽字義云。同一名如。多故如如。理理無數。智智無邊。恒沙非喻。剎塵猶少。雨足雖多並是一水。燈光非一。冥然同體。互相涉入帝珠錠光。重重難思各具五智。多而不異。不異而多。故名一如。一非一一。無數為一。如非如常。同同相似。不說此理。即是隨轉。地墨四身。山毫三密本圓滿。凝然不變既不說此理即是隨轉。定知。密乘不共之談也。所以華嚴云理無彼此異。天台云一如無二。彼他受應化隨轉之說故爾。此法身如義內證之談故。理智俱無量也。所謂恒沙智智。剎塵理理。多非多多。同同相似。一非一一。無數為一。故理事各有差平二義。涉入無礙。顯家理平事差故。事事無礙。又全理之事故圓融。理理無礙又爾。故香象釋云。唯約理性即唯一味不可即入。唯約事相即其即相礙。不可即入。今則事理融通具此無礙今謂不爾。性相曆然。事理各各具差平二義故。全事之事。事事圓融。全理之理。理理無礙。又事理互涉入。此云六大無礙等也。或又顯教諸乘極理。是真宗別事所生。理事猶非敵對。何況密理乎。故住心論云。諸顯教皆以真如。為諸法體性。佛華。法華等。亦以此真如為至極理。今此真言法教。以吽字為一切真如等所依。真如則所生之法。真言則能生之法又聖人釋云。顯理民生末。密事能生源依此等釋。顯密理差別。非同日之論歟。但妙樂之釋者。既云理性三密相海。指事三業。云三密。全修在性故。云理性三密。非法佛三密也。上文云。於化他門。事分三密。隨順物理。得名不同若法身關三密。可許色相說法。既云於化他門。下云現身說法。不許法身說法。又指要釋云。而說必定應。法定無說。若相即者。法全是應無說即說。應全是法說即無說妙樂疏記云。法定不說。報通二義。應化定主若其相即俱說俱不說智證釋云。法定不說。報通二義。應化定說。此約別教。若相即六俱說俱不說法安然釋云。此亦即三身門只以他受變化說法。而為法身自受主法。亦以法身自受不說。而為他受變化不說故知。天台一家意。師資相承。皆不許法身色說也。圓教相即三身俱說者。法即應故云說。非同祕宗法身說法耳。故知。理性三密者。全修在性義也。又理具三千即此意。然以智禮性具三千相相宛然。若同密家性相曆然。則如我可許法身色說既不爾。故指要云。非離應之法故。經云微妙淨法身具相三十二等說法文。如前引。華嚴稱性亦爾。故香象大師釋云。此理法身與諸觀智為所開覺故。經云法身說法。授與義故然我家三家各別。法身具三密。誰混即三身并所開覺之義。又不可言同別教隔曆三身。彼法身無色說故。報化無常故。或云。相即三身。是跡門意。若依本門。三身休異密故大疏釋。釋大日如來云。今此本地身者。妙法蓮華最深祕處也。故壽量品云常在靈鷲山而眾見燒盡。即此瑜伽宗之意耳。又智證顯密二宗本地三身釋云。跡門意。開權顯實之時。跨節三身。超於八教。一大圓佛也。故妙樂大師釋云。若法華已前三佛離明。隔偏小故。來至此經。從劣辨勝。即三而一本門意。拂跡顯本之時。本極三佛。毘盧遮那一無異也。發跡顯本之前。法報二身非慶。開跡顯本了本跡各有三身。故妙樂大師釋云。若未開法報非跡。若顯本已。本跡各三。既疏中以本地三身。同華台具體。智證以即三身。判為跡門。若爾何隱本地三身。但對跡門三身。顯祕宗勝能乎。答。疏家或約開會之意。或以深祕之義。以顯經論。而成密義也。所謂以般若經等。證一生成佛等義。豈般若又與今經全同焉。智證大師釋。又即彼釋中約教理。判顯密優劣故。更不及苦勞歟。故彼釋云。法華本佛。是理祕密。非事祕密。真言教事理俱密之佛也。其顯密二教差別也。（略抄此約能詮示顯密異。）文云。本門三身者。法身如來者。如如境。報身如來者如如智。合時即實而權。以即實而權之智湛然能應一切故。名應身如來也。天台大師釋。能成即報身。所成即法身法報合故。能三世利益眾生次祕密三身體者。胎藏漫荼羅。是三部諸尊也。其三部者。即是四重圓極三重即三身也。（略抄。此約所詮辨淺深也）此又本地三身中。法身中是所成如如境。無色無形理。祕密佛也。寧同中台大日具三密況復於理祕密。猶有勝劣也。次清涼釋者。彼師真言流布後。作華嚴抄故。引經軌為證歟。引憑深意未詳。若彼本師者。盧遮那佛歟。若爾何從報身智用。流出法身乎。大本華嚴云。圓圓海德諸佛勝。其一切佛。不能成就圓圓海劣故（大海釋云。圓圓海德諸佛者。自性法身也）龍猛釋云。盧遮那佛。雖攝三世間。而攝不攝故。經論同盧遮那不攝法身。何背彼誠說。猥作此釋義釋若指大日云本師者。其義然。顯密有勝劣。流出‧頓現‧似同故。若又法身流出三十七尊云十萬諸佛皆我本師海印頓現攝者。以金剛頂經。似攝初時華嚴。歟恐似同大唐天台山佛隴禪寺和上廣修。同山國清寺座主維蠲。以大日經判方等部歟。華嚴。方等。他受應化之說。大日金剛理佛智身之談也。勝劣玄隔。相攝何然。又般若等經。雖說六大。是有為無常法。非性佛性然體。大六大悉非能造。若依有其名字。云同者。俱舍等中明六界。小乘中可云說本有六大乎。大師云。諸顯教等。以四大等為非情。密教即說此為如來三昧耶身又顯中雖明四大能造之義。唯色法能造心法猶不造。何況為無法等。今意不爾。故大師釋云。上達法身。下及六道雖粗細有隔。然猶不出六大。故佛說。六大為法界體性故彼此六大全別耳。

諸宗教理同異釋

建治二年二月一日記畢。雖憚下愚之才判五宗之理。難背上綱之命。綴一章之文而已。
　　東同醍醐寺沙門賴瑜

_